约翰福音 18
至此，这位福音书作者所记基督的历史不多，只记到足以引出他的讲论为止；但如今耶稣必须受死的时候近了，他便极其详尽地叙述他受苦的情形，以及别人所遗漏的一些事，尤其是他所说的话。他的跟从者绝不以他的十字架为耻，也不设法遮掩它；反倒无论口传笔录，都最殷勤地宣扬它，并以此为荣耀。本章记述：一、基督怎样在园中被捕，并将自己交出作囚犯（第1–12节）。二、他怎样在大祭司的院中受凌辱，同时彼得怎样不认他（第13–27节）。三、他怎样在彼拉多面前被控告、受审问，并与巴拉巴一同交由民众择定，却失去了民众的恩宠（第28–40节）。
基督在园中；犹大的背叛；马勒古的耳朵被削；基督自甘被擒。
1 耶稣说了这话，就同门徒出了城，过了汲沦溪；在那里有一个园子，他和门徒进去了。2 卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去。3 犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到那里。4 耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”5 他们回答说：“拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是。”卖他的犹大也同他们站在那里。6 耶稣一说“我就是”，他们就退后倒在地上。7 他又问他们说：“你们找谁？”他们说：“拿撒勒人耶稣。”8 耶稣回答说：“我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人走吧。”9 这要应验他从前所说的话：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”10 西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。11 耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧；我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”12 那队兵和千夫长并犹太人的差役就拿住耶稣，把他捆绑起来。
如今我们救恩的元帅，那要借着受苦得以完全的，必须与仇敌交战的时候到了。这里记载他如何进入这场争战。报仇之日在他心中，他所救赎之人的年份已经来到；他的膀臂施行拯救，因为他没有帮手。我们现在且转身观看这大异象。
I. 我们的主耶稣如同勇敢的斗士，先行出战（第1、2节）：他既说了这些话，讲完了讲章，祷告完了祷告，并且如此完成了自己的见证，便不肯耽延，立刻同门徒（就是十一个，因犹大另有事务）出了房屋、出了城；那时正值月光之下，因为逾越节是在满月时守的。他们过了汲沦溪；这溪流在耶路撒冷和橄榄山之间，那里有一个园子，并不是他自己的，却是某个朋友的，那人准许他使用。注意：
1. 我们的主耶稣是在说了这些话之后进入他的苦难，正如马太福音 26:1 所说：“耶稣说完了这一切的话。”这里暗示：（1.）我们的主耶稣把自己的工作摆在面前。祭司的职分乃是教导、祷告和献祭。基督教导并祷告之后，就着手成就赎罪。基督作为先知，已经说完他所要说的一切；如今他着手履行祭司的职分，使自己的灵魂作赎罪祭；及至完成了这事，他便进入君王的职分。（2.）他借着讲道预备门徒面对这试炼的时辰，借着祷告预备自己面对它，随后便勇敢地出去迎接它。他穿上军装之后才进入赛场，不在此以前。那些照神的旨意、为着善因、存着无亏的良心、并且有清楚呼召而受苦的人，当以此安慰自己：基督绝不使属他的人投入任何冲突，除非他先为他们作了预备所必需的事；我们若领受基督的教训和安慰，并有分于他的代求，便可怀着坚定不移的心志，冒险经过尽本分道路上最大的艰难。
2. 他同门徒出去。犹大知道他在城里哪一所房子，也可留在那里受苦；但，（1.）他要照常行事，不因要迎接十字架或躲避十字架而改变常例，因为他的时辰已经到了。他在耶路撒冷时，白日作完公开的工作，夜间常退到橄榄山；那里是他在城郊的住处，因为人们不肯在城中心的华厦中给他腾出地方。这既是他的常例，他就不因预知要受苦而偏离自己的常规，乃像但以理一样，仍照往常的规矩行事（但以理书 6:10）。（2.）他和仇敌一样不愿民间发生骚乱，因为他不争竞，也不喧嚷。他若在城中被捉，引起骚动，就可能造成伤害，流许多血；所以他退避了。注意，我们发现自己陷在患难中时，应当惧怕把别人也牵连进去。基督的跟从者安静地受制，并不是什么耻辱。那些要从人得荣耀的，以能尽量高价卖出自己的性命为傲；但知道自己的血在基督眼中宝贵、且每一滴都不会无价值地流出的人，无须坚持这样的条件。（3.）他在受难之初，如同在受难之终，要给我们留下离开世界的榜样。我们当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱（希伯来书 13:13）。我们若要欢然背起十字架，并在其中保持与神的交通，就必须放下并离开城市的群众、挂虑和安逸，甚至是圣城的这些事。
3. 他过了汲沦溪。他要往橄榄山，必须过这溪；但特别提到此事，暗示其中有意义，并且指向：（1.）大卫关于弥赛亚的预言（诗篇 110:7）：他要喝路旁的河水；即在通往他的荣耀和我们救恩的路上喝受苦的河水。这由汲沦溪，就是黑溪所预表；它或者因所流经山谷的幽暗，或者因被城中污秽染浊的水色而得名。基督在我们的救赎路上，喝了这样的溪水；因此他要抬起头来——他自己的头，也包括我们的头。（2.）大卫作为弥赛亚预表的榜样。他逃避押沙龙时，特别提到他过了汲沦溪，哭着上橄榄山坡，随从他的人也都流泪（撒母耳记下 15:23、30）。大卫的子孙被悖逆的犹太人赶逐——他们不愿他作王统治他们，犹大又如亚希多弗一样参与谋害他的计谋——便在卑微和屈辱中越过这溪，伴随他的是一群真正哀恸的人。犹大敬虔的君王曾在汲沦溪旁焚烧毁灭偶像：亚撒（历代志下 15:16）、希西家（历代志下 30:14）、约西亚（列王纪下 23:4、6）。那些可憎之物被抛进那溪中。基督如今为我们成为罪，好废掉并除去罪，就在同一条溪旁开始受难。基督开始受苦的橄榄山在耶路撒冷东边；他完成受难的各各他山在西边；因为在这些事上，他顾念从东从西而来的人。
4. 他进了一个园子。只有这位福音书作者注意到这件事：基督的苦难开始于园中。罪在伊甸园中开始；咒诅在那里宣告，救赎主在那里应许；因此，那应许的后裔在园中与古蛇交战。基督也葬在园中。（1.）我们在园中行走时，应当借此默想基督在园中的苦难；我们园中所有的快乐，都归功于那些苦难，因为借此，为人的缘故地所受的咒诅已经除去。（2.）我们身处产业和享乐之中时，必须仍期待患难，因为我们欢乐的园子是在流泪谷中。
5. 他有门徒同在。（1.）因为他退去祷告时，素常带他们同去。（2.）他们必须作他受苦及其忍耐的见证人，使他们能更有把握、更有感情地向世人传讲这些事（路加福音 24:48），并使自己预备受苦。（3.）他要带他们进入危险，显出他们的软弱，尽管他们曾应许忠心。基督有时把属他的人带入困境，为要在拯救他们时显大自己。
6. 那叛徒犹大知道这地方，知道这是他平日退隐之处；也很可能因基督无意间说过的话，知道他打算那夜在那里，因为没有更好的密室。幽静的园子适宜默想和祷告；逾越节之后则适宜退去作私下敬拜，使我们能为所受的感动和所更新的誓愿祷告，并把钉子钉牢。提到犹大知道这地方，（1.）是要加重犹大的罪：他同主有如此亲密的相识，竟仍要出卖他的夫子；而且还利用自己与基督的熟悉，作为出卖他的机会；有高尚心志的人必轻看行这样卑劣的事。基督的圣洁宗教也正是在朋友的家中受伤，是在别处不能如此受伤的。许多背道者若不曾是信仰的宣认者，便不会如此亵渎；若不曾知道圣经和礼仪，便不会嘲笑它们。（2.）是要显明基督的爱：他虽知道叛徒会在哪里找他，既知自己的时辰已到，仍到那里让他寻见。这样他表明自己甘愿为我们受苦受死。他所作的不是出于勉强，乃是出于同意；他作为人虽说：“求你叫这杯离开我，”作为中保却说：“看哪，我来了；我甘心而来。”基督出到园中时已是深夜（我们可推想是八、九点钟）；因为遵行差他来者的旨意，不但作他的饮食，也作他的安息睡眠。别人正要上床，他却去祷告，去受苦。
II. 我们救恩的元帅既已出战，仇敌便立即来到现场攻击他（第3节）：犹大和他的人来到那里，受祭司长委任，尤其是其中的法利赛人，他们是基督最恶毒的仇敌。这位福音书作者略过基督的痛苦挣扎，因另外三位已详尽记载，便立刻引入犹大及其前来捉拿他的同伙。注意：
1. 参与此事的人——犹大带着一队兵和祭司长的差役。（1.）有许多人对付基督——一队兵，speira，即 cohors，一个团，一队罗马军兵；有人认为有五百人，也有人认为有一千人。基督的朋友很少，仇敌很多。因此，我们不可随从多数作恶，也不可惧怕许多人图谋加害我们，若神帮助我们。（2.）这是一群混杂的人；那队兵是外邦人，是罗马兵，是从驻守安东尼亚堡、用以钳制全城的卫队中抽调出来的；祭司长的差役，hyperetas，或是他们的家仆，或是他们法庭的差役，乃是犹太人。他们彼此本有仇怨，却联合反对基督；基督来，是要使两下在一个身体里与神和好。（3.）这是一群受委派的人，并非民众暴动；他们领受祭司长的命令。祭司长向总督说这个耶稣是危险人物，他们很可能也因此从总督得了拘捕他的授权，因为他们怕百姓。看哪，基督和他的福音所曾有并且很可能还要有的仇敌，是众多且有权势、因而可畏的：教会与世俗的权力联合反对他们（诗篇 2:1、2）。基督说事情必是如此（马太福音 10:18），他也遇见事情果然如此。（4.）全都在犹大的指挥之下。他领了这队兵；他很可能是要求派兵的人，声称有必要派足够兵力；他既贪图这不义之财的工价，也同样热衷于在此行动中得总指挥的荣耀。他以为自己从可鄙的十二人后列，一跃居于这些可畏百人的前头，得了极大的擢升；他从未有过这样显赫的身分，或许还盼望这不会是最后一次；若在这事上成功，就会得着百夫长的委任，或更高的职位。
2. 他们为攻击所作的预备：他们带着灯笼、火把和兵器而来。（1.）若基督藏起来，他们虽有月光，仍需要灯火；但这些本可省去；第二个亚当并不像第一个一样，因恐惧或羞耻而被迫藏在园中的树木之间。他们点着蜡烛去寻找太阳，实在愚妄。（2.）若他抵抗，他们便需用兵器。他争战的兵器是属灵的，他曾屡次用这些兵器击败他们，使他们无言可答；所以他们如今诉诸别的兵器，就是刀剑和棍棒。
III. 我们的主耶稣荣耀地击退仇敌的第一次进攻（第4–6节），这里注意：
1. 他怎样接待他们：对他们极尽一切温柔，对自己极尽一切镇定。
（1.）他用极其柔和温和的问题迎接他们（第4节）：他知道将要临到自己的一切，所以这警报丝毫没有使他惊讶；他以奇妙的无畏和镇静，毫不惊惶畏惧，出来迎接他们，仿佛毫不介意似的，轻轻问道：“你们找谁？有什么事？这深夜的骚动是什么意思？”看这里，[1.] 基督预知自己的苦难；他知道一切将要临到他的事，因为他已经约定要受这些事。我们若没有基督那样承受这种发现的力量，就不应贪求知道将临到我们什么事；那只会预先增加我们的痛苦；一天的难处一天当就够了。然而，概括地期待苦难会使我们得益处，以致它来到时，我们可以说：“这不过是我们所预料的，是我们坐下来计算过的代价。”[2.] 基督甘心受苦；他没有逃避，反倒出去迎接，伸手接过苦杯。百姓要强逼他戴冠冕、在加利利立他为王时，他却退去隐藏起来（第6章第15节）；但他们来强迫他上十字架时，他却献上自己；因为他到这世界来是要受苦，往那世界去是要作王。这并不能授权我们无故把自己暴露在患难中，因我们不知道自己的时辰何时来到；但我们若除了犯罪以外无路可避苦难，便是蒙召受苦；到了这地步，就不要叫这些事摇动我们，因为它们不能伤害我们。
（2.）他们告诉他所找的是谁时，他以极安静温和的回答迎接他们（第5节）。他们说：“拿撒勒人耶稣。”他说：“我就是。”[1.] 看来他们的眼睛被蒙蔽，不能认出他来。很可能罗马兵中许多人，至少圣殿的差役，曾多次见过他，即便只是满足好奇；但犹大无疑很熟悉他，然而没有一个人能说：“你就是我们要找的人。”这样他显明他们带灯来找他的愚妄，因为他能叫他们看见他时仍不认识他；他也藉此向我们显明，他何等容易使仇敌的计谋变为愚妄，使他们寻找害人之事时自己迷失。[2.] 他们找他时称他为拿撒勒人耶稣；这是他们所知道的他唯一的称号，也很可能是拘捕令上所写的称号。这是加在他身上、要遮蔽他是弥赛亚之证据的辱名。由此可见他们不知他从哪里来；因为若知道，断不会逼迫他。[3.] 他坦然回答：“我就是。”他没有像以利沙对叙利亚人那样，利用他们眼瞎的优势，说：“这不是那道，也不是那城”；反倒把它用作表明自己甘愿受苦的机会。他们虽称他为拿撒勒人耶稣，他却承认这名字，因为他轻看那羞辱；他本可说“我不是”，因为他是伯利恒的耶稣；但他绝不容许含糊其辞。他藉此教导我们，无论代价如何，都要承认他；不要以他或他的话为耻；即使在艰难时期，也要承认钉十字架的基督，并勇敢在他的旗帜下作战。“我就是”，Ego eimi——“我就是”，乃是蒙福之神荣耀的名（出埃及记 3:14），蒙福的耶稣理当宣告这名的尊荣归于自己。[4.] 又在括号中格外指出，犹大同他们站在那里。从前站在跟随基督之人中间的，如今却站在与基督争战之人中间。这刻画了背道者；他是改变阵营的人。他与心原来所属、且在审判日要同受其分的人混在一起。首先，提这事是要显出犹大的无耻。人会惊奇他从何处得着勇气，现今面对夫子，毫不羞耻，也不能脸红；他心中的撒但给了他妓女的额头。其次，是要显明，在“我就是”这句话所带出的、击败进攻者的能力中，特别针对了犹大。这是射向叛徒良心的一箭，刺透他直到深处；因为基督的降临和他的声音，对背道者和出卖者比对任何别类的罪人更为可怕。
2. 看他怎样使他们惊恐，迫使他们退后（第6节）：他们退后，如同遭雷击的人，倒在地上。看来他们不是向前倒下，谦卑在他面前、降服于他，乃是向后倒下，极力抗拒。这样，基督即使被践踏如虫、并非世人时，仍显明他不只是人。“我就是”这句话曾使他的门徒苏醒、扶他们起来（马太福音 14:27）；同一句话却击倒他的仇敌。他藉此清楚表明：
（1.）他本可怎样处置他们。他击倒他们时，本可击杀他们；他说一声使他们倒地时，本可说一声使他们下地狱，像可拉一党那样直下那里；但他不肯如此，[1.] 因为他受苦的时辰已到，他不愿推却；他只要表明自己的生命不是被强取的，乃是他照所说的自己舍下的。[2.] 因为他要显出自己对最坏之人的忍耐宽容，及对自己仇敌的怜悯之爱。他把他们击倒，却不再作什么，既是呼召他们悔改，也给他们悔改的机会；但他们的心刚硬，一切都是徒然。
（2.）他最终将怎样处置一切不肯悔改归荣耀给他的顽梗仇敌；他们必逃跑，必在他面前仆倒。如今经上所说的应验了（诗篇 21:12；诗篇 20:8）。并且要越发应验；他要用口中的气灭绝那恶者（帖撒罗尼迦后书 2:8；启示录 19:21）。Quid judicaturus faciet, qui judicandus hoc facit?——他来受审判时既作了这事，他来施行审判时将作什么呢？——奥古斯丁。
IV. 他击退仇敌之后，也保护朋友，并且也是用他的话保护（第7–9节）；这里我们可以注意：
1. 他怎样继续把自己暴露在他们的怒气之下（第7节）。他们倒下之处没有躺很久，却蒙神许可又起来；神的审判只有在来世才是永远的。他们倒下时，人会以为基督应当逃走；他们起来时，人会以为他们应当放弃追捕；但我们仍看见：（1.）他们照旧急切要捉拿他。他们在一些混乱和失序中恢复过来；他们想不出自己为何不能站稳，却宁可归因于任何事，也不归因于基督的能力。注意，有些人在罪中的心极其刚硬，没有什么能够使他们回转归正。（2.）他照旧甘愿被捉。他们倒在他面前时，他没有讥笑他们；反倒见他们茫然失措，就问同样的问题：“你们找谁？”他们也给同样的回答：“拿撒勒人耶稣。”他重复发问，似乎更贴近他们的良心：“你们不知道所找的是谁吗？你们没有意识到自己错了吗，竟要惹动与你们相等的吗？你们还没有受够吗，还要再试一次较量吗？谁曾刚硬抗拒神而亨通呢？”他们重复同样的回答，显出他们在邪恶道路上的固执；他们仍带着同样的轻蔑称他为拿撒勒人耶稣，犹大也和他们中任何一人一样不肯松懈。因此我们当惧怕，免得在罪路上起初走几步大胆的步伐，心就刚硬了。
2. 他怎样设法保护门徒免遭他们的怒气。他利用对他们的这个优势，保护自己的跟从者。他论到自己显出勇气，说：“我已经告诉你们，我就是”；论到门徒显出关怀，说：“让这些人走吧。”他说这话像是向他们下命令，而不是同他们订约；因他们是在他的怜悯之下，不是他在他们的怜悯之下。因此他以有权柄者的口吻吩咐他们：“让这些人走吧；你们若碰他们，后果自负。”这更增添门徒离弃他的罪，尤其彼得不认他的罪：基督既给他们这张通行证或保护令，他们却没有足够的信心和勇气倚靠它，反倒采取这样卑劣可怜的办法保全自己。基督说“让这些人走吧”时，他的用意是：
（1.）显明他对门徒慈爱的关切。他把自己交出时，却为他们开脱，因他们尚不适宜受苦；他们信心软弱，精神低沉，若此时使他们受苦，对他们的灵魂和灵魂的生命都将是不堪承受的。新酒不可装在旧皮袋里。此外，他们还有别的工作；他们必须走自己的路，因为他们要往普天下去传福音。不要毁灭他们，因为他们中间有福分。如今在这事上，[1.] 基督极大地鼓励我们跟从他；因为他虽已分派我们受苦，却顾念我们的本相，智慧地定十字架的时间，按着我们的力量量给我们，并且要救敬虔的人脱离试探，或使其免于试探，或使其经过试探。[2.] 他给我们留下爱弟兄、关怀他们福祉的好榜样。我们不可只顾自己的安逸和安全，也当顾别人的，某些情形下甚至超过顾自己。有一种宽厚而英雄般的爱，能使我们为弟兄舍命（约翰一书 3:16）。
（2.）他要给出自己作中保所承担之事的一个样本。他献上自己受苦受死，是要使我们得以逃脱。他是我们的 antipsychos——代替我们受苦者；他说“看哪，我来了”时，也说“让这些人走吧”；好像代替以撒献上的公羊。
3. 在此他证实了他稍前所说的话（第17章第12节）：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”基督在这件事上成全了那句话，便给出保证：这话要完全应验，不但在当时与他同在的人身上，也在一切因他们的话信他的人身上。基督保守他们，特别是指保守他们的灵魂不犯罪、不背道；但这里却应用于保守他们肉身的生命，并且十分恰当，因为身体也是基督托付给他的看顾的一部分；他末日要使它复活，所以要保守它，正如保守灵和魂一样（帖撒罗尼迦前书 5:23；提摩太后书 4:17、18）。基督要保守肉身的生命，以供它所受指定的服事；生命赐给他是要为他所用，他不会失去它的服事，反要在其中得荣耀，或生或死；只要尚有可用之处，它就要在生命中存留。基督的见证人未作完见证，必不死。但这还不止于此；门徒的这个保全，在其趋向上乃是属灵的保全。他们当时的信心和决心如此软弱，若那时被召出来受苦，极可能会羞辱自己和夫子，其中至少较软弱的人会失丧；所以，为要不失落一个，他不让他们暴露于此。圣徒的安全和保全，不仅在于神恩典使力量与试炼相称，也在于神护理使试炼与力量相称。
V. 他既为门徒的安全作了安排，便责备其中一人的鲁莽，制止跟从者的暴行，正如他击退逼迫者的暴行一样（第10、11节）；这里我们看见：
1. 彼得的鲁莽。他有一把刀；他不大可能像绅士一样常常佩带，但他们众人共有两把刀（路加福音 22:38），彼得受托保管一把，便拔了出来；因为他以为现在若不使用，更待何时。他砍了大祭司的一个仆人；那人很可能是最积极的一个；他或许本想劈开那人的头，却没有砍中，只削掉他的右耳。为使叙事更确实，记下了那仆人的名字；他名叫马勒古，或玛鹿（尼希米记 10:4）。
（1.）我们在此必须承认彼得的好意；他对夫子有诚实的热心，只是此时走错了方向。他不久前应许为他舍命，如今要使自己的话成为事实。彼得看见犹大站在这帮人前头，大概更为愤慨；犹大的卑鄙激起彼得的大胆；我很惊奇，他既拔出刀来，为何没有瞄准叛徒的头。
（2.）然而我们也必须承认彼得行事不当；他的善意虽可宽宥他，却不能称他为义。[1.] 他所作的事没有从夫子得着授权。基督的精兵必须等待命令，不可抢在命令之前；他们把自己暴露于受苦之前，必须确认不仅事业是好的，呼召也是清楚的。[2.] 他越过自己身分的本分，抗拒在上掌权的；基督从未准许，反倒禁止这事（马太福音 5:39）：“不要与恶人作对。”[3.] 他反对夫子的受苦；尽管曾因此受过责备，仍准备再说：“夫子，保重你自己；受苦绝不可临到你。”然而基督已告诉他，自己必须并且必会受苦，而且时辰如今已经到了。这样，他似乎在为基督争战，实际却在反对他。[4.] 他破坏了夫子刚刚同仇敌订立的约定。主说“让这些人走吧”，不仅为他们的安全订定条件，实际上也是为他们的良好行为作了保证，即他们会平安离去；彼得听见这话，却不肯受其约束。我们蒙召显现时，可能犯有罪恶的怯懦；同样，蒙召退去时，也可能犯有罪恶的冒进。[5.] 他愚昧地将自己和同作门徒的人暴露在这被激怒群众的狂怒之下。他若砍掉马勒古的耳朵时也砍掉他的头，我们可想士兵就会扑向所有门徒，将他们剁成碎片，并把基督说成不比巴拉巴好。许多人出于自保的热心，反而犯了自我毁灭之罪。[6.] 彼得此后不久就扮演怯懦者（不认夫子），我们有理由认为，他若不是看见夫子使他们倒在地上，觉得自己可以对付他们，就不会作这事；但他看见主仍然交出自己时，勇气就消失了。真正的基督徒英雄，却不但在基督的事业得胜时，也在它似乎衰落时，为其显明自己；即使不是正在兴起的一方，也要站在正的一边。
(3.) 我们必须承认神掌管万有的护理，在指引这一击上；以致它没有造成更大的伤害，只削掉了他的耳朵，这与其说是伤残他，不如说是给他留下记号。也当承认，神给基督机会，显明他医治这伤的能力和良善（路加福音 22:51）。如此，那本有危险转为基督羞辱的事，竟成了大大归荣耀给他的机会，甚至在他的仇敌中间也是如此。
2. 主人给他的责备（第11节）：把你的刀收进鞘里，或刀鞘里；这是一种温和的责备，因为是他的热心使他越过了审慎的界限。基督没有加重这事，只吩咐他不可再这样做。许多人以为自己处于忧伤和困苦之中，便可原谅他们对身边的人急躁暴烈；但基督在此给我们立下了在受苦中温柔的榜样。彼得必须收起他的刀，因为所要交托给他的乃是圣灵的宝剑——争战的兵器不是属肉体的，却大有能力。基督一句话便击倒进攻者时，他向彼得表明，他当如何以一句有生命、有功效、比一切两刃的剑更锋利的话为兵器；此后不久，他便用那话使亚拿尼亚和撒非喇仆倒死在他脚前。
3. 这责备的理由：我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？马太记述了基督为这责备所给的另一个理由；约翰却保留了这一点，是马太所略去的。在此，基督给我们：（1.）他自己完全顺服父旨意的明证。彼得所做的一切不当之处，他似乎最为介意的，乃是彼得在他的时候已经到了之际，竟要拦阻他的受苦：“彼得，难道你要插在杯和嘴唇之间吗？撒但，退我后边去吧。”若基督定意受苦而死，彼得无论言语或行为与之相抗，都是僭妄：我岂可不喝呢？这表达方式表明一种坚定的决心，他丝毫不容纳相反的念头。他甘愿喝这杯，虽是苦杯，是茵蔯和苦胆调和的杯，是战兢的杯，是血的杯，是耶和华忿怒之杯的渣滓（以赛亚书 51:22）。他喝了这杯，好把救恩的杯、安慰的杯、福杯放在我们手中；所以他甘愿喝，是因为父把它放在他手中。若父愿意如此，这便是最好的，愿其如此。（2.）在一切关乎我们的事上，给我们作顺服神旨意的美好榜样。我们必须与基督同饮他所喝的杯（马太福音 20:23），并且必须说服自己顺从。[1.] 这不过是一杯；无论是什么，相比之下都是小事。它不是海，不是红海，也不是死海，因为它不是地狱；它是至暂至轻的。[2.] 这是赐给我们的一杯；苦难乃是恩赐。[3.] 这是父所赐给我们的；他有父亲的权柄，并不亏待我们；他有父亲的慈爱，并无意伤害我们。
VI. 他既已完全与这安排和好，便安静地交出自己，甘愿作囚犯；不是因为他不能逃脱，乃是因为他不愿逃脱。人本以为医好马勒古的耳朵，必会使他们稍稍软化；但没有什么能打动他们。Maledictus furor, quem nec majestast miraculi nec pietas beneficii confringere potuit——可咒诅的狂怒，神迹的威严不能平息，恩惠的温柔也不能使之和解。——安瑟伦。请留意，
1. 他们怎样捉拿他：他们拿住耶稣。虽然只有他们中间少数人能下手捉他，这事却归在他们全体身上，因为他们都在帮助和教唆。在叛逆之事上没有从犯；人人都是主犯。如今经上的话应验了：“有许多公牛围绕我”（诗篇 22:12），“他们如同蜂子围绕我”（诗篇 118:12）。“我们鼻中的气，就是耶和华所受的膏者，在他们的坑中被捉住”（耶利米哀歌 4:20）。他们多次企图捉拿他而未能得逞；如今既已把他拿在手中，我们可以设想，他们便更加凶暴地扑向他。
2. 他们怎样看守他：他们捆绑他。这位福音书作者独自提到他受苦的这一细节：他一被捉住，立刻就被捆绑，被反绑双手、戴上手铐；传说说：“他们残酷地捆绑他，以致血从他指尖迸出；他们把他的手绑在背后，又在他颈项上套一条铁链，用它拖着他走。”见格哈德《和谐福音书》（第5章）。
(1.) 这显明他逼迫者的怨恨。他们捆绑他，[1.] 为要折磨他，使他疼痛，如同他们捆绑参孙来苦害他。[2.] 为要羞辱他，使他蒙羞；奴仆被捆绑，基督也被捆绑，虽他本是自由而生的。[3.] 为要防止他逃脱，因为犹大曾告诉他们要牢牢拿住他。看他们的愚昧，竟以为能束缚那刚刚证明自己全能的能力。[4.] 他们把他当作已经被定罪的人来捆绑，因为他们决意要把他追究至死，并使他像愚顽人死去一样，即作为罪犯，双手被捆绑而死（撒母耳记下 3:33、34）。基督曾以他话语的能力捆绑他逼迫者的良心，使他们痛苦；他们为报复他，便将这些捆索加在他身上。
基督在亚那和该亚法面前；彼得跌倒；基督受审；彼得再次不认基督。
13 他们先把耶稣带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司的该亚法的岳父。14 这该亚法就是从前向犹太人发议论说，一个人替百姓死是有益的那位。15 西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子。16 彼得却站在门外。那门徒是大祭司所认识的，就出来和看门的使女说了一声，领彼得进去。17 那看门的使女对彼得说：“你不也是这人的门徒吗？”他说：“我不是。”18 仆人和差役因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。19 大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。20 耶稣回答说：“我从来是明明地对世人说话；我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么。21 你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；他们知道我所说的。”22 耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打他，说：“你这样回答大祭司吗？”23 耶稣说：“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢？”24 亚那仍把耶稣捆着，解到大祭司该亚法那里去。25 西门彼得正站着烤火，有人对他说：“你不也是他的门徒吗？”彼得不承认，说：“我不是。”26 有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：“我不是看见你同他在园子里吗？”27 彼得又不承认。立时鸡就叫了。
我们在此看见基督在大祭司面前受审的记载，以及其他福音书作者所略去的一些当时发生的情节；彼得不认他的事，其他福音书作者已完整地单独叙述了，在这里却与其他事件交织在一起。加在他身上的罪名既与宗教有关，属灵法庭的审判官便认为这直接属于他们的管辖范围。犹太人和外邦人都捉拿了他，因此犹太人和外邦人也都审判并定了他的罪，因为他是为两者的罪而死。让我们按次序查考这段事迹。
I. 他们捉住他以后，先把他带到亚那那里，才带他到该亚法家中已经坐堂等候他的法庭（第13节）。1. 他们把他带走，是凯旋般地带走，作为他们胜利的战利品；把他如同羊羔牵到宰杀之地，又带他经过尼希米记 3:1 所说的羊门。因为他们从橄榄山进耶路撒冷，便是经过那里。他们凶暴地催赶他，仿佛他是最坏、最卑劣的罪犯。我们本被自己猛烈的私欲牵引，又被撒但任意掳去；为了使我们得救，基督便被带走，被撒但的代理人和工具掳去。2. 他们把他带到差遣他们的主人那里。那时约在半夜，人本会以为他们应当先把他收监（利未记 24:12），带到某个监牢去，等到适当的时候再开庭；但他们立刻催赶他去，不是带到治安官那里收押，乃是带到审判官那里定罪；这起诉极其暴烈，一方面因为他们害怕有人来营救，他们这样做不但不给人留下营救的时间，也叫人望而生畏；另一方面因为他们贪婪地渴望基督的血，如同急忙抓食的鹰。3. 他们先带他到亚那那里。或许他的家正在路上，方便他们进去歇息；也有人以为，是为领受他们服务的报酬。我想亚那年老体弱，不能在这深夜同其余的人一同出席议会，却急切想要看看这猎物。因此，为要以他们成功的确据使他满意，好叫这老人睡得更安稳，并领受他对此事的祝福，他们便把囚犯带到他面前。看见那些年老多病的人，不能如从前那样犯罪时，竟以犯罪之人的行为为乐，实在可悲。莱特富特博士认为亚那并未在场，因为他那天清晨须早早到殿里查验当天所献的祭物，是否没有残疾；若是如此，这便有其预表意义：基督这伟大的祭物被带到他面前，又被捆绑着送走，如同已获认可并预备献在祭坛上。4. 这亚那是大祭司该亚法的岳父；这里提及他们姻亲关系的理由，或是该亚法为何吩咐向亚那表示这份敬意，让他先看囚犯；或是亚那为何愿意在该亚法所极其热衷的事上支持他。注意，与恶人相识和结亲，是许多人坚固其恶道的一大因素。
II. 亚那没有久留他们；他和他们任何一个人一样乐意把这起诉推进，所以把耶稣捆着送到该亚法那里，送到他的家中；那家在这件事上指定为公会的集合处，或送到大祭司在殿里通常开庭的地方。这事记在第24节。但我们的译者在页边注中暗示，这句话应当放在这里，因此便在此处读作：亚那已经把他送去。请留意，
1. 该亚法的权势有所暗示（第13节）。他是那一年作大祭司。大祭司的任期原是终身的；但如今那些有野心之人以买官卖爵的手段与政府周旋，变动如此频繁，几乎成了每年一任的职位，预示着它最后的期限将近；当时他们彼此倾轧。神正在倾覆他们众人，为要使那有权得国的来到。该亚法是在弥赛亚将要被剪除的那一年作大祭司，这暗示：（1.）按着神的预知，当一件恶事要由大祭司来做时，护理便如此安排，让恶人居于这个职位去做它。（2.）当神要显明恶人心中有何等败坏时，便把他放在权力之位，使他有试探和机会将其发挥出来。该亚法作那一年的大祭司，竟成了害死基督的首领，这便成了他的败坏。许多人的升迁使他们丧失名誉；若未被擢升，他们本不至于受辱。
2. 该亚法的恶意，由重述他先前所说的话而暗示出来（第14节）：无论对错，无论有罪无罪，一个人替百姓死都是有益的；这指的是第11章第50节的事迹。这在此提及，是为表明：（1.）他是何等恶劣的人；这就是那个该亚法，他蔑视公义的规则，按权术的法则治理自己和教会。（2.）基督在他的法庭上很可能遭遇何等恶待；他的案子尚未听审就已裁定，他们早已决定怎样处置他：他必须死；所以他的审判只是一场戏。基督福音的仇敌也是如此，真也好，假也好，决意要把它压倒。（3.）这是从我们主耶稣最坏的一个仇敌口中，对他无罪的见证；那人承认他是为公共益处而作牺牲，且他死并非公正，只是有益而已。
3. 亚那参与起诉基督。他使自己有分于罪：（1.）与那千夫长和差役同罪，他们不依法也不施怜悯地捆绑了他；因为耶稣既未被定任何罪，也未企图逃跑，本应释放，他却仍让他被捆绑，以此表示赞同。若我们不尽所能纠正别人所做的恶事，我们便是事后的从犯。（2.）与定他罪并追究他至死的祭司长和议会同罪。亚那虽没有同他们在场，却如此祝愿他们成功，便有分于他们的恶行。
III. 在该亚法家中，西门彼得开始不认他的主人（第15–18节）。
1. 彼得费了许多周折才进到法庭所在的院子里，这事记在第15、16节。这里我们可以留意，
(1.) 彼得对基督的好意，虽然结果并非好意，表现在两件事上：——[1.] 当耶稣被带走时，他跟随耶稣；他起初虽同其他人一同逃跑，后来却稍稍鼓起勇气，远远地跟随，想起自己曾应许，无论付出何等代价都要依附主。那些曾在基督得荣耀时跟从他、与他分享荣耀的人，当众人为他呼喊和散那时，也应当如今在他受辱时跟从他，并与他一同承担这些辱骂。凡真心爱慕、珍视基督的人，无论何种天气、何种道路，都要跟从他。[2.] 当他不能进入耶稣处在仇敌中间的地方时，便站在门外，愿意尽可能靠近他，并等待能更接近的机会。我们在跟从基督时遇见拦阻，也必须显明我们的善意。然而彼得这好意并非好意，因为他没有足够的力量和勇气坚持到底；所以，事实证明，他只是自投罗网。而且，综合一切看来，他跟随基督也是可责备的，因为基督比他自己更了解他，曾明明对他说（第13章第36节）：“我所去的地方，你现在不能跟我去”，又一再告诉他必会不认主；他最近也经历了自己离弃主的软弱。注意，我们必须谨慎，不可奔向超过我们力量的困难，并在受苦的道路上冒进太远，以此试探神。若我们蒙召清楚地使自己暴露于危险，我们可盼望神使我们能荣耀他；但若不是如此，我们便可惧怕神任凭我们羞辱自己。
(2.) 那另一个门徒对彼得的好意，然而事实证明，也并非好意。圣约翰在这部福音书中数次称自己为另一个门徒，许多释经家便因此猜想，这里的另一个门徒乃是约翰；他们又有许多推测，说明他怎样会为大祭司所认识。耶柔米在《马塞尔拉墓志铭》中说，propter generis nobilitatem——因其出身高贵；仿佛他比同为渔夫西庇太之子的兄弟雅各更有绅士出身。有人会告诉你，他把产业卖给了大祭司；另有人说，他供给大祭司家鱼；两者都极不可信。但我看不出有理由认为这另一个门徒是约翰，或十二门徒中的一个；基督另有羊，不是这圈里的；这人可能如叙利亚文所读，是 unus ex discipulis aliis——那些信基督却住在耶路撒冷、仍保有自己地位的其他门徒之一；也许是亚利马太的约瑟，或尼哥底母；他们为大祭司所认识，却不为大祭司所知是基督的门徒。注意，正如有许多人似乎是门徒却不是，同样也有许多人是门徒却似乎不是。宫廷中有隐藏的好人，甚至尼禄的宫廷中也有，正如人群中有隐藏的好人一样。我们不可仅因一个人与基督显明的仇敌有相识和交往，便断定他不是基督的朋友。如今，[1.] 这另一个门徒，无论他是谁，领彼得进去，乃是向彼得表示尊重；不但为满足彼得的好奇和情感，也为给他一个机会，在主人受审时若有需要，可以服事主人。那些对基督及其道路有真实爱心的人，纵然性情内敛，处境使他们不得不谨慎隐退，若信心真诚，到了蒙召之时，也必借着乐意向一个公开承认的门徒行善，显明自己的倾向何在。彼得或许从前曾把这门徒引入与基督的交谈，如今他报答彼得的好意，并不以承认他为耻，尽管看来他此时神情可怜沮丧。[2.] 但这好意结果并非好意，反而是极大的坏意；他让彼得进了大祭司的院子，也让他进入试探，后果便很坏。注意，我们朋友的殷勤，常因误导的情感而成为我们的网罗。
2. 彼得进去以后，立刻遭遇试探，并被它击败（第17节）。请留意，
(1.) 这攻击何等轻微。挑战他的不过是一个愚拙使女，身份极低，只被派来看门；她也只是漫不经心地问他：“你不也是这人的门徒吗？”她大概因他畏缩的神色和胆怯地进来而有所怀疑。若我们对一个好事业有好心，并能泰然自若，我们许多时候会把好事业维持得更好。若马勒古攻击彼得，说：“就是这个人削掉我的耳朵，我要他的头作偿还”，彼得警觉起来还算有些理由；但一个使女只问他：“你不是他们中的一个吗？”他本可毫无危险地回答：“我若是，又怎样呢？”即使仆人因此讥笑他、侮辱他，那些连这点事也不能为基督忍受的人，所能忍受的实在很少；这不过是与步行的人同跑。
(2.) 投降何等迅速。他没有花时间省察自己，忽然回答说：“我不是。”若他有狮子的胆量，便会说：“我是，这是我的荣耀”；若他有蛇的智慧，在此时便会沉默，因为这是邪恶的时候。然而他一心只顾自己的安全，以为除了断然否认，不能保全自己：“我不是”；他不仅否认，甚至轻蔑此事，鄙视她的话。
(3.) 然而他进一步进入试探：“仆人和差役站在那里，彼得也同他们站着”（第18节）。
[1.] 看那些仆人怎样优待自己；夜间寒冷，他们在院子里生火，不是为他们的主人——主人们逼迫基督心切，忘记了寒冷——乃是为自己取暖。他们不管基督怎样；他们所关心的只是坐着烤火（阿摩司书 6:6）。
[2.] 看彼得怎样与他们混在一起，成为他们中间的一人。他坐着烤火。第一，他不服事主人，也不在院子的上首、主人此时正受盘问之处为他出面，这已是够坏的过错。他若主人召唤，本可为他作见证，并驳斥那些诬告他的假见证人；至少，他可为他作见证，仔细留意所发生的事，好向其他无法进去听审的门徒述说；当自己也要这样受苦时，他本可从主人的榜样中学习当如何行。可是他的良心和好奇心都不能把他带进法庭，他却坐在一旁，好像迦流一样，不理会这些事。同时，我们仍有理由认为他的心充满所能容纳的忧伤和挂虑，只是没有勇气承认。主啊，不叫我们遇见试探。第二，他与主人的仇敌联合，这就更坏了：他同他们站着烤火；这只是与他们联合的可怜借口。一点小事便会把那些因爱好温暖炉火而愿被牵入恶人同伴中的人拉过去。若彼得对主人的热心没有冻冷，仍保持数小时前似乎所显出的热度，他此时本不必取暖。彼得大大可责备，1. 因他与这些恶人交往，与他们作伴。他们无疑在谈论这次夜间行动来取乐，讥诮基督、他所说的话、他所做的事，并因战胜他而夸耀；彼得怎能从这种消遣中得到什么乐趣呢？若他说他们所说的话，或借沉默表示同意，他便使自己陷入罪中；若不然，便使自己暴露于危险。彼得即便没有勇气公开为主人出面，至少也可有虔诚退到角落，为主人的受苦和自己离弃主的罪暗中哭泣；若不能行善，便可避开作恶的道路。与其无益或有害地露面，不如隐藏。2. 因他希望被看作他们中间的一人，免得人怀疑他是基督的门徒。这是彼得吗？这与每个好人的祈祷何等矛盾：“不要把我的灵魂和罪人一同收去！”扫罗在先知中间，还不如大卫在非利士人中间那样荒谬。那些盼望将来不与讥诮者同受命运的人，如今就应当惧怕坐在讥诮者的座位上。与那些我们有危险同被焚烧的人一同取暖，是不好的（诗篇 141:4）。
IV. 基督的朋友彼得既开始不认他，他的仇敌大祭司便开始控告他，或者说，更确切地，是催逼他控告自己（第19–21节）。看来第一个企图，是要证明他是迷惑人的、教导假道理的；这是这位福音书作者所记述的。及至他们不能证明这事，才控告他亵渎；其他福音书作者记述了这点，所以这里略去了。请留意，
1. 审问基督的事项或要点（第19节）：关于他的门徒和他的教训。请留意，
(1.) 这程序的不合法；它违背一切律法和公义。他们把他当罪犯捉住，如今他既作了他们的囚犯，他们却没有什么可以控告他；没有控状，没有原告；审判官自己却必须作原告，囚犯自己必须作证人；他违反一切理性和公义地被迫作自己的控告者。
(2.) 其用意。大祭司于是（oun——所以，似乎指第14节），因为他已决意以公共利益为名，把基督献给他们私人的恶意作牺牲，便以那些攸关他性命的问题审问他。他审问他，[1.] 关于他的门徒，为要控告他煽动叛乱，并把他描绘成不仅危害犹太教会，也危害罗马政府的人。他问他的门徒是谁——数目多少——来自何地——他们的姓名和品格如何，暗示他的学生原是要作兵士，将来会成为可畏的一群。有人以为他问门徒的意思是：“他们如今全都怎样了？他们在哪里？为什么不露面？”以他们胆怯离弃主来羞辱他，从而加增他的苦难。这有其意义：基督呼召和承认门徒，是首先加在他身上的罪名，因为他是为他们的缘故使自己分别为圣并受苦。[2.] 关于他的教训，为要控告他异端，并使他落在反对假先知之律法的刑罚下（申命记 13:9、10）。这正是该法庭有权审理的事（申命记 17:12）；所以先知不得在耶路撒冷以外丧命，因为该法庭在那里设立。他们不能在他身上证明任何假道理；但盼望从他口中逼出一些话，使他们可以曲解来害他，并借着某一句话使他成为有罪的（以赛亚书 29:21）。他们没有就他的神迹问他；他借神迹行了许多善事，又无可辩驳地证明了他的教训，因为他们知道在这些事上无法抓住把柄。基督的敌人也是如此；他们殷勤挑剔他的真理时，故意闭眼不看其证据，毫不留意。
2. 基督对这些审问所作的申辩。（1.）关于他的门徒，他没有说什么，因为这是不相干的问题；若他的教训纯正美善，他有门徒可以传授，并不超过他们自己的教师所实行并许可的。若该亚法问他门徒之事，是要陷害他们、使他们受累，基督不说他们，是出于对他们的恩慈；因为他曾说：“让这些人去吧。”若他是要以他们胆怯羞辱他，他不说什么也不足为奇，因为
他不能说什么来定他们的罪，也不能说什么来称他们为义。（2.）关于他的教训，他没有特别说什么，只是概括地诉诸听见他的人；他不但显明在神面前，也显明在他们的良心里（第20、21节）。
[1.] 他暗中指控审判官的程序不合法。他确实没有毁谤百姓的官长，也没有此时对这些首领说：“你们是恶人”；但他诉诸他们自己法庭既定的规则，问他们是否公平地对待他。“你们审判，果然按公义审判吗？”（诗篇 58:1）所以此处说：“你们为什么问我？”这暗示审判中有两种荒谬：第一，“你们为什么如今问我关于我的教训，既已定了它的罪？”他们已经下令，把凡承认他的人赶出会堂（第9章第22节），又发布公告捉拿他；如今却来问他的教训是什么！他和他的教训、他的事工常常也是如此，未曾听审便被定罪。第二，“你们为什么问我？你们既没有证据控告我，难道我必须控告自己吗？”
[2.] 他坚持自己在公布教义一事上行事公正、公开，并以此为自己辩白。公会按律法所要查究的罪，是暗中散布危险教义、秘密引诱人（申命记 13:6）。因此，基督在这事上十分充分地为自己申明。第一，论到他传道的方式。他公开地说，parresia——言语自由而明白；他不像阿波罗发神谕那样含糊地传讲。那些想要破坏真理、传播败坏观念的人，常借狡猾的暗示来达到目的，提出问题，引起疑难，却不肯断言什么；但基督却完全说明自己，说：“我实实在在地告诉你们”；他的责备自由而大胆，他的见证明确地反对当世的败坏。第二，论到他所传讲的对象：他向世人说话，向一切有耳可听并愿意听他的人说话，无论尊卑、学问高低、犹太人或外邦人、朋友或仇敌。他的教义不怕混杂群众的批评；他也不吝于使任何人得知它（正如某些罕见发明的主人通常所作的），却白白传给人，如同日头发出光线。第三，论到他传道的地点。他在乡间时，通常在会堂——敬拜聚集之处——传道，并在安息日——聚集的时候——传道；他上耶路撒冷时，就在庄严节期、各地犹太人聚集于彼处的时候，在殿里传讲同样的教义。他虽也常在私人的房屋里、山上和海边传道，为要表明他的道和敬拜不应局限于圣殿和会堂，然而他私下所传的，正与他公开所讲的一样。注意，基督的教义若纯正明白地传讲，就不必羞于出现在最众多的会众面前，因为它自身带着力量和美丽。基督忠心的仆人所说的话，应当愿意让全世界都听见。智慧在热闹处呼喊（箴言 1:21；8:3；9:3）。第四，论到教义本身。他在暗中所说的，与在公开场合所说的并无相反之处，不过是重复和解释而已：“我在暗中并没有说什么”；仿佛他是怀疑其中的真理，或自知其中有甚么恶意。他不寻找隐僻之处，因为他不惧怕任何掩饰，也没有说过需要羞愧的话；他私下对门徒所说的，吩咐他们要在房顶上宣扬出来（马太福音 10:27）。神论自己说：“我没有在隐秘处说话”（以赛亚书 45:19）；他的命令并不是隐藏的（申命记 30:11）。信心的义也照样说（罗马书 10:6）。Veritas nihil metuit nisi abscondi——真理所怕的，唯有被隐藏。——特土良。
[3.] 他诉诸那些听过他讲道的人，要求查问他们：他传过甚么教义，以及那教义是否确有他们所揣测的危险倾向：“你们可以问那些听见我对他们所说的话的人；其中有些人或许就在堂上，或可从床上被传来。”他所指的不是他的朋友和跟从者，他们或可被认为会偏袒他说话；而是说，问任何公正的听者；问你们自己的差役。有人认为，他说“看哪，他们知道我所说的”时，是指着他们说的，是提到他们对他讲道所作的报告（第7章第46节）：“从来没有人像他这样说话。”不但如此，你们还可问问坐在审判席上的一些人；因为很可能其中有人听过他，也曾被他驳得无言。注意，基督的教义可以安然诉诸一切认识它的人；它一边有如此充分的权利和理由，以致凡肯公正判断的人，不能不为它作见证。
V. 审判官查问他的时候，旁边站着的差役却在凌辱他（第22、23节）。
1. 有一个差役给他极其卑鄙的侮辱；他虽说得如此镇静，又有如此令人信服的证据，这狂妄之徒却用手掌打他，大概打在他的头侧或脸上，说：“你这样回答大祭司吗？”仿佛他对公堂举止无礼。
(1.) 他打了他，edoke rhapisma——给了他一击。有人以为这词是指用棍杖打，出自 rhabdos，或是用那作为其职分标志的杖来打。如今经上应验了：“我任人打我的腮颊”，eis rhapismata（七十士译本如此译），即用在这里的“打”的一词（以赛亚书 50:6）。又说：“他们必用杖击打以色列审判者的脸”（弥迦书 5:1）；预表也相应了：“他们打我的腮颊羞辱我”（约伯记 16:10）。打一个既没有说错也没有做错的人，是不公义的；一个卑微仆人打一个公认有身份的人，是狂妄的；打一个双手被捆的人，是怯懦的；在法庭上打一个囚犯，是野蛮的。这是在公堂面前破坏和平，审判官却纵容它。满面羞愧本是我们所当得的；但基督在这里把它承受在自己身上：“咒诅、羞耻都归在我身上。”
(2.) 他以傲慢专横的态度责备他：“你这样回答大祭司吗？”仿佛蒙福的耶稣不足以同他的主人说话，或不够聪明而不知道怎样同他说话，反倒像一个粗鲁无知的囚犯，必须由狱卒管束，教导他如何行事。一些古人推测，这差役是马勒古；他的耳得基督医治，头也蒙基督保全，却这样恶待他。但无论是谁，这事都是为讨大祭司的欢心、向他献媚而作的；因为他所说的话表明他嫉妒大祭司的尊严。邪恶的官长不会缺少邪恶的仆人，他们会助长主人所逼迫之人的患难。后来有一位继任这大祭司的人，也吩咐旁边站着的人这样打保罗的嘴（使徒行传 23:2）。有人认为，这差役因基督就他的教义向身边的人提出申诉而自觉受辱，仿佛基督要请他作见证；而且他或许就是曾尊敬地谈论过基督的那些差役之一（第7章第46节），如今恐怕被人认为暗中是他的朋友，便这样显出自己是苦毒的仇敌。
2. 基督以奇妙的温柔和忍耐忍受这侮辱（第23节）：“我若说得不对，就可以指证那不对，指出给法庭，让他们这些适当的审判者判断；我若说得对，并且合乎我的身份，你为什么打我？”基督本可用忿怒的神迹回答他；他本可使他成为哑巴或死亡，或使那举起来攻击他的手枯干。但这是他忍耐受苦的日子，他便以智慧的温柔回答他，教导我们不可为自己报仇，不可以辱骂还辱骂；即便我们像救主一样，以蛇的智慧表明那些伤害的不义，并就此向官长申诉，也要以鸽子的无邪忍受伤害。基督在这里没有把另一边脸转过来；由此可见，马太福音 5:39 那条规则不可按字面理解。人或许把另一边脸转过来，心里却充满恶意；但将基督的命令与他的榜样相较，我们就学习到：(1.) 在这种情形中，我们不可作自己的报仇者，也不可作自己案件的审判者。我们宁可受第二击，也不可给出第二击，因为第二击才使争端扩大；我们可以自卫，却不可报仇：官长若为保守公共和平，并抑制、威吓作恶的人而有此必要，就当作报仇者（罗马书 13:4）。(2.) 我们对于别人伤害我们的愤慨，必须总是合乎理性，绝不可出于激情；基督在这里正是如此：他受苦时讲理，却不威吓。他公正地向伤害他的人诘问，我们也可以如此。(3.) 当我们被召去受苦时，必须以忍耐适应受苦境况中的不便；受了一次侮辱，就当预备再受一次，并尽力善处之。
VI. 差役这样凌辱他的时候，彼得仍在继续否认他（第25–27节）。这是一个悲惨的故事，也是基督受苦中不算最轻的一项。
1. 他第二次重复这罪（第25节）。他正和差役同在烤火，如同他们中的一个人，他们问他说：“你不也是他的门徒吗？你在我们中间作什么？”他或许听见基督被查问有关他的门徒，又恐怕自己若承认，便会像他的主一样被捉拿，至少被打，便断然否认说：“我不是。”
(1.) 他继续留在那些不适合他的、与他毫无相干之人中间，借此把自己投入试探，乃是他的大愚昧。他留下来烤火；但那些与作恶者一同烤火的人，会向善人和善事冷淡，而贪恋魔鬼炉边的人，有落在魔鬼之火里的危险。彼得本可站在他主人的审判席旁，在他主人爱的火中比在这里暖得更好；那爱众水不能熄灭（雅歌 8:6、7）。他在那里可以因对主人的热心，并因对逼迫他主人的人的愤慨而暖和；但他宁可同他们一道取暖，也不愿与他们相敌而发热。然而，一个人（一个门徒）怎能独自暖和呢（传道书 4:11）？
(2.) 他又一次遭受试探的攻击，乃是他的大不幸；也不能期待别的结果，因为这是试探的地方，也是试探的时候。审判官问基督关于他的门徒的事，差役大概便得了提示，质问彼得是其中之一：“答应你的名。”看这里，[1.] 试探者的诡诈：他看见一个人跌倒，便紧追不舍，并集合更大的力量攻击他；如今不再是一个使女，乃是所有的差役。注意，屈从一个试探会招来另一个，或许更强的试探。我们一退让，撒但就加倍攻击。[2.] 坏同伴的危险。我们通常竭力求得我们所选择交往之人的认可；我们看重他们对我们的好评，贪图在他们眼中站立得住。我们选择甚么样的人，也就选择甚么样的称赞，并且据此约束自己；所以我们当谨慎作好最初的选择，不可同那些非得罪神就不能取悦的人混在一起。
(3.) 他屈从试探，说“我不是他的门徒”，以那本是他的荣耀为耻，又害怕为此受苦——那原会成为他更大的荣耀——是他的极大软弱，甚至是他的极大邪恶。看人的惧怕怎样成为网罗。当基督受人称赞、受人爱戴、受人尊敬时，彼得乐于作基督的门徒，也许还以此自夸，从而要分得归于他主人的尊荣。这样，许多在人看宗教合乎时尚时似乎爱慕其名声的人，却以它的羞辱为耻；但我们必须甘愿接受它的好与坏。
2. 他第三次重复这罪（第26、27节）。这里有一个差役攻击他，此人是马勒古的亲属；他听见彼得否认自己是基督的门徒，就十分肯定地指他为说谎：“我不是看见你同他在园子里吗？我亲属的耳朵就是见证。”彼得就再一次否认，仿佛他不认识基督，不知道园子，也完全不知道这一切事。
(1.) 这第三次试探的攻击比先前更切近：先前他与基督的关系只是被猜疑，如今有一个人看见他同耶稣在一起，也看见他拔剑护卫耶稣，便据此证明他的关系。注意，那些想借着罪使自己脱离患难的人，只会使自己更加缠结窘迫。要勇敢，因为真相终必显露。空中的飞鸟或许会传出我们想用谎言隐藏的事。这里特别指出这差役是马勒古的亲属，因为这情形会更令彼得恐惧。他心想：“如今我完了，我的事完了，不需要别的见证人或控告者了。”若能避免，我们不应特别使任何人成为我们的仇敌，因为时候可能来到，他或他的亲属会使我们落在他们手中。可能需要朋友的人，不应树立仇敌。但要注意，彼得虽有充分的证据不利于他，且他的否认也足以构成追究他的理由，他仍然逃脱；没有人伤害他，也没有人企图伤害他。注意，我们常被毫无根据、毫无缘由的恐惧引入罪中；其实全无必要，少许智慧和决心就足以使之不足介意。
(2.) 他屈从试探，并不比先前卑劣：他又否认了。看这里，[1.] 一般而言罪的本性：人的心因罪的诡诈而刚硬（希伯来书 3:13）。彼得忽然达到这样奇怪的厚颜程度，竟能如此笃定地用谎言抵挡如此明确的反证；但罪的开端如同放水，一旦堤防决口，人就容易从坏变得更坏。[2.] 特别而言说谎的罪；这是多产的罪，因此极其有罪：一个谎言需要另一个谎言来支撑，另一个也需要再一个。魔鬼的政略有一句规则：Male facta male factis tegere, ne perpluant——以罪遮盖罪，以逃避败露。
审判厅中的基督；基督在彼拉多面前受审。
28 他们将耶稣从该亚法那里往公堂去；那时天还早。他们自己却不进公堂，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。29 彼拉多就出来，到他们那里，说：“你们告这人是为什么事呢？”30 他们回答说：“这人若不是作恶的，我们就不会把他交给你。”31 彼拉多对他们说：“你们自己带他去，按着你们的律法审判他吧。”犹太人说：“我们没有杀人的权柄。”32 这要应验耶稣所说的话，表明他将要怎样死。33 彼拉多又进了公堂，叫耶稣来，对他说：“你是犹太人的王吗？”34 耶稣回答说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”35 彼拉多回答说：“我岂是犹太人吗？你本国的人和祭司长把你交给我。你作了什么事呢？”36 耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不从这里来。”37 彼拉多就对他说：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。”38 彼拉多对他说：“真理是什么呢？”说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：“我查不出他有什么罪来。39 但你们有个规矩，在逾越节我要给你们释放一个人；那么，你们愿意我给你们释放犹太人的王吗？”40 他们又都喊着说：“不要这人，要巴拉巴。”这巴拉巴是个强盗。
这里记载基督在彼拉多——罗马巡抚——面前，在 praetorium（一个拉丁词转成希腊语），即总督的府邸或审判厅中受审；他们急忙把他带到那里，要在罗马法庭定他的罪，并借罗马政权处死他。他们既定意要他死，就采取这条途径：1. 使他按他们既成为帝国一个行省之后政府现行的体制，更合法、更合常规地被处死；不是像司提反那样在民众骚乱中被石头打死，而是按当时正式的司法程序处死。这样，他被当作作恶的人对待，因为他为我们成为罪。2. 使他更安全地被处死。若能使罗马政府参与此事——百姓畏惧罗马政府——发生骚乱的危险便很小。3. 使他更受羞辱地被处死。罗马人通常所用的十字架之死，在一切死法中最为可耻；他们想借此在他身上留下不可磨灭的耻辱记号，使他的声誉永远沉沦。因此他们不断叫喊：“把他钉十字架。”4. 使他们自己较少受羞辱。处死一个在世上行了如此多善事的人，是一件招人怨恨的事；所以他们愿意把罪责推给罗马政府，使罗马政府更不受百姓欢迎，并使自己免受羞辱。这样，许多人更惧怕坏行为的丑闻，过于惧怕其中的罪（见使徒行传 5:28）。这里论到这场控告，观察到两件事：--(1.) 他们在控告中的谋略和殷勤：天还早；有人以为约在凌晨二三点，有人以为约在五六点，那时多数人还在床上，因此支持基督的百姓反对他们的危险较小；同时，他们的爪牙四处召集那些他们能够影响、使其呼喊反对他的人。看他们何等专心于此，何等猛烈地进行控告。如今既已把他拿在手中，他们便不肯浪费一点时间，直到把他钉在十字架上；他们不顾自然所需的安息，来推进此事（见弥迦书 2:1）。(2.) 他们的迷信和卑劣伪善：祭司长和长老虽与囚犯同来，为使事情有效办成，却不进审判厅，因为那是未受割礼的外邦人的房屋，恐怕染了污秽；他们留在门外，好吃逾越节的筵席，不是逾越节羔羊（那是在前一夜吃的），而是逾越节期第十五日所献祭物的筵席，即他们所称的 Chagigah，亦即申命记 16:2、历代志下 30:24；35:8、9 所说逾越节的公牛。这些祭物他们要吃，因此不肯进公堂，恐怕摸着外邦人，便沾染的不是律法上的污秽，而只是传统上的污秽。他们对此有所顾忌，却毫不顾忌违背一切公平的律法，把基督逼迫至死。他们滤出蚊虫，却吞下骆驼。现在让我们看看审判厅中所发生的事。这里有，
I. 彼拉多与控告者的谈话。他们先被传来，陈述自己对囚犯的控告，这是十分合宜的（第29–32节）。
1. 审判官要求提出控状。他们既不愿进审判厅，他便出去到他们那里，在屋前的院子里同他们谈话。若把彼拉多看作官长，为要各人得其应得的，这里有三件事值得称赞：--(1.) 他殷勤专注地办理公务。若是因正当缘故，他肯清早被叫到审判席上，实在很好。受托办理公共事务的人不可贪图安逸。(2.) 他迁就百姓的习性，放下自己地位的尊荣以满足他们的顾忌。他本可以说：“他们若如此挑剔，不肯进来见我，就叫他们照来时那样回去吧。”按同样的原则，我们也可说：“告状的人若顾忌在官长面前脱帽，就不应听他的控告。”但彼拉多不坚持此事，包容他们，并出去见他们；因为若是为善，我们就应向众人作众人。(3.) 他持守公义的准则，要求提出控告，因为怀疑这控告出于恶意：“你们告这人是为什么事呢？”你们所控告他的罪是什么？有什么证据呢？在瓦列里乌斯·普布利科拉将其制定为罗马法律以前，这已经是自然律：Ne quis indicta causa condemnetur——不可在未听取案由以前定任何人的罪（见使徒行传 25:16、17）。没有在拘票中提出某项理由，便拘禁一个人，是不合理的；何况在没有查出控状的情形下传讯一个人受审呢。
2. 控告者根据他是罪犯的一般猜测，要求审判他，却没有提出——更不用说证明——任何特别足以判死刑或监禁的事（第30节）：“这人若不是作恶的，我们就不会把他交给你定罪。”这显出他们：(1.) 对彼拉多极其粗鲁无礼；他们是一群性情恶劣、好藐视掌权者的人。彼拉多既如此迁就他们，出来同他们交涉，他们却极度不满他。他向他们提出所能提出的最合理问题；但即使那是最荒谬的问题，他们也不能用更轻蔑的态度回答。(2.) 对我们的主耶稣极其怀恨恶毒：无论对错，他们都要把他当作作恶的人，也要按作恶的人待他。我们应当推定人无罪，直到他被证明有罪；他们却要推定那位能够证明自己无罪的人有罪。他们不能说：“他是叛徒、杀人犯、重罪犯、破坏和平的人”，却说：“他是作恶的。”那位周流四方行善的，竟是作恶的吗！当召来那些他医治、喂养、教导过的人；那些他从魔鬼手中救出、从死亡中使其复活的人；问他们他是不是作恶的。注意，最好的施恩者被诬称、被贬作最坏的恶徒，并非新鲜事。(3.) 极其骄傲，自以为是，倚仗自己的判断和公义；仿佛他们把一个人以作恶者的总称交出，就足够让民事官长据以作出司法判决；还有什么比这更傲慢呢？
3. 审判官把他发回他们自己的法庭（第31节）：“你们自己带他去，按着你们自己的律法审判他，不要用他的事来麻烦我。”如今，(1.) 有人认为彼拉多在此是向他们表示礼貌，承认他们所剩余的权力，并准许他们行使。身体的刑罚他们可以施行，例如在会堂中鞭打；至于是否可以处死，则不确定。彼拉多说：“你们的律法准许到什么程度，就去作到什么程度；若越过了，我也会默许。”他说这话，是愿意给犹太人一个方便，却不愿替他们办所要求的事。(2.) 另有人认为他是在讥讽他们，因他们当时软弱和受制的景况而责备他们。他们想独自判定罪责。彼拉多说：“请吧，既然你们要这样，就照你们已经开始的去作；你们既已按自己的律法判他有罪，若敢，就按自己的律法定他的罪，来满足你们的意愿。”没有什么比软弱、居于下位、命定受人指使的人假装发号施令、夸耀自己的智慧更荒谬、更该受讥刺。有人认为彼拉多此处讥刺摩西的律法，仿佛它准许他们作罗马法绝不准许的事——未听取人的陈述就审判他。“或许你们的律法容许这种事，但我们的律法不容许。”这样，神的律法因他们的败坏受亵渎；他的福音也是如此。
4. 他们不承认自己有审判官的权柄，并且（既然必须如此）甘愿作控告者。他们如今少了些狂妄，多了些顺服，承认说：“我们没有杀人的权柄；无论我们可以施加什么较轻的刑罚，这却是一个作恶的人，我们要他的血。”
(1.) 有人认为，他们丧失判决生死案件的权力，只是因自己的疏忽，以及怯懦地屈从于当世所爱的不义；莱特富特博士如此解释 ouk exesti——我们没有权力判任何人死刑；若这样作，暴民就会立刻围攻我们。
(2.) 另有人认为，罗马人夺去了他们的权力，因为他们没有善用它，或因为人以为把如此大的信托交在一个被征服却仍未驯服的民族手中，实在太大。他们承认这事，本想向彼拉多表示敬意，并弥补他们的无礼（第30节），但这充分证明权杖已经离开犹大，因此弥赛亚如今已经来到（创世记 49:10）。犹太人既没有杀任何人的权柄，权杖在哪里呢？他们却不问：“细罗在哪里呢？”
(3.) 然而，其中有神的护理：或者他们没有杀人的权力，或者在这一次不肯行使这权力，为要应验耶稣所说、表明他将要怎样死的话（第32节）。注意，[1.] 总的说来，即便那些意图废掉基督话语的人，也在神掌管万有的手中，超出他们的本意，被用来成就他的话。基督的话没有一句会落空；他既不能欺骗，也不能受骗。祭司长逼迫他，以他为骗子时，他们的心却被引导来帮助证明他是真实的；我们本会以为，他们若采取别的办法，就可能废掉他的预言。只是他们的意思本不是如此（以赛亚书 10:7）。[2.] 特别说来，基督论到自己死亡所说的话应验了；犹太人不肯按自己的律法审判他，便应验了基督论死亡的两句话。第一，他曾说自己要被交给外邦人，外邦人要杀害他（马太福音 20:19；马可福音 10:33；路加福音 18:32、33），这话便因此应验了。第二，他曾说自己要被钉十字架（马太福音 20:19；26:2），要被举起来（第3章第14节；第12章第32节）。如今他们若按自己的律法审判他，他就会被石头打死；犹太人有时使用焚烧、绞杀和斩首，却从不使用钉十字架。因此，基督必须由罗马人处死，使他挂在木头上，为我们成为咒诅（加拉太书 3:13），他的手和脚也得以被刺透。罗马政权既使他生在伯利恒，如今也使他死在十字架上，两者都照着圣经。我们将要怎样死，也同样已经定了，虽未向我们显明；这应当使我们脱离一切为此事而烦扰的忧虑。“主啊，是甚么时候，以何种方式，都是你所定的。”
II. 这里有彼拉多与囚犯的谈话（第33节等），其中有，
1. 囚犯被带到审判席前。彼拉多在门口同祭司长谈过以后，进了审判厅，叫人把耶稣带来。他不愿在群众中查问他，免得被喧闹扰乱，便吩咐把他带进审判厅；因为他毫不顾忌进入外邦人中间。我们因罪成了该受神审判的人，理当被带到他的审判席前；因此基督既为我们成为罪和咒诅，就以罪犯的身分受审。彼拉多审判他，为使神不审判我们。
2. 对他的查问。其他福音书作者告诉我们，他的控告者控告他煽惑国民，禁止纳税给该撒；他便因此受查问。
(1.) 这里向他提出一个问题，目的在于陷害他，找出可以作为控告根据的事：“你是犹太人的王吗？ho basileus——那位人常谈论、久已等候的犹太人的王，就是弥赛亚君王，你是他吗？你自称是他吗？你愿意人以为你是他吗？”因为彼拉多远没有想到他真是如此，也不是在真实地询问这一点。有人以为彼拉多带着讥诮轻蔑的口气问这话：“什么！你这样卑微的样子，还是王吗？你是犹太人的王吗？他们竟这样恨你、逼迫你？你是 de jure——合法的王，而皇帝只是 de facto——事实上的王吗？”既不能证明他曾这样说过，彼拉多就要强迫他现在说出来，好据他自己的承认继续审理。
(2.) 基督以另一个问题回答这个问题；并非为逃避，而是提示彼拉多要思想自己所行的，以及他据何理由而行（第34节）：“你说这话，是出于你自己、由你心中生出的猜疑，还是别人把关于我的事告诉了你，你只为迎合他们才这样问呢？”[1.] “显然，你没有理由出于自己这样说。”彼拉多按其职分，有责任顾念罗马政府的利益；但他不能说，罗马政府曾因我们的主耶稣所说或所行的任何事而处于危险之中，或受了任何损害。他从未显出属世的排场，从未僭取任何世俗权力，从未作为审判官或分家业的人行事；从未有人控告他有任何叛逆的原则或行为，或有任何足以造成丝毫怀疑的事。[2.] “若有人把关于我的事告诉你，为要激动你敌对我，你就当思想他们是谁、他们按什么原则行事，也要察看那些把我说成凯撒仇敌的人，是否其实自己正是这样的人，因而只把这事当作掩盖其恶意的藉口；若是如此，一个愿意秉公断案的审判官就当慎重衡量此事。”不但如此，若彼拉多在这事上有他本应有的查究，他就会发现，祭司长之所以对耶稣如此暴怒，真正的缘故乃是他没有建立一个与罗马权势相敌的属世国度；若他肯这样作，又肯行神迹把犹太人从罗马的奴役中领出来，如同摩西把他们从埃及领出来，他们绝不会站在罗马人一边反对他，反倒会立他为王，并在他麾下与罗马人争战；但因他没有满足他们这个期望，他们便把自己最臭名昭著所犯的罪——对现今政府的不忠与图谋——归在他身上；这样的控告，岂适合予以支持吗？
(3.) 彼拉多对基督的回答很是恼怒，并以为大受冒犯（第35节）。这是对基督第34节所问问题的直接回答。[1.] 基督曾问他是否出于自己说这话。他说：“不是；难道我是犹太人，以致你怀疑我参与了反对你的阴谋吗？我不知道弥赛亚的事，也不想知道，所以我不介入谁是弥赛亚、谁不是弥赛亚的争论；这对我都一样。”注意彼拉多问“难道我是犹太人吗？”时所显出的轻蔑。犹太人在许多方面原是尊贵的民族；但他们既败坏了他们神的约，他就使他们在万民面前成为可藐视、卑贱的（玛拉基书 2:8、9），以致一个有理智、有名誉的人，竟以被算为犹太人为耻辱。因此，好名声常因佩戴它的恶人而受累。可悲的是，当一个土耳其人被怀疑不诚实，他竟会问：“什么！你把我当作基督徒吗？”[2.] 基督曾问他是否由别人告诉他。他说：“是的，而且是你本国的人，照理他们应当偏向你；又有祭司，他们的见证，in verbum sacerdotis——凭祭司的话——理当受重视；所以我只须根据他们的告发继续办理。”基督在他的宗教中，至今仍受他本国之人的苦，甚至受那些自称与他有关系、却不照其所承认的而生活的祭司之苦。[3.] 基督没有回答“你是犹太人的王吗？”这个问题。因此彼拉多又问他一个更普遍的问题：“你作了什么？你给你的本国人，特别是祭司，什么挑衅，竟使他们如此激烈地反对你？这样大的烟，必不能没有一点火；究竟是什么？”
(4.) 基督在接下来的答复中，对彼拉多先前“你是王吗？”的问题作出更充分、更直接的回答，说明他在哪种意义上是王，却不是任何方面会危害罗马政府的王，不是一个世俗的王，因为他的利益并不由世俗的方法支持（第36节）。注意，
[1.] 关于基督国度的性质和构成的说明：他的国不属这世界。这里以否定的方式说，为要纠正当时对它的错误看法；但肯定的意思已含在其中：它是天国，属于另一个世界。基督是王，也有国度，却不属这世界。第一，它的起源不是出于这世界；人的国度是从海中和地上兴起的（但以理书 7:3；启示录 13:1、11）；但圣城是从神那里、从天而降的（启示录 22:2）。他的国不是借着承继、选举或征服而有的，乃是借着神圣旨意和谋略直接而特别的指定。第二，它的性质不是属世的；它是在人里面的国度（路加福音 16:21），建立在人的心和良心中（罗马书 14:17）；它的财富是属灵的，它的权能是属灵的，它一切的荣耀都在里面。基督国度中的国务大臣，没有世俗的灵（哥林多前书 2:12）。第三，它的护卫和支撑不是属世的；它的兵器乃是属灵的。它既不需要、也不使用世俗的强力来维持和推进，且并非以伤害君王或各省的方式施行；它丝毫不干涉君主的特权，也不干犯臣民的产业；它不意图改变任何国家在世俗事物上的建制，也不反对任何国度，惟独反对罪和撒但的国度。第四，它的趋向和目的不是属世的。基督既不以地上大人物的排场和权势为目标，也不容许他的门徒以此为目标。第五，它的臣民虽在世界中，却不属这世界；他们是从世界中蒙召、蒙拣选出来的，是从另一个世界而生，也归向另一个世界；他们既不是世界的学生，也不是世界的宠儿，既不受世界智慧的支配，也不因世界财富而富足。
[2.] 提出了基督国度属灵性质的一个证据。若他原意是反对政府，他必会用他们自己的兵器与他们争战，以同类的强力抵挡强力；但他没有这样作：“我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，我的国也不至于被他们毁坏。”但第一，他的跟从者并没有要争战；没有骚乱，没有营救他的企图，虽则此时城中满了加利利人——他的朋友和同乡——而且他们通常都带着兵器；然而门徒在这事上的和平举动，足以使愚妄人的无知无言可答。第二，他没有吩咐他们争战；不但如此，他禁止他们，这既证明他不倚靠属世的援助（因为他本可以召唤天使的军团来服事他，这显明他的国是从上头来的），也证明他不惧怕属世的反对，因为他十分甘愿被交给犹太人，知道那对于任何属世国度本会造成毁灭的事，却要成为他国度的推进和坚立；所以他理当结论说：“如今你可以看出，我的国不从这里来”；在世界中，却不属世界。
(5.) 回答彼拉多进一步的询问，他又更直接地回答（第37节），其中我们有：[1.] 彼拉多直截了当的问题：“那么你是王吗？你说你有一个国度；那么你在任何意义上是王吗？你有何根据提出这样的主张？请说明。”[2.] 我们的主耶稣回答这话时，在本丢彼拉多面前所作的美好见证（提摩太前书 6:13）：“你说我是王。”即是说，正如你所说的，我是王；因为我为给真理作见证而来。第一，他承认自己是王，虽不是彼拉多所指的意义。人所期待的弥赛亚乃是以王的身分而来，即弥赛亚君王；因此，他既已向该亚法承认自己是基督，就不会向彼拉多否认自己是王，免得显得前后不一。注意，基督虽取了奴仆的形像，但即使在那时，他仍理当宣称王的尊荣和权柄。第二，他说明自己，并显明他如何是王：他来是为给真理作见证；他借真理的能力统治人的心思。若他原意是宣告自己为属世的君王，他必会说：“我为此而生，也为此来到世间，是要统治列国、征服君王、取得诸国。”不，他来乃是作见证，为创造世界的神作见证，并反对毁坏世界的罪；他借着自己见证的话建立并维持他的国度。预言曾说，他必作万民的见证，并以此身分作万民的君王和司令（以赛亚书 55:4）。基督的国不属这世界；在这个世界中，真理跌倒（以赛亚书 59:15；Qui nescit dissimulare, nescit regnare——不会掩饰的人，就不会作王），却属那真理永远掌权的世界。基督进入世界的使命，以及他在世上的工作，乃是为真理作见证。1. 为要启示真理，向世界揭明若非如此便不能知道的、关于神以及他的旨意和他向人所存善意的事（第1章第18节；第17章第26节）。2. 为要证实真理（罗马书 15:8）。他借着神迹，为宗教的真理、神圣启示的真理、神的完全与护理的真理，以及他的应许和约的真理作见证，叫众人因他可以信。如今他借此作王，并建立国度。(1.) 基督国度的根基和能力、精神和特质，乃是真理，即神圣的真理。当他说“我就是真理”时，实际就是说“我是王”。他借真理令人信服的证据征服；他借真理命令性的能力统治；他因真理得以威严地亨通前行（诗篇 45:4）。他必按真理审判万民（诗篇 96:13）。真理乃是他国度的权杖；他用人的绳索牵引，就是用向我们启示、又由我们在爱中领受的真理牵引；如此他使人的心意顺服。他来到世上作光，并如白昼的日头一般统治。(2.) 这国度的臣民，是那些属真理的人。一切因神的恩典从说谎之父的权下被救出，并被引导去接受真理、顺服其能力和影响的人，都会听基督的声音，成为他的臣民，并向他持守信实、真实的忠诚。凡对真实宗教有任何真正认识的人，都会接受基督教，并且他们属于他的国度；他借真理的能力使他们甘心（诗篇 90:3）。一切爱慕真理的人都会听基督的声音，因为再没有地方能找到比在基督里所找到的更伟大、更美好、更确实、更甘甜的真理；恩典和真理都是借着他来的；所以我们借着听基督的声音，就知道我们是属真理的（约翰一书 3:19）。
(6.) 彼拉多于是向他提出一个好问题，却不等候回答（第38节）。他说：“真理是什么呢？”随即又出去了。
[1.] 这无疑是一个好问题，而且不能向一位比他更能回答的人提出。真理是人类悟性所渴慕、所寻求的那颗重价的珍珠；因为它惟有在那真实的、或至少被领会为真实的事物中才能安息。当我们查考圣经、聆听道的职事时，必须带着这样的询问：“真理是什么？”又带着这样的祷告：“求你以你的真理引导我，进入一切的真理。”但许多人提出这个问题，却没有足够的耐心和恒心持续寻求真理，或没有足够的谦卑和诚实在找到真理时接受它（提摩太后书 3:7）。许多人也是这样对待自己的良心；他们向良心提出那些必要的问题：“我是什么人？”“我作了什么？”却不肯花时间等候回答。
[2.] 彼拉多问这个问题的用意如何，尚不确定。第一，也许他是以求学者的身分说这话，开始对基督有好感，对他存几分敬重，渴望知道他提出了什么新的观念，又在宗教和学问上自称有什么进益。但他正想从基督那里听见一些新的真理，如同希律想看一个神迹，祭司们的暴民在他门口的喧嚷和暴行却迫使他突然中断了谈话。第二，有人认为他是以审判官的身分说这话，进一步查问如今呈到他面前的案件：“让我明白这奥秘，告诉我其中的真相，这事真实的情形。”第三，另有人认为他是以嘲讽者的身分、用戏谑的方式说这话：“你谈真理；你能告诉我真理是什么，或给我一个定义吗？”如此，他戏弄永远的福音，即祭司长所恨恶、所逼迫，而基督此时正为之作见证并为之受苦的那伟大真理；他又像那些没有宗教的人，以戏谑一切宗教为乐，讥笑双方；所以基督没有回答他。不要照愚昧人的愚妄话回答他；不要把珍珠丢在猪前。虽然基督没有告诉彼拉多真理是什么，他却已经告诉了他的门徒，也借着他们告诉了我们（第14章第6节）。
III. 他同原告和犯人这两番谈话的结果（第38–40节），在两件事上显明出来：--
1. 审判官显出是他的朋友，且对他有利，因为，
(1.) 他公开宣告他无罪（第38节）。“综观全案，我查不出他有什么罪。”他以为他们与他之间或许有某种宗教上的争论，在这事上他与他们同样可能是对的；但在他身上并没有显出什么罪状。基督无罪的这庄严宣告是：[1.] 为叫主耶稣得称义并得尊荣。由此显明，他虽被当作最恶劣的罪犯对待，却从未配受这样的待遇。[2.] 为说明他死亡的目的和用意：他不是为自己的任何罪而死，甚至按审判官本人的判断也是如此；因此他是作为我们罪的祭物而死，并且甚至按原告们自己的判断，一个人当为百姓死（第11章第50节）。他就是那未行强暴、口中也没有诡诈的（以赛亚书 53:9）；他要被剪除，却不是为自己（但以理书 9:26）。[3.] 为加重犹太人如此强烈控告他的罪。一个囚犯若已受公正审讯，并被有资格审断该罪的人宣告无罪，特别是没有理由怀疑他们偏袒他时，就必须被认定为无罪，他的控告者也有责任服从判决。但我们的主耶稣虽已被判无罪，仍被当作罪犯攻击，人仍渴求他的血。
(2.) 他提出一个释放他的权宜之计（第39节）：“你们有个规矩，我当在逾越节给你们释放一个囚犯；那么，要我给你们释放这犹太人的王吗？”他不是向祭司长提出这话（他知道他们绝不会同意），而是向众人提出；这是向百姓呼吁，正如马太福音 27:15 所显明的。他大概听闻这耶稣前几日曾受平民以和散那欢迎；所以他以为耶稣是众人的宠儿，只是官长所嫉妒的对象，便毫不怀疑他们会要求释放耶稣；这样就能堵住原告的口，一切便都会安妥。[1.] 他容许他们这个风俗，也许他们早已长期遵行，以尊崇逾越节——那是他们蒙释放的纪念。但这是在神的话语上有所增添，仿佛他所设立的还不足以适当地纪念那次拯救；而且虽是怜悯的行为，对公众却可能是不公义的（箴言 17:15）。[2.] 他照着规矩，提出把耶稣释放给他们。若彼拉多有一个审判官应有的诚实和勇气，他就不该让一个无罪之人与一个臭名昭著的罪犯竞争这项恩惠；既然查不出他有什么罪，他按良心就有责任释放他。但他愿意折衷此事，取悦各方，更多受属世智慧支配，而非受公平准则支配。
2. 百姓显出是他的仇敌，对他毫不宽恕（第40节）：“他们又再三喊着说：不要这人，要巴拉巴。”注意，(1.) 他们何等凶暴狂怒。彼拉多平静地向他们提出这事，认为值得他们慎重考虑；他们却在盛怒中作出决定，以叫喊和喧嚷，在极度混乱中表明他们的决定。注意，基督圣洁宗教的仇敌高声反对它，便盼望以此将它压倒；以弗所的喊叫可为明证（使徒行传 19:34）。但那些只因事物或人物被这样高声攻击，便对其作较坏判断的人，实在极少有坚定和审慎。甚至有理由怀疑，那一方若求助于民众骚乱，便是缺少理性和公义。(2.) 他们何等愚昧荒谬，这从此处对另一位候选人的简短说明可见：“巴拉巴是个强盗。”因此，[1.] 他是违犯神律法的人；然而他却要被宽免，胜过那责备祭司长和长老骄傲、贪婪和暴虐的人。巴拉巴虽是强盗，却不会夺去他们摩西的位子，也不会夺去他们的遗传；那就无妨了。[2.] 他是公众安全和个人产业的仇敌。城中的喧声通常是反对强盗的（约伯记 30:5；人追赶他们，如同追赶盗贼），这里却是为着一个强盗。那些宁可选择罪而不选择基督的人也是如此。罪是强盗，每一个卑贱的情欲都是强盗，人却愚昧地宁选这些而不选基督；惟有基督能使我们真正富足。