约翰福音 14
本章是基督晚餐后与门徒谈话的延续。当他揭露并弃绝犹大之后，便专意安慰其余的人；因他所说要离开他们的话，他们满心忧愁。他在这里向他们说了许多美善和安慰的话。这篇谈话是问答式的；如前一章的彼得一样，多马、腓力和犹大也在此就他所说的话提出自己的想法，这是照着他所乐意给他们的自由。自由的交谈与庄重的演说一样富有教益，且更是如此。本章的总旨在第一节；目的是要使他们心里不受忧愁；为此他们必须信。又当思想：一、天国乃是他们永远的安息（第2、3节）。二、基督自己乃是他们的道路（第4–11节）。三、他们因祷告的功效所要披戴的大能力（第12–14节）。四、另一位保惠师的来到（第15–17节）。五、他离去之后，他与他们之间应有的相交与交通（第18–24节）。六、圣灵将要赐给他们的教训（第25、26节）。七、基督遗留给他们的平安（第27节）。八、基督自己离去时的欢欣（第28–31节）。他向他们所说的这些话，是为安慰他一切忠心的跟从者。
基督安慰人的谈话。
1 你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。2 在我父的家里有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方。3 我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。
在这些经文中，我们有，
一、基督给门徒的一项总的警告，叫他们防备心中的忧愁（第1节）：“你们心里不要忧愁。”他们此时开始忧愁，正进入这试探之中。现在在这里要看，
1. 基督怎样留意到这事。或许这从他们的面容上显明出来；经上说（第13章第22节）：“门徒彼此对看，心里忧虑。”基督也看着他们众人，并观察到了这事；至少，对主耶稣而言，这是可以明白的；他知道我们一切隐秘而未显露的忧伤，知道里面流血的伤口；他不仅知道我们怎样受苦，也知道我们在患难之下心情如何，以及这些患难何等贴近我们的心。他留意他的子民在任何时候可能被压倒的一切困苦；他知道我们在患难中的心灵。此时有许多事一同使门徒忧愁。
(1.) 基督刚刚告诉他们，他要从他们中一些人所受的薄情对待，这使他们全都忧愁。彼得对基督向他所说的话，无疑显得十分伤心；其余的人也为他和为自己忧伤，因为不知道下一个会轮到谁，被告知他们将要作什么不好的事。就此而言，基督安慰他们；虽然对自己存敬虔的嫉妒，大有益处，能使我们谦卑而警醒，然而不可使它胜过我们，以致扰乱我们的心灵，压抑我们圣洁的喜乐。
(2.) 他刚刚告诉他们，他自己要离开他们，并且不只是离开，乃是在苦难的阴云中离开。他们不久必须听见他被加上辱骂，这些将如同他们骨中的刀剑；他们必须看见他受野蛮的虐待并被处死，这也要如同刀剑刺透他们自己的心，因为他们爱他，拣选他，撇下一切跟从他。我们如今观看被刺的基督，虽看见其中荣耀的结局和果效，也不能不哀哭痛苦；对他们而言，这景象必更令人伤痛，因为那时他们不能看得更远。若基督离开他们，[1.] 他们会以为自己大受欺骗；因为他们盼望这人就是要救赎以色列的，并要在属世的权势和荣耀中建立他的国；为盼望这事，他们已经失去一切来跟从他。如今，若他在与他一生所有同样卑微贫穷、甚至更糟的境况中离开世界，他们便完全落空了。[2.] 他们会以为自己凄惨地被遗弃和暴露。他们从经验知道，自己在艰难紧急之时何等缺乏镇定；若与他们的夫子分离，他们便只能指望毁灭和受人压制。如今，关于这一切，他说：“你们心里不要忧愁。”这里有三个词，每一个词上都可有意义地加上强调。第一，在“忧愁”一词上，me tarassestho。不要忧愁到慌乱和混乱，如不能安息的海。他并不是说：“不要感觉这些忧伤，或不要因它们而悲伤”；乃是说：“不要烦扰不安，不要沮丧不宁”（诗篇 42:5）。第二，在“心”一词上：“纵然国家和城邑忧愁，纵然你们的小家庭和羊群忧愁，你们的心却不要忧愁。当你们不能保守别的，仍能保守自己的灵魂。”心是主要的堡垒；无论你作什么，都要使忧愁离开这里，要切切保守这心。灵必须担当软弱，所以要看这灵不可受伤。第三，在“你们的”一词上：“你们这些我的门徒和跟从者，我所救赎、拣选、使成圣的人，纵然别人被现今的愁苦淹没，你们却不可如此，因为你们知道得更好；锡安的罪人当战兢，锡安的子民却当因他们的王欢喜。”在此，基督的门徒应当比别人作得更多；当别的一切都不安宁时，他们应当保守心思安静。
2. 他为这心中的忧愁所开出的补救，就是他看见这忧愁将要胜过他们；总而言之，就是信——pisteuete。(1.) 有人把两处都读作命令式：“信神，信他的完全和护理；也当信我，信我的中保职分。要凭信心建立在自然宗教那些公认的大原则上：有神；他至圣、至智、至能、至善；他是世界的治理者，对一切事件有至高的处置权；又要以我所教导你们这圣洁宗教的特别教义安慰自己。”但是，(2.) 我们把前一句读作承认他们已信神，基督因此称赞他们：“但是，若要有效地预备应付暴风的日子，也当信我。”我们藉着基督与神立约，并有分于他的恩惠和应许；否则我们这些罪人必定绝望，记念神也会成为我们的愁苦。然而，藉着信基督为神人与人之间的中保，我们对神的信便成为安慰；神的旨意乃是要众人尊敬子，如同尊敬父一样，就是信子如同信父。凡正确地信神的人，必信耶稣基督，就是神向他们所显明的那一位；藉着耶稣基督信神，是使心免受忧愁的极好方法。信心的喜乐，是医治感官忧伤的最佳良药；这是附有应许的良药：“义人必因信得生”；也是附有已验明证据的良药：“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，早已丧胆了。”
二、这里有特别的指示，叫他们把信心用在永生的应许上（第2、3节）。他已经指示他们信靠神，并信靠他；但他们必须为着什么信靠神和基督呢？要信靠他们，得着一种将来当这身体和这世界都不复存在时的福乐，并得着一种与不朽的灵魂和永恒的世界同样长存的福乐。如今，这被提出作为现今一切患难之下的至上安慰；天国的福乐中有一些事，极其适合并切合这一目的。圣徒在最大的困境中以此鼓励自己：天国必能补偿一切。让我们看这里怎样提出这事。
1. 要相信并思想，实在有这样的福乐：“在我父的家里有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了”（第2节）。
(1.) 看天国的福乐在这里是以什么概念表明的：乃是基督父家中的住处，许多住处。[1.] 天国是一所房屋，不是帐棚或会幕；它是一所不是人手所造、在天上永存的房屋。[2.] 它是父的家：“我父的家”；他的父就是我们的父，他现在正要升到那里去；因此，一切真正的信徒因他们长兄的权利，都必蒙欢迎进入那福乐，如同回到自己的家。这是那位万王之王、万主之主的家；他住在光中，居住在永恒里。[3.] 那里有住处；即，第一，各别的居所，每人有一间房。或许这是暗指圣殿周围祭司的房间。天国中有为各个圣徒预备的居处；虽然众人都要归入神，我们的个体性却不会在那里失去；每一个以色列人在迦南都有自己的地业，每一位长老都有自己的座位（启示录 4:4）。第二，长久的居所。Monai，出于mneio、maneo，即居留之处。房屋本身是长存的；我们在其中的产业不是若干年的期限，乃是永远的产业。我们在这里如同住在客店；在天国我们要得着定居。门徒为侍候基督，已经离开自己的房屋；基督连枕头的地方也没有，但天国的住处必补偿他们。[4.] 有许多住处，因为有许多儿子要被带进荣耀；基督准确知道他们的数目，来的人即使比他所预期的更多，他也不会因地方狭窄而受限制。他曾告诉彼得，彼得要跟从他（第13章第36节）；但其余的人不可灰心，天国有为他们众人预备的住处。利河伯（创世记 26:22）。
(2.) 看我们对于这福乐本身的真实，以及这提议给我们时的诚意，有何等的确据：“若是没有，我早已告诉你们了。若你们因撇下生计，又为我冒生命危险，盼望一种将来而未见的福乐，乃是在自欺，我早会使你们不再受骗。”这确据建立在：[1.] 他话语的真实上。这话暗含着：“若没有这样宝贵而可得的福乐，我便不会告诉你们有。”[2.] 他对他们的情意的诚挚上。他既真实，就不会亲自欺哄他们；他又仁慈，也不会容他们受人欺哄。若没有这样的住处，或没有为他们这些撇下一切跟从他的人预备的住处，他早会及时告诉他们这错误，使他们可以体面地退回世界，再尽力从中获益。注意，基督向我们的善意，是我们盼望他的大鼓励。他太爱我们，对我们太有美意，绝不会使他自己所激起的盼望落空，也不会让那些最殷勤跟从他的人，成为万人中最可怜的。
2. 要相信并思想，基督离去的目的，是要在天上为他的门徒预备地方。“你们想到我离去便忧伤，然而我乃是为你们的事而去，如同先锋；我是要为你们进入。”他去为我们预备地方；即是，(1.) 作为我们的辩护人或代理人，为我们取得占有权，从而使我们的权利稳固而不可废除。基督得着占有的交付，是为一切将要信靠他之人的使用和益处。(2.) 作为我们的朋友和父，为我们作预备。天国的福乐，虽然在创立世界以前已经预备，却仍须为处于堕落状态的人进一步预备妥当。这福乐大部分在于基督在那里同在，因此他必须先去，进入他的门徒所要有分的那荣耀。若基督不在那里，天国对基督徒便是一个未预备妥当的地方。他去为他们预备筵席，为他们预备宝座（路加福音 22:30）。这样，基督宣告天国福乐对于圣徒的相宜，因为这是为他们预备的。
3. 要相信并思想，因此他必在适当的时候再来，接他们到那蒙福之地；他如今正要去为自己取得并为他们预备那地方（第3节）：“我若去为你们预备地方，若这就是我旅程的使命，你们可以确知，当一切都预备好了，我必再来接你们到我那里去，使你们后来要跟从我，叫我在哪里，你们也在那里。”这实在是安慰的话。(1.) 耶稣基督必再来；erchomai——“我正在来”，表明这事的确定性：他必来，并且他每日都在来。我们正忙于预备来临时，便说“我们正在来”；他也是如此；他所作的一切，都与他的第二次降临有关并趋向于此。注意，相信基督第二次降临——他已赐给我们这事的确据——是使心免受忧愁的极好防护（腓立比书 4:5；雅各书 5:8）。(2.) 他必再来，接一切忠心的跟从者到他自己那里。他在死时私下差人召他们，把他们一个一个聚集；但在末日，他们要一同庄严地公开进入，那时基督自己要来接他们，以他丰盛的恩典引领他们，以他丰盛的爱欢迎他们。他藉此要表明所能想象的至深尊重与亲爱。基督的降临，是为叫我们聚集归向他（帖撒罗尼迦后书 2:1）。(3.) 他在哪里，他们也要在那里。这表明，正如许多别处经文所宣告的，天国福乐的精髓乃是在那里与基督同在（第17章第24节；腓立比书 1:23；帖撒罗尼迦前书 4:17）。基督说他在那里，如同现在已经在那里：“我在哪里”；我不久要在哪里，我永远要在哪里；你们也不久要在那里，你们也永远要在那里：不只在那里，即在同一地方；也在这里，即在同一状态：不只是他的荣耀的旁观者，如同山上的三个门徒，乃是有分于那荣耀的人。(4.) 这可从他去为我们预备地方推知，因为他的预备不会徒然。他不会建造并布置住处，却让它们空着。他既是创始者，也必是成终者。若他已为我们预备地方，他也必使我们预备好进入那里，并在适当的时候使我们得着它。基督的复活是我们复活的确据；同样，他的升天、得胜和荣耀，也是我们的确据。
基督安慰人的谈话。
4 我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。5 多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎能知道那条路呢？”6 耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。7 你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”8 腓力对他说：“主啊，将父显给我们看，我们就知足了。”9 耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎能说：‘将父显给我们看’呢？10 我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的；乃是住在我里面的父作他自己的事。11 你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。”
基督既把天国的福乐摆在他们面前作为目的，便在这里指示他们，他自己乃是到那里的道路；并告诉他们，他们对于所要达到的目的和所要行走的道路，原比自己所想的更熟悉：“你们知道”，即是，1. “你们可以知道；这不是不属乎你们的隐秘事，乃是启示的事；你们不必升到天上，也不必下到深渊，因为这道离你们不远（罗马书 10:6–8），是平易近人的。”2. “你们确实知道；你们知道哪一个是家，哪一条是道路，虽然或许并不以它为家、为道路。你们已经听人告诉，若肯追想和思量，便不能不知道。”注意，耶稣基督乐意尽量看重他子民的知识，虽然他们在其中软弱而有缺欠。他比他们自己更知道他们里面的善，并且确信他们有知识、信心和爱，这些是他们自己未察觉或未能确定的。
基督这句话使他的两个门徒有机会向他提出问题，他回答了他们二人。
一、多马询问道路（第5节），没有为反驳他的夫子作任何辩解。
1. 他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，不知道是往什么地方或什么状态去；我们怎能知道自己必须跟从你的道路呢？我们既不能猜测，也不能查问出来，只能仍旧茫然无措。”基督关于他们知识的见证，反使他们更觉自己的无知，也更殷切寻求进一步的亮光。多马在这里所显的谦逊比彼得更多；彼得以为自己现在能够跟从基督。彼得更急切想知道基督往哪里去。多马在这里虽然抱怨不知道这事，却似乎更急切要知道道路。如今，(1.) 他承认自己的无知，已经相当可嘉。好人若在黑暗中，只知道一部分，仍愿意承认自己的缺欠。(2.) 但他无知的原因却是可责的。他们不知道基督往哪里去，因为他们梦想一个有外在华美和权势的属世国度，并且尽管他一次又一次说相反的话，仍迷恋于此。因此，当基督说到离去和他们要跟从他时，他们的想象便转到他要去某一座显赫的城，或伯利恒、或拿撒勒、或迦百农、或外邦人的某座城，如同大卫往希伯仑去受膏为王，并在那里复兴以色列国；至于这些空中楼阁要建在何处，那地方是在东、西、南、北的哪一方，他们不能知道，所以也不知道道路。我们如今也仍因期待教会属世的兴盛，而以为对于教会将来的状态比所需的更在黑暗中；其实应许所指的是属灵的进展。多马若明白——他本可以明白——基督乃是要去那看不见的世界、灵的世界，只有属灵的事才与之相关，他就不会说：“主啊，我们不知道那条路。”
二、如今对于他们这承认无知、其中包括求教愿望的抱怨，基督给予完全的回答（第6、7节）。多马既问他往哪里去，又问道路是什么，基督便回答这两个问题，并证实他所说的话：若他们正确地明白自己，本不需要回答；因为他们认识他，而他就是道路；他们认识父，而父就是目的；所以，“我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。”信神为目的，信我为道路（第1节），你们便作了自己所当作的一切。
(1.) 他论到自己是道路（第6节）：“你不知道道路吗？我就是道路，而且唯独我是道路，因为若不藉着我，没有人能到父那里去。”基督在这里论到自己极大的事，向我们表明，
[1.] 他中保职分的性质：他就是道路、真理、生命。
第一，让我们分别思想这些。1. 基督是道路，就是以赛亚书 35:8 所说的大道。基督是他自己的道路，因为他藉着自己的血进入圣所（希伯来书 9:12）；他也是我们的道路，因为我们藉着他进入。他用自己的教训和榜样教导我们的本分；用自己的功劳和代求为我们取得福乐；所以他就是道路。在他里面，神与人相遇，并被带到一起。我们不能按无罪的道路到生命树那里；但基督是到那里的另一条道路。藉着基督作为道路，天与地之间的交往得以建立并维持；神的使者上去下来；我们的祷告藉着他达到神那里，他的福气也藉着他临到我们；这是通向安息的道路，那古道。门徒跟从他，基督告诉他们，他们所跟从的是正路；只要继续跟从他，就绝不会迷路。2. 他是真理。(1.) 真理与表号和影儿相对。基督是一切旧约预表的实体；因此那些预表被称为真圣所的样式（希伯来书 9:24）。基督是真吗哪（第6章第32节），是真帐幕（希伯来书 8:2）。(2.) 真理与虚谎和谬误相对；基督的教训是真教训。当我们寻求真理时，不必学习过于真理在耶稣里的样式。(3.) 真理与谬妄和欺骗相对；他对一切信靠他的人是真实的，如同真理本身一样真实（哥林多后书 1:20）。3. 他是生命；因为我们惟独在耶稣基督里面并藉着他，才向神活着（罗马书 6:11）。基督成形在我们里面，对于我们的灵魂，正如我们的灵魂对于身体。基督是复活和生命。
第二，让我们把这些合起来，并彼此关联地思想。基督是道路、真理、生命；即是，1. 他是起始、中间和终局。我们必须在他里面起步、前行、完成。作为真理，他是我们道路的引导；作为生命，他是道路的终局。2. 他是又真又活的道路（希伯来书 10:20）；道路上也有真理和生命，如同终局有真理和生命一样。3. 他是通向生命的真道路，惟一的真道路；别的道路似乎是正的，终局却是死亡之路。
[2.] 他中保职分的必要性：“若不藉着我，没有人能到父那里去。”堕落的人必须到神面前如同到审判官面前，却不能到他面前如同到父面前，除非藉着基督作中保。我们若没有基督的灵和恩典，便不能借着悔改和敬拜的行为履行到神面前的本分；若没有他的功劳和义，也不能得到到神面前、以他为我们父的福乐；他是我们所承认的大祭司，是我们的辩护者。
(2.) 他论到他的父是目的（第7节）：“你们若正确地认识我，也就认识我的父；从今以后，藉着你们在我里面所看见的荣耀和从我所听见的教训，你们认识他，并且已经看见他。”这里有，[1.] 对他们迟钝和疏忽的一种含蓄责备；他们虽一直是耶稣基督的跟从者和同伴，却没有认识他：“你们若认识我——”。他们认识他，却没有尽可以、也应当有的那样认识他。他们知道他是基督，却没有继续认识在他里面的神。基督曾对犹太人说（第8章第19节）：“你们若认识我，也就认识我的父”；如今他也对门徒说同样的话；因为难说哪一件更奇怪：那些与光为敌之人故意的无知，或已得这样认识机会的光明之子所存的缺欠和错误。若他们正确地认识基督，便会知道他的国度是属灵的，不属这世界；他从天降下，所以必须回到天上；那样他们也就会认识他的父，知道他所要去的地方，正如他说：“我到父那里去”，乃是到另一世界的荣耀去，不是到这世界。若我们更认识基督教，便会更认识自然宗教。[2.] 他仁慈地表示，尽管他们悟性软弱，他对于他们的真诚十分满意：“从今以后，自我给你们这提示起——它要成为开启我至今所给你们一切教训的钥匙——让我告诉你们：你们认识他，并且已经看见他，因为你们认识我，并且已经看见我。”因为在基督的面上，我们看见神的荣耀，如同在相像的儿子身上看见父亲。基督告诉门徒，他们并非看来那样无知；因为他们虽是小子，却已经认识父（约翰一书 2:13）。注意，基督的许多门徒所拥有的知识和恩典，比他们自己所想的更多；基督留意并喜悦他们里面那善，就是他们自己未曾察觉的；因为认识神的人，并非一下子就知道自己认识他（约翰一书 2:3）。
二、腓力询问父（第8节），基督回答他（第9–11节），其中要注意，
1. 腓力求父给他们一些非同寻常的显现。他不像他们中有些人那样急于说话，然而因着切望更多的亮光，便呼喊说：“将父显给我们看。”腓力听了基督对多马所说的话，便抓住最后的话：“你们已经看见他。”“不，”腓力说，“这正是我们所缺少、所愿得的：将父显给我们看，我们就知足了。”(1.) 这表示他切望认识神为父。所求的是：“将父显给我们看；使我们知道他与我们有这样的关系”；他这样求，不单为自己，也为其余的门徒。所陈的理由是：“我们就知足了。”他不只是为自己这样宣称，也替同作门徒的担保。只要让我们看父一眼，我们就够了。詹森尼乌斯说：“腓力虽无此意，圣灵却藉他的口，在这里要教导我们，灵魂的满足和福乐在于看见并享受神”（诗篇 16:11；17:15）。悟性在认识神中得安息，达到它抱负的顶峰；灵魂在认识神为我们的父时得满足；看见父便是地上的天，使我们满有说不出来的喜乐。(2.) 腓力在此这样说，是表示他不满足于基督以为宜给他们的那种关于父的显现；他要为基督规定，并催促他给更进一步的事，至少要像给摩西的那样，有神荣耀的某种可见显现（出埃及记 33:22），也像给以色列长老的那样（出埃及记 24:9–11）。“让我们用肉眼看见父，如同我们看见你，我们就知足；我们不会再用‘你往哪里去？’来烦扰你。”这不但显出他信心的软弱，也显出他不明白福音显明父的方式；那是属灵的，不是感官的。他以为这样看见神便足以使他们知足；然而那些如此看见他的人并没有知足，反倒很快败坏自己，造了雕刻的像。基督的设立，为坚固我们的信心所预备的，比我们自己的发明更好。
2. 基督的回答，是把他引到父已经赐下的显现（第9–11节）。
(1.) 他使他想到自己所见的（第9节）。他因他的无知和不留心而责备他：“我与你们同在这样长久，如今已与你们亲密往来三年多，你还不认识我吗，腓力？人看见了我，就是看见了父；你怎能说：‘将父显给我们看’呢？你岂是要问那已经有的事吗？”如今在这里，
[1.] 他为两件事责备他：第一，他没有善用自己对基督的认识，以取得对他清楚而明确的知识；“腓力，你跟从我这样久，又与我来往这样多，还不认识我吗？”腓力来到基督那里第一天，就宣称知道他是弥赛亚（第1章第45节）；可是直到这日，仍未在他里面认识父。许多在圣经和神圣事物上有良好知识的人，因未能把已有的观念融会并竭力进到完全，便未达到人对他们合理的期望。许多人认识基督，却不知道自己所能知道关于他的事，也未看见自己应当在他里面看见的事。加重腓力迟钝的是，他有这样久可长进的机会：“我与你同在这样长久。”注意，我们享有知识和恩典的途径越久，若在恩典和知识上仍有缺欠，便越无可推诿。基督期望我们的长进应当在某种程度上按我们的年日相称，不应总是婴孩。让我们这样与自己推论：“我听道这样久，研读圣经这样久，在基督的学校中作学生这样久，却在认识基督上仍这样软弱，在公义的道上仍这样不熟练吗？”第二，他为所作祈求中的软弱责备他：“将父显给我们看。”注意，基督门徒的软弱在此多有显出；他们不晓得当怎样祷告（罗马书 8:26），常常妄求（雅各书 4:3），所求的或是未曾应许的，或是已经按应许的意义赐下的，正如此处。
[2.] 他教导他，并给他一条准则；这不但总地高举基督，并引我们在他里面认识神，也证实了基督所说的（第7节）：“你们认识父，并且已经看见他”，并回答腓力所问的：“将父显给我们看。”基督说，为什么，困难很快就解决了，因为“人看见了我，就是看见了父”。第一，一切在肉身中看见基督的人，若撒但没有弄瞎他们的心眼，使他们不能看见基督为神的像，就本可在他里面看见父（哥林多后书 4:4）。第二，一切凭信心看见基督的人，都在他里面看见父，虽然他们未立刻察觉自己如此作了。在基督教训的光中，他们看见神为众光之父；在神迹中，他们看见神为大能的神，看见神的指头。神的圣洁在基督生命无瑕的纯洁中照耀，他的恩典则在基督所行一切恩典的行动中照耀。
（2.）他叫他想到自己有理由相信的事（第10、11节）：“你不信我在父里面，父在我里面吗？因此，看见了我，就是看见了父。你还没有信这事吗？若没有，就相信我的话，现在就信吧。”
[1.] 请看我们所当信的是什么：我在父里面，父在我里面；即如他曾说过的（第10章第30节）：“我与父原为一。”他把父和自己说为两位，却又合一，是从未有、也绝不会有的任何两位所能比的。我们认识基督是出于神的神、出于光的光、出于真神的真神，是受生而非被造，与父同质，万物都是借着他造的，我们便认识父；这样看见他，便看见父。在基督里，我们看见的神的荣耀，比摩西在何烈山所看见的更多。
[2.] 请看我们有什么劝勉来信这事；有两样：第一，我们必须为他的话而信：我对你们所说的话，不是凭着自己说的。见第7章第16节：“我的教训不是我自己的。”在他们看来，他所说的似乎是随意说出自己意思的人言；其实，乃是神的智慧启示了这些话，神的旨意使其生效。他所说的不只是自己的意思，乃是按着神永恒旨意的心意。第二，为他的工作而信：住在我里面的父，他作这些事；所以要为这些事信我。请注意，1. 父被说为住在他里面，ho en emoi menon——“他住在我里面”；这是由于神、人二性不可分离的联合：神在地上从未有过像主耶稣身体这样的殿宇可居住（第2章第21节）。这里有真确的舍吉拿，帐幕里的不过是其预表。神性一切的丰盛都有形有体地居住在他里面（歌罗西书 2:9）。父如此住在基督里面，以致人可以在他里面找到父，如同在一个人所住的地方找到他。你们当寻求主，在基督里寻求他，就必寻见，因为他住在其中。2. 他作这些工作。基督作了许多大有能力的话和怜悯的事，父在他里面作了这些；而总体而言，救赎之工乃是神自己的工作。3. 我们有义务为这些工作本身而信这事。正如我们因创造之工宣告神的荣耀，便该因这些工作信神的存在和完全；照样，我们因救赎主的工作，便该信神在耶稣基督里向人所作的启示；这些大能的工作，借着显明自身（马太福音 14:2），显明了他，也显明了神在他里面。注意：基督的神迹乃是他神圣使命的证据，不但用以使不信者知罪，也用以坚固他自己门徒的信心（第2章第11节；第5章第36节；第10章第37节）。
基督安慰人的讲论。
12 我实实在在地告诉你们，信我的人，我所作的事，他也要作；并且要作比这更大的事；因为我往父那里去。13 你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。14 你们若奉我的名求什么，我必成就。
门徒想到要与夫子离别，满心忧愁；又忧虑他去了以后自己将如何。他在他们那里时，是他们的扶持，使他们有面子，使他们刚强；但若离开他们，他们便如同没有牧人的羊，容易成为那些想要追捕他们之人的猎物。如今，为要止息这些惧怕，基督在这里向他们保证，他们必披戴足以支持他们的能力。基督既有一切权柄，他们奉他的名，在天上地下也必有大权能。
I. 地上的大权能（第12节）：“信我的人（我知道你们是信的），我所作的事，他也要作。”这并不削弱基督从自己的工作所取、用以证明自己与父为一的论据（即别人也要作同样大的事），反倒加强了它；因为使徒所行的神迹，是奉他的名、借着对他的信心而行的；最显明他大能的，莫过于他不但自己行神迹，也赐能力给别人同样去行。
1. 他向他们保证两件事：——
（1.）他们必得能力作他所作过的事，并且比他起初差遣他们出去时，在作这些事上有更广大的能力（马太福音 10:8）。基督医治病人、洁净长大麻风的、叫死人复活吗？他们也要如此。他使罪人知罪归正、吸引众人归向他吗？他们也要如此。纵然他要离去，这工作并不止息，也不至落空，反要一如既往，有力而成功地继续进行；如今仍在进行。
（2.）他们要作比这些更大的事。[1.] 在自然国度中，他们要行更大的神迹。没有一个神迹是小的，不过有些在我们的理解看来比别的更大。基督曾用衣裳繸子医病，彼得却用自己的影子（使徒行传 5:15）；保罗则用触过他身体的手巾（使徒行传 19:12）。基督在一国之内行神迹二三年，他的跟从者却在许多时代、各国之中奉他的名行神迹。若有需要，为着神的荣耀，你们要作更大的事。信心的祷告，若在任何时候有此必要，也会移山。[2.] 在恩典国度中。他们借福音所得的胜利，要大过基督在地上时已经得到的。事实上，在如此外在不利的条件下，使世界这么大的一部分归服基督，是一切神迹中最大的。我想这特别是指说方言的恩赐；这是圣灵浇灌的直接果效，是在人心思中不断发生的神迹，言语在其中构成；并且被用来成就如此荣耀的目的，就是向万国用他们本国的语言传扬福音。对于不信的人，这比任何别的神迹都是更大的凭据（哥林多前书 14:22），也更有能力使他们知罪。
2. 基督为此所给的理由是：“因为我往父那里去。”（1.）“因为我去，你们就需要有这样的能力，免得工作因我不在而受损。”（2.）“因为我往父那里去，我就能赐给你们这样的能力；因为我往父那里去，要差遣保惠师，你们必从他得着能力”（使徒行传 1:8）。他们奉基督的名所作的奇妙工作，是他升上高天时其高升状态荣耀的一部分（以弗所书 4:8）。
II. 天上的大权能：“你们无论求什么，我必成就”（第13、14节），像以色列一样，作了与神较力得胜的王子。因此，你们要作这样大能的工作，因为你们在我里面、我在我父里面有这样的关系。”请注意，
1. 他往父那里去之后，他们当以何种方法继续与他相交、从他得能力——借着祷告。亲爱的朋友将要相隔远方时，彼此会安排通信；基督要往父那里去时，也是如此，他告诉门徒每逢有事怎样可以写信给他，怎样藉着一条稳妥、便捷的传递途径送出书信，不致误送，也不致滞留在路上：“借着祷告，就是信心的祷告，让我听见你们的消息；借着圣灵，你们也必听见我的消息。”自从人开始求告主名以来，这就是与天相交的古道；但基督借着他的死使这路更为敞开，如今仍向我们敞开。这里有，（1.）所规定的谦卑：你们要祈求。虽然他们已为基督撇下一切，却不能向他索取什么，仿佛是债务；只可作谦卑的恳求者，不求便饥饿，不求便灭亡。（2.）所允许的自由：“你们无论求什么，就是凡对你们有益、合宜的事；凡你们知道自己所求的，都可以求；可以求工作上的帮助，求口才和智慧，求脱离仇敌之手的保守，求在有需要时行神迹的能力，求事工在使灵魂归正上的成功；求得教导、引导和伸冤。”机会虽有不同，他们每逢有事都必蒙悦纳，来到施恩的宝座前。
2. 他们当奉谁的名献上祈求：要奉我的名求。奉基督的名求，就是，（1.）援引他的功劳和代求，并倚赖这个祈求。旧约圣徒为主的缘故祷告（但以理书 9:17），又为受膏者的缘故祷告（诗篇 84:9）时，已经注意到这一点；但基督的中保职分借福音显得更清楚，所以我们得以更明确地奉他的名求。基督制定主祷文时，并未把这话列入，因为他们那时还不像圣灵浇灌以后那样充分明白此事。若奉自己的名求，我们不能期望蒙应允；因为我们既是外人，在天上没有名分；既是罪人，在那里又有恶名。但基督有美名，在天上是众所周知、极其宝贵的。（2.）就是以他的荣耀为目标，在一切祷告中寻求这作为我们最高的目的。
3. 他们的祷告必有何等成功：“你们所求的，我必成就”（第13节）。又说（第14节）：“我必成就。你们可以确信我必成就：不只是事情要成就，我要看见它成就，或吩咐人去成就，乃是我自己要成就。”因为他不但有代求者的权利，也有君王的权能；他坐在神的右边，就是行动的右手，在神国中万事都由他成就。我们借着信他的名，可以因祈求得着所愿的。
4. 他们的祷告何以如此顺利：叫父因儿子得荣耀。即是，（1.）这是他们祈求时所当追求、所当注目的。我们一切的愿望和祷告都当如同汇于中心一般汇于此处；都必须指向这目标，就是神在基督里借着我们的事奉、并在我们的救恩中得尊荣。“愿人都尊你的名为圣”乃是蒙应允的祷告，且放在第一位；因为心若在此真诚，便在某种意义上使其余一切祈求都成为圣洁。（2.）这是基督在应允时所要追求的；为着这缘故，他要成就他们所求的，使父在儿子里的荣耀借此显明。当他的使徒和传道人借着从他而来的能力，奉他的名、为他的事奉，得以在教义的证据和教义的成效上作如此大事时，神的智慧、能力和良善就在救赎主身上得了尊大。
基督安慰人的讲论。
15 你们若爱我，就必遵守我的命令。16 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在；17 就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他。你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。
基督不但向他们提出作为安慰内容的事，也在这里应许差遣圣灵；圣灵的职分乃是作他们的保惠师，将这些事印在他们心上。
I. 他先向他们提出一项关于本分的提醒（第15节）：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”这里遵守基督的命令，是指一般敬虔生活的实行，尤其指他们作为使徒忠心殷勤地履行职分。现在请注意，1. 基督安慰他们时，吩咐他们遵守他的命令；因为我们不可指望在本分以外得安慰。同一个字（parakaleo）既有劝勉之意，也有安慰之意。2. 当他们因夫子离开而忧虑自己当作什么、将来如何时，他吩咐他们遵守他的命令，那么没有什么事会对他们不利。在艰难的时代，我们对当天事件的忧虑，应当被对当天本分的忧虑所吞没。3. 当他们因想到他要离去、预见此事而满心忧伤，借此表明对基督的爱时，他吩咐他们，若要表明对他的爱，不可借这些软弱而女性化的情感，乃要借着良心上谨慎履行所托的职分，并普遍顺服他的命令；这比祭祀更好，也比眼泪更好。你爱我吗？你喂养我的小羊。4. 基督既赐给他们宝贵的应许，就是祷告蒙应允和保惠师来到的应许，又以此作为对那些应许的限制：“只要你们出于爱我的原则遵守我的命令。”基督不肯为任何不愿受他治理、接受他劝告的人作辩护者。你们随从圣灵的引导，就必得着圣灵的安慰。
II. 他应许赐给他们这伟大而难以言喻的福分（第16、17节）。
1. 所应许的是，他们必有另一位保惠师。这是新约的大应许（使徒行传 1:4），如同弥赛亚的应许是旧约的大应许；这应许适合门徒当时的困苦，他们正忧伤，需要一位保惠师。请注意，
（1.）所应许的福分：allon parakleton。这字只在基督这些讲论中用在这里，以及约翰一书 2:1；我们在那里把它译作“中保”。兰斯圣经译者和哈蒙德博士主张保留希腊字“保惠师”。我们在使徒行传 9:31 读到 paraklesis tou hagiou pneumatos，即圣灵的安慰，其中包括他作为保惠师的整个职分。[1.] 你们必有另一位辩护者。圣灵的职分，是作基督在他们和别人那里的辩护者，替他辩护、照料他在地上的事务；作 vicarius Christi——基督的代理者，正如一位古人称呼他的；也作他们在反对者面前的辩护者。基督与他们同在时，随事为他们说话；如今他要离开，他们却不会被人压倒，父的灵要在他们里面说话（马太福音 10:19、20）。由这样一位辩护者所辩护的案件，必不会失败。[2.] 你们必有另一位师傅或教师，另一位劝勉者。基督与他们同在时，激励、劝勉他们尽本分；如今他要去，就留下另一位与他们同在，虽是无声地，却同样有效地作这事。杨森认为，把这个字译为“保护者”最为恰当，就是一位既要教导又要保护你们的人。[3.] 另一位保惠师。基督被盼望为以色列的安慰者。犹太人给弥赛亚的一个名字是米拿现——安慰者。塔古姆把弥赛亚的日子称作安慰的年日。基督在与门徒同在时安慰他们，如今在他们最需要的时候离开他们，却应许给他们另一位。
（2.）这福分的赐予者：父必赐给他，我的父，也是你们的父；其中包括两者。那位赐下儿子作我们救主的，也必照着同一旨意赐下他的灵作我们的保惠师。儿子被说为差遣保惠师（第15章第26节），但父是首要的施行者。
（3.）这福分怎样取得——借着主耶稣的代求：“我要求父。”他说过（第14节）“我必成就”；这里他说“我要为此祈求”，表明他不但既是神又是人，也既是王又是祭司。他作为祭司，为人设立，为要代求；作为君王，蒙父授权施行审判。基督说“我要求父”，并不表示父不愿意，或必须受恳求才肯赐下；只表示圣灵的恩赐是基督中保职分的果实，是由他的功劳买来的，由他的代求取出来的。
（4.）这福分的持续：“叫他永远与你们同在。”即是，[1.]“在你们一生之久与你们同在。你们绝不会缺少保惠师，也不会像如今为我的离去而悲叹那样悲叹他的离去。”注意：那些原是为我们一时而设的安慰失去时，我们有永远的安慰为我们预备，这应当支持我们。基督永远与他们同在并不合宜；因为那些受命从事公共服事的人，不可总是过学院生活；他们必须分散。因此，唯有一位能与他们众人同在、在各处都一样同在、无论他们分散何处、受何等困苦都同在的保惠师，才适合永远与他们同在。[2.]“当你们过去以后，他要与你们的后继者同在，直到末世；就是你们在基督信仰和事工上的后继者。”[3.] 若把“永远”按其最广的范围理解，这应许要在神的安慰中实现；这些安慰将是众圣徒永远的喜乐，是永远的福乐。
2. 这保惠师就是真理的圣灵，你们认识他（第16、17节）。他们或许以为，不可能有一位与神儿子相等的保惠师；基督说：“是的，你们必有神的灵，他在能力和荣耀上与儿子相等。”
（1.）所应许的保惠师乃是圣灵，是要以属灵的方式和样式、在人的灵里面、在人看不见之处作工的一位。
（2.）“他是真理的圣灵。”他必向你们真实，也必忠于他为你们所承担的事，尽力完成。他要教导你们真理，以真理的知识光照你们的心思，坚固并证实你们对真理的信，并增进你们对真理的爱。外邦人因拜偶像、犹太人因遗传，都被引入极大的错误和迷失；但真理的圣灵不但要引导你们进入一切真理，也要借着你们的职事引导别人。基督就是真理，他是基督的灵，是基督所受膏的灵。
（3.）他是世人不能接受的一位；你们却认识他。因此他住在你们里面。[1.] 基督的门徒在这里与世界有别；他们从那卧在恶者手下的世界中被拣选、被召出来，是另一世界的儿女和后嗣，不属这世界。[2.] 那些不可胜地专心归于世界之人的可悲之处，就是他们不能接受真理的圣灵。世界的灵和神的灵被说为彼此直接相反（哥林多前书 2:12）；因为世界的灵居于优势之处，神的灵便被排斥。甚至这世界的君王，虽以君王的身分有知识上的优势，却以这世界君王的身分受不可胜的偏见所困，因此不明白神的灵的事（哥林多前书 2:8）。[3.] 人不能接受真理的圣灵，是因为他们看不见他，也不认识他。圣灵的安慰在他们看来是愚拙的，正如基督的十字架从前在他们看来一样；福音的大事，如同律法的大事，被看作奇怪的事。这些判断远在他们眼界之上。你若向这世界的儿女谈圣灵的运行，在他们看来你就像个野蛮人。[4.] 对真理的圣灵最好的认识，是由经验得来的认识：“你们认识他，因他住在你们里面。”基督曾住在他们中间，他们既认识他，就不能不认识真理的圣灵。他们自己已经在某种程度上得着圣灵。是什么使他们能撇下一切跟从基督，并在他的试探中继续与他同在？是什么使他们能传福音、行神迹？岂不是住在他们里面的圣灵吗？圣徒的经历是应许的阐释；对别人是悖论，对他们却是公理。[5.] 那些在经验上认识圣灵的人，便有把握知道他必持续同在的安慰：“他住在你们里面，也要在你们里面”，因为有福的圣灵通常不更换住处。认识他的人便知道怎样珍视他、邀请他、欢迎他；因此他必在他们里面，如同光在空气中，汁液在树中，灵魂在身体中。他们与他的相交必是亲密的，与他的联合必不可分。[6.] 圣灵的恩赐是一种特别的恩赐，以分别的方式赐给基督的门徒——赐给他们，不赐给世界；对他们是隐藏的吗哪和白石。没有什么安慰可与那些不显露、不喧嚷的安慰相比。这是神向他所拣选之人所施的恩惠，是敬畏他名之人的产业。
基督安慰人的讲论。
18 我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。19 还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。20 到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。21 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。22 犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”23 耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。24 不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。”
朋友临别时，常彼此请求：“请尽可能常常让我们听见你的消息。”基督也向门徒承担了这件事：他们虽不再看见他，却不至不在他心中。
I. 他应许继续照顾他们（第18节）：“我不撇下你们为孤儿，或无父的；我虽离开你们，却留给你们这个安慰：我必到你们这里来。”他的离去是他们忧伤的原因；但事情并不像他们所想的那么坏，因为这离去既非完全，也非最终。1. 并非完全。“我虽使你们没有我身体的同在，却不使你们没有安慰。”他们虽是儿女，又似乎被留下孤单，却已领受儿子的名分；他的父必作他们的父，原本无父的人在他那里得怜悯。注意：真信徒的情形虽有时可悲，却绝非没有安慰，因为他们绝非孤儿：神是他们的父，是永在的父。2. 并非最终：“我必到你们这里来”，erchomai——“我正在来”；即是，（1.）“我复活时必快快到你们这里来；我不会离开很久，片时就要再与你们同在。”他常说：“第三日我要复活。”（2.）“我必每日借着我的灵到你们这里来”；他在自己爱的凭据和恩典的眷顾中，仍不断地来到。（3.）“在末时我必定来到；我必快来，引你们进入你们主人的快乐。”注意：想到基督要到我们这里来，便使我们在他离开我们时不致没有安慰；因为他若暂时离去，是要使我们永远得着他。这当调节我们的忧伤：“主已经近了。”
II. 他应许他们继续认识他，并在他里面有分（第19、20节）：“还有不多的时候，世人不再看见我”，即是，我如今不再在世上。死后，世人不再看见他；因为他虽复活，却没有向众人显现（使徒行传 10:41）。那恶毒的世界以为已经看够了他，就喊着说：“除掉他！钉他十字架！”他们的定罪也必如此：他们不再看见他。唯有用信心的眼看见基督的人，才必永远看见他。世界直到他再来才再看见他；他的门徒却在他不在时仍与他相交。
1. 当世人不再看见我时，你们看见我，并且要继续看见我。他复活后，他们亲眼看见他，因为他用许多确实的凭据向他们显现（使徒行传 1:8）。门徒看见主，就喜乐了。他升天后，他们用信心的眼看见他坐在神的右边，作万有之主；他们看见了世界所未看见的他。
2. 因为我活着，你们也要活着。使他们忧伤的是，他们的夫子将要死，而他们只想着要与他同死。基督说：“不然。（1.）我活着。”伟大的神以此为荣耀：“主说，我指着我的永生起誓”；基督也如此说：不但如他论到他们所说“我将要活着”，乃是“我实在活着”；因为他在自己里面有生命，并且永远活着。我们知道我们的救赎主活着，就不至没有安慰。（2.）所以你们也要活着。”注意：基督徒的生命与基督的生命相连；他活着既是确实的、长久的，凡借信与他联合的人也必活着；他们要在与神的交通中活出属神的生命。这生命与基督一同藏在神里面；头和根若活着，肢体和枝子也活着。他们要永远活着；他们的身体要借着基督复活的能力而复活；他们在来世必然得福。一切属他的人不可能不得福（以赛亚书 26:19）。
3. 你们必得着这事的确据（第20节）：“到那日”，就是我得荣耀、圣灵浇灌之日，你们必比现在更清楚、更确实地知道我在父里面、你们在我里面、我在你们里面。（1.）这些荣耀的奥秘必在天上完全显明：“到那日”，我接你们到我这里来时，你们必完全知道如今仿佛对着镜子观看、模糊不清的事。如今还不显明我们将来如何；到那时便显明我们从前是如何。（2.）圣灵浇灌在使徒身上以后，他们对这些事的认识更完全；到那日，神圣的光要照耀，他们的眼睛要看得更清楚，他们的知识要大大进展增长，变得更广博、更明确，像那瞎子经基督的手第二次触摸时；他起初只看见人如树木行走。（3.）凡领受真理的圣灵的人，都得着这些事，并深感满足；因为他们与父和他儿子耶稣基督相交，是建基于此认识之上。他们知道，[1.] 基督在父里面，与父为一；他们从他为他们、在他们里面所作之事的经历而知此，发现基督信仰与自然宗教之间有何等奇妙的同意和和谐，后者被接在前者里面，因此知道基督在父里面。[2.] 基督在他们里面；有经历的基督徒借着圣灵知道基督住在他们里面（约翰一书 3:24）。[3.] 他们在基督里面；因为这关系是彼此的，在两边都同样亲近：基督在他们里面，他们也在基督里面，这说明一种亲密、不可分离的联合；正因着这联合，他活着，他们也要活着。注意：第一，与基督联合是信徒的生命；他们与他、并借他与神的关系，是他们的福乐。第二，知道这个联合，是他们说不出来的喜乐和满足；他们如今在基督里面，他也在他们里面，但他把他们知道这事、得着这事的安慰，说成恩典进一步的作为。在基督里有分与知道自己有分，有时是分开的。
III. 他应许要爱他们，并向他们显现（第21–24节）。这里请注意，
1. 基督所要眷顾并接纳为爱他之人的，乃是那些有他的命令又遵守的人。基督借此表明，他在这里向门徒所说的恩言，不只是为当时跟从他的人，也是为一切因他们的话信他的人。这里有，（1.）那些自称有门徒尊贵身分之人的本分。我们既有基督的命令，就必须遵守；我们作为名义上、承认上是基督徒的人，有基督的命令在耳边响着，写在眼前，也有对它们的知识；但这还不够。我们若要证明自己确实是基督徒，就必须遵守它们。我们既有它们在头脑中，也必须保守在心中和生活中。（2.）履行门徒本分之人的尊贵。他们在基督看来是爱他的人。不是那些最聪明、最会为他说话的人，乃是遵守他命令的人。注意：我们爱基督最确实的证据，就是顺服基督的律法。这如同臣民爱君王的爱，是尽本分、恭敬、顺服的爱，是符合他的旨意，并满足于他的智慧。
2. 他要因他们的爱向他们作何等的报偿；乃是丰盛的报偿；爱基督绝不会徒然。（1.）他们必得父的爱：爱我的，必蒙我父所爱。若非神先因向我们的美意，赐我们恩典叫我们爱他，我们便不能爱神；但凡爱神的，另有一种喜悦之爱应许给他们（箴言 8:17）。他爱他们，也让他们知道他爱他们，向他们微笑，并拥抱他们。神既这样爱子，也就爱一切爱子的人。（2.）他们必得基督的爱：我也要爱他，是作为神人、作为中保。神要像父亲一样爱他，我要像弟兄、长兄一样爱他。创造主必爱他，成为他存在的福乐；救赎主必爱他，成为他安好的保护者。在神的性情中，没有什么比这一点更明亮，就是神就是爱。在基督所承担的事工中，也没有什么比这一点更显荣耀，就是他爱我们。如今，这两种爱乃是一切诚心爱主耶稣基督之人的冠冕和安慰、恩典和荣耀。基督此时正要离开门徒，却应许仍旧爱他们；因为他不但在离开时仍向信徒存慈爱，而且在离开时仍向他们施慈爱，因他把他们放在心上，且永远活着为他们代求。（3.）他们必得这爱所带来的安慰：我要向他显现。有人将此理解为基督复活后向门徒显明自己仍然活着；但既是应许给一切爱他并遵守他诫命的人，就必须作能延及他们的解释。基督和他的爱，会以属灵的方式向所有信徒显现。当他光照他们的心思，使他们知道他的爱及其长阔高深（以弗所书 3:18、19），使他们的恩典活跃起来，并吸引他们加以运用，因而扩展他们在他里面的安慰——当他澄清他们在他里面有分的凭据，赐给他们他爱的记号、他温柔的经历，以及他国度和荣耀的凭据时——他便向他们显现；基督只向他所乐意显现的人显现。
3. 基督作出这应许后所发生的事。
（1.）有一个门徒对此表示惊奇和诧异（第22节）。注意，[1.] 说这话的是谁——犹大，不是加略人。犹大或犹大斯是一个著名的名字；以色列最著名的支派是犹大支派；基督有两个门徒名叫这个名字：一个是叛徒，另一个是雅各的弟兄（路加福音 6:16），是基督的亲属之一（马太福音 13:55）。他又称利拜乌和达太，是最后一封书信的作者；为作区别，我们的译本称之为犹大书。此处说话的就是他。注意，第一，有一个很善的人和一个很恶的人同名；因为名字并不使我们在神面前蒙称许，也不使人变得更坏。使徒犹大绝不会因与人同名而变坏，叛教者犹大也绝不会因与人同名而变好。但第二，福音书作者小心地区分二人；他说到这位虔诚的犹大时，便加上“不是加略人”。务要谨慎，切不可混淆宝贵的和卑贱的。[2.] 他说了什么——“主啊，为什么这样？”这或是表明，第一，他理解的软弱。有人如此解释。他期待弥赛亚属世的国度，以为它必显出外在的威荣和权势，叫全世界都要惊奇追随。“那么，”他想，“这怎能只限于我们呢？”ti gegonen——“如今是怎么回事，你为何不照人所期待的公开显现，使外邦人来就你的光，君王来就你发现的光辉呢？”注意，我们若误解基督国度的性质，以为它属于这世界，就会给自己制造困难。或者，第二，这是表达他感情的强烈，以及他对于基督特别恩待他们所怀的谦卑感恩之心：“主啊，为什么这样？”他因神恩的屈尊而惊奇，正如大卫一样（撒母耳记下 7:18）。我们有什么配得这样大的恩惠呢？注意，1. 基督向门徒显现，是以分别的方式——向他们，而不向坐在黑暗中的世界；向卑微的人，而不向有权势尊贵的人；向婴孩，而不向智慧通达人。特别的恩惠极具约束力；要想到哪些人被略过，哪些人被拣选。2. 这在我们眼中诚然奇妙；因为它无法解释，只能归于白白而主权的恩典。父啊，是的，因为你的美意本是如此。
（2.）基督回答这话，解释并确认了他所说的（第23、24节）。他不计较犹大所说的话中有什么软弱，仍继续给予安慰。
[1.] 他进一步解释这应许的条件，就是爱他并遵守他的诫命。就此而言，他表明爱与顺从之间有何等不可分离的联结；爱是根，顺从是果子。第一，心中若有对基督真诚的爱，便会有顺从：“人若实在爱我，这爱必在他里面成为如此有命令性、强制性的原则，以致毫无疑问，他必遵守我的话。”凡有对基督真爱的，就珍视他的恩惠，敬畏他的权柄，并把全人完全交托于他的引导和治理。哪里有爱，责任便自然随之而来，既容易又自然，并且从感恩的原则流出。第二，反过来，凡没有对基督真爱的，也不会留心顺从他：不爱我的人就不遵守我的话（第24节）。这在这里显明了那些不爱基督的人；无论他们怎样自称，那些不信他的真理、不遵守他的律法的人，必定不爱他；对他们而言，基督的话不过是荒诞的故事，他们不予理会，或是难懂的话，他们不喜欢。这也是基督不向不爱他的世界显现的理由，因为他们以不遵守他的话来羞辱他；基督何必亲近那些要疏远他的人呢？
[2.] 他进一步解释这应许（第23节）：人若这样爱我，我要向他显现。第一，我父要爱他；这话他先前已经说过（第21节），如今又重复，为要坚固我们的信心；因为很难想象，伟大的神竟会把那些使自己成为他忿怒器皿的人作为他爱的对象。犹大惊奇基督竟向他们显现；但这就回答了他的疑问：“若我父爱你们，我为何不可亲近你们呢？”第二，我们要到他那里去，并且要与他同住。这说明基督向他显现的含义，并放大了这恩惠。1. 不但“我要”，更是“我们要”，我和父；在此事上我们原为一（见第9节）。神的光和爱，是在救赎主的光和爱中传给人的，所以无论何处基督成形，神的形像就印在那里。2. 不但“我要从远处向他显现”，更是“我们要到他那里去，亲近他，与他同在”；神的恩典和安慰对于诚心爱基督之人的灵魂，具有这样有力的影响。3. 不但“我要使他暂时看见我，或作一次短暂匆促的访问”，更是“我们要与他同住”，这表明我们喜悦他，并恒常待他。神不但要爱顺从的信徒，而且要乐意爱他们，要在爱他们中得安息（西番雅书 3:17）。他要与他们同在，如同在自己家中。
[3.] 他给出一个美好的理由，既要约束我们遵守这条件，也要鼓励我们倚赖这应许。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道（第24节）。为此目的，他常常说过这话（第7章第16节；第8章第28节；第12章第44节），如今放在这里十分贴切。第一，责任的重担放在基督的命令上，作为我们的准则；这本是合理的，因为我们所当遵守的基督之道乃是父的道，他的旨意就是父的旨意。第二，我们安慰的重担放在基督的应许上。但既然我们倚赖那应许，就必须舍己、背起十字架，并撇下一切；我们便当查问这保障是否足以让我们将一切都押在上面；而这就使我们确信它是足够的：这应许不是基督单独的话，乃是差他来的父的话，所以我们可以倚靠。
基督安慰人的讲论。
25 我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。26 但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。27 我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。
基督在这里以两件事安慰他的门徒：——
I. 他们必在他的灵的教导之下（第25、26节），其中我们可以注意到，
1. 基督要他们回想他已给他们的教训：“我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了”（这是指他们进入他的学校以来，他所教导他们的一切美好功课）。这表明，（1.）他所说的话并未撤回或否认，反倒加以确认，或坚持到底。他说过的话就是他说过的，并要持守。（2.）他已尽力善用与他们同在的肉身机会：“你们知道，只要我还与你们同住，我没有失去一点时间。”注意，当我们的教师将要离开我们时，我们应当追想他们还与我们同在时所说的话。
2. 他鼓励他们期待另一位教师，并且基督在离开他们之后，仍要找到向他们说话的方法（第26节）。他先前已告诉他们，父要赐给他们这另一位保惠师（第16节），如今又回头谈论此事；因为正如从前对弥赛亚的应许是以色列的安慰，如今对圣灵的应许也是如此。对于差遣圣灵，他在这里又告诉他们两件事：——
（1.）他要因谁而被差来：“父要因我的名差他来；就是说，为我的缘故，照我特别的请求和祈求。”或者说，“作为我的使者和代表。”他奉父的名而来，作父的使者；圣灵奉他的名而来，在他不在的时候常驻，继续推进他的事工，并使万事成熟，以待他第二次降临。因此他被称为基督的灵，因为他为基督申明他的事，并作基督的工。
（2.）他奉差遣要作什么事；他要作两件事：——[1.] 他要将一切的事指教你们，作智慧和启示的灵。基督曾作门徒的教师；如今若在他们进步如此微小的时候离开他们，他们将会怎样呢？圣灵要教导他们，要作他们长久的导师。他要把一切他们自己需要学习、或需要教导别人的事教给他们。那些要教导神之事的人，必须先受神的教导；这是圣灵的工作（见以赛亚书 59:21）。[2.] 他要叫你们想起我对你们所说的一切话。基督曾教他们许多好功课，他们已经忘记；当他们有需要时，这些功课便无从寻得。许多事他们没有保留在记忆中，因为他们没有正确理解其中的意思。圣灵不会教他们一个新的福音，却要藉着引导他们明白其义，使他们想起所受的教导。使徒全都要传讲，其中有些人要写下耶稣所行所教的事，传给远方的列国和后来的世代；如今，若此事任凭他们自己去作，有些必要的事可能因记忆不可靠而被遗忘，另一些则可能被歪曲；所以应许圣灵，使他们能真实地述说并记录基督对他们所说的话。恩典的灵也赐给一切圣徒，作使人想起的灵；我们应当藉着信心和祷告，把所听所知的交托给他保守。
II. 他们必在他的平安影响之下（第27节）：“我留下平安给你们。”基督将要离开世界时，便立下他的遗嘱。他把灵魂交托给父；把身体遗赠给约瑟，要得体地安葬；衣服归给兵丁；母亲留给约翰照顾：但他该给那些为他撇下一切的穷门徒留下什么呢？他没有金银；却留给他们无限更好的东西，就是他的平安。“我离开你们，却把我的平安留给你们。我不但给你们取得它的权利，也使你们实际拥有它。”他不是在怒气中离别，乃是在爱中离别；因为这是他的临别之言：“我留下平安给你们”，如同临终的父亲留产业给儿女；这是一份配得上的产业。注意，
1. 所遗留的产业：平安，我的平安。平安包含一切美善，基督已经留给我们一切所需的美善、一切实在真正的美善，就是一切他买赎并应许的美善。平安也指和好与相爱；所遗留的平安，是与神和好的平安、彼此和好的平安；特别所指的似乎是我们内心的平安，就是由意识到自己在神面前称义而生的心灵安宁。这是我们蒙赦免的对应物，也是我们心思的安定。基督称它为他的平安，因为他自己就是我们的平安（以弗所书 2:14）。这是他为我们买来的、向我们传讲的平安，也是天使在他降生时向人祝贺的平安（路加福音 2:14）。
2. 这产业遗留给谁：“遗留给你们，我的门徒和跟从者；你们将要遭遇患难，且需要平安；你们是和平之子，配得领受它。”这产业留给他们，作为教会的代表，留给他们和他们的后继者，留给他们和历世历代一切真实的基督徒。
3. 以什么方式遗留：“我所赐的，不像世人所赐的。”也就是说，（1.）“我不是以‘愿你们平安’来向你们客套；不，这不只是形式，乃是真实的祝福。”（2.）“我所赐的平安，其性质是世界的笑脸不能赐给，世界的皱眉也不能夺去。”或者，（3.）“我赐给你们的礼物，不像这个世界给它所善待的儿女和崇拜者的礼物。”世界的礼物只关乎肉身和今世；基督的礼物使灵魂为永恒富足：世界给人虚谎的虚空，必欺骗我们；基督赐人实在的福分，永不使我们缺乏：世界给了又拿走；基督赐下那上好的福分，永不能被夺去。（4.）基督所赐的平安，远比世界所给的更有价值。世界的平安始于无知，与罪并存，终于无尽的患难；基督的平安始于恩典，不与任何容许的罪并存，最终归于永远的平安。基督的平安与世界的平安之别，正如致命的昏睡与使人苏醒舒畅的睡眠之别。
4. 他们当如何使用它：你们心里不要为过去或现在的任何祸患忧愁，也不要为将来的任何祸患胆怯。注意，那些在恩典之约中有分、并有权得着基督所赐平安的人，不应屈服于压倒性的忧愁和惧怕。这话在此作为全事的结论；他曾说过“你们心里不要忧愁”（第1节），如今又重复这话，因为他现在已经给了充足的理由。
基督安慰人的讲论。
28 你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必欢喜，因为父是比我大的。29 现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。30 以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到；他在我里面是毫无所有。31 但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧。
基督在这里又给门徒一个理由，叫他们不应因他离去而心里忧愁；这理由就是，他自己的心并不忧愁。他也在此告诉他们，使他能忍受十字架、轻看羞辱的是什么，好叫他们仰望他，忍耐奔跑。他如此安慰自己，
I. 虽然他要离去，却还要再来：“你们听见我怎样说过，如今我再说一遍：我去还要再来。”注意，我们听过基督的教义，特别是有关他第二次降临的教义，仍需一再被提醒。当我们受任何激动的情绪、忧愁、恐惧或忧虑所支配时，就忘了基督还要再来（见腓立比书 4:5）。基督在受苦和受死时以此鼓励自己，就是他还要再来；同样，这也应当安慰我们临终离世时的心；我们离去，是要再来；我们在那次分别时与朋友告别，不过是道一声晚安，不是最终的永别（见帖撒罗尼迦前书 4:13、14）。
II. 他要到父那里去：“若你们爱我，正如你们的忧愁所表明的，你们就当不再哀恸，反而欢喜；因为我虽离开你们，却说我要到父那里去；他不但为我的父，也为你们的父。这将成为我的高升和你们的益处，因为父是比我大的。”注意，1. 基督的门徒应当因他已经到父那里去而欢喜；他去为孤儿取得产业，并为罪人代求。他的离去既有光明的一面，也有黑暗的一面。因此他复活后传来这极安慰人的信息：“我要升上去见我的父，也是你们的父”（第20章第17节）。2. 其理由是父比他大；若这确实能适当地证明所提出的事（毫无疑问，确实如此），就必须这样理解：他与父同在的状态，将远比他现今的状态更为卓越荣耀；他回到父那里（如哈蒙德博士所说），乃是使他升到远高于他现今所处的境地。或者这样说：他自己到父那里去，并把一切跟从他的人带到那里，乃是他所承担之事工的最终目的，故而比手段更大。基督如此提升门徒的思想和期待，使他们转向比他们当时以为一切幸福所系的事更大的事。父的国度，就是他要在万有中作万有的国度，必比中保的国度更大。3. 基督的门徒应藉着因他升高的荣耀而欢喜，来表明他们爱他，而不是哀叹他降卑的忧伤；又当因他已到父那里去而欢喜，那是他所要去的地方，也是我们不久将与他同在的地方。许多爱基督的人，使他们的爱走在错误的渠道中；他们以为若爱他，就必须常常因他忧伤；然而爱他的人应当安居在他里面，应当在基督耶稣里欢喜。
III. 他的离去，若与先前有关此事的预言相比较，将成为坚固门徒信心的方法（第29节）：“我在事情成就以前，已告诉你们我必须死而复活、升到父那里去，并差遣保惠师，为要叫事情成就时你们可以信。”关于这个理由（见第13章第19节；第16章第4节）。基督告诉门徒他的死，虽知道这会使他们困惑和忧伤，却因为这后来会在两件事上归于坚固他们的信心：——1. 那预言这些事的，具有神圣的预知，事先知道明日将发生什么。圣保罗去耶路撒冷时，不知道在那里要遭遇什么事，基督却知道。2. 所预言的事乃按着神的旨意和定意，不是忽然的决定，乃是永恒旨意的实现。因此他们不应因那将坚固其信心、从而归于他们真实益处的事而忧愁；因为我们信心所受的试验极其宝贵，虽然它借着百般试炼，使我们暂时忧愁（彼得前书 1:6）。
IV. 他确信必胜过撒但；他知道自己在离去时要与撒但争战（第30节）：“从今以后，我不再和你们多说话；不是没有许多可说的，只是可留到圣灵浇灌时再说。”此后他还与他们有许多美好的谈论（第15、16章），但与他已经说过的相比，却不算多。他的时间如今短促，因此现在向他们多说，因为机会很快就会过去。注意，我们应当总是竭力说切合目的的话，因为或许我们没有许多时间说话。我们不知道呼吸何时止住，所以总该呼出一些美善的话。当我们患病临终时，或许不能向身边的人多说话；因此若有善意的劝告要给他们，就当趁着健康给他们。他不愿再与他们多谈的一个理由，是他现在另有工作要作：“这世界的王将到。”他曾称魔鬼为这世界的王（第12章第31节）。门徒梦想他们的夫子要作这世界的王，世上的君王都要在他之下。但基督告诉他们，这世界的王是他的仇敌，世上的君王也是受他驱使、受他支配的（哥林多前书 2:8）。“他在我里面是毫无所有。”注意，1. 基督预见将临的争战，不只与人争战，也与黑暗的权势争战。魔鬼曾用试探攻击他（马太福音 4章），若他肯把世上的国作为朝贡之国归给魔鬼，就把这些国献给他；基督正着眼于此，便轻蔑地称他为这世界的王。那时魔鬼暂时离开他；“但如今，”基督说，“我看见他又重新集结，预备发起猛烈的攻击，要借着恐吓得着他不能借着引诱得着的；他不能引诱我离开这事工，便要恐吓我离开。”注意，预见试探，使我们在抵挡试探时占很大优势；因为既已预先警告，就当预先武装。我们在世之时，可以看见撒但不断来攻击我们，所以应当常常警醒。2. 他确信在争战中必有美好的结果：“他在我里面是毫无所有”，ouk echei ouden——他什么也没有。（1.）基督里面没有罪咎，可以使这世界的王在恐吓中有权辖制他。魔鬼被说成有死权（希伯来书 2:14）；犹太人称他为死的使者，如同刽子手。如今基督未曾作恶，撒但便没有合法的权力攻击他；因此，他虽得逞使人把他钉十字架，却不能得逞使他恐惧；虽催逼他至死，却不能催逼他绝望。撒但来扰乱我们时，他在我们里面有东西可用以搅扰我们，因为我们都犯了罪；但当他要搅扰基督时，却找不着攻击他的机会。（2.）基督里面没有败坏，可以使这世界的王在试探中占他的便宜。他不能藉着引诱基督犯罪来摧毁他的事工，因为他里面没有罪恶，没有任何不合常规之处可让试探抓住，也没有引火的东西可让他点燃；他的本性有这样无瑕的纯洁，以致他不可能犯罪。撒但在我们里面的利益越受摧毁、越衰残，我们就越能安然期待苦难和死亡。
V. 他的离去乃是顺服并听从父。撒但不能强取他的生命，他却愿意死：“要叫世人知道我爱父”（第31节）。我们可以把这理解为，
1. 确认他常常所说的话：他作为中保所承担的事，乃是向世人证明，（1.）他顺服父；由此显明他爱父。正如他为人的救恩而死，是他爱人的证据；他为神的荣耀和成就神的旨意而死，也是他爱神的证据。要叫世人知道，父与子之间的爱绝非徒然。父怎样爱子，把万有交在他手中；子也怎样爱父，把自己的灵魂交在父手中。（2.）他顺从父：“父怎样吩咐我，我就怎样行——按着所吩咐的方式，作所吩咐我的事。”注意，我们爱父最好的证据，就是照他所吩咐我们的去行。正如基督爱父、顺从父，以至于死；我们也必须爱基督、顺从他。基督专注于父的命令，这命令使他必须受苦受死，便使他欣然坚持，并胜过本性的抗拒；十字架的冒犯因此除去了，因为他所作的是奉父的命令。神的命令足以支持我们去作别人最有争议的事，因此也足以支持我们去作对自己最为艰难的事：“这是造我的、差我来的主的旨意。”
2. 作为他方才所说之话的结论；他既说到这里，便以此结束：“要叫世人知道我爱父。”你们必看见我何等欣然地迎向所命定的十字架：“起来，我们往园子去吧。”有人如此解释；或说往耶路撒冷去。当我们从远处谈论患难时，很容易说：“主啊，你无论往哪里去，我要跟从你。”但到了紧要关头，当不可避免的十字架横在尽本分的道路上时，能说“起来，我们去迎接它”，而不是绕道避开它，就叫世人知道我们爱父。若这篇讲论是在逾越节晚餐结束时说的，看来他在说这话时便从桌前起来，退到会客室去，好更自由地在随后几章继续向门徒讲论，并与他们祷告。古德温博士对此的评论是：基督提到他受苦的重大动机，即父的命令时，便急忙要出去受苦受死，惟恐错过犹大与他相会的时间：“起来，”他说，“我们走吧”；但他仿佛看了看沙漏，见时间还未尽，便又坐下来，再讲一篇道。如今，（1.）他在这些话中鼓励门徒跟从他。他不说“我必须去”，却说“我们走吧”。他没有召他们去受任何艰难，不是他自己先作为他们的领袖走在前头的。他们曾应许不离弃他：“来吧，”他说，“那么我们走吧；让我们看看你们怎样兑现所说的话。”（2.）他给他们留下榜样，教导他们无论何时，特别在受苦的时候，要松开对地上一切事物的执着，并常常思想、谈论离开这些事。即使我们安坐在愉快交谈的乐趣中，也不可想我们会永远在这里：“起来，我们走吧。”若这是在逾越节和圣餐结束时说的，就教导我们：我们在这世界与神交通的庄严礼仪不是恒常不变的。当我们欢喜坐在基督的荫下，说“在这里真好”时，仍须想到起来离开；从山上下来。