约翰福音 10
本章记述：一、基督以比喻论到自己是羊圈的门和羊的牧人（第1–18节）。二、众人对此的不同看法（第19–21节）。三、在修殿节，基督在殿中同犹太人的争辩（第22–39节）。四、他因此往乡间去（第40–42节）。
好牧人。
1 我实实在在地告诉你们：不从门进羊圈、倒从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。2 从门进去的，才是羊的牧人。3 看门的就给他开门；羊也听他的声音；他按着名叫自己的羊，领它们出来。4 既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。5 羊不跟着生人；必要逃避，因为不认得生人的声音。6 耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。7 所以耶稣又对他们说：我实实在在地告诉你们：我就是羊的门。8 凡在我以先来的，都是贼，是强盗；羊却不听他们。9 我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。10 盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。11 我是好牧人；好牧人为羊舍命。12 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的；他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。13 雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。14 我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。15 正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。16 我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音；并且要合成一群，归一个牧人了。17 我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。18 没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。
这段讲论是否是在冬天的修殿节（第22节）所说，并不确定；这一节或可视为不仅下文、也包括前文的日期标记。支持此说的是，基督在那里讲论时继续使用羊的比喻（第26、27节），由此看来，那段讲论与这一段是在同一时候。又或者，这乃是他在前章末了同法利赛人谈论的延续。法利赛人以这样一个原则支持他们反对基督的立场：他们是教会的牧者，而耶稣既未从他们受委任，便是闯入者和冒充者，所以百姓有责任依附他们而反对他。为反对此说，基督在这里说明谁是假牧人，谁是真牧人，任由他们推断自己属于哪一种。
一、这里提出了这比喻或譬喻（第1–5节）；它取自当地人牧养羊群的习俗。用以阐明神圣真理的比喻，应当取自最熟悉、最常见的事物，免得本应使神的事明朗的事物反倒使之蒙蔽。这段讲论的开场十分庄重：“我实实在在地告诉你们”——阿们，阿们。这强烈的断言表明他所说之事的确定性和分量；我们在教会的赞美和祷告中也看见双重的阿们（诗篇 41:13；72:19；89:52）。若要我们的阿们在天上蒙悦纳，就当使基督的阿们在地上得胜；就是他重复说出的阿们。
1. 在这比喻中，我们有：（1）贼和强盗的凭证；他来是要伤害羊群、损害主人（第1节）。他不从门进去，因为没有合法进入的理由，乃从别处爬进去，或从窗户，或从墙上的破口。恶人行恶是何等殷勤！他们为追求邪恶，要设何等计谋，费何等辛劳，冒何等危险！这应当使我们因在服事神上懒惰怯懦而羞愧。（2）那对羊有所有权并照顾羊之合法主人的特征：他从门进去，是有权柄的人（第2节），他来是要为羊尽某种好处，缠裹受伤的，医治有病的（以西结书 34:16）。羊需要人的照顾，并且作为回报，对人也有用处（哥林多前书 9:7）；它们给牧养和喂养它们的人提供衣食。（3）牧人所遇见的便捷入口：看门的给他开门（第3节）。古时，人把羊圈设在房屋外门以内，为使羊群更安全；所以除非看门的开门，或家主把钥匙交给，谁也不能按正路到羊那里去。（4）他为羊所尽的照料和预备。羊听他的声音，就是当它们进圈时，他亲切地对它们说话，如今人对狗和马所做的；并且，更有甚者，他按名叫自己的羊，因他对它们留意得如此细致，记账如此周详；他领它们出羊圈，到青草场去；并且（第4、5节），当他放它们出去吃草时，并不赶它们，乃是——那是当时的习俗——走在它们前面，预防任何可能临到它们的伤害或危险；它们因已习惯，就跟随他，便得安全。（5）羊对牧人的奇特随从：它们认得他的声音，能借此辨别他的心意，并同生人的声音分辨出来（牛认识主人（以赛亚书 1:3））；它们不跟从生人，反倒因怀疑他有恶意而逃避他，不认识他的声音，只知道那不是自己牧人的声音。这就是比喻；其钥匙见以西结书 34:31：“你们作我的羊，我草场上的羊，乃是以色列人；我也是你们的神。”
2. 我们当从这比喻留意：（1）善人恰当地可比作羊。人既是依靠其创造主的受造物，便称为他草场的羊。善人既是新造的人，便有羊的美好品质：像羊一样无害、不冒犯人；柔和安静，不喧嚷；在剪毛人的手下和屠夫的手下都像羊一样忍耐；对牧人有益、驯良顺服，彼此合群，并且常用作祭物。（2）神在世上的教会乃是羊圈，四散的神儿女被聚集其中（第11章第52节），并在其中联合归为一体；这是美好的羊圈（以西结书 34:14）（见弥迦书 2:12）。这羊圈防卫坚固，因为神自己如同四围的火墙（撒迦利亚书 2:5）。（3）这羊圈极易遭受贼和强盗的攻击：有狡猾、败坏人并欺骗人的迷惑者，也有残酷、毁灭并吞吃人的逼迫者；有凶暴的豺狼（使徒行传 20:29）；有贼要从基督那里偷去他的羊，献给魔鬼，或偷去羊的食物，使羊因缺乏而灭亡；有披着羊皮的狼（马太福音 7:15）。（4）羊的大牧人极其奇妙地照顾羊群及一切属乎羊群的。神是大牧者（诗篇 23:1）。他认识属自己的人，按名呼唤他们，为自己作记号，领他们到肥美的草场，使他们在那里吃喝安歇，安慰地对他们说话，以护理保守他们，以圣灵和圣言引导他们，并走在他们前面，使他们行在他脚踪的道路上。（5）受托牧养神羊群的副牧人，应当谨慎忠心地履行这托付；官长必须护卫他们，保护并促进他们一切属世的利益；传道人必须在属灵利益上服事他们，忠心地解释并应用神的道喂养他们的灵魂，合宜地施行福音的圣礼，并看顾他们。他们必须借着正规的按立从门进去，看门的就必给这样的人开门；基督的灵要为他们敞开门，赐他们在教会中的权柄，并在自己心里赐给他们确据。他们必须按名认识自己羊群的成员，并看顾他们；必须领他们进入公共礼仪的草场，在他们中间主持聚集，作他们向神的口、又作神向他们的口；并且在行为上作信徒的榜样。（6）真正属基督的羊会极其留心他们的牧人，也极其谨慎躲避生人。[1.] 他们跟从牧人，因为他们认得他的声音，既有能分辨的耳朵，也有顺服的心。[2.] 他们逃避生人，惧怕跟从他，因为不认得他的声音。跟从那些我们在他们身上辨不出基督声音、而要把我们从对基督的信心引向关于他的臆想之人，是危险的。那些亲身经历神圣真理在其灵魂上的能力和效力，又尝过其滋味的人，有奇妙的敏锐，能识破撒但的诡计，并分辨善恶。
二、犹太人不明白这段讲论的宗旨和意义（第6节）：耶稣把这比喻，就是这虽用比喻却智慧、优美且富有教益的讲论，对他们说了；他们却不明白他所说的是什么，也不晓得他所指的贼和强盗是谁、好牧人又是谁。许多听见基督之道的人不明白，这既是他们的罪，也是他们的羞耻；他们不明白，是因为他们不愿明白，也因为他们愿意误解。他们对事物本身既无认识，也无品尝，所以不明白用来说明这些事的比喻和比较。法利赛人极其自负于自己的知识，不能忍受知识受质疑，然而他们并没有足够的悟性明白耶稣所说的事；那些事超出他们的能力。常常最自称有知识的人，在神的事上最为无知。
三、基督解释这比喻，将其中细节完全揭开。主耶稣的话无论有何难处，只要我们肯明白他，必发现他乐意解释自己。我们必发现一处经文解释另一处经文，蒙福的圣灵解释蒙福的耶稣。基督在比喻中借此将牧人与强盗分别开来：牧人从门进去。如今在解释比喻时，他表明自己既是牧人进入的门，也是从门进去的牧人。在修辞学上，使同一人既作门又作牧人，或许是语病；但在神学上，说基督如同他本来就有生命一样从自己得权柄，又借着自己的血，如同借着门，进入圣所，却并非语病。
1. 基督是门。他是向那些自称寻求义、却像所多玛人一样，为寻找不在那里的门而疲乏的人说这话。他是向那些自以为是神惟一之羊的犹太人，以及自以为是羊惟一牧人的法利赛人说这话：“我是羊圈的门，是教会的门。”
（1）概括而言，[1.] 他如同关闭的门，拦阻贼和强盗以及不宜接纳的人。关门便是保全房屋；神的教会还有什么比主耶稣居间，以他的智慧、能力和良善隔开教会与其一切仇敌，更大的保障呢？[2.] 他又如同敞开的门，供人通行并交通。第一，我们借着基督这门初次得以进入神的羊群（第14章第6节）。第二，我们在宗教生活中靠他而出入，在他里面蒙悦纳，奉他的名往来行走（撒迦利亚书 10:12）。第三，神借着他来到他的教会，眷顾教会，并将自己赐给教会。第四，羊最终借着他这门得以进入天国（马太福音 25:34）。
（2）更具体地说，
[1.] 基督是牧人的门；所以凡不借着他进来的，都不可算为牧者，反照所定的规则（第1节），乃是贼和强盗——即使他们自称为牧人——羊却不听他们。这是指以色列中一切有牧人名分、无论官长或传道人的人；他们行使职分时，全不顾念弥赛亚，或对他所有的盼望不过是出于自己肉体的利益。请留意：第一，他们所得的称谓：他们是贼和强盗（第8节）；凡在他以先来的，并非指时间在先，因为许多人是忠心的牧人，乃是指那些抢在他的委任之前、在他差遣他们以前便自行前来的（耶利米书 23:21），那些僭越在他之先、居于他之上，正如敌基督被说为高抬自己（帖撒罗尼迦后书 2:4）。“文士、法利赛人、祭司长，凡在我以先来的，就是凡企图先占我的利益，以叫百姓先对我存有偏见，阻止我在他们心中得着地位的，都是贼和强盗，偷窃他们无权占有的心，欺骗正当主人，使他失去自己的产业。”他们因我们的救主不借着他们这门进来，也不向他们领取许可，便定他为贼和强盗；但他表明他们本应从他领受委任、由他接纳、并在他以后来；因他们没有如此，反倒抢在他以前，所以他们是贼和强盗。他们不愿作他的门徒进来，因此被定罪为僭越者，他们假冒的委任也被废除并取代。注意：与基督竞争的人，乃是抢夺他教会的人，无论他们怎样自称为牧人，甚至牧人的牧人。第二，为保守羊不受他们侵害所作的安排：羊却不听他们。那些真正具有敬虔之香气、属灵属天、真诚献身于神和敬虔的人，绝不能赞成遗传，也不能喜爱他们的形式主义。基督的门徒虽未从夫子得到特别指示，也不以未洗手吃饭或在安息日掐麦穗为良心上的事；因为没有什么比法利赛主义更与真基督教相反，也没有什么比他们虚伪的虔诚更使真正敬虔的灵魂厌弃。
[2.] 基督是羊的门（第9节）：“若有任何人借着我”——di emou，即借着我这门——进入羊圈，成为羊群的一员，他必得救；不仅得以免受贼和强盗的害，也必得福，并且出入。这里有：第一，进入羊圈的明白指示：我们必须借着耶稣基督这门进来。我们借着信靠他，就是神人与人之间的大中保，进入与神所立的约和相交。人若不进入基督的教会，就不能进入神的教会；在人中，惟有甘心服从救赎主的恩典和治理的人，才被看作神国的成员。如今我们既已不能从无罪的门进入，那条通路已被关闭、不可通行，就必须从信心的门进入（使徒行传 14:27；创世记 3:24）。第二，赐给遵守这指示之人的宝贵应许。1. 他们将来必得救；这是他们在家的特权。这些羊必蒙拯救，免得因所犯的过失被神的公义扣押圈禁，因为他们的大牧人已经赔偿了损失；也蒙拯救，免作吼叫的狮子的掠物；他们必永远幸福。2. 在此同时，他们要出入得草吃；这是他们在路上的特权。他们要借着基督的恩典在世上行事为人，在他的羊圈中如同人在自己家里，有自由的进出和往返。真信徒在基督里如同在家；他们出去时，并不如生人被关在外面，却有自由再进来；他们进来时，也不如闯入者被关在里面，却有自由出去。他们早晨到田野去，晚上回羊圈；在两处牧人都引领保守他们，他们在两处都得着草场：田野有青草，羊圈有饲料。无论公开或私下，他们都有神的道可与之交通；他们属灵的生命由此得扶持和滋养，恩典的渴望由此得满足；他们被神殿中的美福充满。
2. 基督是牧人（第11节等等）。旧约曾预言他为牧人（以赛亚书 40:11；以西结书 34:23；37:24；撒迦利亚书 13:7）。新约称他说是大牧人（希伯来书 13:20）、牧长（彼得前书 5:4）、我们灵魂的牧人和监督（彼得前书 2:25）。神是我们的大主人；我们因受造乃是他草场的羊，他已立他的儿子耶稣为我们的牧人；他在这里再三承认这关系。他对教会和每一位信徒的关怀，有如好牧人对羊群的关怀；他也期望教会和每一位信徒向他尽上那些地区羊群向牧人所尽的随从和顺服。
（1）基督是牧人，不像盗贼，也不像那些不从门进来的人。请留意，
[1.] 贼的恶毒设计（第10节）：贼来并无善意，只要偷窃、杀害、毁坏。第一，他们从基督及其草场那里偷去的人，即偷去其心和感情的人，在属灵上杀害毁灭他们；因为他们暗中引进的异端是致人灭亡的。迷惑灵魂的人乃是杀害灵魂的人。那些把圣经留在未知的语言中而偷走圣经，把圣礼残缺并改变其性质而偷走圣礼，把基督的典章偷走、以自己的发明取代的人，都在杀害毁灭；无知和偶像崇拜都是毁灭人的事。第二，那些他们不能偷去、不能从基督羊群领走、赶走或带走的人，他们便企图以逼迫和屠杀在肉身上杀害毁灭。人若不肯任由自己被抢夺，便有被杀的危险。
[2.] 牧人恩慈的设计；他来了，
第一，要赐生命给羊。这与贼的设计——杀害毁坏，也就是文士和法利赛人的设计——相反。基督说：“我到人中间来，1. 是要叫他们得生命。”他来是要将生命放入羊群，就是整体的教会；教会先前看来与其说像遍满羊群的草场，不如说像满了枯骨的山谷。基督来要申明神圣真理，洁净神圣典章，纠正冤屈，复兴将死的热心，寻找他羊群中失丧的，缠裹受伤的（以西结书 34:16）；这对他的教会就如同从死里得生命。他来要赐生命给每一个信徒。生命包含一切美善，并与所警告的死亡相对（创世记 2:17）；使我们得生命，如罪犯蒙赦免，病人得医治，死人复活；使我们得称义、成圣，最终得荣耀。2. 是要叫他们得的更丰盛，kai perisson echosin。按我们的译法，这是比较性的，叫他们所得的生命比那因罪失丧并没收的生命更丰盛，比摩西律法所应许的生命——在迦南长久的日子——更丰盛，也比所能期望或我们所能求、所能想的更丰盛。但它也可不带比较之意，意为使他们有丰盛，或丰丰富富地得着。基督来赐生命，又赐perisson ti——某种更多、更好的事，带着益处的生命；使我们在基督里不但活着，而且活得安慰、活得充足、活着并且喜乐。丰盛的生命就是永生，是没有死亡或惧怕死亡的生命，是生命以及更多得多。
第二，要为羊舍命；他如此舍命，是为叫羊得生命（第11节）：“好牧人为羊舍命。”1. 每一个好牧人的本分，都是为羊冒险并置自己的性命于危险中。雅各就是如此，他为看顾羊群甘愿受那样的劳苦（创世记 31:40）。大卫杀死狮子和熊时也是如此。圣保罗也是这样的灵魂牧人；他甘心花费并被花费来服事他们，且以自己的性命为不宝贵，只要他们得救。2. 但大牧人的特权，是舍弃自己的性命买赎羊群（使徒行传 20:28），为他们的过犯满足公义，并流出自己的血洗净他们。
（2）基督是好牧人，不像雇工。有许多人并非盗贼，并不企图杀害毁坏羊，却被看作牧人；然而他们履行本分极其疏忽，羊群因他们的怠忽大受损害；他们是愚昧的牧人、懒惰的牧人（撒迦利亚书 11:15、17）。与这些相对，
[1.] 基督在这里称自己为好牧人（第11节），又一次称自己为好牧人（第14节），ho poimen ho kalos——那牧人、那位神所应许的好牧人。注意：耶稣基督是最好的牧人，是世上最适于监督灵魂的牧人；没有谁像他那样有智慧、忠心、温柔，也没有谁像他那样喂养、引导、保护和医治灵魂。
[2.] 他借着同一切雇工的对比，证明自己确是如此（第12–14节）。请留意，
第一，不忠心牧人的疏忽被描述出来（第12、13节）：雇工是受雇作仆人、为劳苦得工价的人，羊不是他自己的，他从羊既无得益也无损失；他看见狼来，或有别的危险威胁，便把羊留给狼，因为他实在不顾念羊。这显然是指那偶像牧人的话（撒迦利亚书 11:17）。这里从恶牧人的坏原则和坏行为两方面，描述恶的牧人、官长和传道人。
a. 他们坏的原则，是其坏行为的根源。是什么使那些在艰难时刻受托照管灵魂的人背弃托付，在安逸时刻又不顾念它？是什么使他们虚假、轻浮、自私？是因为他们是雇工，不顾念羊。就是说，（a.）世上的财物是他们主要的好处；因为他们是雇工。他们承担牧人的职分，是把它当作谋生致富的行业，并非当作服事基督、行善的机会。爱钱和爱自己的肚腹，使他们从事此职。并不是说那些在坛前服事、靠坛而活且活得安适的人就是雇工。工人得食物是应当的；可耻的供养很快会造成可耻的事奉。但那些爱工价过于工作、把心放在工价上的人，才是雇工，如雇工所说的那样（申命记 24:15）（见撒母耳记上 2:29；以赛亚书 56:11；弥迦书 3:5、11）。（b.）他们职分的工作是他们最少顾念的。他们不看重羊，对别人的灵魂漠不关心；他们的事是作弟兄的主，不作弟兄的看守或帮助者；他们只求自己的事，不像提摩太那样真心顾念灵魂的情形。这样的人，狼来时逃跑，又有什么可奇怪的呢？他不顾念羊，因为羊不是他自己的。就某一方面说，即使最好的副牧人，我们也可说羊不是他们自己的；他们对羊没有主权，也没有所有权——基督说：“你喂养我的羊和我的小羊。”但在珍爱和情感方面，羊应当是他们自己的。保罗把那些称为他亲爱、所想念之人的人看作自己的人。凡不从心里拥护教会的利益、把教会利益看作自己的利益的人，不会长久忠于教会。
b. 他们坏的行为，是这些坏原则的结果（第12节）。请看：（a.）雇工何等卑劣地离弃岗位；当他看见狼来，正是最需要他的时候，便撇下羊逃跑。注意：那些看重自己安全过于本分的人，很容易成为撒但试探的猎物。（b.）后果何等致命！雇工以为羊可以自顾，却并非如此；狼抓住羊，赶散羊群，羊群遭受惨重的破坏，这一切都要归在那背信牧人的账上。将亡灵魂的血，要从疏忽守望者手中追讨。
第二，请看好牧人的恩典和温柔如何与前者相对，正如预言所言（以西结书 34:21、22等等）：“我是好牧人。”教会和她一切朋友的安慰在于：无论教会怎样因其副职人员的背信和失当管理而受损或遇险，主耶稣仍是、也将是，正如他一向所是的，那好牧人。这里有牧人良善的两个重大例证。
a. 他熟知自己的羊群，熟知一切属于或以任何方式关系到羊群的；羊有两类，他都认识：——
（a.）他熟知目前属他羊群的一切羊（第14、15节），如同好牧人（第3、4节）：“我认识我的羊，我的羊也认识我。”注意：基督与真信徒彼此相识；他们彼此非常了解，而认识表示爱。
[a.] 基督认识自己的羊。他以辨别的眼目知道谁是他的羊、谁不是；他在羊的许多软弱之下认识羊，也在山羊最似是而非的伪装之下认识山羊。他以恩待的眼目认识那些实在属自己的羊；他察看他们的情形，为他们挂心，以温柔亲爱的心顾念他们，并在他永远活着、在幔内为他们代求之事上不断记念他们；他借着圣灵恩慈地眷顾他们，与他们相交；他认识他们，就是认可并悦纳他们，如诗篇 1:6；37:18；出埃及记 33:17所说。
[b.] 他们认识他。他以恩惠的眼目看顾他们，他们以信心的眼目注视他。基督认识他的羊在羊认识他之前，因为他先认识并爱我们（约翰一书 4:19）；我们的幸福不大在于我们认识他，乃在于他认识我们（加拉太书 4:9）。然而，认识基督乃是基督之羊的特征；他们能从一切冒充者和闯入者中认识他；他们认识他的心意，认识他的声音，凭经验认识他受死的能力。基督在这里说话，好像以被羊认识为荣耀，并以他们的敬重为自己的尊荣。基督借此机会提及（第15节）他与父彼此相识：“正如父认识我，我也认识父一样。”这可有两种看法。第一，可看作基督与信徒之间那亲密相识和关系的根基。恩典之约乃是这关系的纽带，其根基在于父与子之间的救赎之约；我们确信这约坚立不移，因为父与子在这事上彼此完全明白，不会有任何错误，使这事留下不确定，或陷于危险。主耶稣知道他所拣选的是谁，并且确信他们（第13章第18节）；他们也知道自己所信的是谁，并且确信他（提摩太后书 1:12）；二者的根基乃是父与子在和平之谋彼此相交时，对于彼此心意的完全认识。第二，可看作恰当的比喻，说明基督和信徒之间的亲密。它可与前面的话如此连接：“我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样”（参第17章第21节）；1. 父怎样认识儿子、爱他，并在他如羊被牵到宰杀之地受苦时承认他，基督也怎样认识自己的羊，以警醒温柔的眼目看顾他们；当他们被独自留下时，他必与他们同在，正如父与他同在。2. 子怎样认识父、爱父、顺服父，常作父所喜悦的事，即使父似乎离弃他时仍信靠父为他的神，信徒也怎样以顺服、信赖的敬重认识基督。
（b.）他熟知将来要属这羊群的人（第16节）：“我另外有羊”，即我对它们有权利和权益；它们不属这羊圈，就是犹太教会；“我必须领它们来。”请留意，
[ a. ] 基督对贫穷外邦人的顾念。他有时曾暗示他特别关心以色列家的迷羊；他的亲身事奉固然限于他们；但他说，我另外有羊。那些日后要在外邦人中信基督、并被带来顺服他的人，在这里称为羊；并且说他有他们，尽管他们尚未蒙召，其中许多人也尚未出生；因为他们是神所拣选的，并且在永恒中神圣之爱的旨意里赐给基督的。基督因父的赐予和他自己的买赎，对许多他尚未拥有的灵魂有权利；这样，当哥林多仍陷在邪恶中时，他在那里已有许多百姓（使徒行传 18:10）。“我有那些另外的羊，”基督说，“我把他们放在心上，放在眼中，必得着他们，正如已经得着他们一样确实。”如今基督说到那些另外的羊，第一，是要除去人加在他身上的轻蔑，说他跟从者很少，只有一小群，因此即使是好牧人，也是穷牧人。“但，”他说，“我有比你们所看见更多的羊。”第二，是要压下犹太人的骄傲和虚荣；他们以为弥赛亚必从他们中间聚集所有的羊。“不，”基督说，“我有另外的人，我要使他们与我羊群的羊羔同列，虽然你们不屑使他们与你们羊群的狗同列。”
[ b. ] 他恩典对于他们的旨意和定意：“我也必须领他们来，领他们归向神，领他们进入教会；为此，要领他们离开虚妄的行事为人，使他们从流离中归回，如同那只失丧的羊一样”（路加福音 15:5）。但他为何必须领他们来？有什么必要呢？第一，他们的情形所需如此：“我必须领他们来，否则他们就必被任凭无尽地流离；因为他们像羊一样，绝不会自行归回，也没有别人能够或愿意领他们来。”第二，他自己的承诺所需如此；他必须领他们来，否则他就不是忠于所托，也不真实履行所承担的事。“他们是我自己的，是买来且已付了代价的；所以我不可忽略他们，也不可任凭他们灭亡。”他为着尊荣，必须带来那些交托给他的人。
[ c. ] 这事幸福的果效和结果，在两方面：第一，“他们必听我的声音。不但我的声音要在他们中间被听见（他们从前未曾听见，所以不能信；如今福音的声音要传到地极），而且他们要听见；我要说话，并赐他们能听。”信道是从听道来的；我们殷勤留意基督的声音，既是被带到基督面前、并藉他带到神面前的途径，也是其凭据。第二，必成为一群，归一个牧人。既有一位牧人，也必有一群。犹太人和外邦人一归向基督的信仰，就必合并在一个教会里，平等地共同享有其中的特权，毫无区别。他们既与基督联合，也必在他里面联合；两根木杖必在主手中成为一根。注意，一位牧人成为一群；一位基督成为一个教会。教会既在其组织上为一，服在一位元首之下，受一位圣灵所赋予生命，又由一条规则引导，教会的肢体也当在爱心和情意上合而为一（以弗所书 4:3–6）。
b. 基督为他的羊舍己，是他为好牧人的另一个证据；在此他更彰显了他的爱（第15、17、18节）。
( a. ) 他宣告自己为羊群受死的旨意（第15节）：我为羊舍命。他不只是为他们冒生命的危险（在这种情形中，得以保全生命的盼望，或可平衡失去生命的恐惧），而且实际把生命交付出来，顺服为救赎我们而死的必然性；tithemi——我把它放下，如作当头或抵押；如预先付下的赎价。那些注定被宰杀、预备献祭的羊，是以牧人的血赎回的。他舍命，hyper ton probaton，不只是为羊的益处，更是代替羊。成千的羊曾为它们的牧人献为祭物，作赎罪祭；但在这里，发生了令人惊异的倒转：牧人为羊被献为祭。当以色列的牧人大卫自己犯罪，灭命的天使为他的缘故向羊群拔剑时，他很有理由恳求说：“这些羊作了什么恶呢？愿你的手攻击我”（撒母耳记下 24:17）。但大卫的子孙毫无罪污和瑕疵；而他的羊，有什么恶事没有作呢？然而他说：“愿你的手攻击我。”基督在这里似乎是指那预言：“刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人”（撒迦利亚书 13:7）；牧人受击打虽暂时使羊群分散，却是为了将他们聚集起来。
( b. ) 他以四项考虑除去十字架的冒犯；十字架对许多人乃是绊脚石：--
[ a. ] 他为羊舍命，乃是使他有资格得着他升高状态的尊荣和权柄的条件，履行此事便使他有此资格（第17节）：“所以我父爱我，因我舍命。按这些条件，我作为中保，应当期待我父的悦纳和认可，以及为我所预备的荣耀——就是我成为蒙拣选余民的祭物。”这不是说他作为神的儿子，未曾从永恒被父所爱；乃是说，他作为神人、作为以马内利，父爱他，乃因他承担为羊受死；所以神的心喜悦他这位所拣选的，因为他在此是神忠信的仆人（以赛亚书 42:1）；所以神说：“这是我的爱子。”神因他的儿子爱我们，而更加爱他的儿子，这是神爱人何等的明证！看基督如何看重父的爱：为要使自己蒙父喜悦，他愿意为羊舍命。他既认为神的爱足以报偿他一切的服事和受苦，我们岂可认为这爱不足以报偿我们的，而要追求世界的笑脸来补足吗？所以我父爱我，就是爱我，以及一切因信与我成为一的；爱我以及奥秘的身体，因为我舍命。
[ b. ] 他舍命是为了再取回来：我舍命，好再取回来。第一，这是他父之爱的果效，也是他被升高的第一步，是那爱的果子。因为他是神的圣者，就必不见朽坏（诗篇 16:10）。神太爱他，不会把他留在坟墓里。第二，他舍命时所顾念的是，要藉复活显明自己是大有能力的神的儿子（罗马书 1:4）。他用神圣的策略（如从前在艾城前所用的策略一样，约书亚记 8:15），向死亡屈服，仿佛已被死亡击败，为要更荣耀地征服死亡，胜过坟墓。他放下一个受轻视的身体，为要取回一个荣耀的身体，适于升到灵界；放下适于这个世界的生命，却取回适于另一个世界的生命，如同一粒麦子（第12章第24节）。
[ c. ] 他在受苦和死亡上完全出于自愿（第18节）：“没有人能或会违背我的意愿强夺我的生命；乃是我自己甘心舍下。我把它交出，乃是我自己的作为和行动；因为我有（这是任何人所没有的）权柄舍下它，并再取回来。”
第一，看基督作为生命之主的权能，特别是在他自己生命上的权能，这生命他本有。1. 他有权能在全世界面前保全他的生命，叫人非经他自己同意，不能强夺。他的生命虽似乎是被强攻夺去，其实是交出来的；否则它必是不可攻破，永不能被夺去。主耶稣落在逼迫他的人手中，并非因为他不能躲避，乃是因为他的时辰到了，便把自己交在他们手中。“没有人夺我的命。”这是最勇敢的英雄从未发出过的挑战。2. 他有权能舍下自己的生命。(1.) 他有能力这样做。他随己意可以解开灵魂与身体之间联合的结；不必自己受任何暴力，便可使二者彼此分离：他既自愿取了身体，也能自愿再将它放下；这在他大声呼喊、断了气时显明出来。(2.) 他有权柄这样做，exousian。我们虽可找到残酷的器具，以此结束自己的生命，然而 Id possumus quod jure possumus——我们所能做的，且只能做的，乃是我们合法可以做的事。我们没有这样的自由；但基督有至高的权柄，可随己意处置自己的生命。他对于生或死都不是债户（如我们一般），乃完全是 sui juris。3. 他有权能再取回来；我们却没有。我们的生命一旦放下，就如水泼在地上；但基督舍命时，生命仍在近处，随时可取，随叫随到，他能再取回来。他借着自愿的交付而离开生命，可以随己意限定所交付的程度；他确实这样做，并保留撤销的权能，这对于保存交付的意图是必要的。
第二，看基督的恩典；既没有人能按律法向他要求生命，或用强力夺取生命，他便为救赎我们，自己舍下生命。他献上自己作救主：“看哪，我来了”；随后，我们情形的需要既如此要求，他又献上自己作祭物：“我在这里，让这些人去吧”；我们藉这旨意得以成圣（希伯来书 10:10）。他既是献祭者，也是祭物，所以他舍命就是献上自己。
对基督的看法。
19 因这些话，犹太人中间又起了纷争。20 内中有好些人说：“他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢？”21 又有人说：“这不是被鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？”
这里记载百姓因上述讲论而对基督有不同的看法；他们中间起了纷争、分裂；他们的意见不同，便使他们激动，结成党派。他们从前也曾有过这样的骚动（第7章第43节；第9章第16节）；而一旦有过分裂，就还会再有。裂痕容易造成，却不容易弥合或修补。这分裂是由基督的话引起的；人本以为这些话应当使他们都以他为中心联合起来，反而使他们彼此相争，正如基督预先看见的（路加福音 12:51）。然而，人为基督的道理而分裂，胜过联合在罪的服事中（路加福音 11:21）。且看这场争论具体是怎样的。
I. 有些人趁此机会毁谤基督和他所说的话，或是在会众面前公开说，因为他的仇敌极其放肆；或是私下彼此说。他们说：“他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢？”1. 他们毁谤他为被鬼附的人。最坏的评语被加在最好的人身上。他是一个癫狂的人，胡言乱语，神志昏迷；听他的话不比听疯人院里之人的胡话更有必要。因此直到如今，若有人严肃而迫切地传讲另一个世界，人就会说他像一个狂热者说话；又将他的行为归咎于幻想、发热的脑子和疯狂的想象。2. 他们嘲弄听他的人：“你们为什么听他呢？为什么竟这样鼓励他，留意他所说的话呢？”注意，撒但借着使许多人厌弃圣言和蒙恩之道，又把参加这些事说成软弱愚蠢的事，便毁灭了许多人。人不会这样因人的讥笑而放弃必需的食物，却容许自己因人的讥笑而放弃更为必需的事。听基督、并以信心调和所听之道的人，很快就能很好地说明他们为何听他。
II. 另有些人起来为他和他的讲论辩护；虽然潮流强劲，仍敢逆流而游；他们或许没有信他为弥赛亚，却不能忍受听见人这样辱骂他。即使他们不能为他说更多，也要坚持这一点：他是神志清醒的人，并没有鬼；他既非无知觉，也非无恩典。曾经加在基督及其福音身上的荒谬、极不合理的毁谤，竟激发一些原本对二者都没有多少好感的人出来为他和福音辩护。他们申辩两件事：--1. 他教训的卓越：“这不是被鬼附之人所说的话；这不是闲话；癫狂的人通常不会这样说话。这不是一个或被鬼猛烈占据、或自愿与鬼结盟之人的话。”基督教若不是真宗教，必定是世上最大的骗局；若是这样，必出于魔鬼，因魔鬼是一切谎言之父：但基督的道理显然不是鬼的道理，因为它直接攻击魔鬼的国度，而撒但太诡诈，不会自相分争。基督的话有如此多的圣洁，以致我们可断定这不是被鬼附之人的话，因此是神所差遣之人的话；既不从地狱来，就必从天上来。2. 他神迹的能力：鬼，就是被鬼附的人，岂能叫瞎子的眼睛开了呢？癫狂的人和恶人都不能行神迹。鬼并非自然能力如此的主宰，能够行这样的神迹；即使能够，它们也并非人类这样的朋友，愿意行这些神迹。魔鬼宁可弄瞎人的眼睛，也不愿使人的眼睛开了。因此耶稣没有鬼。
基督与犹太人的谈话。
22 在耶路撒冷有修殿节，正是冬天。23 耶稣在殿里所罗门的廊下行走。24 犹太人围着他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。”25 耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信；我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。26 只是你们不信，因为你们不是我的羊，正如我曾对你们说过的。27 我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。28 我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。29 我父把羊赐给我，他比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去。30 我与父原为一。31 犹太人又拿起石头来要打他。32 耶稣对他们说：“我从父显出许多善行给你们看；你们是为哪一件拿石头打我呢？”33 犹太人回答说：“我们不是为善行拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。”34 耶稣说：“你们的律法上岂不是写着：‘我曾说你们是神’吗？35 经上的话是不能废的；若那些承受神之道的人尚且称为神，36 父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说：‘你说僭妄的话’吗？37 我若不行我父的事，你们就不必信我；38 我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事；叫你们又知道又信父在我里面，我也在父里面。”
这里又记载基督在殿里与犹太人的一次交锋；其中很难说，究竟是从他口中出来的恩言更奇异，还是从他们口中出来的恶毒言语更奇异。
I. 这次谈话的时间：是在修殿节，正是冬天。这节期是众人同意每年遵守的，为要记念圣殿被亵渎、祭坛被污秽后，犹大·马加比重新奉献祭坛并洁净圣殿；其事详载于《马加比史》（第一卷第四章）；其预言见但以理书 8:13、14。关于这节期更多的事，见《马加比二书》1:18。他们重获自由，于他们如同从死里得生；为记念此事，他们在基斯流月二十五日，即约十二月初开始，每年守节七日。庆祝此节并不像神所设立的节期那样限于耶路撒冷，人人可在自己的地方遵守；不是当作圣日（惟有神的设立才能使日子成圣），乃是当作美好的日子，如普珥日一样（以斯帖记 9:19）。基督预先安排此时在耶路撒冷，并不是为尊重这节期，因为这节期并不要求他在那里出席，乃是要善用这八日闲暇，作有益的事。
II. 谈话的地点（第23节）：耶稣在殿里所罗门的廊下行走；此处所以这样称呼（使徒行传 3:11），并非所罗门建造，乃因建在第一座圣殿中那处曾以他得名之处，所以仍保留这名，以增其声望。基督在这里行走，要察看坐在这里的大公会的举动（诗篇 82:1）；他行走，是预备听取任何前来求见他之人的话，并向他们提供服事。他似乎独自行走了一些时候，像是被人忽略；又忧思而行，预见圣殿将要毁灭。凡有话要对基督说的人，都可以在殿中寻见他，并在那里与他同行。
III. 这次谈话本身，其中当注意，
1. 犹太人向他提出一个重要的问题（第24节）。他们围着他，是要烦扰他；他正等待机会向他们施恩，他们却抓住机会加害于他。以恶意报答善意，并非罕见或不寻常的报答。他即使在圣殿、在他父的家里，也不得安享片刻而不受扰乱。他们围着他，仿佛围城攻打他：如蜂子围绕他。他们围着他，好像有共同一致、渴望得着满足的心；他们如同一人而来，假装公正且迫切地寻求真理，实则意在共同攻击我们的主耶稣；他们看来代表国民的意思，仿佛是全体犹太人的口：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就告诉我们。”
(1.) 他们与他争辩，仿佛他到此时一直不公正地使他们悬而未决。Ten psychen hemon aireis——你要偷我们的心到几时？或者，夺去我们的灵魂到几时？有人如此解释；卑劣地暗示，他在百姓的爱戴和尊敬中所得的那一份，并非正当地得着，乃是以间接的方法，正如押沙龙偷了以色列人的心；又如迷惑人的欺哄愚拙人的心，便把门徒引诱随从他们（罗马书 16:18；使徒行传 20:30）。但大多数解经者按我们所说的意思理解：“你叫我们悬而未决到几时？我们还要争论你是不是基督到几时，不能决定这问题呢？”如今，[1.] 主耶稣既如此充分证明自己是基督，他们仍对此疑惑，乃是他们不信和强烈偏见的结果；他们甘愿在这事上迟疑，本可很容易得到满足。挣扎是在他们的确信和败坏之间：确信告诉他们他是基督，败坏却说不是，因为他不是他们所期待的那样一位基督。那些选择作怀疑论者的人，若愿意，可以这样持守天平，叫最有力的论据不能压倒最微小的反驳，而使天平仍悬持平衡。[2.] 他们把自己疑惑的责任归在基督身上，仿佛他因自身前后不一使他们疑惑；其实他们是纵容偏见而使自己疑惑，这是他们无耻和僭妄的明证。若智慧的话显为可疑，过错不在对象，乃在眼睛；这些话对于明白的人都是显明的。基督要使我们信；我们却使自己疑惑。
(2.) 他们逼他直接而明确地回答，他是不是弥赛亚：“你若是基督，正如许多人相信你是的，就明明地告诉我们；不要用比喻，像‘我是世界的光’、‘好牧人’之类，乃要 totidem verbis——直截了当地说出你是基督，或者像施洗约翰一样，说你不是”（第1章第20节）。他们这迫切的询问，表面上是好的；他们假装渴望知道真理，仿佛准备接受它；其实却是恶的，且用意不良；因为他若明说自己是基督，就足以使他触犯罗马政府的猜忌与严刑。人人都知道弥赛亚要作王，因此凡自称为弥赛亚的，都会以叛徒被起诉；这正是他们所图谋的。因为无论他多么明白地告诉他们自己是基督，他们立刻都会说：“你是为自己作见证”，正如他们在第8章第13节所说的。
2. 基督对这问题的回答，其中，
(1.) 他表明自己对于他们的不信和怀疑毫无责任；他叫他们注意，[1.] 他所说过的话：“我已经告诉你们。”他已告诉他们，他是神的儿子、人子；他自己有生命；他有施行审判的权柄，等等。这岂不就是基督吗？这些事他已告诉他们，他们却不信；那么为什么还要再告诉他们，只为满足他们的好奇心呢？“你们不信。”他们假装只是疑惑，基督却告诉他们，他们是不信。宗教上的怀疑并不比断然的不信好。如今不是我们教导神应当怎样教导我们，或规定他应当怎样清楚地把他的心意告诉我们；我们当为所领受的神圣启示感恩。我们若不信这些，即使启示再怎样适合我们的心意，也不会被说服。[2.] 他叫他们注意他的作为，注意他生活的榜样；这生活不但全然纯洁，也极其有益，并且与他的教训相合；尤其注意他的神迹，他行这些神迹以证实他的教训。显然，若没有神同在，无人能行这些神迹；神也不会与他同在，为一项伪造作证。
(2.) 他定他们的罪，说他们虽有一切最清楚、最有力的论据劝服，仍顽固不信：“你们不信；又说，你们不信。你们仍是从来所是的，固执不信。”但他所给的原因极其令人惊异：“你们不信，因为你们不是我的羊：你们不信我，因为你们不属我。”[1.] “你们没有预备作我的跟从者，不是可受教、易引导的性情，也无意接受弥赛亚的教训和律法；你们不肯与我的羊同群，也不肯来看看，来听我的声音。”对基督福音根深蒂固的反感，是罪孽和不信的捆绑。[2.] “你们本未定意作我的跟从者；你们不在父所赐给我的人中，要被带到恩典和荣耀里。你们不在蒙拣选之数中；若坚持不信，这就必是你们不在其中的确据。”注意，神从不赐信心之恩的人，本不是为天国和福乐所预定的。所罗门论不道德的话，也适用于不信：“这是深坑；为耶和华所憎恶的，必陷在其中”（箴言 22:14）。Non esse electum, non est causa incredulitatis propriè dicta, sed causa per accidens. Fides autem est donum Dei et effectus prædestinationis——不在蒙拣选之中，并非不信严格说来的原因，只是偶然的原因；信心却是神的恩赐，也是预定的果效。杨森尼乌斯在此作了很好的区分。
(3.) 他借此机会说明那些属他羊之人恩慈的性情和幸福的景况；因为虽有些人不是他的羊，却实在有些人是。
[1.] 为使他们确信自己不是他的羊，他告诉他们他的羊有什么特征。第一，他们听他的声音（第27节），因知道这是他的声音（第4节），而他已承诺他们必听见（第16节）。他们能辨别这声音：“这是我良人的声音”（雅歌 2:8）。他们以此为乐，坐在他脚前听他的道时，正是在他们的本分中。他们照此而行，以他的话为他们的准则。基督不会把那些对他的呼召聋耳不闻、对他的妙语充耳不闻的人算为他的羊（诗篇 58:5）。第二，他们跟从他；他们甘心顺服他一切的命令，乐意效法他的灵和榜样，服从他的引导。命令之言一向是：“跟从我。”我们必须仰望他为我们的领袖和元帅，踏着他的脚踪，照他所行的而行——跟从他话语的指示、他护理的启示和他圣灵的引导——跟从羔羊（dux gregis——羊群的领袖）无论往哪里去。我们若不跟从他，听他的声音便是徒然。
[2.] 为使他们确信，不作基督的羊乃是他们极大的不幸和悲惨，他在这里描述那些属他羊之人的蒙福景况；这也可扶持并安慰他贫穷、受轻视的跟从者，使他们不羡慕那些不属他羊之人的权势和尊荣。
第一，我们的主耶稣留意他的羊：“他们听我的声音，我也认识他们。”他把他们从别人中分别出来（提摩太后书 2:19），特别眷顾每一个人（诗篇 34:6）；他知道他们的缺乏和愿望，知道他们在患难中的灵魂，知道在何处找着他们，也知道当为他们做什么。他从远处认识别人，却近近地认识他们。
第二，他已经为他们预备合乎他们的福乐：“我又赐给他们永生”（第28节）。1. 赐给他们的产业富足而宝贵；这是生命，是永生。人有活的灵魂；因此所预备的福乐是生命，合乎他的本性。人有不朽的灵魂；因此所预备的福乐是永生，与他的存续并行。永生是不朽灵魂的福乐和至善。2. 赐予的方式是白白的：“我赐给他们”；这不是因有价值的代价而议定买卖，乃是耶稣基督白白恩典所赐的。赐予者有权柄赐下。那生命的泉源和永在之父，已授权基督赐永生（第17章第2节）。不是“我将要赐”，而是“我赐”；这是现今的赐予。他赐下其确据、凭据和定金、初熟的果子和预尝，就是那属灵的生命；这是已开始的永生，是种子里的天国、花蕾里的天国、胚胎里的天国。
第三，他已承担保守他们，使他们达到这福乐。
a. 他们必从永远的灭亡中得救。他们绝不至永远灭亡；原文的意思如此。既有永生，也有永远的毁灭；灵魂不是被消灭，乃是被毁坏；其存在延续，然而其安慰和福乐不可挽回地失去。一切信徒都从此得救；无论他们可能遭遇何等十字架，都不会被定罪。人直到下地狱才是真正毁灭；他们不会下到那里。牧人有大群羊时，常会失去一些羊，任凭它们死亡；但基督已应许他的羊没有一只会灭亡，一个也没有。
b. 他们不能被夺去永远的福乐；这福乐虽是为他们存留的，赐给他们的那一位却必保守他们得着它。（a.）他自己的能力为他们效力：谁也不能把他们从我手里夺去。这里设想围绕这些羊有一场激烈的争夺。牧人如此关切他们的福祉，以致他们不仅在他的羊圈内、在他眼前，并且在他手中，蒙他特别的爱，也在他特别的保护之下（他的众圣徒都在你手中，申命记 33:3）；然而他们的仇敌竟如此大胆，企图从他手中把他们夺去——就是从那位他们所属、那位照管他们的主手中夺去；但他们不能，也必不能，做到这事。注意，在主耶稣手中的人是安全的。圣徒在基督耶稣里蒙保守：他们的救恩不在自己的看守之中，乃在一位中保的看守之中。法利赛人和官长竭尽所能，要恐吓基督的门徒不再跟从他，责备他们、威吓他们；但基督说，他们必不能得胜。（b.）他父的能力也为保守他们效力（第29节）。他当时显为软弱，恐怕因此有人以为他的保障不足，便引进他的父作进一步的保障。留意，[a.] 父的能力：我父比万有都大；他比教会其他一切朋友、其他一切牧人、官长或传道人都大，能为他们成就那些人所不能成就的事。那些牧人打盹睡觉，把羊从他们手中夺去是容易的；惟有他昼夜看守自己的羊群。他比教会一切仇敌、比一切加于教会利益的反对都大，能保守属他的人不受他们一切侵害；他比地狱与大地一切联合的力量都大。他在智慧上胜过那以诡诈著称的古蛇；在力量上胜过大红龙，虽其名为群，其称号为执政的、掌权的。魔鬼和他的使者屡次猛攻，屡次竭力争夺主权，却从未得胜（启示录 12:7、8）。在高处的耶和华大有能力。[b.] 父在这些羊身上的权益，为此他的能力才为他们效力：“是我父把他们赐给我；为着他的尊荣，他关心维护自己的恩赐。”他们被赐给子，作由他管理的托付，因此神仍必眷顾他们。一切神圣能力都为成就一切神圣旨意而效力。[c.] 从这两点所推论出的圣徒安全。若是这样，那么没有人（无论人或魔鬼）能把他们从父手中夺去，不能夺走他们已有的恩典，也不能拦阻他们得着为他们预定的荣耀；不能使他们脱离神的保护，也不能把他们置于自己的权下。基督自己曾经历父的能力扶持他、坚固他，所以也把一切跟从他的人交在父手中。那保全救赎主荣耀的，必保全蒙救赎者的荣耀。为进一步坚固这种保障，使基督的羊得着大安慰，他断言这两位承担者的合一：“我与父原为一，并且共同而各自承担保守圣徒并使他们得以完全之责。”这所表示的，不仅是父与子在人救赎之工中彼此的和谐、一致与相互了解。每个好人都在某种程度上与神合一，因为他与神相合；所以这里必是指父与子本性的合一，即他们在本质上相同，在能力和荣耀上平等。教父们以此反驳撒伯流派，证明位格的区别和复数，即父与子是二位；又反驳亚流派，证明本性的合一，即这二位原为一。即使我们对这话的意义完全缄默，犹太人拿起来要打他的石头也会把它说出来；因为犹太人明白他借此是以自己为神（第33节），而他并没有否认。他证明没有人能从他手中把羊夺去，因为也不能从父手中把他们夺去；若子没有与父同样全能的能力，因而没有在本质和作为上与父合一，这就不是一个结论充分的论证。
IV. 犹太人因这番话对他所发的狂怒与暴行：犹太人又拿起石头来（第31节）。这里所用的不是先前的那个字（第8章第59节），乃是 ebastasan lithous——他们搬来石头——大石头、沉重的石头，就是他们用来打死罪犯的那种石头。他们从远处把石头带来，仿佛不经任何司法程序便预备执行他的死刑；好像他因事实显然已被定为亵渎者，无须再审。若思想以下两点，犹太人加给基督这侮辱的荒谬便显而易见：1. 他们曾专横地，甚至可说无礼地，逼他明白告诉他们他是不是基督；如今他不但说自己是基督，又证明自己是基督，他们却把他定为罪犯。真理的传道人若谦逊地提出真理，便被诬为怯懦；若大胆地提出，便被诬为傲慢；然而智慧总因她的儿女得称为义。2. 他们先前作过相似的尝试，却是徒然；他从他们中间走过去了（第8章第59节）；他们仍重复这次受挫的企图。大胆的罪人虽知石头会落回自己的头上，仍要向天投掷；虽从未有人刚硬抗拒全能者而得亨通，仍要加强自己抵挡他。
V. 基督因这暴行而对他们温和的诘问（第32节）：耶稣回答他们所作的事，因为我们没有看见他们说了什么；除非他们或许煽动聚在他周围的群众与他们一同喊叫：“用石头打死他！用石头打死他！”正如后来所喊的：“钉他十字架！钉他十字架！”他本可用从天降下的火回答他们，却温和地答道：“我从父显出许多善事给你们看；你们是为哪一件拿石头打我呢？”这些话极其温柔，人会以为足以熔化石心。他与仇敌交涉时，仍从他的作为辩论（人以所作的事证明自己是怎样的人）；他的善事——kala erga，卓越、显著的作为。Opera eximia vel præclara；这措辞既表示伟大的作为，也表示善的作为。
1. 他工作的神圣能力使他们最顽梗的不信无可推诿。这些是从他父而来的工作，远超自然的范围和常规，足以证明行这些事的是神所差遣、奉神差遣而行事的。他把这些工作显给他们看；他在百姓面前公开行出来，不是在暗处行的。他的工作经得起检验，并交由最细察、最公正的旁观者作证。他不像那些只图炫耀的人在烛光下展示自己的工作，乃是在正午、在世人面前展示（第18章第20节）（见诗篇 111:6）。他的工作如此无可否认地表明，以致成为他受差遣之有效性的无可争辩的证明。
2. 他工作的神圣恩典使他们最卑劣的忘恩负义无可推诿。他在他们中间所作的工作不只是神迹，也是怜悯；不只是使他们惊异的奇事，也是以爱和恩慈使他们得益、从而使他们成为善人的工作，并使他们与他亲近。他医治病人，洁净长大麻风的，赶出鬼；这些恩惠不但临到当事人，也临到公众；他反复并增多地作了这些事：“如今你们是为其中哪一件拿石头打我？你们不能说我曾害过你们，或给过你们任何正当的挑衅；所以若要挑我的错，必是为着我所作的某件善事、某次善待；你们说，是为哪一件。”注意，(1.) 我们得罪神和耶稣基督的罪中所含可怕的忘恩负义，大大加重这些罪，使它们显为极其罪恶。看神怎样为此辩论（申命记 32:6；耶利米书 2:5；弥迦书 6:3）。(2.) 若遇见一些人不但无故恨我们，更因我们的爱与我们作对，我们不必以为奇怪（诗篇 35:12；41:9）。他问：“你们是为哪一件拿石头打我？”既暗示他对自己无罪有充分的确信——这使人在受苦的日子有勇气——也促使逼迫他的人思想他们仇恨的真实缘由，并问自己，正如一切扰害邻舍的人都当问的：“我们为什么逼迫他？”约伯劝他的朋友如此作（约伯记 19:28）。
VI. 他们为自己企图加害基督所作的申辩，以及他们据以控告他的理由（第33节）。当连神儿子的嗜血逼迫者尚能找到话为自己辩护时，什么罪会缺少遮盖自己的无花果叶呢？
1. 他们不愿被人看作如此仇视本国，竟为一件善事逼迫他：“我们不是为善事拿石头打你。”事实上，他们几乎不肯承认他的任何工作是善的。他医治那瘫痪的人（第5章）和那瞎眼的人（第9章），非但没有被承认为对城里有益、有功的服务，反倒被算作他的罪状，因为是在安息日作的。但若他作过什么善事，他们不肯承认是为那些事拿石头打他，尽管这些确实是最激怒他们的事（第11章第47节）。这样，他们虽极其荒谬，却不能被带到承认自己的荒谬。
2. 他们愿被看作是神和他荣耀的朋友，所以为亵渎而控告他：“因为你是个人，反将自己当作神。”这里有，
(1.) 假冒的律法热心。他们似乎极其关切神圣威严的尊荣，并因他们所想象为羞辱神的事而怀着宗教上的惊骇。亵渎的人应当被石头打死（利未记 24:16）。他们以为这律法不但使他们所企图的事正当，且使之成圣（使徒行传 26:9）。注意，最卑劣的行径常披上似是而非的借口。正如没有什么比受正确教导的良心更勇敢，也没有什么比错误的良心更暴烈（以赛亚书 66:5；第16章第2节）。
(2.) 对福音真正的敌意；他们再不能用比把基督说成亵渎者更大的侮辱来对待福音。那些决意给最好的人最恶劣待遇的人，把最坏的名目加给最好的人，并不是什么新事。[1.] 加在他身上的罪名是亵渎，即用辱骂和轻慢的话说神。神自己不在罪人能够伤及之处，也不能实际受到任何伤害；因此，敌对神的心便向他的名吐出毒液，借此显露其恶意。[2.] 罪名的证据：“你是个人，反将自己当作神。”正如神以自己是神为荣耀，我们若把他完全当作与我们一样的人，便夺去他的这荣耀；同样，他以除他以外再无别神为荣耀，我们若把自己或任何受造物完全当作与他一样，便夺去他的这荣耀。如今，第一，他们在这一点上是对的：基督论到自己所说的话，确实等于说他是神；因为他说他与父原为一，又说他要赐永生。基督并没有否认这一点；若这是从他话语所作的错误推论，他必会否认。第二，他们把他看作仅仅是人，又以为他所宣称的神性是僭夺、是出于自己的创造，这就大错了。他们以为像他这样一个显出穷乏、卑微、可鄙之人，竟自称弥赛亚，并为自己要求人公认归于神儿子的尊荣，是荒谬且不敬的。注意，1. 那些说耶稣只是人、只是受造的神——如苏西尼派所说——实际上是控告他亵渎，却也实在把这罪证在自己身上。2. 人若是一个罪人，却如教皇那样把自己当作神，宣称神圣的能力和特权，他无疑是亵渎者，也是那敌基督。
VII. 基督对他们控告他的答复——他们为自己申辩实即是控告他——以及他证明那些被他们指为亵渎的宣称（第34节等）：他用两个论证证明自己不是亵渎者：——
1. 一个取自神话语的论证。他诉诸写在他们律法中的话，即旧约；无论谁反对基督，他总有圣经站在他一边。经上记着（诗篇 82:6）：“我曾说：你们是神。”这是一个 a minore ad majus——由小及大的论证。若他们是神，我就更是。留意，
(1.) 他怎样解释这段经文（第35节）：“经上的话临到谁，谁就是神；而且经上的话是不能废的。”神所委任的话临到他们，立他们作审判官，所以称他们为神（出埃及记 22:28）。有些人直接得着神的话，如摩西；另有些人借着设立的礼仪得着。官长的职分是神所设立的；官长是神的代表，因此圣经称他们为神；我们确知圣经不能废掉，不能被破坏、被推翻，或被挑错。神的每一句话都是正直的；圣经的文体和语言本身也是无可指责、不可更正的（马太福音 5:18）。
(2.) 他怎样应用这段经文。大体而言，很容易推论，那些只因基督称自己为神的儿子便定他为亵渎者的人，是非常轻率、无理的；因为他们自己也这样称他们的统治者，圣经也为他们这样作担保。但这论证还更进一层（第36节）：若官长因受委派在国中施行公义而被称为神，你们却对父所分别为圣、又差到世间来的那一位说：“你说僭妄的话”吗？这里有两件关于主耶稣的事：——[1.] 父所赐给他的尊荣，是他理当以之为荣的：父使他成圣，又差他到世间来。官长虽有神的话临到他们，治理的灵也按着分量临到他们，如临到扫罗，仍被称为神的儿子；但我们的主耶稣自己就是道，并且有圣灵没有限量。他们是为某一国家、城邑或民族而设立；他却被差到世间来，披戴普世的权柄，作万有之主。他们是被差到某处去，如同相隔甚远的人；他却是被差遣出来，如同从永恒起就与神同在。父使他成圣，即指定他、分别他出来担任中保的职分，并使他有资格、适合担任此职。使他成圣与给他盖印是同一回事（第6章第27节）。注意，父所差遣的，他就使其成圣；他所定意用于圣洁目的的，就以圣洁的原则和性情预备。圣洁的神必赏赐圣洁的人，因此也只使用他所发现或所造成圣洁的人。这里以父使他成圣并差遣他，作为他称自己为神儿子的充分凭据；因为他是圣者，所以称为神的儿子（路加福音 1:35）（见罗马书 1:4）。[2.] 犹太人加给他的羞辱，是他理当抱怨的——他们竟不敬地说这位父如此尊荣的，是亵渎者，只因他称自己为神的儿子：“你们竟对他这样说吗？你们竟敢这样说吗？你们竟敢这样张口攻击天吗？你们有足够的厚颜无耻告诉真实的神他在说谎，或定那至公义者的罪吗？你们若能，就望着我的脸说吧。什么！你们竟说神的儿子是亵渎者吗？”若鬼魔——他来原是要定他们罪的——这样说他，还不算那么奇怪；但人——他来原是要教导和拯救的——竟这样说他，诸天哪，当为此惊奇！看这就是顽梗不信的言语；它实质上称圣洁的耶稣为亵渎者。难说哪一件更可惊奇：呼吸神空气的人竟说出这种话，还是说过这种话的人竟仍获准呼吸神的空气。人的邪恶和神的忍耐仿佛在竞争，看谁更为奇妙。
2. 一个取自他自己工作的论证（第37、38节）。在前一个论证中，他只是用一个 ad hominem 的论证回答亵渎的控告——以人的论据反驳人自己；但这里他证实自己的宣称，证明他与父原为一（第37、38节）：“我若不行我父的事，你们就不必信我。”他本可公义地弃绝这些不可医治的亵渎之徒，却仍屈尊与他们讲理。留意，
(1.) 他从什么论证——从他的工作论证；他常以这些工作作他的凭据，证明他受差遣。正如他以工作的神性证明自己是神所差遣的，我们也必须以我们工作的基督徒性证明自己与基督有关系。[1.] 这论证极有力；因为他所作的是他父的事，惟独父能作，不能在自然的常规中作成，只能由自然之神至高、统管的能力作成。Opera Deo propria——神所专有的工作，和 Opera Deo Digna——配得神的工作——即神圣能力的工作。那能凭自己的能力随意不受自然律的约束，废除、改变、统管自然律的，必定是最初设立并制定这些律的至高君王。使徒奉他的名、靠他的能力、为坚固他的教训所行的神迹，巩固了这论证，并在他离去之后继续保有其证据。[2.] 这提议公平到无可要求更多，且归结为一个简明的问题。第一，“我若不行我父的事，你们就不必信我。”他不要求盲目、无条件的信心，也不要求人对他神圣使命的承认超过他所给的证据。他没有钻入百姓的情感中，也没有用诡诈的暗示诱骗他们，更没有用大胆的断言欺骗他们的轻信；他以所能有的最大公平，放弃他们信他的一切要求，除非他为这些要求提出凭据。基督不是严苛的主人，不会在没有撒下论据之处，期待收取人的赞同。在无限智慧亲自判断之下，没有人会因不信那未曾以充分可信动机向他们提出的事而灭亡。第二，“但我若行我父的事，若我为坚固圣洁的教训行无可否认的神迹，即使你们不信我，即使你们如此谨慎，不肯取信我的话，仍要信这些工作：信你们自己的眼睛，信你们自己的理性；这事实本身说得够清楚了。”正如造物主那不能看见的事，借着创造和通常护理的工作明显可见（罗马书 1:20），救赎主那不能看见的事也借着他的神迹，借着他一切能力和怜悯的工作而显明；所以不被这些工作说服的人是无可推诿的。
(2.) 他为着什么论证——“叫你们知道并且信”，即智慧地、完全满意地信，“父在我里面，我也在父里面”；这与他所说的话相同（第30节）：“我与父原为一。”父如此在子里面，以致一切神性的丰盛都住在他里面；他行神迹乃是凭着神圣能力。子如此在父里面，以致他完全知悉父全部的心意，不是借着传达，而是借着意识，因为他曾在父怀里。这是我们必须知道的；不是知道并解释它（因为我们不能借着查究彻底明白），乃是知道并相信它；当我们不能探到底时，便承认并敬拜这深奥。
基督退到约旦河外。
39 因此他们又要拿他；他却脱离他们的手走了。40 他又往约旦河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。41 有许多人来到他那里，说：“约翰一件神迹没有行过；但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”42 在那里信他的人很多。
这里记载他与犹太人辩论的结果。人本会以为这足以使他们信服、使他们的心融化，然而他们的心却刚硬了。这里告诉我们，
I. 他们怎样用强力攻击他。因此他们又要拿他（第39节）。“因此”，1. 因他已完全回答他们亵渎的控告，洗清那诬蔑，使他们羞于继续企图拿石头打他，所以他们便图谋捉拿他，并以危害国家的罪犯起诉他。他们既因民众骚动不得不放弃原来的企图，便要试试借着合法程序所能作的事（启示录 12:13）。或者，2. 因他仍坚持先前关于自己的见证，他们便固执地怀着对他的恶意。他先前所说的，他实际上又说了一遍；因为忠实的见证人绝不离开自己曾说过的话。因此他们既有同样的挑衅，便表露同样的愤恨，并以另一种企图捉拿他的行动来辩护他们拿石头打他的企图。这就是逼迫之灵的性情和策略，malè facta malè factis tegere ne perpluant——以一件恶事遮盖另一件恶事，免得先前的恶事败露。
II. 他怎样以退避躲开他们；这不是带有任何人性软弱的不光彩退却，乃是显出许多神圣能力的荣耀退隐。他脱离他们的手，不是借着任何朋友插手帮助他，乃是借着自己的智慧脱离他们；他把帕子蒙在自己身上，或在他们眼前布下迷雾，或捆住那些他没有使其心回转之人的手。注意，凡为攻击我们主耶稣所造的兵器，必不能得胜（诗篇 2:4）。他逃脱，并非因他怕受苦，乃因他的时候还没有到。那知道怎样救自己脱离的，无疑也知道怎样救敬虔的人脱离试探，并为他们开一条出路。
III. 他在退隐中怎样安置自己：他又往约旦河外去（第40节）。我们灵魂的监督并非固定在一个教区，乃是从一处到另一处周游行善。这位大施恩者从不偏离正路，因为无论他来到何处，那里都有当作的工。耶路撒冷虽是王城，他却多次仁慈地探访乡间，不但自己的本乡加利利，也到别处，甚至到约旦河外最遥远的地方。现在留意，
1. 他在那里得到什么庇护。他进到乡间一个僻静的地方，就住在那里；当他在耶路撒冷得不到安息和平静时，便在那里得着。注意，逼迫者虽能把基督和他的福音赶出自己的城邑或国家，却不能把他或福音赶出世界。耶路撒冷虽没有被聚集，也不会被聚集，基督却仍是荣耀的，也必仍是荣耀的。基督此时往约旦河外去，预表神的国从犹太人夺去，赐给外邦人。基督和他的福音常在朴实的乡下人中得到比在智慧的、有能力的、尊贵的人中更好的接待（哥林多前书 1:26、27）。
2. 他在那里得到什么果效。他并不是只为自己的安全而到那里去，乃是要在那里行善；他选择到约翰起初施洗的地方去（第1章第28节），因为约翰的事工和洗礼不可能没有在那附近留下某些印象，使他们乐意接受基督和他的教训；约翰施洗、基督自己在伯大巴喇受洗，至今尚不过三年。基督如今来到这里，要看看施洗约翰在他们中间所付的一切劳苦结了什么果子，他们保留了当时所听见、所领受之事的什么。结果在某种程度上符合了期望；因为我们得知，
(1.) 他们蜂拥跟从他（第41节）：“有许多人来到他那里。”施恩之道在一处暂停一段时候以后重临，通常会大大激动人的情感。有人以为，基督选择住在伯大巴喇，即渡口之家，约旦河渡船停泊之处，是要让众人聚集到那里；这样，许多顺路来听他的人便有机会受教，他们却几乎不会为听他的道离开道路一步。
(2.) 他们为他推理，寻找论据劝自己尽量接受他，正如耶路撒冷的人寻找反对他的理由。他们很有判断地说：“约翰一件神迹没有行过；但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”他们回想从约翰所看见、所听见的，又与基督的事工比较，便思想两件事。[1.] 基督的能力远超过施洗约翰；因为约翰没有行一件神迹，耶稣却行许多神迹；由此容易推知耶稣比约翰更大。若约翰是这样伟大的先知，那么这位耶稣该是何等伟大！基督最宜借着与别人这样的比较而被认识、被承认；这种比较把他高高置于众人之上。约翰虽带着以利亚的心志和能力而来，却没有像以利亚那样行神迹，免得百姓的心在他和耶稣之间犹豫不决；所以行神迹的荣耀为耶稣保留，作他冠冕上的一朵花，使人有可感知、无可否认的证明：虽他是在约翰以后来的，却远在约翰以前。[2.] 基督完全应验了施洗约翰的见证。约翰不但没有行神迹使人离开基督，反倒说了许多话引导他们归向基督，把他们转交给他作门徒；这些如今浮现在他们心中：约翰指着这人所说的一切话都是真的，即他将是神的羔羊，要用圣灵与火施洗。约翰曾说了许多关于他的大事，激起他们的期待；所以他们虽没有足够的热心到他的乡间探问他，但当他来到他们的地方，把福音带到他们门前时，他们便承认他正如约翰所说的那样伟大。当我们认识基督，且在经历中认识他时，便发现圣经所说关于他的一切都是真的；不但如此，事实还超过传闻（列王纪上 10:6、7）。施洗约翰此时已经死去，但他的听众仍从先前所听见的得益；他们把那时所听见的与如今所看见的相比较，便得了双重益处。第一，他们更坚信约翰是先知，因为他预言了这样的事，说到这位耶稣将达到的卓越地位，尽管他的开端如此微小。第二，他们预备好相信耶稣是基督，因为他们在他身上看见约翰所预言之事成就了。由此可见，所传之道的成功和功效并不局限于传道人的生前，也不随他的气息而消逝；那看来如水泼在地上的，以后仍可收聚（见撒迦利亚书 1:5、6）。
(3.) 在那里信他的人很多。他们相信那行这样神迹、并在其身上应验约翰预言的，正是他所宣称的神的儿子，便把自己交托给他作他的门徒（第42节）。这里有两个重点：[1.] 信他的人；他们很多。耶路撒冷那些接受并拥抱他教训的人，不过如收葡萄时所剩的果子；而在乡间、约旦河外信他的人，却是一大丰收归入他。[2.] 这事发生的地方；那里是约翰曾传道、施洗并大有果效的地方；在那里有许多人信主耶稣。悔改之道已经如所愿地有果效之处，和好与福音恩典之道最可能兴旺。约翰既在那里受欢迎，耶稣也不会不受欢迎。禧年的号角，在赎罪日为罪刻苦己心的人耳中，听来最为甘甜。