士師記 7

本章把在戰場上的基甸呈現在我們面前：他統率以色列的軍隊，擊潰米甸人的軍隊。為著這一偉大的功業，我們在前一章已看見，他怎樣藉著與神相交，並勝過巴力而得了預備。這裡告訴我們：

I.神怎樣指示基甸編整他的軍隊，藉此把人數減到三百人（第1、8節）。#

II.神怎樣鼓勵基甸去攻擊仇敵，就是差他暗暗進入敵營，聽一個米甸人講述他的夢（第9–15節）。#

III.他怎樣用這三百人安排對敵營的攻擊，不是要與他們爭戰，而是要驚嚇他們（第16–20節）。#

IV.這次攻擊的成功；它使他們逃跑，使他們全軍潰敗，那些被遣散的兵力和他們周圍別的鄰舍隨後都來幫助他（第21–25節）。這是一個在耶和華爭戰之書中極其光輝的故事。#

這裡，

I.基甸盡一切可能的謹慎和殷勤，擔任一個好將領的本分，率領以色列的軍隊去攻打米甸人（第1節）：他早晨起來，像一個全心在事務上的人，也像一個怕失去時間的人。既然他如今確信神與他同在，他就不能忍受遲延。他在一個著名的泉旁安營，使他的軍隊不至因缺水而睏乏；他又佔據高地，這對他可能有些優勢，因為米甸人在他下邊的谷中。注意，對神應許的信心不可使我們的努力鬆懈，倒應激發我們的努力。當我們確信神在我們前面行，那時我們就必須奮力而起（撒母耳記下 5:24）。#

II.神預備使這預定勝利的讚美完全歸於他自己，命定只用三百人從事這事。#

1.這軍隊由三萬二千人組成；與米甸人如今帶到戰場上的兵力相比，這是小軍。基甸本來容易以為他們太少，但神來對他說，他們太多（第2節）。並不是說那些甘心獻身參加這次遠征的人做得不好，而是神看為合宜，不使用所有來的人。我們常見神借少數人的手成就大事，但這是唯一一次他特意使他們人數更少。底波拉近來不是責備那些沒有來幫助耶和華的人嗎？然而在下一次大行動中，來的人卻必須被遣退嗎？是的；#

(1.)神要藉此顯明，當他在自己的事奉中使用合宜的器皿時，他並不需要他們，而是沒有他們也能作成他的工；所以不是他因他們的服事欠他們什麼，乃是他們因他使用他們而欠他什麼。#

(2.)他要藉此使那些因懦怯而羞愧的人蒙羞；他們曾溫順地屈服於米甸人，不敢起來抵擋他們，因為雙方人數太懸殊。如今他們看見，只要他們確知有神的恩眷，他們中一個人就能追趕一千人。#

(3.)他要藉此止息並排除誇口。這就是知道人心中驕傲的那一位在這裡給出的理由：免得以色列向我誇口。那些人被拒絕得勝的尊榮，是公義的。是我自己的手救了我，這樣的話絕不可出自那些將要得救之人的口。誇口的，必須在主裡誇口；一切血肉之體在他面前都必須靜默。#

2.神采取兩種方法減少他們的人數：#

(1.)他吩咐凡願意承認自己膽怯、心中軟弱的人都被遣散（第3節）。他們那時在一座靠近仇敵的山上安營，名叫基列山；這名來自基列，就是約旦這邊這些瑪拿西家族的共同祖先（民數記 26:30）。他們從那裡也許可以看見仇敵龐大的數目；因此那些一看見就灰心的人，可以自由離去，若願意就回去。律法中有作這樣宣告的規定（申命記 20:8）。但基甸也許以為，那隻關乎為擴張疆界而進行的戰爭，而不關乎像這次這樣為必要地抵禦侵略者而進行的戰爭；所以，若不是知道他的軍力會因此怎樣減少的神命令他，基甸就不會作這樣的宣告。懦夫在勝利之後，很可能和任何人一樣把榮耀從神那裡奪去；因此神也不願把使用他們在此事中的尊榮賜給他們。人本會以為，以色列人中幾乎找不到一個人在面對米甸人這樣的仇敵，又在基甸這樣的領袖之下時，會承認自己懼怕；然而三分之二以上的人利用這宣告而離去。他們看見仇敵的強大和自己的軟弱，就退下了；他們沒有思想他們的將領從耶和華那裡所領受、並且很可能也傳給他們的神同在的保證。有些人認為，他們長久所受的壓迫已經挫折了他們的心志；另一些人更可能認為，他們對自己罪疚的意識奪去了他們的勇氣。罪迎面瞪著他們，所以他們不敢迎面看死亡。注意，懼怕、心中軟弱的人不適合為神所用；而在那些列在基督旌旗下的人中，這樣的人比我們所想的更多。#

(2.)他指示把剩下的人中除三百人以外都革退，並且他借一個記號這樣做：人還是太多，不便我使用（第4節）。看哪，神的意念和道路何等高過我們的。基甸自己很可能認為他們太少，雖然他們的人數與巴拉迎戰西西拉的人數一樣多（第4章第14節）；並且，若不是他憑著信心之力衝破灰心，他自己也會從這樣危險的事業中退縮，並盡力按自己的路回去。但神說，他們太多；而當減少到三分之一之後，他們仍然太多。這可以幫助我們理解那些有時似乎削弱教會及其權益的護理：教會的朋友太多、太有能力、太有智慧，以致神不借他們施行拯救；神正採取辦法減少他們，使他可以在自己的能力中被高舉。基甸受命把士兵帶到水邊，可能是帶到哈律泉（第1節）及其流出的溪旁；他，或他所委派的人，必須觀察他們怎樣喝水。我們必須假定他們都渴了，也想喝水；他很可能告訴他們必須準備立刻投入行動，所以要相應地使自己恢復精神，不要指望此後再喝別的，只能喝仇敵的血。此時有些人，無疑也是大多數人，會跪下來喝水，把口就近水，如馬一樣，這樣可以喝個夠。另一些人也許不願把這事做得那樣正式，而是像狗用舌頭舔一樣，舔一下就走；他們會急忙用手取一點水，潤一潤口，就離開。後一類人只有三百人，再沒有更多；神告訴基甸，他要借這些人擊潰米甸人（第7節）。按前一種區分，所留下的都是熱心的人，決意盡力恢復以色列的自由；但借這進一步的區分，神安排所用的人只能是：#

[1.]堅忍的人，能忍受長久勞苦，不抱怨乾渴或疲乏，裡面沒有懶惰或奢逸的渣滓。#

[2.]急切的人，覺得與仇敵交戰的時刻來得太慢，把事奉神和本國放在必要的恢復精神之上；神揀選這樣的人來使用，他們不僅心意良好，而且在善事上熱切。並且也因為這些人是少數，所以最不像能成就他們所被設計要成就的事，神就要借他們拯救以色列。當神吩咐基甸讓除了這三百人以外其餘所有百姓各歸各處，就是離開他的號召、脫離他的指揮，隨他們所願去時，這對基甸的信心和勇氣是極大的試驗；然而我們可以推想，那些在這事業上熱心的人，雖如今被擱置一旁，卻沒有走得遠到聽不見消息，以致當這三百人開了頭以後，他們仍準備跟進，雖然這事沒有顯明。基甸的軍隊就這樣奇特地被潔淨、整編並減少，而不是被補充；按人的想法，在這樣重大的行動中，它既需要也配得補充。如今，#

3.讓我們看看這個微小而可藐視的團，這次行動的重任必須落在它身上，是怎樣裝備和配備起來的。倘若這三百人每人都配上雙倍的僕從和隨員，並用刀槍雙重武裝，我們會以為他們更有可能成就什麼事。但他們的裝備非但沒有使他們更能服役，反倒使他們更不如此。因為，#

(1.)每個士兵都成了管糧的人：他們手中拿著食物（第8節），把包袱和行裝都留在後面，各人把自己的糧食負在身上。這是試驗他們的信心，看他們在所帶糧食不過是自己能攜帶的那一點時，是否能信靠神；也是試驗他們的勤勉，看他們是否願意攜帶自己所需的一切。這真是靠手到口而活。#

(2.)每個士兵都成了吹角的人。那些被革退的隊伍把他們的角留下，給這三百人使用；這些人所配備的是角，而不是戰爭的武器，彷彿他們要去的與其說是一場戰鬥，不如說是一場遊戲。#

基甸的軍隊既如我們所見已經減少，他就必須要麼憑信心爭戰，要麼根本不爭戰；因此神在這裡為他的信心補充兵力，而不是為他的軍力補充兵力。

I.他賜給他一個良好的根基，使他可以把信心建立在其上。除了神的話以外，沒有什麼能作信心的立足之處。他得著這話，完全而明白，正如他所能願望的（第9節）。#

1.有命令的話，為這行動作憑據；否則這行動似乎魯莽而不審慎，也不合一個智慧將領的身份：起來，帶著這一小撮人下到營中去。#

2.有應許的話，向他保證成功；否則這成功似乎很不可能：我已將那營交在你手中；它全是你的。耶和華這話在同一夜臨到他；那時他（我們可以推想）心中大為震動，充滿憂慮，不知自己將如何脫身；在他裡面諸多思慮之中，這些安慰使他的心歡喜。神聖的安慰賜給信徒，不僅有力，也合時。#

II.他賜給他一個良好的支撐，使他的信心得以扶持。#

1.他吩咐他作自己的探子，趁著如今夜深人靜，私下下到米甸營中，看看能得什麼情報：“倘若你怕下去爭戰，就先只帶著你自己的僕人（第10節），去聽他們說什麼”（第11節）；並且向他暗示，他將聽見那會大大堅固他信心的話。神知道他百姓的軟弱，也知道他們有時可以從一件小事中得到多大的鼓勵；因此，神既預先知道基甸在他將下去的營中那一部分會遇見什麼，就吩咐他下去聽他們所說的，好使他更加堅固地相信神所說的話。他必須帶著他的僕人普拉，一個他可以信賴的人；很可能就是幫助他拆毀巴力祭壇的十個人中的一個。他必須帶他同去，且不可帶別人同去；他必須帶他去作見證，見證他將聽見米甸人所說的話，好叫這事傳報給以色列時，憑這兩個見證人的口，話就可以立定。他必須帶僕人同去，因為兩個人總比一個人好；一點幫助也比沒有好。#

2.既是如此，神安排他看見一些令人沮喪的事。也許在月光下分辨出仇敵龐大的數目（第12節），已經足以使他驚懼；人多如蝗蟲，而他們在力量和勇氣上也證明不比蝗蟲更好；駱駝無人能數，正如沙子一樣。但，#

3.神使他聽見對他來說是極好預兆的話；他聽見之後立刻又回去，以為自己如今已經得著被差到那裡去所要得著的東西。他偷聽到仇敵的兩個士兵，就是同伴，在說話；他們很可能同床睡覺，夜間醒來。#

(1.)其中一個講述他的夢；這夢正如我們的夢通常那樣，因此不值得再講，是一個極愚妄的夢。他夢見看見一個大麥餅從山上滾入米甸人的營中，並且他說，“我以為”（因為我們講夢時就是這樣說）“這滾動的餅撞著我們的一座帳棚”（也許是他們主要帳棚中的一座）“並且用這樣大的力量”（你會這樣想嗎？）“一下子就把帳棚翻倒，壓倒橛子，扯斷繩索，使帳棚倒臥，埋住其中居住的人”（第13節）。所羅門說，夢多，其中就多有虛幻（傳道書 5:7）。人會驚訝，我們夢中荒誕的想像常把多麼奇異而不連貫的東西拼在一起。#

(2.)另一個人也許半睡半醒，竟承擔起解釋這夢的事，而這解釋是極其牽強的：這不是別的，乃是基甸的刀（第14節）。我們的解經者如今能告訴我們，這相似之處何等貼切：基甸曾為家人打麥，又為朋友做餅（第6章第11–19節），所以用一個餅來代表他十分合宜；他和他的軍隊像用一點面做成的餅那樣微不足道，像大麥餅那樣可藐視，像匆忙在炭上烤成的餅那樣倉促聚集，也像一個餅要推翻帳棚一樣不可能征服這支大軍。但歸根到底，解釋豈不屬於神嗎？他把夢放在一個人的頭腦裡，又把講解放在另一個人的口中；倘若基甸只聽見夢，而他和僕人只能自己解釋，這夢本身所含意義太少，對他不會有什麼用處；但既從仇敵口中聽見解釋，這不僅顯明它是從神而來，因為神把所有人的心和舌都握在手中，也同樣證明仇敵已經全然氣餒，而基甸的名字已經對他們變得如此可怕，以致攪擾了他們的睡眠。已經如此溫順地被交出的勝利，必然容易贏得：神已將米甸交在他手中。那些看見神與他們爭戰的人，不大可能再爭戰。#

最後，基甸看見神的手指正指引他在這個時候到這個地方來，聽見這夢和它的講解，便因這事大受鼓勵，可以抵擋他因軍隊減少而有的憂鬱想像。當他聽見自己被比作一個大麥餅，而這餅證明能成就如此大的事時，他十分滿意。因此受了激勵，我們得知（第15節），

1.他怎樣把榮耀歸給神；他立刻敬拜，低下頭，或者也許舉目舉手，用一句簡短的禱告感謝神，因為他如今確信將得勝，也感謝神賜下這鼓勵，使他期待勝利。無論我們在哪裡，都可以對神說話，敬拜他，並且找到一條向天敞開的路。凡鼓勵我們信心的事，神都必須得著讚美；那些事件雖微小並似乎偶然，卻證明對我們有益，我們也必須承認其中有他的護理。#

2.他怎樣使朋友們也分享他所領受的鼓勵：起來，預備立刻進軍；耶和華已將米甸交在你們手中。#

這裡是，

I.基甸在夜深人靜時向米甸軍營發出的警報；因為其目的乃是使那些長久以來作以色列恐懼、又屢次驚嚇他們的人，自己純粹因驚恐而被擊潰毀滅。#

1.這裡所發動的攻擊，在許多情形上，像亞伯拉罕攻擊那擄掠羅得之軍隊的事。人數大致相同：亞伯拉罕有三百一十八人，基甸有三百人；他們都分開兵力，都在夜間發動攻擊，也都在極大的劣勢下得勝（創世記 14:14、15）；並且基甸不僅是亞伯拉罕的子孫（米甸人由基土拉而來也同樣如此），更是他信心的承受者。基甸，#

(1.)把他的軍隊，雖小，分成三隊（第16節），其中一隊由他親自指揮（第19節），因為大軍（他要顯出這樣的樣子）通常分為右翼、左翼和中軍。#

(2.)他吩咐他們都照他所做的去做（第17節）。他很可能這時告訴他們必須做什麼，否則這事如此奇特，他們幾乎不會突然去做；但他要藉著自己先做，通知他們何時去做，正如軍官用口令或鼓聲訓練士兵一樣：看著我，也照樣行。我們的主耶穌，就是我們救恩的元帥，給他的士兵的命令也是這樣；因為他給我們留下榜樣，並吩咐我們跟隨：我怎樣行，你們也要怎樣行。#

(3.)他在夜間下去，那時他們安穩，最不期待攻擊；這會使他們大大驚慌，也使他軍隊人數之少不被發現。夜間一切驚嚇最令人驚懼，尤其在夜深人靜的時候，正如這次，是午夜稍後，中更開始之時，警報會把他們從睡眠中驚醒。我們讀到夜間的驚駭十分可怕（詩篇 91:5），也讀到夜間的驚恐（雅歌 3:8）。#

(4.)基甸所瞄準的，是驚嚇這支龐大的軍隊，不僅給他們致命的潰敗，而且給他們極其羞辱的潰敗。他裝備他的軍隊，使每個人右手拿角，左手拿一個瓦瓶，裡面有火把；他自己也不認為這樣武裝走在他們前面是有損他的尊嚴。他要把征服這支軍隊當作玩笑來做，出去對付他們，與其說是對付一隊士兵，不如說是對付一群孩子。錫安的處女兒女藐視你，嗤笑你（以賽亞書 37:22）。他人數少，反倒有利於他的計劃；因為他們人數既少，就能更秘密、更迅速地向營前進，以致直到他們緊靠營旁才被發現；他又安排在他們剛剛設立守衛時發出警報（第19節），使哨兵既是醒著的，就能更快把警報散佈到營中，這正是他們能為他做的最佳服事。基甸設法用三種方式使這軍隊驚恐，從而使他們混亂。#

[1.]用巨大的聲音。每個人都必須以他所能做到的最可怕方式吹角，同時把一個瓦瓶摔碎；很可能每個人把自己的瓶撞向旁邊人的瓶，於是兩個瓶一同破碎，這不僅會發出巨大的碎裂聲，也預表驚恐所造成的後果，就是米甸人彼此相殺。#

[2.]用巨大的火光。點燃的火把藏在瓶中，像鬥底下的燈，直到他們來到營旁；隨後突然一同取出來，就會顯出耀眼的景象，像閃電一樣穿過營地。也許他們用這些火把點燃了營外的一些帳棚，這會大大增加混亂。#

[3.]用巨大的呼喊。每個人都必須喊，為耶和華，也為基甸；有人認為第18節應當這樣讀，因為那裡原文中沒有“刀”，但第20節中有，耶和華的刀，和基甸的刀。看來，他是從那米甸人的夢（第14節）借用了這話：這是基甸的刀。他既發現自己的名對他們是驚恐，就這樣利用它來攻擊他們，但把耶和華的名置於前面，因為若沒有這名作數字，他自己的名不過是一個毫無意義的零。這會把生命注入他自己的人裡面；他們既有耶和華這樣的神，又有基甸這樣的人，可以為之爭戰，也為他們爭戰，就很可以壯膽；有這樣領袖的人，當然可以跟隨。這也同樣會使他們的仇敵驚恐；他們早已聽聞耶和華的大名，近來又聽聞基甸的名。耶和華的刀，是基甸之刀成功的一切；然而基甸的刀也必須被使用。人作為器皿，神作為主要行動者，都必須在其各自位置上被看待；但人，即便是最偉大、最良善的人，也總是在服從神、隸屬於神之下。這軍隊要純粹借驚恐被擊敗，而這些驚恐尤其是耶和華的刀。這些士兵若腰間有刀，也僅此而已；他們手中沒有刀，卻藉著呼喊“刀”而得勝。照樣，教會的仇敵也是被口中出來的刀擊潰（啟示錄 19:21）。#

2.這裡所採取擊敗米甸人的方法可以被引為暗指，#

(1.)預表藉著永遠福音的傳講，就是吹響那號角，並從瓦器中舉出那光，來毀滅世上魔鬼的國度；因為福音的傳道人正是這樣的瓦器，那光的寶貝存在他們裡面（哥林多後書 4:6、7）。神如此揀選世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；用一個大麥餅推翻米甸的帳棚，好使這能力的卓越只屬於神；福音是一把刀，不在手中，而在口中，就是耶和華和基甸的刀，神和耶穌基督的刀，也就是坐寶座者和羔羊的刀。#

(2.)表示大日子的驚恐。卓越的霍爾主教就是這樣應用的；如果這些瓶、角和火把，竟能如此使米甸和亞瑪力驕傲的軍隊膽怯驚惶，那麼當末後的驚恐來到，天使長的號筒吹響，諸元素燃燒，諸天大有響聲地過去，主自己呼喊著降臨時，誰能站立得住呢！#

II.這警報奇妙的成功。米甸人被呼喊趕出了性命，正如耶利哥的城牆被呼喊倒塌，使基甸可以看見他近來幾乎絕望會看見的事，就是他們祖宗所告訴他們的奇事。基甸的士兵遵守命令，各人站在營的四圍各處（第21節），吹響角，激動他們彼此爭戰；舉著火把，照亮他們走向毀滅。他們沒有衝入米甸營中，像貪圖血或擄物的人一樣，而是耐心站住，觀看耶和華的拯救；這拯救純粹是他自己作成的。請觀察這計策怎樣生效。#

1.他們懼怕以色列人。全營立刻受驚；驚報像閃電一樣飛過他們全營，他們奔跑、喊叫、逃走（第21節）。這驚恐中有自然的成分。我們可以推想，他們沒有得知基甸軍隊人數大減的情報，反而斷定自從他們上次得報以來，這軍隊一直越來越大；因此他們有理由懷疑，既知道自己怎樣使人厭惡、使人痛苦，又知道已有何等大膽的步驟為擺脫他們的軛而採取，那麼以如此多的吹角者和舉火把者引入的，必是一支極大的軍隊。但更有超自然的能力把這驚恐壓在他們身上。神自己使它發生，為要顯明，倘若他們沒有喪失那個應許，那應許本該怎樣成就：你們一人要追趕一千人。請看想像的能力，以及它有時何等可以成為驚恐，正如在另一些時候它成為愉悅。#

2.他們彼此猛烈相攻：耶和華使各人的刀彼此相攻（第22節）。在這混亂中，他們看見吹角者和舉火把者站在營外不動，就斷定軍隊主體已經進入，並在他們中間；於是各人衝向所遇見的下一個人，雖是朋友，卻以為是仇敵。這樣一個錯誤會引起許多錯誤，因為那時殺了他的人必定會被看作仇敵，並且立刻被殺。保持對自己心靈這樣的掌控，以致絕不因任何驚慌而懼怕，是我們的益處；因為我們無法想像自己會因此陷入怎樣的禍患。也請看，神怎樣常使他教會的仇敵成為毀滅彼此的工具；教會的朋友若也曾這樣迷昧，那實在可惜。#

3.他們逃命。也許當天亮時，他們意識到彼此相殺的錯誤，並斷定因這致命的錯誤，他們已經如此削弱自己，以致如今不可能再起來抵擋以色列，所以就盡力往自己的國家逃去；雖然從所顯明的來看，那三百人仍堅守原地。惡人雖無人追趕也逃跑（箴言 28:1）。驚嚇在四圍使他害怕，並追趕他的腳步（約伯記 18:11）。#

這裡我們看見這場榮耀勝利的繼續推進。

1.基甸那些已被遣散的士兵，也許已經開始四散，一聽見仇敵逃跑的消息，就又聚集起來，奮力追趕那些他們先前沒有勇氣面對的人。這裡這樣行的拿弗他利和亞設的以色列人（第23節），並不是如今從那些遙遠地區新來的人，而是先前已經報名參軍（第6章第35節），後來卻被裁撤的人。那些膽怯懼怕、不敢作戰的人（第3節），如今在最艱難的事已經過去之後就壯起膽來，也十分願意分取擄物，雖然在發起攻擊時卻遲疑退縮。還有那些雖有心作戰卻不得參戰、按神的命令被遣散的人，並沒有像那些人（歷代志下 25:10、13），大大惱怒而回去，而是等候機會，在追趕勝利中效力，雖然他們被拒絕，不得有助於衝破敵陣的榮耀。#

2.以法蓮人一接到基甸的召集，就同心前來，把守約旦河各處渡口的通道，要截斷仇敵退回本國的路，使他們可以被徹底消滅，以免以後再給以色列造成同樣的禍害。如今他們既已開始傾倒，就容易說，把他們打倒吧（以斯帖記 6:13）。他們把守水域（第24節），就是說，他們沿河岸佈防，因此米甸人從追趕他們的人面前逃跑，就落在那些等候攔截他們的人手中。這裡有驚嚇、陷坑和網羅（以賽亞書 24:17）。#

3.米甸軍中的兩位主要統帥，在約旦河這邊被以法蓮人擒住並殺死（第25節）。他們的名字也許表明了他們的性情，Oreb 意為烏鴉，Zeeb 意為狼（ corvus and lupus ）。他們逃跑時，一個藏身在磐石中（以賽亞書 2:21；啟示錄 6:15），另一個藏在酒醡旁；正如基甸前不久因懼怕他們，曾把他的糧食藏在酒醡旁（第6章第11節）。但他們藏身之處成了他們被殺之處，並且這事的記憶藉著那些地方的名稱保存給後世，成為他們永久的羞辱：米甸的首領就倒斃在這裡。#