士師記 2

在本章中我們有：

I.神藉一位天使向以色列所傳的特別信息，以及這信息在他們身上所產生的影響（第1–5節）。#

II.對士師治理時期以色列狀況的概括，在其中要留意：#

1.約書亞和眾長老在世時，他們對神的持守（第6–10節）。#

2.他們後來轉向拜偶像的背叛（第11–13節）。#

3.神對他們的不悅，以及因此臨到他們的審判（第14、15節）。#

4.他憐憫他們，顯明在為他們興起拯救者上（第16–18節）。#

5.審判過去以後，他們又陷入拜偶像（第17–19節）。#

6.神在怒中使他們的成功完全止住（第20–23節）。這些不但是本章的內容，也是全書的內容。#

以色列的特權在於，他們不但有一部從天上賜下的普遍律法，一次交付，永遠有效，用來引導他們進入並保守他們行在幸福的道路上；而且在有需要的時候，當他們隨時偏離那道路，也有從天上賜給他們的特別信息，用來責備、糾正，並教導他們行義。除了他們面前可讀的成文之道以外，他們也常聽見後面有聲音說：這就是道路（以賽亞書 30:21）。這裡開始記述神這樣對待他們的方式。他們既不肯聽摩西，就試試看他們是否肯聽先知。在這些經文中，我們看到一篇極能喚醒人的講道，是在他們的宗教熱心開始冷淡時向他們宣講的。

I.講道者是耶和華的一位使者（第1節），不是先知，也不是非尼哈，如猶太人所臆想的；福音的執事固然被稱為眾教會的使者，但舊約的先知從未被稱為耶和華的使者；毫無疑問，這是一位從天上來的使者。我們有時在本書中看見這樣非常的使者受差遣，參與興起拯救以色列的士師，如基甸和參孫；現在，為顯明他們為神的以色列所作的善工何等多樣，這裡有一位受差來向他們講道，防止他們陷入罪和禍患。這位非常的使者受差來，是為叫人若有可能，就更加重視這信息，並感動一群似乎除感官可見之事以外什麼都不能感動他們的百姓。博學的帕特里克主教明確認為，這不是受造的天使，而是立約的使者，就是向約書亞顯現為耶和華軍隊元帥的那一位，他就是神自己。萊特富特博士說，是基督自己；除了神和基督，誰能說：我使你們從埃及上來？約書亞不久前曾勸戒他們，要謹慎不可與迦南人糾纏，但他們不理會一個將死之人的話；因此，同樣的警告在這裡由永生神自己，就是以天使形像顯現的神子帶給他們。他們若輕看他的僕人，想必總會尊敬他的兒子。這位耶和華的使者據說從吉甲上來，也許不是在地上行走，而是迅速飛行，像天使加百列到但以理那裡一樣，在開闊的天空中飛來；但不論是行走還是飛行，他顯得從吉甲來，是有特別原因的。他們進入迦南以後，吉甲長期是他們的大本營；他們在那裡從神領受了許多顯著的恩惠，割禮之約也在那裡更新（彌迦書 6:5）；他從吉甲來，正是要叫他們想起這一切。記念我們所領受、所聽見的，能預備我們聽受警告而堅守（啟示錄 3:2、3）。#

II.這篇講道所面對的人，是以色列眾人（第4節）。大講道者面對大 congregation！他們聚集，或是為戰爭，各支派派出兵力參加某次重大遠征；更可能是為敬拜，那麼他們聚會的地點必是示羅，就是會幕所在之處，他們一年三次都要到那裡聚集。當我們在神所設立的典章中侍候神，就可以指望聽見他的話，並在他自己的門口領受他的恩賜。那地方稱為波金（第1節），因為它是在這次事情上得了這個名字。以色列眾人都需要這裡所給的責備和警告，所以這話是對他們眾人說的。#

III.這篇講道本身很短，卻十分切中要害。神在這裡明明告訴他們：#

1.他為他們作了什麼（第1節）。他把他們從埃及，就是奴役和勞苦之地，帶到迦南，就是安息、自由和豐足之地。前者的苦難襯托出後者的福樂。神在這事上恩待他們，忠於向他們列祖所起的誓；他給了他們如此多關於他能力的證明，使他們若不信靠這能力便無可推諉；又給了他們如此多服事他的約束，使他們若離棄這服事也無可推諉。#

2.他曾應許他們什麼：我說，我永不廢棄與你們所立的約。當他接納他們作自己的特選百姓時，並不是有意再把他們丟棄，或隨己意把他們換成另一個民族；只要他們向他忠心，他們就必發現他對他們不改變地堅定。他明明告訴他們，他與他們所立的約永不破裂，除非是在他們那一邊先破裂。#

3.他對他們公正合理的期望是什麼（第2節）：他們既被納入與神的約中，就不可與迦南人立約，因為迦南人既是他的仇敵，也是他們的仇敵；他們既設立了他的祭壇，就要拆毀他們的祭壇，免得那些祭壇誘惑他們去事奉他們的神。還有什麼要求能比這更容易呢？#

4.他們在這正是他最強調的事上，如何不聽從他：“但你們在這樣小的事上也沒有聽從我的話。”他們藐視自己與神所立的約，也藐視他們在那約中彼此的聯合，竟與那些拜偶像、當滅的迦南人締結友好盟約，並縱容他們的祭壇，雖然那些祭壇與神的祭壇相爭。“你們為什麼這樣行呢？在正當理性的審判臺前，你們能為自己這樣的悖謬作何交代？你們能為自己作什麼辯解，或提出什麼藉口？”那些拋棄與神相交、與黑暗無益之工有份的人，現在不知道自己所作的是什麼，不久在交賬的日子也無話可說。#

5.他們必須預期不久要為自己的愚妄受苦（第3節）。他們容忍迦南人在他們中間，將會：#

（1）使他們的勝利告一終結：“你們不把他們趕出去，”神說，“所以我也不趕出去。”這樣，他們的罪成了他們的刑罰。照樣，那些縱容自己本該治死的私慾和敗壞之人，就喪失神的恩典，而這恩典也公正地從他們身上撤回。我們若不抵擋魔鬼，就不能指望神把他踐踏在我們腳下。#

（2）這會使他們捲入持續不斷的禍患。“他們必作你們肋旁的荊棘，無論你們轉向哪邊，都刺傷你們，總是給你們造成這樣那樣的傷害。”那些指望與神的仇敵為友而得益處的人，是在自欺。#

（3）這將會（這是最糟的）使他們暴露在不斷的試探中，並把他們引向罪。“他們的神”（迦勒底譯本作他們可憎之物）“必作你們的網羅；你們會發現自己可悲地陷入對他們的迷戀，而這將成為你們的毀滅”，有人這樣讀。那些靠近罪的人，公正地被撇下任憑自己落入罪中，並在罪中滅亡。神常使人的罪成為人的刑罰；荊棘和網羅在乖僻人的道路上，他們偏要與神相反而行。#

IV.這篇講道所取得的良好效果非常顯著：百姓放聲而哭（第4節）。#

1.天使把他們的罪告訴了他們，他們就這樣表達憂傷：他們放聲認罪，呼喊著責備自己的愚昧和忘恩，並且哭泣，像既為自己羞愧又向自己發怒的人，因為他們行事竟如此直接違背自己的理性，也違背自己的利益。#

2.天使以神的審判警告他們，他們就這樣表達懼怕：他們放聲向神禱告，求他使他的怒氣轉離他們，並因懼怕那怒氣而哭泣。他們因這警報而軟化，心在裡面消化，因這話戰兢，而且並非沒有原因。這是好的，表明他們所聽見的道在他們身上留下了印象：罪人讀聖經竟能不流淚，真是奇事。但這還不夠；他們哭了，可是我們沒有發現他們悔改，也沒有發現他們回家後毀滅他們中間一切殘存的偶像崇拜和拜偶像者。許多人在道之下被熔化，卻在被鑄成新樣式之前又重新剛硬。然而，這場普遍的哭泣，#

（1）給那地方起了一個新名（第5節）：他們稱它為波金，即哭泣者，這倒是一個適合我們宗教聚會的好名字。若他們緊緊跟隨神並儘自己的本分，他們會中所聽見的，必只有歌唱的聲音；但因他們的罪和愚昧，他們給自己造出了別的事，如今所能聽見的，只有哭泣的聲音。#

（2）這也給一次莊嚴的獻祭提供了機會：他們在那裡向耶和華獻祭，因為他們（按推測）是在示羅聚會，神的祭壇在那裡。他們獻祭，為要使神的怒氣轉離，並獲得他的恩惠，也作為他們把自己奉獻給他、唯獨奉獻給他的標記，藉這祭立約。病既這樣及時被發現，所施的藥又如此有效，人原會盼望可以治癒。但從故事的後續看來，這病紮根太深，並不是哭泣就能除去的。#

本段開頭只是重複我們以前所見關於百姓在約書亞治理期間良好品格的敘述，以及約書亞的死和安葬（約書亞記 24:29、30）；這裡再次提到，只是為下面本章所給關於他們墮落和背道的敘述鋪路。天使曾預言迦南人和他們的偶像將成為以色列的網羅；如今史家著手說明他們確是如此。為使這事顯得更加清楚，他稍稍回顧，並指出：

1.他們在迦南地的幸福安居。約書亞把這地分給他們以後，就打發他們去安靜舒適地佔有它（第6節）：他打發他們離去，不但各支派如此，且每個人都歸自己的產業；毫無疑問，他也給他們祝福。#

2.他們在約書亞在世時，持續持守對神聖名的信心和敬畏（第7節）。他們帶著依附神的良好決心前往自己的產業，也在這些良好決心中堅持了一段時間；只要他們有良好的治理者，為他們樹立好榜樣，給予好教訓，並責備、約束潛入他們中間的敗壞；也只要他們對神帶領他們進入迦南時為他們所行的大事記憶猶新，他們就如此。那些親眼見過這些奇事的人，有足夠的感知去相信自己的眼睛，也有足夠的理性去事奉那位如此榮耀地為他們顯現的神；但後來的人，因為沒有看見，就不信。#

3.約書亞的死和安葬，對百姓中宗教的利益造成了致命打擊（第8、9節）。然而他們對自己欠他的義務仍有足夠認識，所以在他死時尊敬他，把他葬在亭拿希烈；這裡這樣稱呼，不像約書亞記中稱亭拿西拉。Heres 意為太陽；有人認為，太陽的一個象徵被安放在他的墳墓上，並由此給墳墓命名，以記念太陽曾因他的話停住。好些猶太作者也是這樣說；但我很懷疑，在那時是否會允許用太陽的像來尊榮約書亞，因為人們普遍傾向敬拜太陽，這像就有被濫用而羞辱神的危險。#

4.新一代的興起（第10節）。那一代人在數年間全都過去，他們良好的教訓和榜樣也與他們一同死去、埋葬；於是興起另一代以色列人，他們對宗教的感知如此稀少，對宗教也如此不關心，以致儘管他們在教育上擁有一切有利條件，仍可真實地說他們不認識耶和華；他們沒有正確認識他，沒有按他所啟示的來認識他，否則他們就不會離棄他。他們如此完全獻身於世界，如此專注於世上的事務，或如此在安逸和奢華中縱容肉體，以致他們從不留心真神和他的聖潔宗教，因此很容易被引誘偏向假神和那些可憎的迷信。#

於是他來給我們概括說明士師時期以色列中一連串事情的發展，同樣的事按同樣的次序反覆出現。

I.以色列百姓離棄以色列的神，把本當唯獨歸給他的敬拜和尊榮，獻給迦南那些糞堆般的神明。諸天哪，要因此驚駭！大地哪，要因此詫異！一個國家，這樣的國家，受了如此好的餵養、如此好的教導，竟把自己的神，這樣一位神，一位有無限能力、無玷純潔、無窮良善、且極其忌邪不容競爭者的神，換成既不能行善也不能作惡的木頭石頭嗎（耶利米書 2:11、12）？從未有過這樣愚昧、忘恩和背信的事例。請注意這裡如何描述（第11–13節）。總的來說，他們行惡；沒有什麼比這更惡，也就是更惹神發怒，或更損害他們自己，並且這是在耶和華眼中行的；一切惡都在他面前，但他特別注意敬拜別神的罪。具體來說，#

1.他們離棄耶和華（第12節，並且第13節又說一次）；這是他們所犯兩大惡事之一（耶利米書 2:13）。他們已經在約中與耶和華聯合，如今卻離棄他，如妻子背信離開丈夫。“他們離棄耶和華的敬拜，”迦勒底譯本這樣說；因為那些離棄敬拜神的人，實際上就是離棄神自己。更加重這罪的是，他是他們列祖的神，所以他們生在他的家中，因此有義務事奉他；並且他把他們從埃及地帶出來，解開他們的捆綁，基於這一點他們也有義務事奉他。#

2.當他們離棄獨一真神時，他們並未轉為無神論者，也不至愚蠢到說沒有神；但他們隨從別神：純粹本性中仍保留一些東西，使人承認有神；然而敗壞本性中也顯出許多東西，使人增多神明，隨便接納任何神，並在宗教敬拜中隨從風氣，而不是隨從規則。以色列享有作特選百姓的尊榮，並被高舉超過萬民；然而他們對自己的特權如此不忠，以致竟喜愛四圍列民的神。巴力和亞斯他錄，男神和女神；他們向日月、朱庇特和朱諾獻媚。Baalim 意為諸主，Ashtaroth 意為蒙福者，二者都是複數；因為當他們離棄獨一的耶和華時，他們就有了許多神和許多主，任憑放縱的幻想樂意把它們增多。無論他們把什麼當作自己的神，他們都事奉它們，向它們下拜，給它們尊榮，並向它們求恩惠。#

II.以色列的神因此被惹動發怒，把他們交在仇敵手中（第14、15節）。他向他們發怒，因為他是忌邪的神，並忠於自己名的尊榮；他用來懲罰他們背道的方式，就是使那些他們順從為試探者的人，成為折磨他們的人。他們因離棄神而使自己變得卑賤痛苦，正如他們若繼續忠於神本會成為偉大幸福一樣。#

1.勝利的天平轉而對他們不利。他們離棄神以後，每當他們拿起刀劍，就像從前必定得勝一樣，現在必定被打敗。從前他們的仇敵不能在他們面前站立，而且無論他們往哪裡去，耶和華的手都幫助他們；當他們在宗教上開始冷淡時，神暫停他的恩惠，止住他們成功的進展，不再趕出他們的仇敵（第3節），只是容許他們守住原地；但如今，當他們徹底背叛而轉向偶像崇拜，戰爭就直接轉向攻擊他們，他們不能再在仇敵面前站立。神寧願把成功賜給那些從未認識他、也未承認他的人，也不賜給那些曾認識並承認他、如今卻離棄他的人。無論他們往哪裡去，都可以察覺神自己已經轉而作他們的仇敵，並攻擊他們（以賽亞書 63:10）。#

2.權力的平衡隨之自然轉向對他們不利。凡願意的人都可以搶掠他們，凡願意的人都可以欺壓他們。神把他們賣在仇敵手中；他不但白白把他們交出去，如同我們交出已經賣掉的東西，而且他這樣行是基於一種有價值的考慮，就是為自己取得尊榮，顯明他是忌邪的神，連自己特選的百姓惹動他時，他也不寬恕。他賣他們，如同無力償債的人被賣（馬太福音 18:25），藉他們的受苦，對他的榮耀因他們背道所受的損害作某種補償。請注意他們的刑罰如何：#

（1）回應他們所作的。他們事奉四圍列國的神，甚至是最卑賤的神；神就使他們事奉四圍列國的君王，甚至是最卑賤的君王。凡願與每個愚人為伴的人，被每一夥人當作愚人戲弄，也是公正的。#

（2）回應神所說的。天上的手這樣轉而攻擊他們，正如耶和華所說的，也正如耶和華所起誓的（第15節），指的是約中擺在他們面前的咒詛和死亡，以及祝福和生命。那些已經發現神信實於他應許的人，由此可以推斷，他也必同樣信實於他的警告。#

III.無限憐憫的神在他們的困苦中憐憫他們，儘管他們是因自己的罪和愚昧把自己帶入這些困苦之中，並且為他們施行拯救。然而，雖然他們的患難是他們罪的刑罰，也是神話語的成就，他們終究在時間進展中從患難裡得救（第16–18節）。這裡要留意：#

1.他們得拯救的動因。這完全出於神的憐憫和溫柔慈悲；理由是從他自己裡面取來的。經文沒有說，他們因自己的罪孽而後悔（因為第17節表明，他們中許多人仍未改革），而是說，耶和華因他們的呻吟而後悔；儘管他們被說成在其下呻吟的，與其說是罪的重擔，不如說是苦難的重擔。誠然，他們本該在他的咒詛下永遠滅亡；然而，既然這是他忍耐的日子，也是我們受試驗的日子，他並不激動自己一切的怒氣。按公義，他本可以棄絕他們；但因憐憫，他不能這樣作。#

2.他們得拯救的器具。神沒有從天上差遣天使來拯救他們，也沒有引進任何外邦勢力來幫助他們，而是在有需要時從他們中間興起士師；這些人是神賜給非常資格並呼召去作那項特別事奉的人，他們被指定的工作就是改革並拯救以色列，而神使他們偉大的行動獲得奇妙成功：耶和華興起士師時就與士師同在，所以他們成了拯救者。請注意：#

（1）在教會最大墮落和困苦的日子，神必有一些人，或被他找到，或被他造就，用來糾正教會的冤屈，使事情歸正。#

（2）有益之人及時興起，擔任公共服事，必須承認是出於神。他賜人智慧和勇氣，賜他們行動和冒險的心。凡在任何方面成為自己國家祝福的人，都必須被看作神的恩賜。#

（3）神所呼召的人，他必承認，並賜下他的同在；他所興起的人，他必與之同在。#

（4）一地的士師就是那地的拯救者。#

IV.墮落的以色列人並未有效而徹底地被改革，不，連他們的士師也不能使他們如此（第17–19節）。#

1.即使他們的士師與他們同在，並積極從事改革工作，仍有人不肯聽從他們的士師，反而正在那時隨從別神行淫；他們對偶像如此狂熱，又如此頑梗地執意退後。他們已經許配給神，卻破壞婚約，隨從這些神行淫。偶像崇拜就是屬靈的姦淫，是如此卑汙、卑賤、背信之事，而那些沉溺其中的人又如此難以挽回。#

2.那些在改革時期開始改正的人，很快又偏離道路，並變得像從前一樣壞。他們所偏離的道路，是他們敬虔的祖先所行、並帶領他們起步的道路；但他們很快擺脫了父輩好榜樣和自己良好教育二者的影響。敬虔父母的惡兒女就是如此，因此他們將有許多事要交賬。然而，士師死後，他們把那阻擋他們偶像崇拜洪流的堤壩看作已經移除，於是那洪流又以更大的狂暴傾瀉而下；下一代似乎反倒因曾經為改革所作的努力而變得更壞（第19節）。他們敗壞自己，比他們列祖更甚，竭力在增多外邦神和發明褻瀆不虔的敬拜禮儀上超過列祖，好像故意反對那些改革者。他們不斷絕，或按原文說，不肯放下自己的任何行為；對那些最可憎的偶像事奉不以為羞，對那些最野蠻的事奉也不厭倦，連他們剛硬頑梗道路上的一步也不肯減少。照樣，那些離棄神良善道路，就是他們曾經認識並承認之道路的人，通常在罪中變得最膽大、最絕望，心也最為剛硬。#

V.神對此所作的公義決定，是仍繼續把杖留在他們身上。#

1.他們的罪是容留迦南人，這既藐視又違背神與他們所立的約，以及他賜給他們的命令（第20節）。#

2.他們的刑罰就是迦南人被留下，於是他們被自己的杖擊打。約書亞在世時，迦南人並未全都被交在他手中（第23節）。我們的主耶穌雖然擄掠了執政的和掌權的，卻沒有起初就完成他的勝利。我們如今還不見萬物都服在他以下；撒但的勢力在教會中仍有殘餘，正如迦南人在那地仍有殘餘一樣；但我們的約書亞永遠活著，並將在大日完全成就他的征服。約書亞死後，很長時間內，對迦南人幾乎沒有採取什麼行動：以色列縱容他們，並與他們熟悉起來，因此神不再把他們趕出去（第21節）。他們若願意有這樣的同住者在他們中間，就讓他們接納吧，看看結果如何。神選擇他們所迷戀的（以賽亞書 66:4）。照樣，人珍惜並縱容自己敗壞的慾望和情慾，不但不治死它們，反為它們預備條件，所以神公正地把他們撇給自己，落在罪的權勢之下，而這些罪將成為他們的毀滅。他們的結局也必如此；他們自己已經決定了。這些迦南人的餘民被留下，是為試驗以色列（第22節），看他們是否謹守耶和華的道路；不是要神認識他們，而是要他們認識自己。這是要試驗：#

（1）他們能否抵擋迦南人擺在他們面前、引誘他們拜偶像的試探。神曾告訴他們，他們不能（申命記 7:4）。但他們以為自己能。“好吧，”神說，“我要試驗你們；”經試驗後發現，試探者的魅力遠遠強過他們。神已經告訴我們，我們的心何等詭詐、壞到極處，但我們不願相信，直到我們大膽接近試探，才從悲慘經驗中發現這話太真實。#

（2）他們是否會善用剩餘原居民給他們帶來的煩擾，以及這些人會給他們造成的許多患難，並因此被說服認識自己的罪，為罪降卑，得到改革，並被驅向神和他們的本分；也看他們是否會因這些人不斷髮出的警報而保持敬畏，並懼怕惹動神。#