士師記 11

本章給我們的是耶弗他的歷史，他是以色列另一位士師，並被列在舊約的賢士之中，就是那些因信行了大事的人（希伯來書 11:32），雖然他沒有像那裡所提到的其餘人那樣有特別的呼召。這裡我們有：

I.他出身上的不利之處（第1–3節）。#

II.基列人選擇他作統帥，攻打亞捫人，以及他同他們所訂的條件（第4–11節）。#

III.他與亞捫王就兩國權利所作的交涉，好叫這事若可能可以不流血而解決（第12–28節）。#

IV.他與亞捫人的戰爭，他以嚴肅的許願開始（第29–31節），勇敢推進（第32節），並以榮耀的勝利結束（第33節）。#

V.他因自己所許的願，在回到自己家時所陷入的困境（第34–40節）。#

在前一章末尾，我們留下基列的首領和百姓正在商議選擇一位將領；他們已作出這樣的決定：無論誰願意承擔帶領他們的軍隊去攻打亞捫人的事，就要經眾人同意，作基列所有居民的首領。這項事業艱難，因此把這樣大的鼓勵提給願意承擔的人，是合宜的。如今眾人都同意，基列人耶弗他是大能的勇士，非常適合這目的，沒有人像他這樣合適；但他有三個不利之處：

1.他是妓女的兒子（第1節），是外女的兒子（第2節），那女人既不是妻，也不是妾；有人認為他的母親是外邦人；約瑟夫也是這樣說，稱他按母親一方是外人。猶太人說，是以實瑪利人。如果他的母親是妓女，那並不是他的過錯，然而卻是他的羞辱。人若正努力憑自己的個人美德除去羞辱，就不應因自己父母或血統的任何不幸而受責備。妓女的兒子若重生、從上頭生，就必蒙神悅納，並且同其他任何人一樣，受歡迎進入神兒女榮耀的自由。耶弗他在律法中讀到加在亞捫人身上的印記，就是他將要與之交手的仇敵不得入耶和華的會；但在同一段中，他也遇見了看似對自己不利的條文，即私生子同樣要被排除在外（申命記 23:2、3）。然而，如果那律法的意思正如最可能的那樣，只指亂倫所生的人，而不是淫亂所生的人，他就不在它的範圍內。#

2.他曾被他的弟兄趕出本國。他父親的合法子女堅持律法的嚴厲，趕逐他，使他不得與他們同得產業，完全不顧他非凡的才能；這些才能本應配得寬免，並且若他們不計較他為私生子而準他得兒子的分，他就會成為他們家族極大的力量和裝飾（第2節）。人本不會以為這個被棄的青年原是要作以色列的拯救者和士師；但神常常先降卑那些他定意要高舉的人，並使匠人所棄的石頭成為房角的頭塊石頭；約瑟、摩西和大衛這三位以色列牧者中最傑出的人，在蒙神呼召擔任大職分以前，都曾被人推開。#

3.他在流亡中作了一夥烏合之眾的首領（第3節）。他被弟兄趕出後，他偉大的心靈不容他去挖土或乞討，乃要靠刀劍為生；不久他因勇敢而為人所知，那些陷入同樣困境、又受同樣精神激勵的人，就投到他麾下。這裡稱他們為虛浮的人，就是耗盡家產、不得不尋找生計的人。這些人與他一同出去，不是搶劫或掠奪，而是獵取野獸，也許還侵擾那些以色列有權得著、但尚未實際佔有的地區，或是以某種方式受到損害的地區。這就是必須拯救以色列的人。那百姓因拜偶像而使自己成為淫亂的兒女，成為與神和他的約相離的外人；因此，雖然神因他們悔改要拯救他們，但為要使他們謙卑，並提醒他們自己的罪，他選擇藉一個私生子和流亡者來施行拯救。#

這裡有：

I.以色列人在亞捫人入侵他們國家時所處的困境（第4節）。這大概就是第10章第17節所提到的同一次入侵，當時亞捫人聚集，在基列安營，或對著基列安營。而“過了些日子”這話，是指前面緊接著所說耶弗他被驅逐的事；他這樣蒙羞被趕出許多日以後，又以尊榮被請了回來。#

II.因此，長老們向耶弗他求助，請他來幫助他們。他們沒有寫信或差使者到他那裡去，而是親自去請他，決意不可被拒絕；並且事情的緊急也不容遲延。他們到他那裡所傳的使命是：請你來作我們的元帥（第6節）。他們知道自己中間沒有人能承擔這樣重大的信託，實際上承認自己不適合；他們知道他是勇敢的人，慣於刀劍，所以他必須作這人。看神怎樣預備人去從事他所定意要他們做的事，並使他們的患難成為他們升遷的途徑。如果耶弗他沒有因弟兄的不仁而被迫自謀出路，他就不會有這次機會來操練並增進自己的軍事才幹，也不會這樣顯明自己、成名。從吞吃者出來食物。以色列人已經聚集並安營（第10章第17節）。但沒有將領的軍隊好比沒有頭的身體；所以他們說，請你來作我們的元帥，好叫我們爭戰。看治理的必要；雖然他們為這事業十分熱心，卻承認沒有元帥命令他們就不能作戰。對一切社會而言，有 pars imperans 和 pars subdita，即有人治理、有人順服，是如此必要，以致任何共同體寧願謙卑地求受人命令，也不願人人都作自己的主人。願神因治理、因良好的治理受稱頌。#

III.耶弗他反對接受他們提議的理由：你們不是恨我，把我趕出去嗎（第7節）？看來他的弟兄中有些人就是這些長老，或者這些長老因容許他的弟兄虐待他，並沒有按他們應盡的責任為他伸冤（因為他們的職責是保護貧寒人和孤兒，詩篇 82:3、4），就使自己在他的被逐中有罪；他也可以公正地把這事歸咎於他們。官長有權保護受傷害的人；若他們忽略糾正這些人的冤屈，實際上就有份於加害他們。“你們恨我，把我趕出去；既然如此，我怎能相信你們在這個提議上是真誠的？你們又怎能期待我為你們效力？”並不是耶弗他不願意服事自己的國家，而是他認為合宜提醒他們從前對他的不仁，好叫他們為這樣惡待他的罪悔改，並且將來更深知道自己所受的恩義。約瑟在向他的弟兄顯明自己之前，也是這樣使他們謙卑。基列人與耶弗他之間的具體情形，正像當時以色列與神之間情形的總況。他們用拜偶像把神推出去；然而在困境中卻求他的幫助；神告訴他們，他完全可以公正地拒絕他們，卻仍然恩慈地拯救他們。耶弗他也是如此。許多人輕看神和好人，直到自己陷入困境，然後才渴望神的憐憫和好人的禱告。#

IV.他們迫切勸他接受他們所提供的治理權（第8節）。“因此，因為我們從前這樣虧負了你，並且為向你表明我們為此悔改、願意樂意補償，所以我們如今轉向你，要把這樣的尊榮加在你身上，足以抵償那次羞辱。”願這個實例成為：#

1.對我們的警戒，不可因任何人卑微就藐視或踐踏他，也不可因我們佔有優勢就傷害任何人；因為無論我們現在怎樣看他們，將來時候可能來到，我們會需要他們，並且樂意受他們的恩惠。不使任何人成為我們的仇敵，是我們的智慧，因為我們不知道我們的困境何時會使我們極其需要使他成為我們的朋友。#

2.對那些被輕看或受惡待的有價值之人的鼓勵。願他們以溫柔和喜樂忍受，並把使他們的光從幽暗中照出來的事交給神。富勒在他的《毗斯迦景觀》中評論這故事說：“美德在一個時代裡總有一次會促成自己的升遷；當那些恨惡它的人偶然需要它時，他們就不得不推崇它，”那時這尊榮就顯得更加光明。#

V.他同他們所訂的條件。他曾提到他們從前對他所行的傷害；但他看出他們悔改後，他的心志太偉大、太寬宏，就不再提這些事。神已經赦免以色列對他所行的侮慢（第10章第16節），因此耶弗他也要赦免。只是他認為，為將來起見，明智地訂立條件是謹慎之舉，因為他所交涉的人有理由使他不信任。#

1.他向他們提出一個公平的問題（第9節）。他說話並不過分自信自己必能成功，知道神完全可以公正地容許亞捫人得勝，以進一步懲罰以色列；所以他在其上加了一個“若”。他也絲毫不自信自己；如果他成功，那是耶和華把他們交在他手中，他這樣說，是要提醒他的同胞仰望神，視他為爭端的仲裁者和勝利的賜予者，因為他自己就是這樣行的。“如今，若藉著神的賜福，我得勝回家，請明白告訴我，我可以作你們的首領嗎？若我在神之下拯救你們，我是否可以在他之下改革你們？”同樣的問題也向那些渴望藉基督得救的人提出。“若他拯救你們，你們願意他治理你們嗎？因為他不會在其他條件上拯救你們。若他使你們有福，他是否可以使你們聖潔？若他作你們的幫助者，他是否可以作你們的頭？”#

2.他們立刻給他肯定的答覆（第10節）：“我們必照你的話而行；你在戰爭中命令我們，也將在平安中命令我們。”他們沒有花時間考慮。事情太清楚，不需要辯論；需要太緊迫，不容耽延。他們知道自己有權為他們所代表的人訂立條約，因此用誓言加以約束：有耶和華在我們中間作見證。他們訴諸神的全知，作為他們現在真誠的審判者；又訴諸他的公義，若他們後來顯為虛假，就作報應者。原文是：願耶和華作聽見者。無論我們說什麼，都關乎我們要記得神是聽見者，並照此說話。耶弗他與基列人之間原初的契約就這樣得到確認；看來後來全以色列也同意了，因為經上說（第12章第7節），他作以色列的士師。因此他同他們去了（第11節），到他們眾人聚集的地方（第10章第17節），在那裡他們經眾人同意立他作首領和元帥，就這樣確認了他們的代表同他所訂的條件，使他不僅現在作元帥，也終身作首領。耶弗他為獲得這小小的尊榮，願意為他們冒生命的危險（第12章第3節）；既然基督親自應許將生命的冠冕賜給得勝的人，我們豈可因在基督徒爭戰中可能遇見的任何困難而灰心呢？#

VI.耶弗他在這重大事務中敬虔地承認神（第11節）：他在米斯巴將他一切的話陳明在耶和華面前；意思是，他升高以後，立刻退去禱告，把整件事在禱告中擺在神面前，包括他被選任此職，以及他執行此職；他像一個眼目常常向著耶和華的人，凡事都不離開他而行，不倚靠自己的聰明或勇氣，乃倚靠神和他的恩惠。他把自己在這事上的一切思想和掛慮都陳明在神面前；因為神准許我們在他面前坦然無拘。#

1.“主啊，百姓立我作他們的首領；你願意確認這個選擇，並承認我是在你之下、為你而作你百姓的首領嗎？”神公正地責備以色列（何西阿書 8:4）說，他們立君王，卻不由我。“主啊，”耶弗他說，“若沒有你，我不願作他們所立的首領。若你不給我准許，我就不接受這治理權。”亞比米勒若這樣做，或許就能亨通。#

2.“主啊，他們立我作他們的元帥，在這場與亞捫人的戰爭中走在他們前面；我可以有你的同在嗎？你願走在我前面嗎？若不然，就不要把我從這裡帶上去。主啊，使我在這事業的公義上得滿足。使我確信這行動會成功。”這是一個罕見的榜樣，人人都當效法，尤其是尊大的人；在我們一切的道路上，要承認神，尋求他的恩惠，向他口中求問，並帶著他同行；這樣，我們的道路就必亨通。耶弗他就這樣以禱告開始戰役。如此敬虔開始的事，很可能榮耀地結束。#

這裡我們有耶弗他如今作以色列士師，與亞捫人的王（其名未被提及）之間的交涉，好叫兩國之間的爭端若可能可以不流血而調停。

I.耶弗他以有權柄者的身份差人去見亞捫王；在這場戰爭中，亞捫王是侵犯者。耶弗他要求他說明侵入以色列地的理由：“你為什麼來到我的地，與我爭戰（第12節）？如果我先到你的地，擾亂你的產業，這就足以成為你與我爭戰的理由；因為強力豈能不用強力抵擋呢？但你這樣以敵對的方式來到我的地，與你有什麼相干呢？”他奉神和以色列的名這樣稱它為自己的地。如今這公平的要求表明：#

1.耶弗他並不喜愛戰爭，雖然他是大能的勇士，卻願意以和平的調停來防止戰爭。如果他能用理性說服入侵者退去，他就不會用刀劍強迫他們這樣做。戰爭應當是最後的辦法，直到一切其他解決紛爭的方法都已徒然嘗試之後才可使用，ratio ultima regum：君王的最後手段。訴訟時也應遵守這條規則。公義之劍和戰爭之劍一樣，在爭執雙方首先努力用較溫和的方式彼此瞭解並調停紛爭之前，不可訴諸它（哥林多前書 6:1）。#

2.耶弗他喜愛公平，並且所設計的無非是行公義。如果亞捫人能使他相信以色列虧負了他們，他準備歸還亞捫人的權利。若不能，那麼他們的入侵顯然就是他們虧負以色列；他也準備維護以色列人的權利。公義的意識應當在我們一切事業中引導並治理我們。#

II.亞捫人的王如今提出他的要求；其實他在入侵以色列以前就應當宣佈這要求（第13節）。他的託辭是：“以色列早先奪取了我的地；所以現在歸還那些地。”我們有理由認為，亞捫人這次侵犯以色列時，本意無非是破壞並掠奪那地，用掠物使自己富足，正如他們從前在伊磯倫手下所行的（第3章第13節），那時並沒有提出這樣的要求，雖然事情當時還很新；但耶弗他詢問他們爭端的原因時，他們羞於承認自己的真實意圖和目的，於是搜尋某些陳舊發黴的記錄，或查問某些古老傳統，從其中抽出這個理由來應付當前情勢，作為入侵在公平上看似有理的託辭。即便是行最大不義的人，良心裡仍然對公義有這樣的確信，以致他們想顯得自己在行正義。歸還那些地。看我們持有屬世產業是在何等不確定的條件下；我們以為自己最牢固掌握的東西，可能被人質疑，並從我們手中奪去。那些已經到了屬天迦南的人，不必懼怕自己的權利受到質疑。#

III.耶弗他對這個要求給出十分充分且令人滿意的回答，表明它完全不公、不合理，並且亞捫人對亞嫩河與雅博河之間這塊如今在流便和迦得支派手中的地，並無權利。他極熟悉自己國家的歷史，因此說明：#

1.以色列從未從摩押人或亞捫人手中奪取任何土地。他把他們放在一起，因為他們是弟兄，都是羅得的子孫，是近鄰，利害一致，有同一個神基抹，也許有時還有同一個王。有爭議的這些土地，以色列不是從摩押人或亞捫人那裡奪取的（他們從神領受特別命令，不可干涉他們或他們任何所有的，申命記 2:9、19，並且虔敬地遵守了命令），而是發現它們在亞摩利王西宏手中，並且從他手中公義而光榮地奪取，正如他後來要說明的。如果在以色列來到那地以前，亞摩利人已經從摩押人或亞捫人手中奪取這些地，看來他們確曾這樣做（民數記 21:26；約書亞記 13:25），以色列無須追查這事或為此負責。如果亞捫人已經失去這些地和對它們的所有權，以色列人就沒有義務替他們收復產業。他們的事務是為自己征服，不是為別人征服。這是他的第一項抗辯：“並未犯侵佔之罪。”#

2.他們非但沒有侵犯任何別國的產業，除了那被咒詛、當滅的迦南後裔（亞摩利人就是其中一支，創世記 10:16）以外，甚至連以東人之地，就是以掃的後裔之地，或摩押人之地，就是羅得的後裔之地，他們都不強行通過；他們已經經過曠野作了極其漫長的行程，為此十分疲憊（第16節），但當以東王首先、隨後摩押王拒絕他們借道其國的好意時（第17節），他們寧願不冒犯或攪擾他們，雖已疲憊，仍使自己承受更大的勞苦，繞過以東地和摩押地，並沒有進入其中任何一國的境內（第18節）。注意，那些行事無可冒犯的人，可以因此得安慰，並且可以用它來回應那些指控他們不公義和行錯事的人。我們的公義將來要為我們作答（創世記 30:33），並堵住糊塗無知人的口（彼得前書 2:15）。#

3.在他們從亞摩利王西宏手中奪取這地的那場戰爭中，侵犯者是西宏，不是他們（第19、20節）。他們謙卑地請求他准許他們經過他的地，願意給他任何保證，證明他們在行軍途中行為良好。“讓我們經過（他們說）到我們的地方去，就是到迦南地去；那是我們唯一稱為自己的地方，也是我們正奮力前往的地方，並不打算在這裡定居。”但西宏不僅像以東和摩押所行的那樣拒絕他們這個好意（若他只是這樣做，誰知道以色列或許會繞別的路？），他還召集他一切的軍隊，與以色列爭戰（第20節），不僅把他們關在自己的地以外，而且要把他們從地面上剪除（民數記 21:23、24），他的目標無非是他們的毀滅（第20節）。因此，以色列在與他的戰爭中，是站在自己公正且必要的防衛上；所以他們擊潰他的軍隊以後，進一步為所受的傷害報復，就可以公正地奪取他的國家，視其為已經喪失權利。以色列就是這樣得到這地的產業，並且毫不懷疑能維護自己對它的權利；亞捫人質疑他們的權利，是極其不合理的，因為亞摩利人才是那地的居民，以色列人當時所取得的，純粹是亞摩利人的地和他們的境界（第21、22節）。#

4.他主張有王權授予，並根據這授予提出權利（第23、24節）。並不是以色列（他們因長途跋涉而疲憊，不適合這麼快行動），乃是耶和華以色列的神，他是萬國的王，地和其中所充滿的都屬於他；正是他趕出亞摩利人，並把以色列栽種在他們的位置上。神藉明確而特殊的轉讓把那地賜給他們，使他們取得所有權，可以對抗全世界來維護它（申命記 2:24），我已將西宏和他的地交在你手中；他把它賜給他們，是藉著使他們完全勝過當時的佔有者，儘管他們處在極大的不利之下。“你們能以為神用這樣非凡的方式把它賜給我們，是有意叫我們再把它歸還給摩押人或亞捫人嗎？不能，我們看重神的恩惠，遠勝過輕易把它們放棄。”為加強這項抗辯，他提出一個 ad hominem 的論證——對著那人而發：你的神基抹賜給你佔有的，你豈不佔有嗎？他不僅訴諸人普遍的決心，即維護自己的產業以對抗全世界，也訴諸列國普遍的宗教；他們以為，這宗教使他們有義務珍重他們的神賜給他們的東西。並不是耶弗他以為基抹是神，只是說他是你的神；甚至那些糞堆神明的敬拜者，雖然這些神明既不能行善也不能作惡，他們仍認為自己所有的一切都是虧欠這些神明的（何西阿書 2:12，這些是我的情人所給我的賞賜；又見士師記 16:24），並以此為理由要緊緊持守，認為他們的神把它賜給了他們。“你認為這是好的權利，我們豈不也可以嗎？”亞捫人曾趕出在他們以前住在他們地上的人；他們以為自己是靠他們的神基抹的幫助而行，實際上卻是耶和華以色列的神為他們行的，正如 申命記 2:19、21 明確所說。“如今，”耶弗他說，“我們對我國的權利，和你們對你們國家的權利一樣好。”注意，我們欠神作為我們神的尊榮和敬重，其中一個實例就是正當地佔有他賜給我們佔有的東西，從他領受它，為他使用它，為他的緣故保守它，並在他呼召時把它放手。他把它賜給我們佔有，不是賜給我們享受。惟有他自己必須被享受。#

5.他主張時效權利。#

（1.）他們最初進入那地時，他們的權利並沒有被爭議（第25節）。“巴勒當時是摩押王，這些土地的大部分曾被亞摩利人從他那裡奪去；如果他對我們在那裡定居有什麼異議，他就是最有關係、也最有能力反對我們的人；然而他仍然靜坐，並未提出與以色列爭競。”他知道，就他自己而言，他已經公平地把它輸給了亞摩利人，也無力收復；並且他不得不承認以色列是公平地從亞摩利人手中贏得它，因此他全部的心思只是保全所剩的；他從未聲稱對已經失去的東西有權利（見民數記 22:2、3）。“那時他默認了神處置國度的方式，如今你豈不也當如此嗎？”#

（2.）他們的佔有到如今從未被擾亂（第26節）。他主張他們如今已把這地作為自己的地持有約三百年；亞捫人在這段時間內從未嘗試從他們手中奪取它；不，即使在他們有能力壓迫以色列的時候也沒有（第3章第13、14節）。因此，假設他們的權利最初並不清楚（然而他已經證明是清楚的），既然這麼多世代都無人提出要求，亞捫人的進入毫無疑問就永遠被排除了。如此長久未受質疑的權利，應被推定為不可質疑。#

6.藉這些論據，耶弗他證明自己和自己事業的正當性（“我沒有得罪你，沒有奪取或保留我無權擁有的東西；如果我有，我必立刻歸還”），並定亞捫人的罪：“你向我開戰，是虧負我，必須照此期待相應的結果，”（第27節）。在我看來，這是一項證據，證明以色列人在他們興盛有力的日子（因為在士師時代他們確有一些這樣的日子）對一切鄰邦都行事非常無可冒犯，並沒有煩擾或壓迫他們（無論是以報復的方式，還是以傳播他們宗教為名）；以致亞捫人的王要尋找與他們爭吵的機會時，不得不回看三百年去找一個託辭。神的百姓這樣無可指摘、無害、無可責備，是合宜的。#

7.為了裁決這場爭論，他把自己交託給神和自己的刀劍，亞捫王也同他共同接受這一審斷（第27、28節）：願審判人的耶和華今日判斷。他把這事莊嚴地交給天地的審判者，目的或是要阻止亞捫人繼續前進，使他們看見理不在自己一邊而不得不退去；或是若他們仍要進攻，就使他制服他們的行動顯為正當。注意，戰爭乃是向天申訴，向審判眾人的神申訴，戰爭的結局都屬乎他。若有可疑的權利發生爭執，就藉此請求他裁定。若明明的權利受到侵犯或否認，就藉此向他求助，使公義得以伸張，使 wrong 受到懲罰。正如公義的刀劍是為不法和悖逆的人設立的（提摩太前書 1:9），戰爭的刀劍也是為不法和悖逆的君王與列國設立的。因此在戰爭中，眼目必須常常仰望神，並且總要認為，渴望或期待神庇護不義，是一件危險的事。#

耶弗他的申辯和他的申訴，都沒有打動亞捫人的王；他們在十八年欺壓以色列人的期間，已經嚐到了掠物的甜頭（第10章第8節），如今希望把那棵樹據為己有，因為他們曾多次靠它的果子使自己富足。他不聽耶弗他的話，因為他的心剛硬，直至自取滅亡。

我們在這裡看見耶弗他因榮耀的勝利而得勝歡騰，但他的喜樂中摻雜了愁苦，因為一個未經深思的誓願使他困擾痛苦。

I.耶弗他的勝利是明確的，並且十分光明，既歸榮耀於他，也歸榮耀於神；他的榮耀在於為正義的事業申辯，神的榮耀在於承認這正義的事業。#

1.神賜給他卓越的靈，他也勇敢地運用它（第29節）。當百姓一致揀選他作他們的領袖，顯明他有十分清楚的呼召可以參戰；又因亞捫王對和解的提議頑梗不聽，顯明他有十分正當的理由參戰；這時耶和華的靈降在他身上，大大提升了他天然的才幹，賜給他從上頭來的能力，使他比以往更勇敢、更智慧，也更因聖潔的熱心而向他百姓的仇敵發烈怒。神藉此堅固他所任的職分，並向他保證所承擔之事必得成功。他這樣受激勵，便不浪費時間，而是以無畏的決心出征。這裡特別指出他向敵營推進所走的道路，可能因為他選擇這條道路，正顯出耶和華的靈所賜給他的非凡審慎；因為凡誠心隨從聖靈行事的人，必被引領走正確的道路。#

2.神賜給他顯著的成功，他也勇敢地善用了這成功（第32節）：耶和華將亞捫人交在他手中，就在這場申訴中為正義的事業作了判決，使那些不肯屈服於理性力量的人感受到戰爭的力量；因為他坐在寶座上，按公義審判。耶弗他沒有失去神賜給他的優勢，而是追擊並完成他的勝利。他在戰場上擊潰他們的軍隊之後，追趕他們直到他們的城邑，在那裡把所有手持兵器的人都交在刀下，使他們完全不能再給以色列帶來任何侵擾（第33節）。但經文並未顯明他把那民盡行毀滅，像約書亞毀滅那些當滅的列國一樣；也未顯明他企圖使自己成為那地的主人，雖然他們對以色列之地的要求本可給他這樣做的藉口；他只是留意使他們有效地被制伏。雖然別人企圖虧負我們，可以使我們保衛自己的權利成為正當，卻並不授權我們去虧負他們。#

II.耶弗他的誓願是昏暗的，並且多在雲霧之中。當他從自己家中出去承擔這危險的事業時，他在禱告中求神與他同在，並向神許下一個秘密卻嚴肅的願，或說宗教性的承諾：如果神施恩使他凱旋歸來，那麼凡是最先從他家出來迎接他的，無論是人或物，都要歸給神，並獻上為燔祭。他回來時，勝利的消息先他而到家，他自己的獨生女兒便以合時的喜樂表示迎接他。這使他陷入極大的混亂；但已沒有補救之法：她用了些時間哀哭自己的不幸之後，就歡然順服，成全他的誓願。現在，#

1.從這個故事中可以學到幾樣有益的教訓。#

(1.)即使在真實而偉大的信徒心中，也可能殘留不信和疑惑。耶弗他有足夠的理由確信成功，尤其當他發現耶和華的靈降在他身上時更是如此；然而如今到了要確定行動的時候，他似乎仍在遲疑（第30節）：你若確實將他們交在我手中，那麼我就如此如此行。也許他的誓願給他帶來的網羅，正是為糾正他信心的軟弱，以及他所懷有的一個愚昧想法：若不提出某件重大的東西獻給神作為交換，他就不能向自己應許勝利。#

(2.)然而，當我們追求或期待任何憐憫時，向神許願，以某種蒙悅納的服事來事奉他，是極好的；不是用它來購買我們所渴望的恩惠，而是表達我們對他的感恩，以及我們深切意識到自己有義務照所領受的益處來報答。這樣特別的願（利未記 27:2）的內容，必須是明顯並直接有助於推進神的榮耀和他國度在人間的利益，或有助於我們自己在他的服事中前進，並在那本已是我們本分的事上長進。#

(3.)我們在許這類願時，極需要非常謹慎並深思熟慮，免得因縱容當前一時的情感，即使是出於敬虔熱心的情感，也纏累自己的良心，使自己陷入困惑，最後不得不在使者面前說這是錯誤（傳道書 5:2–6）。人若輕率地吞下聖物，不作應有的考量，不考慮 quid valeant humeri, quid ferre recusent：我們能成就什麼，不能承受什麼，也不加上必要的條件和限制以免陷入糾纏，然後在許願之後才作本該在許願之前作的詢問，這就是人的網羅（箴言 20:25）。願耶弗他的傷害在這事上成為我們的警戒（見申命記 23:22）。#

(4.)我們向神莊嚴許下的願，若是可能且合法，就必須憑良心履行，儘管對我們來說無論多麼困難、多麼痛苦。耶弗他對他誓願強有力約束的意識，必須永遠成為我們的意識（第35節）：“我已經在莊嚴的誓願中向耶和華開口，我不能反悔，”也就是說，“我不能自己撤回這個願，已經太遲了，地上也沒有任何權柄可以免除它，或解除我的約束。”那物原是我自己的，也在我自己的權下（使徒行傳 5:4），但如今卻不是了。許願並償還（詩篇 76:11）。我們若以為可以戲弄神，就是自欺。若把這應用在我們在聖禮誓願中所莊嚴表示的同意，就是同意神在基督裡與可憐罪人所立的恩典之約，那麼它將成為何等有力的論據，抵擋那些我們已借這些誓願約束自己離棄的罪；又成為何等強烈的激勵，促使我們履行那些我們藉此約束自己承擔的本分；併成為對每一個試探何等現成的回答！“我已經向主開口，我不能反悔；因此我必須向前。我已經起誓，我必須，也願意履行。讓我不敢在神面前反覆無常。”#

(5.)兒女在主裡順服並歡然服從父母，是極合宜的；特別是要配合他們為神的榮耀，併為在家庭中維持宗教所作的敬虔決議，雖然這些決議嚴厲苛刻，正如利甲人許多世代虔誠遵守他們父親約拿達關於禁酒的命令，也如這裡耶弗他的女兒，為使父親的良心得滿足，併為神和她國家的榮耀，把自己作為歸給神的人獻上（第36節）：“照你口中所說的待我吧；我知道我是你所愛的，但我很樂意讓神比我更為你所愛。”父親可以不承認女兒所許的任何願（民數記 30:5），但女兒不能不承認或廢除父親所許的願，不能，甚至不能廢除像這樣的願。這顯明第五條誡命的律法為大。#

(6.)我們朋友的憂患應當成為我們的憂傷。她到山上哀哭自己艱難的命運時，和她同伴的童女們也與她一同哀哭（第38節）。她素常與同性同齡的人交往；毫無疑問，如今她父親忽然變得如此尊大，她們本來指望他歸來後不久就在她的婚禮上跳舞，卻在被召同她退到山上、分擔她的憂傷時深深失望。那些只願與我們同樂而不願與我們同哭的人，不配稱為朋友。#

(7.)為神和以色列的榮耀而有的英雄般熱心，雖然夾雜著軟弱和不審慎，也配得永遠紀念。以色列的女子以每年一次的莊嚴儀式保存耶弗他女兒的光榮記憶，是極合宜的；當神向以色列的仇敵施行報復時，她像一位高貴的女英雄一樣，甚至把自己的性命看為輕（第36節）。這樣罕見的事例，就是一個把公眾利益看得比生命本身更重的人，永不可被忘記。她的性別禁止她隨軍出戰，不能在戰場上暴露自己的性命；作為替代，她冒了更大的危險（也許她意識到自己如此行，因為她對他的誓願有所暗示，並且是有意而行；因為他告訴她；第35節，你使我甚是卑微）來增添他凱旋的榮光。她因這勝利作為公共的益處而如此振奮，以致甘願把自己獻上，作為為此而獻的感謝祭；並且在這樣重大的場合舍下生命，會認為自己的生命用得其所。她認為死是一種榮耀，不是作為為百姓的罪贖罪的祭（那榮耀只為基督保留），而是作為為百姓所蒙憐憫承認感謝的祭。#

(8.)從耶弗他在這事上的憂慮，我們必須學習：若我們在這世上得勝的日子，在某方面也成了我們憂傷的日子，不要以為奇怪；因此我們必須總是戰兢著喜樂；我們盼望將來有一個得勝的日子，毫無摻雜。#

2.然而，關於這個故事確實出現了一些難題，學者們的筆墨在這些問題上花費甚多。我只略說幾句，因為蒲爾先生在他的英文註釋中已經非常充分地討論過這些問題。#

(1.)很難說耶弗他為了履行他的誓願，究竟怎樣待他的女兒。#

[1.]有些人認為他只是把她關起來作修女，並且因照他誓願的一部分（因為他們把它看作選擇性的）把她獻為燔祭是不合法的，他便照另一部分使她歸耶和華，也就是說，使她完全與今生一切事務隔絕，因而也與婚姻隔絕，並使她終身完全從事敬虔之事。支持這種看法的是，經文說她哀哭自己的童貞（第37、38節），又說她沒有親近男子（第39節）。但是，倘若他把她獻祭，她哀哭的不是她的死，也是很合宜的，因為那本意是為神的榮耀，她也願意歡然承受；她所哀哭的是其中那個不幸的情形，這情形比其他任何事都更使她痛苦，因為她是父親的獨生子，父親盼望自己的名和家族在她身上建立起來；她尚未出嫁，因此沒有留下後裔來承受父親的尊榮和產業；所以經文特別指出（第34節），除了她以外，他既無兒子，也無女兒。但使我認為耶弗他並沒有這樣去滿足他的誓願，或者更確切地說是規避它的理由，是我們在整本舊約中找不到任何律法、慣例或風俗，哪怕稍微暗示獨身生活是宗教的某一分支或條款，或有任何人，無論男女，因未婚生活就被看作更聖潔、更屬於主，或更歸給他：這既不是祭司律法的一部分，也不是拿細耳人律法的一部分。底波拉和戶勒大這兩位女先知，都被特別記載為已婚婦人。此外，若她只是被限制獨身，她就不需要請求這兩個月來為此哀哭；若她看為有理由哀哭，她還有一生在她面前可以這樣做。她也不需要如此悲傷地告別她的同伴；因為持這種看法的人，把第40節所說她們一年四天來與她談話，按我們旁註的讀法，理解為她們來與她交談。因此，#

[2.]更可能的是，他照自己誓願的字面把她獻為祭，因為他誤解了那條論到被神咒詛而歸給神之人的律法，以為它可以應用在那些因人的誓願而歸給神的人身上（利未記 27:29 ，凡歸給神的不可贖回，必要被處死），並且未能更好地瞭解律法在這種情況下賜給他贖回她的權柄。亞伯拉罕嘗試獻以撒，也許鼓勵了他，使他以為，如果神不悅納他所許願獻上的這祭，就會差遣使者來止住他的手，像對亞伯拉罕所行的一樣。如果她是有意出來要成為祭物，誰知道她是否可能如此呢？也許他以為那會使這案情更為明白。Volenti non sit injuria：凡一個人自己同意的事，並不算是對他的傷害。他可能想像，凡沒有怒氣也沒有惡意的地方，就沒有殺人；又想像他的好意會使這惡行成聖；並且既然他已經許了這樣的願，他就認為殺死女兒勝過違背誓願，而讓護理承擔使她出來迎接他的責任。#

(2.)但是，假定耶弗他的確把女兒獻祭，問題就是他這樣做是否做得好。#

[1.]有些人為他辯護，認為他做得好，並且合乎一個把神的榮耀看得比他在世上最親愛的事物更重之人的身份。他被列在那些因信行了大事的傑出信徒之中（希伯來書 11:32）。而這就是他所行的大事之一。這事是經過慎重行出的，並且有兩個月的考慮和商議。沒有任何受默示的作者因此責備他。雖然這極大地高舉了父親的權柄，卻不能使任何人行類似之事成為正當。他是一個非凡的人。耶和華的靈降在他身上。許多如今我們不知道的情形，可能使這事完全成為非凡，並使它成為正當；然而並不是正當到可以使類似之事也成為正當。有些學者把這祭看作偉大祭物基督的預表：他有無玷汙的純潔和無罪，正如她是貞潔的童女；他被他的父交付於死，因而為我們成了咒詛，或當滅之物；他順服父的旨意，正如她所作的：不要照我的意思，只要照你的意思。但是，#

[2.]多數人譴責耶弗他；他輕率許下這樣的願，是行得不好，而履行它更糟。他不能因自己的誓願而被約束去行神在第六誡的字句中所禁止的事：不可殺人。神已經禁止獻人為祭，所以這實際上（萊特富特博士說）是獻給摩洛的祭。並且，很可能，受默示的執筆者之所以讓他是否獻了她為祭這件事保持含糊，是為了使後來那些獻自己兒女的人，不至於從這個例子得到任何鼓勵。關於聖史中這段以及其他一些類似的經文，學者們感到昏暗、意見分歧並存疑；我們不必為此過分困擾自己；凡是我們得救所必需的，感謝神，已經足夠明明白白。#