士師記 6

以色列安靜和平時期所發生的事，沒有記載；征服耶賓以後四十年的安息，也默然略過；這裡開始敘述另一場困苦和另一場拯救，是藉著第四位士師基甸成就的。這裡有：

I.以色列因米甸人侵擾而陷入的災難景況（第1–6節）。#

II.神借一位先知向他們傳達信息，使他們知罪，好預備他們得拯救（第7–10節）。#

III.興起基甸作他們的拯救者。#

1.神借天使之手差給他的使命，並以一個兆頭堅固他（第11–24節）。#

2.他治理的初熟果子，就是改革他父家（第25–32節）。#

3.他為同米甸人爭戰所作的預備，以及借一個兆頭賜給他的鼓勵（第33–40節）。#

我們在這裡看見：

I.以色列的罪重新發作：他們行耶和華眼中看為惡的事（第1節）。被火燒過的孩子會懼怕火；然而這悖逆而不思想的百姓，曾多次因拜偶像而受重創，只因神的審判稍得喘息，便又回到其中。這百姓有反叛悖逆的心，既不因神審判的可畏而存敬畏，也不因他為他們所行的大事而以尊榮和感恩維繫自己在他的愛中。神的護理不會改變罪人的心和生活。#

II.以色列的患難再次臨到。這是當然隨之而來的；凡犯罪的，都當預期受苦；凡迴轉歸向愚昧的，都當預期回到悲慘中。對乖僻的人，神必顯為乖僻（詩篇 18:26），並要逆著那些逆著他而行的人而行（利未記 26:21、24）。現在論到這患難，#

1.它來自一個極可輕視的仇敵。神把他們交在米甸人手裡（第1節），不是葉忒羅所住南方的米甸，而是東方與摩押相鄰的米甸（民數記 22:4），是一族被眾人藐視為未開化、不明智的百姓；因此這裡沒有讀到他們有什麼王、主或將軍，他們毀壞以色列所用的力量，乃是一群沒有紀律的烏合之眾；更使這事沉重的是，他們是以色列從前曾經制服、並且幾乎毀滅的百姓（見民數記 31:7），然而到這時（約二百年之後）他們貧弱的餘民竟如此增多、如此強盛，以致能夠成為以色列極嚴厲的鞭子。神這樣以那不成子民的，就是愚昧的國民，觸動他們發憤（申命記 32:21）。最卑微的受造物也足以管教那些使偉大造物主成為自己仇敵的人。並且，當那些我們有權治理的人向我們顯為悖逆不順服時，我們就應當察問自己，是否也曾這樣對待我們的至高治理者。#

2.它升到極可畏的程度（第2節）：米甸人的手勝過他們，純粹是因他們人數眾多。神曾應許使以色列增多如海邊的沙；但他們的罪阻止了他們的增長並使他們減少，於是他們的仇敵雖在別的一切方面都低於他們，卻憑人數壓倒了他們。他們上來，人數眾多如蝗蟲（第5節），不是以一支有陣法的軍隊在戰場上與他們交鋒，而是以一群混亂的蜂擁之眾掠奪那地，駐紮其上，並以掠物使自己富足，不過是一群強盜，絕非更好。而有罪的以色列因罪與神隔絕，沒有勇氣起來抵擋他們。請注意這些米甸人帶著掠奪隊在以色列中所造成的可悲毀壞。這裡我們看見：#

(1.)以色列人被囚禁，或者更確切地說，是把自己囚禁在洞穴和山寨裡（第2節）。這完全是由於他們自己的膽怯和心志軟弱，寧願逃跑，不願爭戰；這是有罪良心的結果，使他們聽見樹葉搖動也戰兢，也是他們背棄神所受的公義懲罰；神就用那些恐懼來攻擊他們，而這些恐懼原本本可成為他為他們爭戰的工具。若非如此，我們不能不認為以色列足以匹敵米甸人，並且完全能夠起來抵擋他們；但離棄神的心已經喪失，不但喪失了良善之事，也喪失了偉大之事。罪使人氣餒，使他們偷偷躲進洞穴和山寨。日子將到，軍長和壯士要徒然呼求岩石和山嶺隱藏他們。#

(2.)以色列人窮乏，極其窮乏（第6節）。米甸人和其他與他們聯合、靠掠奪搶劫為生的東方人（正如很久以前掠奪約伯的示巴人和迦勒底人，那些自由劫掠者一樣），屢次侵入迦南地。這肥美之地對他們是極大的誘惑；而以色列人在四十年安息中沉溺於怠惰和奢侈，使他們及其財物都容易成為掠物。他們上來攻擊他們（第3節），在他們中間紮營（第4節），並帶來牲畜，特別是無數的駱駝（第5節）；他們不是一支飛馳的隊伍，突襲之後立刻離去，而是決意強行推進，穿過國家腹地，直到西邊的迦薩（第4節）。他們任憑以色列人撒種，但到收割臨近時便來奪取一切，吃盡並毀壞，無論草和穀物；離去時又帶走羊和牛，所以簡言之，除了合法主人私下帶入洞穴和山寨的以外，他們沒有給以色列留下養生之物。現在我們在這裡可以看見：#

[1.]神在懲罰他們罪上的公義。他們曾忽略用自己的財物以十分之一和供物尊榮神，卻把本應用來事奉神的預備給巴力；如今神公義地差一個仇敵在其季節把它奪去（何西阿書 2:8、9）。#

[2.]神離開一族百姓的後果；他一走，一切善也走了，一切禍患都闖入。以色列與神相合時，他們收割別人所撒的（約書亞記 24:13；詩篇 105:44）；但如今神離棄他們，別人就收割他們所撒的。讓我們由此得機會稱頌神，因我們國家有和平與安寧，使我們得吃自己手勞碌所得的。#

III.以色列終於重新意識到神的手。七年之久，年復一年，米甸人如此侵擾他們，我們可以設想一次比一次更甚（第1節），直到最後，其他一切幫助都失效，以色列就呼求耶和華（第6節），因為呼求巴力敗壞了他們，也不能幫助他們。神審判時必得勝；罪人必被迫在他面前屈服，或被折斷。#

請在這裡注意：

I.當以色列人的呼求終於轉向神時，神察看了他們的呼求。雖然他們在興盛時忽略他，向他的對手獻殷勤；雖然他們直到被極端困境逼迫才仰望他；然而他們一有怨訴和禱告，他就有意賜他們解救。這樣，他要顯明他何等樂意赦免，何等迅速施憐憫，何等傾向垂聽禱告，使罪人可以受鼓勵而回轉悔改（詩篇 130:4）。#

II.神為他們成就拯救所採取的方法。#

1.他在差天使興起一位拯救者之前，先差一位先知責備他們的罪，並帶他們悔改（第8節）。這先知沒有具名，但他是一個人，一位先知，不是天使，如第2章第1節。這先知是在以色列人於某個莊嚴節期或其他重大場合聚集成全會時，趁機向他們傳達信息，還是從城到城、從支派到支派，照此宗旨傳講，並不確定；但他的使命是使他們知罪，好叫他們在呼求耶和華時，能帶著憂傷和羞愧承認這罪，而不是隻把氣力耗在抱怨自己的患難上。他們向神呼求一位拯救者，神卻差一位先知來教導他們，並使他們預備好得拯救。注意，#

(1.)若我們發現神正借他的恩典預備我們領受憐憫，我們就有理由盼望神正在為我們設計憐憫。若他向病人差遣使者、傳話者，借他向人指明他的正直，那麼他就施恩，並賜恢復（約伯記 33:23、24）。#

(2.)差遣先知到一族百姓那裡，並以忠心的傳道人供應一地，乃是向善的記號，也是神為他們存留憐憫的證據。他這樣使我們轉向他，然後使他的臉發光（詩篇 80:19）。#

2.這裡有這位先知奉耶和華之名向以色列傳達的信息要點。#

(1.)他把神為他們所行的大事擺在他們面前（第8、9節）：以色列的神耶和華如此說；他們曾敬拜列國的神，好像他們沒有自己的神可敬拜，因此可以任意選擇所喜悅的；但這裡提醒他們，有一位他們已經忘記的，他以以色列的神這一稱號為人所知，他們必須歸向他。他們曾轉向別的神，好像他們自己的神不是不能保護他們，就是不願保護他們；因此他們被告知他為他們的列祖所行的事，而他們當時在列祖的腰中，這益處也傳給並仍然存留給他們這些忘恩的後裔。#

[1.]他領他們出埃及；否則他們會繼續處於永久的貧窮和奴役中。#

[2.]他救他們脫離一切欺壓他們之人的手；提到這一點，是暗示他們如今未從欺壓他們的米甸人手中得救，並不是因為神缺少能力或善意，而是因為他們因自己的罪孽賣了自己，神不願救贖他們，直到他們借悔改撤回那交易。#

[3.]他使他們安穩地擁有這美地；這不但加重他們的罪，並給它烙上卑劣忘恩的印記，也證明神為義，並使他在他們現在所受的患難上免受責備。他們不能說他不仁慈，因為他已經儘可能證明他為他們懷有善意；如果禍患仍臨到他們，他們必須怪自己。#

(2.)他顯明神對他們所要求和期待的是何等容易且公平（第10節）：我是耶和華你們的神，你們對我負有最高的義務；不可懼怕亞摩利人的神，就是說：“不要敬拜他們，也不要向他們表示任何敬意；不要因怕他們害你們而敬拜他們，因為我既是你們的神，他們能害你們什麼呢？敬畏神，你們就不必懼怕他們。”#

(3.)他控告他們悖逆那曾把這命令加在他們身上的神：只是你們沒有聽從我的聲音。這控告簡短，卻十分全面；他們一切罪的惡毒就在這裡：那是對神的不順服；因此也正是這事，照著附屬於他命令的威嚇，把他們如今呻吟其下的那些災禍帶到他們身上。他這樣做，是要帶他們悔改；當罪之為罪、即對神的不順服，成為我們在罪中主要悲痛的事時，我們的悔改才是正確而真實的。#

這裡沒有說先知的講道對百姓產生了什麼效果，但我們可以盼望它產生了好的效果，至少他們中有些人因此悔改並改革；因為在這裡，緊接著，我們看見他們蒙拯救之日的曙光，就是基甸被有效呼召，承擔指揮他們軍隊對抗米甸人的職責。

I.被委任承擔這項事奉的人是約阿施的兒子基甸（第14節）。父親當時仍然在世，但他被越過，這尊榮歸給兒子，因為父親在自己家中維持巴力的敬拜（第25節），我們可以設想，這個兒子則盡他所能為此作見證反對。他屬於在迦南地的瑪拿西半支派，出自亞比以謝家；那是該支派中最年長的家族（約書亞記 17:2）。到目前為止，士師都是從受欺壓最甚的那個支派中被興起的，很可能這裡也是如此。#

II.給他使命的是耶和華的使者；看來他不是受造的天使，而是神的兒子自己，永恆的道，眾天使的主；他當時在人形中於某些重大場合顯現，作為他在時候滿足時所要行之事的前奏（博學的帕特里克主教這樣說），那時他將取了我們的本性，照我們所說，是一次永遠地取了。這裡這位使者被稱為 Jehovah，即神不可傳遞的名（第14、16節），並且他說：我必與你同在。#

1.這位神聖者在這裡向基甸顯現，值得注意的是他怎樣找到他：#

(1.)隱退，獨自一人。神常在他的百姓離開這世界的喧囂和忙亂時向他們顯明自己。安靜與獨處有助於我們與神相交。#

(2.)正在打麥子，用杖或棍（原詞就是這個意思），像他們用來打出小茴香和大茴香的那種（以賽亞書 28:27），但現在用來打麥子，可能因為他要打的很少，不需要牛來踹谷。他雖是有些地位的人，又是大能的勇士，卻親手從事農夫的工作；這在當時並不被看作對他的任何貶低。他有許多僕人（第27節），卻不願自己活在閒懶中。我們若投身正當事務，就把自己置於神聖探訪的路上。基督降生的消息是在牧羊人看守羊群時傳給他們的。他所從事的工作，是他現在即將蒙召去作的更大工作的象徵，正如門徒打魚一樣。他從打穀被召去打米甸人（以賽亞書 41:15）。#

(3.)處在困苦中；他打麥子不是在禾場這合宜之處，而是在酒榨旁，在某個隱蔽而不被懷疑的角落，因為懼怕米甸人。他自己也分擔共同的災難，如今天使來激勵他抵擋米甸，因為他自己能如此真切地說到他們軛的沉重。最大困苦之日，正是神為救濟他百姓而顯現的時候。#

2.現在讓我們看天使和基甸之間發生了什麼；基甸直到天使離去之後，才確知他是天使，在此之前只以為他是一位先知。#

(1.)天使以尊重向他問安，並向他保證神與他同在（第12節）。他稱他為大能的勇士，也許是因為他看見他盡全力打麥子；你看見辦事殷勤的人嗎？無論他的事務是什麼，他必站在君王面前。在小事上忠心的人，必被派管理許多事。基甸是一個勇敢而活躍的人，卻因時代的罪孽如同活埋在隱晦中；但這裡他被激勵去承擔與他相稱的大事，憑著這句話：耶和華與你同在，或如迦勒底譯本所讀，耶和華的道是你的幫助。當這位天使與他同在時，耶和華與他同在就是十分確實的。藉著這句話，#

[1.]他賜給他使命。若我們有神的同在，這就要在我們所承擔的事上稱我們為義，並支持我們到底。#

[2.]他把執行使命所需的一切資格注入他裡面。“耶和華與你同在，要引導並堅固你，激勵並扶持你。”#

[3.]他向他保證成功；因為神若幫助我們，誰能勝過我們呢？他若與我們同在，我們就沒有什麼缺乏。神與我們同在，是我們無論做什麼都得興盛的一切中的一切。基甸是大能的勇士，然而若沒有神的同在，他什麼也不能成就；而這同在足以使任何人成為大有勇力的人，並在任何時候賜人勇氣。#

(2.)基甸對這喜樂的問安作了十分憂鬱的回答（第13節）：我主啊！耶和華若與我們同在（迦勒底譯本讀作：耶和華的 Shechinah 是我們的幫助嗎？把這與耶和華的道視為相同），我們何以遭遇這一切呢？“這一切從米甸人侵擾而來的患難和困苦，迫使我在這裡酒榨旁打麥子，這一切損失、悲傷和驚懼；我們列祖告訴我們的他一切奇事在哪裡呢？”請注意，在他的回答中，他並不看重對自己勇力的稱讚，這一點也沒有使他高抬自己，或給他任何鼓勵；雖然天使所說的，很可能正是配合基甸當時所思想的。當他勞碌的雙手在麥子上工作時，他運作的頭腦和勇敢的心正在默想以色列的拯救和米甸的滅亡；那位知道人心的，適時地進入他的思緒，為他勇敢的計劃稱他為勇士，併為他開路使其付諸實行；然而基甸彷彿在自己心中沒有意識到有什麼偉大或鼓舞人的東西，只抓住天使向他所賜關於神同在的保證，因他們一切的安慰都繫於此。請注意，天使是對他個人說的：耶和華與你同在；但他卻為眾人質問：耶和華若與我們同在，把自己歸入以色列千萬人之中，除了他們也能有份的安慰之外，他不接受任何安慰；他雖然有這樣好的機會，卻遠沒有想要獨佔它。注意，有公共心志的人只把那使他們能夠服事神教會共同利益的事，算為自己的尊榮和喜樂。基甸是大能的勇士，但信心仍然軟弱，這使他難以把現在關於神同在的保證與下列情形調和起來：#

[1.]以色列所落到的困苦：為什麼這一切（而這一切絕非小事）臨到我們呢？注意，有時難以、但從非不可能，把相反的護理與神的同在和他的恩惠調和起來。#

[2.]他們拯救的遲延：“我們列祖告訴我們的他一切奇事在哪裡呢？為什麼那曾拯救我們列祖脫離埃及人軛的同一能力，不拯救我們脫離米甸人的手呢？”彷彿因為神沒有立刻為他們的拯救施行神蹟，儘管他們已經因自己的罪喪失了他的恩惠和幫助，就必須質疑他是否曾經行過列祖告訴他們的那些神蹟；或者，即使他曾行過，他如今是否仍有從前對他百姓所懷的同樣智慧、能力和善意。這是他的軟弱。我們不可期待，當一個教會正在形成、某項重大真理正在確立時所行的神蹟，在形成和確立完成以後還要繼續並重復；也不可期待，神向那事奉他、緊緊跟隨他的列祖所顯的憐憫，若我們墮落並悖逆他，還要在我們身上更新。基甸本不該說，第一，是神把他們交在米甸人手裡，因為他們是因自己的罪孽把自己賣了；第二，如今他們在米甸人手中，神就離棄了他們，因為他最近曾差一位先知給他們（第8節），這就是他沒有離棄他們的確據。#

(3.)天使對他的異議給了一個十分有效的回答，就是給他使命，使他拯救以色列脫離米甸人的手，並向他保證這事必成功（第14節）。現在這天使被稱為 Jehovah，因為他說話像有權柄的人，不像一個使者。#

[1.]他此刻向基甸所投的目光中有非同尋常之處；那是慈愛而悅納的目光，使他低落的靈甦醒，止住他的懼怕，正如神的面光看顧正直人那樣（詩篇 11:7）。他觀看他，對他所提出的異議微笑；他沒有給他直接回答，卻用這樣的能力束緊他、披戴他，使他不久就能自己回答這些異議，並使他為自己曾經提出它們而慚愧。那是會說話的目光，像基督看彼得的目光（路加福音 22:61），是有能力的目光，一種奇妙地把新的光和生命射入基甸胸中的目光，並以慷慨的熱忱感動他，遠超過他先前所感到的。#

[2.]但他對他所說的話中有更多內容。第一，他委任他顯現並行動，作以色列的拯救者。這樣的人，是國中少數有思想的人，包括基甸在內，照著神從前的方法，正期待因被欺壓的以色列呼求而被興起；如今基甸被告知：“你就是那人：你靠著你這能力去，就是你現在打麥子的這能力；去把它用於更高貴的目的；我要使你成為打人的人。”或者更確切地說，“就是你現在借這目光所被賦予的這能力。”神賜給他使命，是藉著賜給他執行這使命所需的一切資格；這比地上最強大的君王和掌權者能為他們所委任的人所做的更多。神使人適合某項工作，就是他呼召他們去作這工作的確實而恆常的證據。“去，不是靠你自己的能力，即那天然的、出於你自己的能力；不要倚靠自己的勇敢；乃是靠著你這能力去，就是你現在所領受的，靠主耶和華的力量去，也就是你必須用來堅固自己的力量。”第二，他向他保證成功。這足以把勇氣放進他裡面；他可以確信自己的嘗試不會失敗；這事不會轉為他自己的羞辱，也不會造成他百姓的損害（如受挫的事業所造成的），反要成為他的尊榮和他們的幸福：你必從米甸人手裡拯救以色列，這樣你不但要成為你列祖告訴你的那類奇事的目擊者，也要成為其榮耀的工具。我們可以設想，基甸看起來像是因這臨到他的奇異而驚人的能力而震驚，並疑問自己是否可以倚靠所聽見的；天使用 teste meipso，即訴諸他自己的權柄，確認他的使命；不需要更多。“我豈沒有吩咐你嗎？我，就是在天上地下有一切權柄，並在這裡作為以色列的王有特別權柄、直接發出使命的；我，就是自有永有者，與差遣摩西的是同一位。”（出埃及記 3:14）。#

(4.)基甸對這使命提出了十分謙遜的異議（第15節）：我主啊！我憑什麼拯救以色列呢？這個問題表明他或者是：#

[1.]不信任神和他的能力，彷彿即使神與他同在，他也不可能拯救以色列。真信心常常軟弱，然而不會被棄絕，反要受鼓勵並得堅固。或者是：#

[2.]詢問他必須採取的方法：“主啊，我在這事上處於一切可以想見的不利之下；若我必須做這事，你必須指示我道路。”注意，凡從神領受使命的人，必須期待並尋求從他而來的指示。或者更確切地說，是：#

[3.]謙卑、自我不信任、捨己。天使已經尊榮他，但看他怎樣卑微地談論自己：“我家在瑪拿西中相對貧窮”（也許比其他家族更被米甸人弄得貧困），“而我在我父家是最小的，尊榮和影響最少；我能自稱做什麼呢？我完全不適合這項事奉，也不配得這份尊榮。”注意，神常揀選藉著那些小的人行大事，特別是那些在自己眼中為小的人。神喜悅高舉謙卑人。#

(5.)這個異議很快由神必與他同在這一應許的重複得到回答（第16節）。“不要拿你的貧窮和卑微來反對；這些事確實常常阻礙人在大事業上有成就，但對於有神同在的人，它們算什麼呢？神的同在會補足尊榮和產業上的一切缺欠。我必與你同在，指引並堅固你，並把這樣的聲望加在你身上，以致無論你個人的利益多麼軟弱，你都會有足夠的兵士跟隨你；並且你要確信，你必擊打米甸人，如擊打一人一樣，像他們不過是一人那樣容易，也同樣有效。米甸所有的千萬人，都要如同只有一個頸項，而你要把它砍下來。”#

(6.)基甸希望自己的信心得到確證，關乎這項差遣；因為這事如此有助於他自己的名聲，他不願輕信，也不願冒然承擔一項遠超自己能力、且必須使許多人一同投入的事業，除非他自己充分確信自己的權柄，並且能夠使別人也相信那賜他權柄者確是如此。因此他謙卑地求這位神聖的人物，不論他是誰，#

[1.]給他一個兆頭（第17節）。既然這使命是以通常護理之外的方式賜給他的，他也可以合理地期待它由某種超出自然常規的神作為來證實：“給我一個兆頭，使我確信你同我所談這事是真的，表明它不只是談話，而且你是認真的。”如今，在聖靈的時代，我們不可期待眼前有基甸在這裡所求的那類兆頭，卻必須懇切禱告神：若我們在他眼前蒙恩，願他藉著聖靈在那裡大能的運行，在我們心裡給我們一個兆頭，成全信心的工夫，並補足其中所缺欠的。#

[2.]為此，他求這位接受款待，從而給他更進一步、更長久與他交談的機會（第18節）。凡知道與神相交為何事的人，都渴望這相交持續下去，不願分別，與基甸一同禱告說，求你不要離開這裡。基甸殷勤挽留他，所願的是把一些食物拿出來供給這位客旅。他沒有把他請進屋裡在那裡款待，也許因為他父親的家對他和他的朋友並不友善；或因為他仍願與這位客旅私下相處，單獨同他交談（所以他沒有叫僕人把食物拿來，而是親自去取）；或因為他的父親亞伯拉罕也曾不知不覺接待天使，不是在帳棚裡，而是在樹下（創世記 18:8）。天使應許留下同他用飯後，他急忙取出一隻山羊羔，很可能那是為他自己的飯已經煮好的，所以預備時他所要做的，不過是把它放在筐裡（因為這裡沒有調味汁盛上，也沒有盤中裝飾），把湯盛在壺裡，就這樣擺在他面前（第19節）。他藉此意在，第一，向這位客旅，並在他裡面向差他來的神，表明自己感恩而慷慨的敬意，像一個思想自己當拿什麼報答的人。他曾以自己家貧窮（第15節）為理由，推辭作將軍；但在這裡卻不以此推辭接待客旅。從米甸人留給他的那一點點中，他也樂意省出足夠的來款待一位朋友，尤其是一位從天上來的使者。第二，試驗這位非凡的人物是誰，是什麼身份。他拿出來的被稱為他的禮物（第18節）。這個詞也用於素祭；也許這裡使用這個兼有兩義的詞，是因為基甸打算等這位神聖人物面前有了它，就由他來決定它應當是什麼：究竟是筵席，還是素祭；他便可據此判斷他。若他把它當普通食物吃了，基甸就會認定他是人，是先知；若不是這樣，正如後來所顯明的，他就會知道他是天使。#

(7.)天使就在他為接待自己而親切預備的東西之中，並藉著這些東西，給他一個兆頭。因為我們為神的榮耀，並作為對他感恩的記號獻給神的，神的恩典必使它轉而成為我們自己的安慰和滿足。天使吩咐他把肉和無酵餅從筐裡取出，放在一塊堅硬冰冷的磐石上，又把湯倒在其上；若他拿來時是熱的，到那裡也很快會冷卻。基甸照樣行了（第20節），相信天使這樣安排，並非輕看他的殷勤，而是有意給他一個兆頭；天使也確實這樣做了，使他大大滿足。因為，#

[1.]他把食物變成了用火獻上的祭，成為給自己馨香之氣；藉此表明他不是需要食物的人，而是神的兒子，乃是當受祭物侍奉和尊榮的，並且到了日期滿足的時候，要使自己成為祭物。#

[2.]他使火從磐石中出來，燒盡這祭；他召出火來，不是像我們從火石擊出火那樣擊打磐石，而是用杖頭輕輕觸碰祭物（第21節）。藉此他給基甸一個兆頭，表明他在他眼前蒙恩，因為神曾藉著點燃祭物來見證他悅納祭物；若是公開的，就用從天而來的火，如摩西和以利亞的祭；若是私下的，如此處，就用從地而出的火，這也是同等的：二者都是神聖能力的果效；而他的祭蒙悅納，證明他本人蒙悅納，確證他的使命，也許還意在預表他執行使命時的成功，即他和他的軍隊要像這從磐石中出來的火一樣，使米甸人驚恐，並將他們吞滅。#

[3.]他立刻從他眼前離去，不像人那樣走開，而是像靈一樣消失不見。這裡已有他所能希望的一切兆頭。#

(8.)基甸無疑因那與他說話之人所顯出的神性跡象，在信心上得了堅固；然而當時他卻因此大為驚懼，直到神施恩安撫他，除去他的懼怕。#

[1.]基甸對自己說出危險（第22節）：當他察覺那是天使時（這直到他離去才知道，正如那兩個門徒直到耶穌將要離開時，才知道同他們談話的是耶穌，路加福音 24:31），他就呼喊說，哀哉！主耶和華啊！求你憐憫我，我滅亡了，因為我看見了天使；正如雅各看見神之後，驚奇自己的性命竟得保全（創世記 32:30）。自從人因罪把自己暴露在神的忿怒和咒詛之下以來，從天上來的明確信使對他就是可怕的，因為他幾乎不敢期待從那裡來的好消息；至少，在這個感官的世界中，與那我們如此陌生的靈界有任何可感的交往，都是極其令人敬畏的事。基甸這時膽量失去了。#

[2.]神對他說平安（第23節）。這本可能對他是致命的，但神向他保證不會如此。耶和華已從他眼前離去（第21節）。但雖然他不能再憑眼見行事，他仍可以憑信心生活，就是那從聽道而來的信心；因為耶和華用可聽見的聲音（帕特里克主教如此認為）對他說這些鼓勵的話：“願你平安，一切都好，你要因此滿足。不要懼怕；那來任用你的，並不打算殺你；你必不死。”請看，神何等樂意復興那些因他的話和同在而戰兢之人的心，並把他憐憫的保證賜給那些敬畏他威嚴的人。#

3.基甸為這異象所立的紀念，是一個祭壇形狀的紀念物；這尤其合宜，因為天使正是藉著磐石上的某種祭物、而沒有祭壇的莊嚴禮儀，顯明他悅納基甸。當時祭壇並非必要（天使的杖足以使禮物成聖，無需祭壇），但現在它有助於保存這異象的記念；這記念藉著基甸給這紀念物所起的名完成，叫 Jehovah-shalom（第24節）：耶和華賜平安。這是，#

(1.)那對他說話之主的稱號（比較創世記 16:13）。那位稱為耶和華我們的義的，也就是我們的平安（以弗所書 2:14），是使我們和好的，因此是我們的救主。或，#

(2.)他對基甸所說話的實質：“耶和華說了平安，並創造了嘴唇的果子，吩咐我在那樣激動時安心。”或，#

(3.)基於他所說之話的禱告，頁邊注如此理解：願耶和華賜平安，就是使人脫離當前困苦而得安息，因為公共福祉仍然最貼近他的心。#

這裡，

I.命令賜給基甸，要他從改革他父家的事開始治理（第25、26節）。藉著天使向他顯現，神與基甸之間的往來已經建立；這往來又以另一種方式繼續。就在他看見神之後的同一夜，當他滿心思想已經發生的事，而這些事很可能尚未向任何人傳達時，耶和華在夢中對他說，如此如此行。注意，神的眷顧若蒙感恩領受，就必施恩重複。歡迎神，神就會再來。基甸被指定，#

1.拆毀巴力的壇；看來他父親有這壇，或為自己家，或也許為全城。請看神恩典的能力，他能從一個偶像崇拜領頭者的家中興起改革者；又看他恩典的俯就，他願從這樣的家中興起拯救者。但基甸現在不可認為不在那壇前敬拜就足夠了；我們本著愛心盼望他從未那樣做過；他必須把它拆毀；不是把同一座壇奉獻給神（這是霍爾主教的觀察），而是徹底拆毀它。神首先命令除去迷信的紀念物，然後吩咐人侍奉他自己。他也必須砍下壇旁的樹叢，就是為美化那地方而栽植的一片幼樹。博學的帕特里克主教把這樹叢理解為樹叢中的像，很可能是亞斯他錄的像（因為表示樹叢的詞是 Ashereh ），立在壇上或壇旁。#

2.為神，就是為耶和華他的神，築一座壇；這大概是要藉著壇上的銘文表明這一意思：歸耶和華，基甸的神，或以色列的神。他若為神築一座壇，即使是為以色列的神，尤其是為燔祭和祭物而築，本是不合宜的，並會被解釋為藐視示羅的壇；除非神吩咐他如此行，因為神並未把自己限制在自己的律法之內。但現在如此受差用，既是他的本分，也是他的榮耀。神指示他應當築壇的地方，在磐石頂上，也許就在天使向他顯現的同一地點，靠近他已經築好的壇；他不可倉促行事，而要帶著合乎宗教行動的端莊（如頁邊注所說，要按次序），照著古時為特別場合所立之壇的律法，就是壇必須用土，不可用鑿成的石頭。這裡用於指那要在其上築壇的磐石的詞，意思是一座堡壘或堅固營壘；有人認為這是為保護他們免受米甸人侵擾而建的。若是如此，巴力的壇既如此靠近它，它就沒有保障；但當耶和華的壇建在其頂上時，它就得到有效堅固，因為那是保護我們榮耀的最佳防衛。在這壇上，#

(1.)他要獻祭。他必須獻兩隻公牛：他父親的少壯公牛，和那七歲的第二隻公牛，這裡更應這樣讀，而不是照我們所讀的“就是第二隻”。前者，我們可以推想，是他為自己獻的；後者，是為他將要拯救之百姓的罪獻的。他必須先這樣與神和好，然後才可與米甸爭戰。在罪藉著那偉大的祭物蒙赦免之前，不可期待任何好事。據推測，這些公牛原本是預備在巴力壇上獻祭的，如今卻被轉用於更好的用途。因此，當那全副武裝的壯士被勝過並被逐出時，那比他更強者就分取擄物，把那為巴力預備的奪為己有。願那有權柄的來，把它歸給他。#

(2.)巴力的樹叢、或像、或任何構成他的壇之神聖與美觀的東西，不僅必須被焚燒，還必須用作神壇的柴火，表明凡自立而與神對抗的一切，不但都要被毀滅，而且神的公義必在其毀滅中得榮耀。神吩咐基甸這樣做，#

[1.]為要試驗他對宗教的熱心；他在上戰場證明勇敢之前，必須先顯明這種熱心。#

[2.]為要藉此向以色列的改革邁出一些步驟；這改革必須為他們的拯救預備道路。罪這原因必須除去，否則災禍這不過是結果的，怎能結束呢？並且可以盼望，基甸如今不久就要顯為大人物，他的這個榜樣會被其餘城邑和支派效法；拆毀這一座巴力壇，就會成為拆毀許多巴力壇的開端。#

II.基甸順服了天上的異象（第27節）。那將要指揮神的以色列的人，必須順服以色列的神，不加爭辯；並且作為基督的預表，必須先把他的百姓從他們的罪中救出來，然後再把他們從仇敵手中救出來。#

1.他有自己的僕人，可以信任；我們可以推想，他們像他一樣保守了自己的純全，沒有向巴力屈膝，因此樂意幫助他毀壞巴力的壇。#

2.他毫不遲疑地取了父親的公牛，在沒有父親同意的情況下獻給神，因為明明命令他如此行的神，比他父親對這牛有更高的所有權；而阻止父親犯罪，是他能給父親的最大真實恩情。#

3.他預料會因此招致父家的不悅和鄰舍的惡意，然而他仍然行了，記得利未在神的事業上說到自己的父母，“我未曾看見他”，這是利未所得的稱讚（申命記 33:9）。並且，只要他確信有神的恩寵，就不懼怕人的怒氣；吩咐他行這事的，必支持他。然而，#

4.雖然事成之後他不懼怕他們的怨恨，但為防止他們在行事時抵抗，他審慎地選擇在夜間行，以免在這些聖事上受到擾亂。有人認為這正是神吩咐他如此行的同一夜；並且他一領受命令，就立刻著手執行，且在早晨以前完成了。#

III.他因行這事而陷入性命危險（第28–30節）。#

1.所行的事很快被發現。基甸完成這件事之後，並不想隱藏它，也無法隱藏；因為城裡的人清早起來，看來是要到巴力壇那裡作晨禱，如此以他們那樣的神開始一天。這使那些說真神是他們的神，卻在早晨不向他獻上禱告、也不仰望他的人蒙羞。#

2.誰做了這事也很快被發現。人們進行了嚴密查問。眾人知道基甸不喜悅巴力的敬拜，這使他受到懷疑；並且很快就有確鑿證據指向他：“這事無疑是基甸做的。”#

3.基甸既被認定犯了這事，這些墮落的以色列人竟達到如此不虔的地步，以為按律法他必須因此而死，並要求他自己的父親把他交出來（他父親既支持他們的偶像崇拜，就給了他們太多理由以為他會在這事上順從他們）：把你的兒子交出來，使他死。諸天哪，要因此驚奇！大地啊，要戰兢！按神的律法，敬拜巴力的人應當死；但這些惡人卻不虔地把刑罰轉加在敬拜以色列神的人身上。他們對偶像何等異常瘋狂！把他們最好的公牛獻給巴力還不夠嗎？當他們聲稱巴力被激怒時，難道還必須讓城中最勇敢的青年倒下，作為祭物獻給那糞堆之神嗎？偶像崇拜者何等迅速會變成逼迫者！#

IV.他從逼迫者手中被自己的父親救出（第31節）。#

1.有些人站著攻擊基甸，他們不只起初出現提出要求，還堅持要求，並要把他處死。儘管他們此時正因偶像崇拜遭受沉重審判，卻仍恨惡被改革；即使神正與他們相對而行，他們也仍與神相對而行。#

2.然而那時約阿施為他挺身而出；他是城中的首領之一。有權勢的人能為保護誠實人和誠實的事業做許多事；當他們如此使用權柄時，他們就是神為善的用人。#

(1.)這約阿施曾支持巴力的壇，如今卻保護那毀壞它的人，#

[1.]出於對兒子的天然親情，也許還特別敬重他，因為他是一個有德行、有勇氣、有價值的青年；他不與父親一同敬拜巴力，並不因此更差。許多人雖沒有足夠勇氣自己持守純全，卻仍保留這麼多良心，以至於愛慕並尊重那些持守純全的人。約阿施若對巴力有情分，他對兒子的情分更大。或，#

[2.]出於對公共安寧的關切。群眾變得騷動，他擔心會更甚；因此有人認為，他起來制止騷亂：“這事應交給審判官；給任何人定罪，不是你們的事；”那提出這事的人，就叫他被處死：他的意思不是作為偶像崇拜者，而是作為擾亂治安、煽動叛亂的人。保羅在以弗所，也正是在同樣的名義下，從那些為戴安娜熱心如同這些人為巴力熱心的人手中獲救（使徒行傳 19:40）。或，#

[3.]出於確信基甸所行的是對的。也許他的兒子曾與他辯論，或者那掌管眾人心的神，暗中而有效地影響他，使他這樣起來反對巴力的擁護者，儘管他從前在敬拜巴力的事上曾隨從他們。注意，當我們蒙召為神顯明立場時，即使幾乎沒有人、或沒有任何人支持我們，這也是好的；因為神能使那些我們很少期待幫助的人心傾向我們，站在我們一邊。讓我們盡本分，然後把自己的安全交託給神。#

(2.)約阿施提出兩件事：#

[1.]他們為巴力爭辯是荒謬的。“你們是以色列人，是敬拜獨一永活真神的人，竟要為巴力這個假神爭辯嗎？你們要如此愚鈍、如此無知嗎？那些以巴力為祖宗之神、且從不知道別神的人，為他爭辯，比你們更可寬恕；你們卻是與耶和華立約的人，並在對他的知識中受教養。你們因敬拜巴力已經受了這麼多苦，又因這事把這一切災禍和患難帶到自己身上，還要為巴力爭辯嗎？”注意，犯罪是壞事，但為罪爭辯實在是極大的惡，尤其是為巴力爭辯；無論那偶像是什麼，它佔據了心中本該由神佔有的位置。#

[2.]他們為巴力爭辯是不必要的。若他並不是他們所聲稱的神，他們就不能為他說什麼；若他是，他就能為自己爭辯，正如以色列的神常常用從天而來的火，或其他審判，攻擊那些藐視他的人。這裡向巴力發出公平的挑戰，要他或行善或作惡；其結果使敬拜他的人確信自己的愚昧，因為他們向一個不能為自己報仇者祈求幫助。此後基甸顯著興盛，由此顯明巴力何等無力維護自己的事業。#

(3.)基甸的父親因此給他起了一個新名（第32節）；他稱他為 Jerubbaal：“讓巴力爭辯；若他能，就讓他與基甸爭辯；若他有什麼話要為自己反對毀壞他的人，就讓他說出來。”這名字是對巴力持續的挑戰：“如今基甸正拿起兵器攻擊敬拜巴力的米甸人，若巴力能，就讓他保護自己的敬拜者。”這也給基甸帶來尊榮（他是那大篡奪者的 sworn enemy，並且已戰勝了他），並給他的士兵以鼓勵，使他們知道自己是在一位為神、反對那與神爭奪寶座之大競爭者的人率領下作戰。學者們有一個可能的推測：撒糊尼亞屯（所有異教作家中最古老者之一）所說的那個 Jerombalus，乃是神 Jao（Jehovah 之名的訛變）的祭司，並且撒糊尼亞屯承認自己許多知識受惠於他；這個 Jerombalus 就是這位 Jerubbaal。他又被稱為 Jerubbesheth（撒母耳記下 11:21），Baal，即“主”，被合宜地改為 Besheth，即“羞恥”。#

這裡我們有，

I.以色列的仇敵向他們發動的進攻（第33節）。大群米甸人、亞瑪力人和阿拉伯人聚集起來，渡過約旦河；沒有人願意或敢於守衛那重要而有利的關口抵擋他們；他們把大本營設在耶斯列谷，在瑪拿西支派的中心，離基甸的城不遠。有人認為，他們聽見基甸毀壞巴力壇的消息，就因此過來；他們來是要為巴力爭辯，並以此為藉口與以色列爭吵。但更可能的是，這時正值收割季節，他們每年素來就在這時作這樣的來訪（第3節），並且在基甸打麥時，人們已經料到他們要來（第11節）。神興起基甸，使他在這可怕的打擊臨到以前預備好。他們這些年來在侵擾中得手，所遇抵抗甚少，掠走的財物甚多，使他們如今既十分急切，又十分自信。但結果證明，他們罪孽的量已經滿了，報應之年已經來到；他們如今必須停止掠奪，並且自己要被掠奪；他們被聚集如禾捆到禾場（彌迦書 4:12、13），為要給基甸打碾。#

II.基甸預備攻擊他們營地（第34、35節）。#

1.神藉著他的靈把生氣注入基甸：耶和華的靈穿上基甸（原文如此），如同袍子穿上他，使尊榮加在他身上；又如同鎖子甲穿上他，使防衛加在他身上。如此被穿上的人，才是穿戴妥當的人。從耶和華面前來的剛強之靈穿上基甸；迦勒底譯本如此說。他本身是大能的勇士；然而個人的力量和勇氣，即使奮力施展，也不足以成就這大事；他必須有神的軍裝在身，這才是他必須倚靠的：耶和華的靈以非凡方式穿上他。凡神呼召去做他工作的人，神必裝備並激勵他們。#

2.基甸用他的號角把生氣注入鄰舍，神與他同工；他吹角，召集志願者，來的人也許比他所期待的更多。#

(1.)亞比以謝的人，雖然不久前因他拆毀巴力壇而向他發怒，並且雖然他們曾定他為罪犯，要處死他，如今卻確信自己的錯誤，勇敢前來幫助他，並順服他為他們的將領：亞比以謝族都聚集跟隨他（第34節）。神能如此迅速地轉變人的心，甚至轉變偶像崇拜者和逼迫者的心。#

(2.)遠方的支派，甚至亞設和拿弗他利這些最偏遠的支派，雖然與他素不相識，也聽從他的召喚，把他們最好的兵力派給他（第35節）。雖然他們離危險最遠，但他們想到，若鄰舍被米甸人踐踏，接下來就會輪到自己，所以他們積極聯合起來抵擋共同的仇敵。#

III.神用來恩待他的兆頭，是為堅固他自己的信心，也堅固跟隨他的人的信心；也許他求這些兆頭，與其說是為自己，不如說更多是為他們的緣故。或者，也許他想借這些兆頭得以確定，這是否就是他勝過米甸人的時候，還是他應當等候別的機會。請注意，#

1.他求一個兆頭（第36、37節）：“願我藉此知道你要借我的手拯救以色列；願一團羊毛鋪在露天，單叫羊毛上有露水，四圍的地卻都是乾的。”其意是：主啊，我信，但求你幫助我的不信。他發現自己的信心軟弱搖動，因此求神借這兆頭補足其中所缺欠的。我們可以設想，神原本有意賜給他這些兆頭，為要榮耀自己的能力和良善，便把求這些兆頭的意念放在他心裡。然而，當他第二次重求一個兆頭，就是與前一個相反的兆頭時，他帶著極謙卑的歉意這樣做，懇求神不要不悅，因為這看起來很像是對神懷著急躁任性的疑心，也像是不滿足於神已經給他的許多保證（第39節）：求你不要向我發怒。雖然他放膽又求一個兆頭，但他這樣做時帶著懼怕戰兢，表明神施恩准許他親近，並沒有使他輕看神的榮耀，也沒有使他僭妄倚賴神的良善。亞伯拉罕曾給他這樣的榜樣，當神准許他極其坦然地向他說話時（創世記 18:30、32），他說：求主不要發怒，容我說。尋求神的恩惠，必須帶著極大的敬畏，適當地意識到我們與他的距離，並懷著對他忿怒的虔敬懼怕。#

2.神恩慈地應允他的請求。試看神對真信徒何等溫柔，雖則他們軟弱；他又何等樂意俯就他們的軟弱，使壓傷的蘆葦不被折斷，將殘的燈火不被吹滅。基甸要羊毛溼、地幹；但隨後，免得有人反駁說：“羊毛若有一點點水氣落下，自然就會吸收並保存，所以這並沒有什麼特別，”雖則所擰出的水量已足以排除這樣的反駁，他仍求第二夜地可以溼、羊毛可以幹；事情也就這樣成了。神是如此樂意把有力的安慰賜給承受應許的人（希伯來書 6:17、18），甚至藉著兩件不更改的事。他容許自己不僅被他們迫切的祈求所勝，甚至也按他們的疑惑和不滿所指定的方式行。這些兆頭是：#

（1）真正神蹟性的，因此足以充分堅固他的使命。論到露水，經上說它是從耶和華而來，不仰賴人力，也不等候世人（彌迦書 5:7）；然而神在此事上聽從了一個人的聲音；正如他為約書亞指引太陽的運行，也照樣為基甸指引露水的運行，由此可見露水落下不是出於偶然，而是出於護理。後一個兆頭把前一個顛倒過來；為使基甸滿意，這事正反兩面都行了，因此富勒博士指出，天上真實的神蹟經得起翻轉，因為其內外都是一樣的。#

（2）極有意義。他和他的士兵將要與米甸人交戰；神能在以色列這一小團羊毛和米甸那廣大禾場之間作出分別嗎？能，藉此他得以知道神能夠。基甸是否渴望神恩典的露水特別降在他自己身上？他看見羊毛被露水打溼，以此向他保證這事。 他是否渴望神向全以色列如同露水？看哪，遍地都溼了。有人把這團羊毛看作猶太民族的象徵；從前，他們被神話語和典章的露水所滋潤，而世界其餘之地都是乾的；但自從他們拒絕基督和他的福音以後，他們便像曠野中的灌木一樣乾枯，而四圍列國卻如澆灌的園子。#