士師記 20

這一章的故事必須歸入“耶和華爭戰之書”中，但在那整段歷史裡，它看起來像任何一條記載一樣悲哀而令人不安；因為其中沒有什麼顯得稍有明亮或愉悅，惟有以色列人向基比亞人的邪惡所發的敬虔熱心，使這場戰爭在他們一方成為公義而聖潔的戰爭；但除此之外，便雅憫人頑梗地保護他們的罪犯，這是戰爭的根基；以色列人在進行這場戰爭中遭受的巨大損失；以及（雖則公義的事業終究得勝）這場戰爭的結局幾乎徹底滅絕便雅憫支派，都使它從始至終令人憂傷。然而這事發生在以色列榮耀地定居於應許之地後不久；照理，人會期待一切都興旺平靜。本章有：

I.利未人的案件在各支派的大會中受審（第1–7節）。#

II.眾人一致決議向基比亞人報復他的冤情（第8–11節）。#

III.便雅憫人出來保護罪犯（第12–17節）。#

IV.以色列人在第一日和第二日戰鬥中失敗（第18–25節）。#

V.他們因此在神面前自卑（第26–28節）。#

VI.他們在第三次交戰中用計謀使便雅憫人大敗，除六百人外全被剪除（第29–48節）。這一切都是因一個可憐的利未人和他的妻子所受的凌辱而起；行不義的人是多麼少思想其結局將會如何。#

這裡有，

I.以色列全會眾的大會，為要查明關於利未人之妾的事，並考慮當如何處理（第1、2節）。經文沒有顯明他們是由某一個共同首領的權柄召集的；但他們憑共同的同意和一致，好像出於一顆共同的心而聚集，被為神和以色列的尊榮所發的聖潔熱心所激動。#

1.他們聚集的地點是米斯巴；他們在那裡聚集到耶和華面前，因為米斯巴離示羅很近，他們的營地很可以被認為從米斯巴延伸到示羅。示羅是一個小城，所以當百姓有大會要在神面前代表自己時，他們選擇米斯巴作總營，那是鄰近最有名的城；也許因為他們不願給示羅帶來這樣大聚會所造成的麻煩，因為示羅是服事會幕的祭司所居住之處。#

2.聚集的人是全以色列，從北方的但（這城不久前才這樣稱呼；第18章第29節）直到南方的別是巴，並基列地（即約旦河那邊的支派），都如同一人；他們為公共利益所懷的關切如此同心。這裡是神百姓的會，不是利未人和祭司的會議，雖則利未人是這案件中主要有關的人；乃是百姓的會，利未人用 Appello populum：我向百姓上訴，把自己交給他們。神的百姓中拿刀的步兵有四十萬，就是說，他們有武裝、受過訓練，適合服役，其中有些人也許認識迦南的戰爭（第3章第1節）。在這全以色列的大會中，百姓的首領（或作角石）（因為官長是百姓的房角石，使全體聯結在一起）站出來作其餘人的代表。他們各自站在自己的崗位上，在他們所管理的千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長前面；因為我們可以推想，他們中間至少有這麼多秩序和治理，雖則他們沒有總將或最高統帥。所以這裡有，#

（1.）各邦的總會議為要商議。百姓的首領站出來，在這事上引領並指揮。#

（2.）民兵的總集結為要行動，所有拿刀、作戰士的人（第17節），不是僱工，也不是被強徵的人，而是最好的自由業主，自備費用前往。以色列人進迦南時超過六十萬，我們有理由認為他們此時人數大大增加，而不是減少；但那時二十歲到六十歲之間的人都是軍人，如今我們可以推想，一半以上免於拿兵器，為要耕種土地；所以這些人就像受訓的軍團。兩個半支派的民兵有四萬（約書亞記 4:13），但各支派的人數多得多。#

II.便雅憫支派得知這次會議（第3節）：他們聽見以色列人已經上了米斯巴。他們很可能收到合法傳召，要同弟兄們一同出席，使案件在作出任何決議以前得以公平辯論，這樣後來的禍患就可倖免；但他們得知這次會議，反而使他們剛硬並被激怒，並沒有喚醒他們去思想與自己平安和尊榮有關的事。#

III.對控告基比亞人的罪行作嚴肅查問。差去召集他們的使者所傳的報告，已經把這罪行描述得極其可怕；但仍宜更仔細查究，因為這樣的事常常被說得比實際更壞；因此委派了一個委員會來查問見證人（無疑是在宣誓之下），並報告此事。這裡記載的只是利未人自己的見證，但他的僕人和那老人很可能也受了查問，並呈上他們的見證；因為原文（第3節）顯明受查問的不止一人，意思是，你們告訴我們；而律法規定，不可僅憑一個見證人的見證把人處死，更不用說處死那麼多人。利未人詳述此事：他到基比亞只是作為旅客在那裡住宿，沒有給人絲毫理由懷疑他意圖加害他們（第4節）；而基比亞人，甚至他們中有身分的人，本應保護寄居在他們城門內的外人，卻放縱喧鬧地攻擊他所住宿的房子，並想殺他；他因羞恥不能敘述他們毫無羞恥所提出的要求（第19章第22節）。他們像所多瑪一樣明明顯出自己的罪，正是所多瑪的罪，但他的端莊不容他重複此事；說他們要殺他已經足夠，因為他寧願被殺，也不願屈從他們的惡行；若他們把他抓到手中，就會把他凌辱至死，他們對他的妾所行的可作見證：他們強暴她，以致她死了（第5節）。為了激起同胞對這邪惡的義憤，他把那被肢解的屍體各塊送到各支派，使他們聚集起來，作見證反對在以色列中所犯的淫亂和愚妄（第6節）。一切淫亂都是愚妄，尤其是在以色列中的淫亂。那些在自己肉身上有尊貴之約記號的人，卻玷汙自己的身體；那些清楚從天上得知神聖報應的人，卻蔑視它：拿八是他們的名，愚妄與他們同在。他以向法庭判斷上訴結束自己的陳述（第7節）：你們都是以色列人，因此你們知道律法和審斷（以斯帖記 1:13）。“你們是歸神為聖的百姓，懼怕一切會羞辱神、玷汙土地的事；你們屬於同一個共同體，是同一身體的肢體，因此很可能會感受到它的病症；你們是以色列人，應當特別照顧在你們中間的利未人，就是神的支派；所以請提出你們的意見和謀略，說明當作什麼。”#

IV.他們因此所作的決議，就是他們既已聚集，就不散去，直到他們看見報復臨到這邪惡之城，就是他們民族的羞辱和醜聞。請留意，#

1.他們反對所犯淫亂的熱心。無論他們的家眷和家中事務多麼需要他們，他們都不願回家，直到他們維護了神和以色列的尊榮，並且若不能以別的方式，就用刀劍為這罪行取得國家公義所要求的滿足（第8節）。他們藉此顯明自己真是以色列的兒女，因為他們把公共利益置於私人事務之前。#

2.他們有謹慎，派出相當一部分兵力為其餘的人取糧（第9、10節）。每十人中一人，並且由抽籤選出，總共四萬人，必須回到各自所來的本鄉，為這支大軍的維持取餅和其他必需品；因為他們離家時，只隨身帶了前往米斯巴路上的糧食，並沒有帶在基比亞前紮營（這可能拖得很久）的糧食。這是為防止他們分散出去自行覓食；因為如果他們這樣做，要再把他們全都聚集起來就困難了，尤其是要他們都保持這樣好的心志。要注意，當百姓中顯出為任何善工的敬虔熱心時，最好趁熱打鐵，因為這樣的熱心若因工作的推進被拖延，很容易迅速冷卻。願人永遠不要說，我們把今天本可以同樣做好的一件善工留到明天去做。#

3.他們在這些商議和執行上的同心。決議是 Nemine contradicente：沒有反對的聲音（第8節）通過的；他們同心一致；當它付諸執行時，他們緊密聯合如同一人（第11節）。這是他們的榮耀和力量：當共同利益受到關注時，各支派沒有各自分離的利益。#

這裡有，

I.以色列各支派如今已經安營，向便雅憫支派提出公平而公義的要求，要他們把基比亞的作惡者交給公義審判（第12、13節）。若便雅憫支派照他們本該做的上到大會，並在決議上與他們一致，就只需對付基比亞人；但他們因缺席而站在罪犯一邊，就必須向他們全體提出要求。以色列人對所犯的邪惡滿有熱心；然而他們的熱心也有謹慎，並不認為除非便雅憫人拒絕交出罪犯，並保護他們免受公義審判，使自己在事後成為有罪的人，就是事後從犯，否則他們就有理由攻擊便雅憫全支派。他們要他們思想所犯的邪惡何等重大（第12節），並且這事是在他們中間行的；因此何等必要，要麼他們自己按摩西律法把作惡者治死，要麼把他們交給總會，使他們受到更公開、更嚴肅的懲罰，好使惡從以色列中除掉，除去國家的罪責，借剪除壞疽的部分阻止感染，並防止國家性的審判；因為這罪與所多瑪人的罪極其相似，所以他們若不懲罰它，就可以合理地懼怕神會從天降冰雹在他們身上，如他所行的，不只降在所多瑪，也降在鄰近諸城。若以色列人沒有提出這個合理要求，他們就更有理由為後來便雅憫的荒涼哀哭。在我們訴諸戰爭或訴訟以前，必須使用一切和解的方法。這個要求像約押對亞比拉所提的要求（撒母耳記下 20:20、21）。“只要把叛徒交出來，我們就放下兵器。”神按這些條件，並非別的條件，才與我們和好：就是我們離棄自己的罪，治死並釘死自己的私慾；然後一切都必安好，他的怒氣必轉消。#

II.便雅憫人可悲的頑梗和悖逆；他們似乎在決意支持罪犯上，與其餘支派決意懲罰罪犯一樣同心而熱切，他們對自己的尊榮、責任和利益竟如此缺少感覺。#

1.他們卑劣到令人驚異，竟庇護所犯的邪惡：他們不肯聽從他們弟兄的聲音（第13節）；或是因為這個支派的人此時普遍比其餘支派更敗壞放蕩，所以不願忍受在別人身上懲罰他們知道自己也有罪的事（迦南中一些最肥沃、最悅人的地方分給了這個支派；他們的地像所多瑪的地一樣，如同耶和華的園子，這也許使居民像所多瑪人一樣，在耶和華面前罪大惡極，創世記 13:10、13）；或是因為（如帕特里克主教所提出的）他們不高興其他支派干涉他們的事務；他們明知那是自己的責任，卻因弟兄提醒他們就不肯去做，因為他們輕視受弟兄教導和管制。即使他們中有智慧人願意同意所提出的要求，也被多數人壓倒；多數人因此把基比亞人的罪變成自己的罪。這樣，若我們與那些有闇昧無益之工的人說結盟，並因縱容和維護他們而使自己在別人的罪上有分，我們就是與闇昧無益之工有交通。看來沒有哪一種惡事壞到找不到一些庇護者、一些辯護者出來為它說話；但那使這些絆倒人的事臨到的人有禍了。那些阻礙必要公義的進程、堅固惡人之手，並說：惡人哪！你必不死的人，將有許多事要交賬。#

2.他們虛妄自恃到令人驚異，竟抬頭對抗全以色列聯合的力量。人們拿起兵器反抗時，恐怕從沒有像他們這樣可悲地被迷惑，#

（1.）反抗以色列所有這樣美好的事業。當他們與公義爭戰，從而與公義的神自己爭戰，又與那些有大祭司和神聖聖言站在自己一邊的人爭戰，並因此明明反叛本國神聖而至高的權柄時，他們怎能指望亨通？#

（2.）反抗以色列所有這樣強大的力量。他們人數上的懸殊比 路加福音 14:31、32 中的還要大得多；那裡只有一萬人，不敢迎戰帶著二萬人來攻擊他的人，所以求和。那裡敵人不過是二比一，這裡卻超過十五比一；然而他們藐視求和的條件。他們能帶上戰場的全部兵力不過二萬六千人，此外還有基比亞七百人（第15節）；然而他們竟敢憑這些人面對以色列四十萬人（第17節）。罪人也是這樣被迷惑，以致自取滅亡，並惹動那比他們強得無限者的嫉恨（哥林多前書 10:22）。但看來他們倚靠自己人的技藝來補足人數上的不足，尤其是一個甩石兵團，七百人，他們雖是左手便利，卻極善於用機弦甩石，連一根頭髮的寬度也不會偏離目標（第16節）。但這些好射手在擁護這壞事業時，目標卻大大偏了。便雅憫意為右手之子，然而我們發現他的後裔是左手便利的。#

這裡記載以色列人在與便雅憫人的第一戰和第二戰中失敗。

I.在他們第一次交戰以前，他們就戰鬥的次序求問神，並得了指示，然而他們仍慘敗。他們認為不必求問神是否應當上去攻擊便雅憫（案情已經夠清楚，基比亞人必須因他們的邪惡受懲罰，而以色列必須執行這懲罰，否則這事就不會成就），只問“誰當先上去？”（第18節），也就是“誰當作我們軍隊的統帥？”因為無論哪一個支派被指定先上去，那支派的首領都必須被看作全體軍隊的最高統帥。因為，若他們所指的只是行軍次序，那就適合問：“誰下一位上去？”然後又問：“誰下一位？”但若他們知道猶大必須先上去，他們就知道自己都必須遵守那支派首領的命令。這尊榮給了猶大，因為我們的主耶穌要從那支派出來，他在凡事上都應居首位。先上去的支派有最尊榮的位置，同時也有最危險的位置，並且很可能在交戰中損失最多。看見優先地位的危險，誰還會爭取優先呢？然而，雖則猶大這個強大勇敢的支派先上去，並且以色列所有支派都隨從他們，小便雅憫（他被這樣稱呼，詩篇 68:27）卻勝過他們眾人。全軍圍攻基比亞（第19節）。便雅憫人前進要解圍，軍隊也預備熱烈迎擊他們（第20節）。但便雅憫人以難以置信的猛烈從正面攻擊他們，基比亞人又從後方衝出來襲擊他們，他們就陷入混亂，損失二萬二千人（第21節）。這裡沒有俘虜，因為沒有給予寬免，全都被刀殺。#

II.在他們第二次交戰以前，他們再次求問神，而且比以前更鄭重；因為他們在耶和華面前哭到晚上（第23節），為這麼多勇士的喪亡哀哭，尤其因為這是神不悅的記號，並會使便雅憫人因其邪惡的成功而誇勝。這一次他們也不是問誰當先上去，而是問他們是否還該上去。他們暗示一個使他們疑慮是否該這樣做的理由，尤其現在護理已經向他們皺眉，因為便雅憫是他們的弟兄；並且若神如此命令，他們也準備放下兵器。神吩咐他們上去；他准許這次嘗試，因為便雅憫雖是他們的弟兄，卻是他們身體上壞疽的肢體，必須被剪除。因此他們奮勇自強，也許更多倚靠自己的力量，而不是倚靠神聖的差遣，並在先前戰鬥發生的同一地點第二次進攻叛軍（第22節），盼望在他們失去名譽的同一塊地上挽回名譽；他們不迷信地改變地點，好像那地方有什麼不吉利。但他們第二次又被擊退，損失一萬八千人（第25節）。前一日的損失加上這一次，共有四萬人，正是全軍的十分之一，也與他們按抽籤抽出取糧的人數相同（第10節）。他們為那項服役取了十分之一的人，如今神又為這場屠殺取了他們的十分之一。但我們對這些事該說什麼呢？這樣公義而尊榮的事業，竟然一次又一次處於下風？他們豈不是在為神爭戰、抵擋罪嗎？他們豈不是有他的差遣嗎？怎麼竟然這樣失敗！#

1.神的審判是極深的深淵，他的道路在海中。雲彩和幽暗常常在他四圍，但公平和公義始終是他寶座的根基。當我們看不見神作為的理由時，仍可以確信其公義。#

2.神要藉此向他們，並在他們身上向我們顯明，賽跑不在乎快，爭戰也不在乎強；我們不可倚靠人數，也許以色列人正是過分自信地這樣做。我們絕不可把重量放在血肉的膀臂上，只有萬古磐石能承受它。#

3.神藉此意在為以色列的罪糾正他們。他們對基比亞的邪惡顯出這樣的熱心，這是好的；但在他們中間，甚至在他們自己中間，豈沒有得罪耶和華他們神的罪嗎？那些急於定別人不義之罪的人，必須被迫認識自己的不義。有人認為，這是責備他們沒有為米迦和但人的偶像崇拜作見證；那事敗壞了他們的宗教，正如他們如今為基比亞和便雅憫人的淫亂作見證，那事擾亂了公共和平；況且神曾特別命令他們向拜偶像者發動戰爭（申命記 13:12等）。#

4.神要藉此教導我們，若一個善良事業暫時受挫，不要以為奇怪，也不要按它的成敗來判斷它的價值。恩典在心中的利益，宗教在世上的利益，也許會被擊敗，遭受重大損失，似乎被徹底壓倒，但審判終必產生勝利。Vincimur in prælio, sed non in bello：我們在一場戰鬥中受挫，但不是在整個戰役中失敗。正義可能倒下，但它必再興起。#

這裡有以色列人在第三次交戰中完全戰勝便雅憫人的完整記載：公義的事業終究得勝，是在管理這事業的人改正了不妥之處以後；因為一個善良事業受挫，是由於缺少善良的管理。那麼請留意勝利是如何取得的，以及它又是如何被追擊到底的。

I.勝利是如何取得的。在前幾次交戰中，他們過分倚靠兩件事：他們事業的正義和人數的優勢。他們的確有正義和力量站在自己一邊，這是很大的有利條件；但他們過分依靠這些，以致忽略了那些責任；如今第三次，當他們看見自己的錯誤時，就著手履行這些責任。#

1.他們先前如此確信自己事業的善良，以致認為無需向神求他的同在與賜福。他們想當然地以為神必賜福給他們；不，或許他們還斷定，神欠他們恩惠，並且按公義不能不給，因為他們顯現出來、拿起兵器，乃是為維護德行。但神既向他們表明，他沒有義務使他們的事業順利，他既不需要他們，也不受他們約束；他們得著作他公義執行者的尊榮，欠他的遠多於他因他們的服事欠他們的；如今他們便謙卑地為成功懇求。先前他們只是求問神的神諭：誰當先上去？以及：我們可以上去嗎？但如今他們懇求他的恩惠，禁食禱告，並獻燔祭和平安祭（第26節），為罪贖罪，承認他們倚賴神，並表明他們向著他的願望。若不照他所指定的方式這樣尋求，我們就不能期待神與我們同在。當他們處在這樣的心境中，並這樣尋求主時，他不但命令他們第三次上去攻擊便雅憫人，還給他們得勝的應許：明日我必將他們交在你手中（第28節）。#

2.他們先前如此確信自己力量的強大，以致認為無需使用任何謀略、設下任何伏兵或制定計策，毫不懷疑只憑強手就能得勝；但如今他們看見，必須使用一些策略，好像他們所對付的仇敵在人數上勝過他們一樣；於是他們設下埋伏的人（第29節），並達成目的，正如他們的祖先從前在艾城前所行的（ Josh 8. ）。這種計策在先前失敗之後最容易奏效，因為失敗已經使仇敵得意，而假裝逃跑也就較少被懷疑。這裡十分詳細地描述了這計謀的運作。神給他們的、關於當天行動必成功的保證，並沒有使他們懈怠和自恃，反倒使眾人的頭腦和雙手都投入工作，以成就神所應許的事。#

(1.)留意他們所採取的方法。軍隊的主體照先前一樣面對基比亞城，向城門推進（第30節）。 便雅憫人軍隊的主體這時駐紮在基比亞，便向他們衝出，並極其勇猛地攻擊他們。圍城的人退後，急忙撤退，彷彿一見便雅憫人就膽怯了；便雅憫人也樂意相信這一點，驕傲地想像他們因先前的成功已經使自己變得十分可畏。以色列人在這次佯裝逃跑中受了一些損失，後隊約有三十人被殺（第31、39節）。 但當便雅憫人全都被引出城以後，伏兵奪取了城（第37節），向軍隊主體發出信號（第38、40節），軍隊隨即轉身攻擊他們（第41節）；而且看來，另有一支相當大的部隊駐在巴力他瑪，也同時向他們攻來（第33節）；這樣，便雅憫人就被完全包圍，使他們陷入最大可能的驚惶之中。罪咎感此時使他們膽寒；他們的盼望先前被舉得越高，這混亂就越使他們痛苦。起初戰事激烈（第34節），便雅憫人狂怒作戰；但當他們看見自己落入怎樣的網羅時，便以為一雙腳跟（如我們所說）勝過兩雙手，於是盡力往曠野逃去（第42節）；然而徒然無益：戰事追上了他們；並且為使他們的困苦完全，那些從以色列各城出來、等候觀看戰事結局的人，也加入追趕他們的人中，幫助把他們剪除。人人的手都攻擊他們。#

(2.)在這段敘事中要注意，#

[1.]便雅憫人在戰事開始時確信這一天屬於他們：他們在我們面前被擊倒了（第32、39節）。 有時神容許惡人在成功和盼望中被高舉，好使他們跌落得更慘。看他們的喜樂何等短暫，他們的誇勝不過片時。束上戰甲的人不可誇口，除非他有理由在神里面誇口。#

[2.]災禍臨近他們，他們卻不知道（第34節）。 但（第41節）當他們看見災禍已經臨到他們時，已經太遲，不能阻止了。什麼災禍隨時可能臨近我們，我們無法說；但它們越少被懼怕，落下時就越沉重。罪人不肯被勸服去看見災禍臨近他們；然而當災禍來到且無路可逃時，那將何等可怕（帖撒羅尼迦前書 5:3）！#

[3.]雖然以色列人在這次交戰中盡了自己的本分，然而得勝卻歸於神（第35節）：耶和華在以色列面前擊殺便雅憫。戰事是他的，成功也是他的。#

[4.]當神與便雅憫人爭戰時，他們就輕易踐踏便雅憫人（第43節）。 踐踏那些使神成為自己仇敵的人，是一件容易的事（見瑪拉基書 4:3）。#

II.這場勝利如何在對這些犯罪害己之人的軍事處決中被推進並利用。#

1.基比亞本身，這淫亂的巢穴，首先被毀滅。那些突襲入城的伏兵“draw themselves along”，也就是分散到城的各處；他們很容易這樣做，因為所有戰士都已衝出城，並且極其自恃地讓城毫無防守；他們用刀擊殺所遇見的一切，連婦女和孩童也殺了（第37節），又放火燒城（第40節）。 罪把毀滅帶到城邑。#

2.田野中的軍隊被徹底擊潰並剪除：一萬八千勇士當場倒斃（第44節）。#

3.從戰場逃脫的人被追趕，並在逃跑中被剪除，人數有七千（第45節）。 想要逃過神聖報應，是毫無用處的。災禍追趕罪人，並且必追上他們。#

4.連那些留在家中的人也被捲入毀滅之中。他們任憑自己的刀永遠吞滅，並未想到末後必有苦楚，正如押尼珥很久以後在率領一支便雅憫人軍隊時所辯說的；他很可能正是想到這件事（撒母耳記下 2:25、26）。 他們把一切有氣息的都交給刀劍，又放火燒燬所有城邑（第48節）。 因此，就目前所見，在便雅憫全支派中，除了六百人逃到臨門磐石避難、在那裡躲藏四個月之外，沒有一個人存活（第47節）。 現在，#

（1.）若這是以色列人的行為，就很難為這種嚴厲辯護。便雅憫全支派都有罪；但他們因此就必須被當作獻為毀滅的迦南人來對待嗎？說這是在戰爭的激烈中所行，說這是以色列的刀一貫用來推進勝利的方式，說以色列人因便雅憫人在前兩次交戰中殺戮他們而極其惱怒，這些都只能稍稍為這次處決的殘酷開脫。誠然，他們曾起誓說，凡不上米斯巴來的都必被處死（第21章第5節）。 但那誓言若是可以辯護的，也只延伸到戰士；其餘的人並不被期待前來。然而，#

（2.）為神在其中的手辯護卻是容易的。便雅憫得罪了他，而神曾警告說，若他們忘記他，就必滅亡，如同在他們以前的列國滅亡一樣（申命記 8:20）；那些列國都是這樣被剪除的。#

（3.）同樣，也容易將此用於警戒人防備罪的開端：罪的開端如同水一放開，所以在它被觸動以前就要止住它，因為我們不知道它的結局將會如何。靈魂永遠的毀滅，必比一個支派所有這些荒涼更糟、更可畏。先知何西阿兩次提到基比亞這件事，作為以色列敗壞的開端，並作為隨後一切敗壞的樣式（何西阿書 9:9）：他們深深敗壞自己，如在基比亞的日子；又（何西阿書 10:9），你從基比亞的日子以來就犯罪；並且還補充說，在基比亞攻擊罪孽之子的戰事並沒有（也就是，起初並沒有）追上他們。#