士師記 13

本章開始講述參孫的故事。他是以色列士師中最後一位其事蹟記在本書中的士師，緊接著就是以利。關於他的記載，從頭到尾都非常奇異而不尋常。他在這段歷史中所顯出的形象確實偉大，卻又與他的前任大不相同。我們從未見他在朝廷或軍隊之首，從未見他坐在審判的寶座上，也未見他在戰場上統兵作戰；然而他以自己本身，作了本國偉大的愛國者，又成為仇敵和壓迫者可怕的鞭打與遏制；他是一位傑出的信徒（希伯來書 11:32），也是那位以自己的膀臂施行拯救者的榮耀預表。其餘士師的歷史，都是從他們被提升到那職位開始的；但參孫的歷史卻從他的出生開始，甚至從他的成孕開始，並且不少於一位從天而來的天使引他來到世上，作為後來施洗約翰和基督所要經歷之事的樣式。本章敘述了這事。

I.興起這位拯救者的緣由，是以色列受非利士人壓迫（見第1節）。#

II.他的出生由天使預告給他的母親（見第2–5節）。#

III.她把這預告告訴他的父親（見第6、7節）。#

IV.他們二人又一同從天使那裡領受這話（第8–14節），他們恭敬地接待他（第15–18節），而他在離去時顯明自己的尊榮，使他們大為驚奇（見第19–23節）。#

V.參孫出生（見第24、25節）。#

第一節給我們簡短說明以色列所處的大困境，這樣的記載我們此前已經屢次見過，而這困境成了興起一位拯救者的緣由。他們像從前一樣，行耶和華眼中看為惡的事，於是神也像從前一樣，將他們交在仇敵手中。若沒有罪，就不需要救主；但罪被容許增多，為要使恩典越發增多。神如今把他們賣給的仇敵是非利士人，他們是以色列最近的鄰邦，住在他們中間，是那些被定要毀滅的民族中最先也是主要的一個；然而神留下他們，為要試驗以色列人（第3章第1、3節）。非利士人的五個首領，按與以色列相比，不過是微不足道的民族（他們只有五座稍有名聲的城）；然而，當神使用他們作他手中的杖時，他們就極其壓迫人、折磨人。這次患難比以往任何一次都更長，持續了四十年，雖然可能並非始終同樣猛烈。當以色列處在這困境中時，參孫出生了；這裡我們看見他的出生由天使預告。請注意：

I.他的出身。他出自但支派（第2節）。但的意思是審判者或審判（創世記 30:6）。很可能雅各臨終時預言“但必判斷他的民”，就是著眼於參孫，意思是：“他要為他的民生出一位士師，雖是使女的兒子之一，卻也像以色列眾支派中的任何一個一樣”（創世記 49:16）。但支派所得的地界緊鄰非利士人的境地，因此由那支派中的一人來轄制他們，是最合宜的。他的父母久無兒女。許多傑出的人物都是由長久缺少兒女之福的母親所生，如以撒、約瑟、撒母耳和施洗約翰，使這憐憫臨到時更為可悅納。要歌唱，不能生育、未曾生產的啊（以賽亞書 54:1）！注意，久候而來的憐憫常常顯為特別的憐憫，並且顯明它們值得等待；藉著這些憐憫，別人也可以得激勵，繼續盼望神的憐憫。#

II.帶給他母親的喜訊，就是她將要有一個兒子。使者是耶和華的使者（第3節），卻以人的形貌顯現，帶著先知或神人的神情與裝束。並且這位使者（如博學的帕特里克主教在第18節上所認為的）就是主自己，也就是耶和華的道，那將要作彌賽亞者；因為他的名被稱為奇妙（第18節），又被稱為耶和華（第19節）。那位偉大的救贖主，以特別方式關切這位預表性的拯救者。這個非凡的信息被差遣，並不主要是為瑪挪亞和他的妻這兩個卑微但族人的緣故，而是為以色列的緣故，因為他將要作以色列的拯救者；不僅如此（他為以色列所作的事，看起來並不與他入世時的偉大相稱），也是為彌賽亞的緣故，因為他要作彌賽亞的預表，而彌賽亞的出生也必須由天使預告，正如他的出生一樣。天使在所傳的信息中，#

1.注意她的苦難：看哪，你如今不懷孕，不生育。由此她可以推知他是一位先知；因為他雖是陌生人，她從未見過，卻知道這是她的愁苦。他向她提起這事，並不是要以此責備她，而是因為也許此時她正想著這苦難，正為自己被列為無子的人而悲嘆。神常常在他的百姓最深感患難之時，十分及時地給他們送來安慰。“你如今不懷孕，但你不會永遠如此，”不像她所懼怕的那樣，“也不會長久如此。”#

2.他向她保證，她必懷孕生一個兒子（第3節），並在第5節重申這保證。為顯明神聖話語的能力，歷來最強壯的人，是一個應許之子，像以撒一樣，藉著應許的力量和功效，並藉著對那應許的信心而生（希伯來書 11:11；加拉太書 4:23）。許多婦人久不生育之後，按神的護理生了兒子；但參孫是憑應許而生，因為他是那應許之後裔的預表，就是舊約聖徒憑信心長久盼望的那一位。#

3.他指定這孩子從出生起就作拿細耳人，因此他的母親也要服在拿細耳人的律法之下（雖不是在拿細耳人的願之下），並且只要這孩子要從她得滋養，無論是在腹中還是在乳下，她就不可喝清酒濃酒（第4、5節）。請注意，這位以色列的拯救者必須以最嚴格的方式獻給神，並作聖潔的榜樣。神從他們的少年人中興起拿細耳人，被說成是神賜給百姓的恩惠（阿摩司書 2:11）。別的士師曾糾正他們離棄神的背道，但參孫必須顯為比他們任何人都更分別為聖歸給神的人；儘管我們讀到他的過失，我們仍有理由認為，既然他是神所立的拿細耳人，他在生活行事中不只表明了儀式，也表明了那分別歸耶和華之事的實質，而拿細耳人的身份正是在於此（民數記 6:2）。要拯救別人的人，必須以特別的敬虔使自己分別出來。撒母耳繼續完成以色列脫離非利士人的拯救，他是憑他母親的願作拿細耳人（撒母耳記上 1:11），正如參孫是憑神的任命作拿細耳人。因此這位拯救者的母親必須克己，不吃任何不潔之物；在別的時候合法的事，此時也必須禁戒。應許試驗她的信心，命令也照樣試驗她的順服；因為神要把恩惠賜給誰，就要求他們二者兼有。懷孕的婦人應當憑良心避免任何她們有理由認為會以任何方式損害胎兒健康或良好體質的事。也許參孫的母親要戒酒和濃酒，不僅因為他被命定作拿細耳人，也因為他被命定作大有力量的人，而他母親的節制會對此有所助益。#

4.他預告這孩子要為本國所作的服事：他必開始拯救以色列。注意，我們的兒女不僅自己完全獻給神，而且成為別人益處和他們那一代服事的器皿，這是極為可羨慕的；他們不應作隱士，不應作鬥底下的燈，而應在燈臺上。請注意，他必開始拯救以色列。這暗示非利士人的壓迫將持續很久；因為以色列脫離這壓迫的拯救，甚至連開始都不會有，連一步也不會邁出，直到這尚未出生的孩子長大，能夠開始這事。然而他也不能完成這拯救：他只是開始拯救以色列，這也暗示這患難仍將延長。神選擇逐步地、藉著多人的手推進他的工作。一個人為善工作奠基，另一個人在其上建造，也許第三個人安放頂石。如今在這事上，參孫是基督的預表，#

（1.）作為歸神的拿細耳人，從母腹起作拿細耳人。因為，雖然我們的主耶穌自己並不是拿細耳人，他卻由拿細耳人所預表，因為他完全脫離一切罪，甚至不是在罪中成孕，並且全然獻身於他父的尊榮。按肉體說，基督是從猶太教會而出，因為關於他的應許是屬於他們的（羅馬書 9:4、5）。憑著那應許，他長久彷彿在那教會的腹中；那教會多世代懷著他，因此像參孫的母親一樣，在那懷孕期間被立為聖潔的國度和特殊的子民，併為著他的緣故被嚴格禁止觸摸任何不潔之物，因為他要在時候滿足時從他們而來。#

（2.）作為以色列的拯救者；因為他是耶穌，救主，將自己的百姓從罪惡中拯救出來。但有這一區別：參孫只是開始拯救以色列（後來大衛被興起，完成對非利士人的毀滅），而我們的主耶穌既是參孫，也是大衛，既是我們信心的創始者，也是成終者。#

III.瑪挪亞的妻在喜樂激動中，急忙把這令人驚奇的信息報告給丈夫（第6、7節）。這喜訊臨到她時，她獨自一人，也許正虔誠地默想或禱告；但她不能，也不願，向丈夫隱瞞，便向他說明，#

1.關於使者。他是一個神人（第6節）。她能描述他的面貌；那是極其可畏的：他的神情有如此威嚴，眼目如此炯炯，面容如此發光，強有力地使人起敬畏和尊重，以致照她對天使的觀念來看，他正有天使的面貌。但他的名字她說不出來，也不知道他屬於以色列哪個支派或城，因為他認為不宜告訴她；至於她自己，一見他便被如此的敬畏所震懾，以致不敢問他。她十分滿足於知道他是神的僕人；她認為他的人與信息本身都帶著證據，便不再追問。#

2.關於信息。她把應許和命令都詳細告訴丈夫（第7節），使他也可以相信這應許，並在一切場合提醒她遵守這命令。配偶之間也應這樣彼此交通他們與神相交的經歷，以及他們在認識神上的進益，使他們在那稱為聖潔的道路上彼此幫助。#

這裡我們記載了神的使者第二次訪問瑪挪亞和他妻子的事。

I.瑪挪亞懇切為此禱告（第8節）。他並不懷疑妻子告訴他的事；他知道她是賢德的婦人，因此丈夫的心可以放心倚靠她；他知道她不會設法欺騙他，更不是像約瑟夫斯不恰當地描寫的那樣，嫉妒妻子與這陌生人的交談；但，#

1.他認定這應許之子到了時候必賜給他們，並且毫不遲疑地說到那將要生的孩子。甚至撒迦利亞，一位祭司，當時在主的壇前當班，並且天使親自向他顯現，他裡面也沒有這位誠實的但族人這樣大的信心。那些向智慧聰明人隱藏的事，常常啟示給嬰孩；智慧聰明人以探究的精細自重，而嬰孩卻知道怎樣珍視神的恩賜，怎樣接受神的話。那些沒有看見而又像這裡的瑪挪亞一樣信的人有福了。#

2.他所關心的全是他們當怎樣待這將要生的孩子。注意，好人更焦慮、更渴望知道自己當盡的本分，而不是知道將要臨到自己的事件；因為本分是我們的，事件是神的。所羅門所詢問的是人當行的善，而不是人當得的好處（傳道書 2:3）。#

3.因此他禱告神再差遣同一位有福的使者，給他們更多關於管理這拿細耳人的指示；他擔心妻子因應許而來的喜樂，可能使她忘記了命令中的某些部分，而他渴望對這命令有充分了解，並不至於有任何誤解：“主啊，求你使神人再到我們這裡來，因為我們願意更多認識他。”注意，那些從天上聽見話語的人，必不由得渴望從那裡聽見更多，又一次再一次遇見神人。請注意，他沒有出去，也沒有差僕人到各處去尋找這神人，而是在膝上尋求他，禱告神差遣他；這樣尋求，就尋見了。我們若願神的使者，就是他福音的傳道人，帶來適合我們、使我們受教導的話，豈不當懇求主差遣他們到我們這裡來教導我們嗎（羅馬書 15:30、32）？#

II.神恩慈地允准了：神垂聽瑪挪亞的聲音（第9節）。注意，凡真誠渴望知道自己本分、併到神面前求他教導的人，神必以某種方式用他的 counsel 引導他們（詩篇 25:8、9）。#

1.天使第二次仍向妻子顯現，當時她獨自坐著，可能在田間照看羊群，或在她退居的田野中從事別的正當事務。獨處常常是與神相交的好機會；善良的人若有神同在，就認為自己從不比獨處時更不孤單。#

2.她急忙去叫丈夫，毫無疑問謙卑地懇求這位有福的使者停留，直到她和丈夫一同回來（第10、11節）。她沒有請他隨她去見丈夫，而是要把丈夫帶到他那裡。凡願遇見神的人，必須在他樂意顯明自己的地方等候。“哦，”她喜出望外地說，“我親愛的，你的禱告得了應允；看哪，神人在那裡，又來探訪我們了；就是那日來的那一位，”或者如有人讀作，今日來的那一位，因為“other”在原文中沒有；而這兩次訪問很可能都在同一天、同一地點，並且第二次她坐在那裡等候他。神人很願意她去叫丈夫（約翰福音 4:16）。那些自己認識神之事的人，應當邀請別人同樣認識（約翰福音 1:45、46）。瑪挪亞並不因天使這第二次沒有向他顯現而不悅，而是十分願意跟著妻子去見神人。為要彌補（可以這樣說）第一次致命的失誤，那時夏娃熱切催促亞當去行惡，而他太容易順從了她，配偶之間就當彼此激發愛心，勉勵行善；若妻子帶頭，丈夫也不可認為在有德可稱讚的事上跟隨她，是有損自己的尊嚴。#

3.瑪挪亞來到天使那裡，並從他那裡確認他就是曾向妻子顯現的那一位之後，便極其謙卑地，#

（1.）歡迎這應許（第12節）：現在願你的話應驗；這不僅是他願望的語言，也是他信心的語言，如那蒙福童女所說的（路加福音 1:38）。“願照你的話成就。主啊，我抓住你所說的，並倚靠它；願它成就。”#

（2.）懇求重複所給的規條：我們當怎樣安排這孩子？這些指示是給他妻子的，但他認為自己也有責任按規矩幫助她謹慎管理這應許的後裔；因為對於獻給神並要為神養育的兒女，父母雙方最盡心的照管和恆常共同的努力，也並不算多。不可一方把責任推給另一方，而要雙方都盡力。從瑪挪亞的詢問中請注意，#

[1.]一般而言，當神樂意把任何憐憫賜給我們時，我們最應關心的，必須是怎樣善用它，並按我們所當行的去用它；因為只有當它被正確管理時，它才真正是憐憫。神賜給我們身體、靈魂、產業；我們當怎樣安排它們，才能回應賜予者的意旨，併為它們交出美好的賬呢？#

[2.]特別而言，神賜給兒女的人，必須非常謹慎怎樣安排他們，怎樣待他們，好把捆綁在他們心中的愚昧趕出去，及早好好塑造他們的心思和行為，並訓練他們行當行的路。在這事上，敬虔的父母會懇求神的幫助。“主啊，教導我們怎樣安排我們的兒女，使他們成為拿細耳人，成為獻給你的活祭。”#

4.天使重複他先前所給的指示（第13、14節）：我所禁止的一切，她都要謹慎；我所吩咐她的一切，她都要遵守。注意，正確安排我們自己和我們的兒女，都需要許多謹慎和遵守。要謹慎並遵守；不僅要留心不喝清酒濃酒，也要留心不吃任何出於葡萄樹的東西。凡願保守自己純潔的人，必須遠離那些接近罪或引向罪的事。當她懷著一個拿細耳人時，她不可吃任何不潔之物；照樣，凡裡面有基督成形的人，必須謹慎潔淨自己，脫離肉體和靈裡一切的汙穢，並且不作任何有損那新人之事。#

這裡我們有一段記載：

I.關於這次會見中瑪挪亞與天使之間進一步發生的事。天使與他同在時，向他隱藏自己是天使，這對他是出於恩慈；因為若他知道了，這必給他帶來這樣的恐懼，以致他不敢像後來那樣與他交談（第16節）：他不知道他是天使。基督在世上，世人也不認識他。你實在是自隱的神。若神聖榮耀揭開顯明，我們承受不了那景象。神既已決定藉著與我們一樣的人，就是先知和傳道人，對我們說話；即使他借天使或借他的兒子說話，他們也以人的樣式顯現，並且只被當作神人。如今，#

1.天使謝絕接受他的款待，並指示他把這款待變為祭物。瑪挪亞渴望向這位可敬的陌生人表示尊敬和感激，因為他給他們帶來了這些喜訊，便求他與自己一同用些食物（第15節）：我們很快為你預備一隻山羊羔。凡歡迎信息的人，也會為差遣使者者的緣故善待使者（帖撒羅尼迦前書 5:13）。但天使告訴他（第16節），他不吃他的食物，正如他也不吃基甸的食物一樣；卻像在那裡一樣，指示他將其獻給神（第6章第20、21節）。天使不需要飲食；但榮耀神就是他們的飲食，也曾是基督的飲食（約翰福音 4:34）。我們若雖不能沒有飲食而活，卻為神的榮耀而吃喝，就在某種程度上照他們那樣行神的旨意，並因此甚至把我們普通的飯食也變成祭物。#

2.天使謝絕告訴他自己的名字，不願在這方面滿足他的好奇心。瑪挪亞想知道他的名字（第17節），以及他屬於哪個支派；這不是因為他懷疑他信息的真實性，而是為要回訪他，並更多認識他（增進並改進我們與好人和好傳道人的相識，是好的）；他還有進一步的意圖：“等你的話應驗時，我們好尊敬你，稱頌你為真先知，並把別人推薦給你，好得神聖的教導；也可以給將要出生的孩子取你的名字，從而尊敬你；或者可以送你一份禮物，尊敬神所尊敬的人。”但天使拒絕他的請求，並對他的好奇心帶有幾分責備（第18節）：你為何這樣問我的名？雅各自己也未能得到這恩惠（創世記 32:29）。注意，當我們所求的是自己不知道的事時，我們得不到所求的。瑪挪亞的請求本意誠實，卻仍被拒絕。神把他的名告訴摩西（出埃及記 3:13、14），因為當時有一個特別的理由使他需要知道；但這裡沒有這樣的理由。瑪挪亞為明白本分而問的，天使樂意告訴他（第12、13節）；但他為滿足好奇心而問的，卻被拒絕。神在他的話語中已經給了我們關於本分的充分指引，卻從未打算回答一顆好思辨的頭腦所有的詢問。他給出拒絕的理由：它是隱秘的。天使的名字尚未啟示，為要防止人把他們偶像化。被擄以後，當教會從拜偶像中得醫治時，天使向但以理以自己的名字顯明，米迦勒和加百列；天使也在撒迦利亞未問時告訴他自己的名（路加福音 1:19）：我是加百列。但在這裡，它是隱秘的，或者說，它是奇妙的，太奇妙，非我們所能測。基督的一個名字就是奇妙（以賽亞書 9:6）。他的名長久是隱秘的，但藉著福音顯明出來了：耶穌，救主。瑪挪亞不可問，因為他不可知道。注意，#

（1.）有些隱秘的事不屬於我們，我們在這世上時必須滿足於對這些事處在黑暗中。#

（2.）因此，在詢問這些事時，我們絕不可放縱虛妄的好奇心（歌羅西書 2:18）。Nescire velle quae Magister maximus docere non vult erudita inscitia est：甘願不知道我們偉大的夫子不願教導我們的事，就是一種既無知又智慧的有學問的無知。#

3.天使幫助並認可他們的祭，在離去時使他們明白他是誰。他已指示他們把燔祭獻給耶和華（第16節）。獻給神的讚美，是天使最悅納的款待（見啟示錄 22:9）；，敬拜神。瑪挪亞既有這樣好的憑據，雖不是祭司，也沒有祭壇，便把他的食物變為素祭，在磐石上獻給耶和華（第19節），也就是他把它帶來擺上，等候被獻。“主啊，它在這裡，求你按你所喜悅的處置。”我們也必須這樣把我們的心帶到神面前，作為活祭，並使它們服在他聖靈的運行之下。如今一切都預備好了，#

（1.）天使行了奇妙的事，因為他的名是奇妙。很可能他所行的奇事，與他為基甸所行的一樣，就是使火或從天上降下，或從磐石中升起，來燒盡祭物。#

（2.）他在祭物的火焰中向天升上去（第20節）。由此顯明他並非他們所想的只是一個人，而是直接從天而來的使者。他既升到那裡，就必定是從那裡降下來的（約翰福音 3:13；6:62）。這表明神悅納了這供物，也暗示我們一切供物之蒙悅納所憑藉的，就是約的使者那位天使的中保工作；那另一位天使，把許多香加在聖徒的禱告上，就這樣把它們獻在寶座前（啟示錄 8:3）。禱告是靈魂向神上升。但使它成為馨香之祭的，是憑信住在心裡的基督；沒有他，我們的事奉就是令人厭惡的煙；在他裡面，卻是蒙悅納的火焰。我們可以把這應用於基督為我們獻上自己的祭；他在自己供物的火焰中升上去，因為他憑自己的血，只一次進入聖所（希伯來書 9:12）。天使行這事時，經文兩次說（第19、20節）瑪挪亞和他的妻觀看。這是神蹟的證明：事實是真的，因為憑這兩個親眼見證者的口，這報告得以成立。祭中的一切作為都是天使行的；他們只是觀看；然而毫無疑問，當天使向天升上時，他們的心也隨著他升上，在感恩中感謝那從天而來的應許，並期待那成就也從那裡而來。然而，天使升上去之後，他們不敢像那些見證基督昇天的人一樣，站著望天，而是在聖潔的敬畏和尊崇中面伏於地。如今，#

[1.]他們知道那是天使（第21節）。他們所見的顯然不是人的身體，因為它沒有被地捆住，也沒有受火損傷；而是升上去，並且在火焰中升上去，因此他們有充分理由斷定那是天使；因為他以風為使者，以火焰為僕役。#

[2.]但他不再向他們顯現；他被差遣是為一個特殊的緣由，如今已經結束，並不是要像與先知那樣建立持續的往來。他們必須記住並遵守天使所說的話，不要期待再聽見更多。#

II.這裡記述這異象在瑪挪亞和他妻子心中所造成的印象。當天使行奇妙的事時，他們觀看，並不說話（我們也當這樣謹慎觀察神奇妙的作為，並在他面前靜默）；但當他完成了自己的工作離去之後，他們就有時間作出反思。#

1.瑪挪亞對此的反思中有極大的懼怕（第22節）。他曾十分確信地談到他們不久將歡然作其父母的那個兒子（第8、12節），然而如今正是那本應堅固並鼓勵他信心的事，反使他陷入如此困惑，以致他只想到他們二人立刻被剪除：我們必要死。古代猶太人中普遍接受一種通俗看法，認為看見神或天使就是當場死亡；這觀念暫時完全勝過了他的信心，正如勝過基甸一樣（第6章第22節）。#

2.他妻子對此的反思中有極大的信心（第23節）。在這裡，較軟弱的器皿卻是較剛強的信徒，這也許就是天使一次又一次選擇向她顯現的原因。瑪挪亞的心開始衰弱，但他的妻子作為與他相配的幫助者，鼓勵了他。兩個人總比一個人好，因為若一個人陷入沮喪和灰心，另一個便會幫助扶起他。同負一軛的人，在有需要時應當敬虔地彼此扶助對方的信心與喜樂。沒有人能比瑪挪亞的妻子在這裡論證得更好：我們必要死，她丈夫說；“不，”她說，“我們不必懼怕這事；凡實際上是為我們好的，我們決不可把它轉而當作反對我們的。除非神喜悅殺我們，我們就不會死；我們的死亡必須來自他的手和他的旨意。如今我們所領受的、表明他恩惠的記號，禁止我們以為他意在毀滅我們。若他看為合宜要殺我們，#

(1.)他就不會悅納我們的祭物，並藉著使祭物化為灰燼向我們表明他悅納了它（詩篇 20:3），旁註。祭物是我們性命的贖價，而火落在其上，乃是他向我們轉離怒氣的明明指示。惡人的祭物是可憎的，但你看見我們的祭物並非如此。#

(2.)他就不會把這一切事、這些奇異的景象顯給我們看，尤其是在如今幾乎沒有公開異象的時候（撒母耳記上 3:1），也不會賜下這些極大又寶貴的應許，關於一個要作拿細耳人、作以色列拯救者的兒子。他若喜悅殺我們，就不會把這樣的事告訴我們。我們不必懼怕那些根枯乾，因為這樣一根枝子尚且要從其中發出。”注意，由此可見，神並不意在罪人死亡，因為他已經悅納基督為他們得救所獻上的偉大祭物，已經使他們走在得著他恩惠的路上，並已經保證他們悔改就得著這恩惠。若他喜悅殺他們，他就不會這樣行。那些在聖道和禱告中與神相交、蒙他恩慈地向他們顯明自己，並且有理由認為神已經悅納他們工作的好基督徒，在陰雲密佈、黑暗的日子裡，也當由此得著鼓勵。“神若意在離棄我，任憑我最終滅亡，就不會為我的靈魂行他所已經行的事；因為他的作為是完全的，他也不會用自己的恩惠戲弄他的百姓。”要學習像瑪挪亞的妻子那樣推論：“神若意在使我在他的忿怒之下滅亡，就不會賜給我這些分別為聖、表明他恩惠的記號。”婦人哪！你的信心是大的。#

這裡有，

1.參孫的出生。那久已不育的婦人照著應許生了一個兒子；因為神的話沒有一句會落空。他既說了，豈不成就嗎？#

2.他的名字，參孫，有些人認為是從 Shemesh，即太陽，變化為指小詞而來，sol exiguus：微小的太陽，也許因為他像摩西一樣生來要作拯救者，又像摩西一樣極其俊美，他的臉如小太陽般發光；或者他的父母這樣給他起名，是為了記念那位把關於他的消息帶給他們的神人發光的面容；雖然他們不知道他的名，但如今他的話已經應驗，他們便這樣尊敬他。一個小太陽，因為他生來是拿細耳人（因為拿細耳人如紅寶石和藍寶石，耶利米哀歌 4:7 ，又因他的力量極大。太陽被比作壯士，詩篇 19:5）；那麼，當壯士奮勇而出時，為什麼不可把壯士比作太陽呢？一個小太陽，因為他是他百姓以色列的榮耀和光，是基督這公義日頭的預表。#

3.他的童年。他在力量和身量上比通常情形長得更多，遠遠超過同齡的其他孩子；並且不但在這方面，在其他事上也顯明耶和華賜福給他，使他在身體和心志上都有資格承擔某種偉大而非凡的事。應許之子必有祝福。#

4.他的少年。他稍稍長大時，耶和華的靈開始感動他（第25節）。這證明耶和華賜福給他。神在哪裡賜下他的祝福，就在哪裡賜下他的靈，使人有資格承受那祝福。那些在童年之日恩典之靈就及早開始在其裡面作工的人，實在是有福的。若聖靈澆灌在我們的後裔身上，他們就要如溪水旁的柳樹發旺（以賽亞書 44:3、4）。神的靈在但的營中感動參孫，就是在那支派受訓軍隊的總集合中感動他；他們大概在瑣拉和以實陶之間、靠近他居住之處紮營，為要抵禦非利士人的侵擾。在那裡，參孫還是孩子時，就出現在他們中間，並以一些十分勇敢的舉動使自己顯著，在男子氣概的操練和力量的試驗上超過眾人；並且他大概顯出對本國仇敵異乎尋常的熱心，顯明一種比孩子所能期待的更強的公共精神。聖靈時時感動他，不是時時刻刻，而是像風吹一樣，隨己意而行，為要顯明他所作的並非出於自己，因為若是出於自己，他就能隨時這樣作。強壯的人以為自己大受酒的激發（詩篇 78:65），但參孫不喝酒，卻在力量、勇氣以及一切剛強勇敢的事上勝過眾人，因為他有神的靈感動他；所以不要醉酒，乃要被聖靈充滿，他必臨到那些清醒而節制的人。#