士师记 20

这一章的故事必须归入“耶和华争战之书”中，但在那整段历史里，它看起来像任何一条记载一样悲哀而令人不安；因为其中没有什么显得稍有明亮或愉悦，惟有以色列人向基比亚人的邪恶所发的敬虔热心，使这场战争在他们一方成为公义而圣洁的战争；但除此之外，便雅悯人顽梗地保护他们的罪犯，这是战争的根基；以色列人在进行这场战争中遭受的巨大损失；以及（虽则公义的事业终究得胜）这场战争的结局几乎彻底灭绝便雅悯支派，都使它从始至终令人忧伤。然而这事发生在以色列荣耀地定居于应许之地后不久；照理，人会期待一切都兴旺平静。本章有：

I.利未人的案件在各支派的大会中受审（第1–7节）。#

II.众人一致决议向基比亚人报复他的冤情（第8–11节）。#

III.便雅悯人出来保护罪犯（第12–17节）。#

IV.以色列人在第一日和第二日战斗中失败（第18–25节）。#

V.他们因此在神面前自卑（第26–28节）。#

VI.他们在第三次交战中用计谋使便雅悯人大败，除六百人外全被剪除（第29–48节）。这一切都是因一个可怜的利未人和他的妻子所受的凌辱而起；行不义的人是多么少思想其结局将会如何。#

这里有，

I.以色列全会众的大会，为要查明关于利未人之妾的事，并考虑当如何处理（第1、2节）。经文没有显明他们是由某一个共同首领的权柄召集的；但他们凭共同的同意和一致，好像出于一颗共同的心而聚集，被为神和以色列的尊荣所发的圣洁热心所激动。#

1.他们聚集的地点是米斯巴；他们在那里聚集到耶和华面前，因为米斯巴离示罗很近，他们的营地很可以被认为从米斯巴延伸到示罗。示罗是一个小城，所以当百姓有大会要在神面前代表自己时，他们选择米斯巴作总营，那是邻近最有名的城；也许因为他们不愿给示罗带来这样大聚会所造成的麻烦，因为示罗是服事会幕的祭司所居住之处。#

2.聚集的人是全以色列，从北方的但（这城不久前才这样称呼；第18章第29节）直到南方的别是巴，并基列地（即约旦河那边的支派），都如同一人；他们为公共利益所怀的关切如此同心。这里是神百姓的会，不是利未人和祭司的会议，虽则利未人是这案件中主要有关的人；乃是百姓的会，利未人用 Appello populum：我向百姓上诉，把自己交给他们。神的百姓中拿刀的步兵有四十万，就是说，他们有武装、受过训练，适合服役，其中有些人也许认识迦南的战争（第3章第1节）。在这全以色列的大会中，百姓的首领（或作角石）（因为官长是百姓的房角石，使全体联结在一起）站出来作其余人的代表。他们各自站在自己的岗位上，在他们所管理的千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长前面；因为我们可以推想，他们中间至少有这么多秩序和治理，虽则他们没有总将或最高统帅。所以这里有，#

（1.）各邦的总会议为要商议。百姓的首领站出来，在这事上引领并指挥。#

（2.）民兵的总集结为要行动，所有拿刀、作战士的人（第17节），不是雇工，也不是被强征的人，而是最好的自由业主，自备费用前往。以色列人进迦南时超过六十万，我们有理由认为他们此时人数大大增加，而不是减少；但那时二十岁到六十岁之间的人都是军人，如今我们可以推想，一半以上免于拿兵器，为要耕种土地；所以这些人就像受训的军团。两个半支派的民兵有四万（约书亚记 4:13），但各支派的人数多得多。#

II.便雅悯支派得知这次会议（第3节）：他们听见以色列人已经上了米斯巴。他们很可能收到合法传召，要同弟兄们一同出席，使案件在作出任何决议以前得以公平辩论，这样后来的祸患就可幸免；但他们得知这次会议，反而使他们刚硬并被激怒，并没有唤醒他们去思想与自己平安和尊荣有关的事。#

III.对控告基比亚人的罪行作严肃查问。差去召集他们的使者所传的报告，已经把这罪行描述得极其可怕；但仍宜更仔细查究，因为这样的事常常被说得比实际更坏；因此委派了一个委员会来查问见证人（无疑是在宣誓之下），并报告此事。这里记载的只是利未人自己的见证，但他的仆人和那老人很可能也受了查问，并呈上他们的见证；因为原文（第3节）显明受查问的不止一人，意思是，你们告诉我们；而律法规定，不可仅凭一个见证人的见证把人处死，更不用说处死那么多人。利未人详述此事：他到基比亚只是作为旅客在那里住宿，没有给人丝毫理由怀疑他意图加害他们（第4节）；而基比亚人，甚至他们中有身分的人，本应保护寄居在他们城门内的外人，却放纵喧闹地攻击他所住宿的房子，并想杀他；他因羞耻不能叙述他们毫无羞耻所提出的要求（第19章第22节）。他们像所多玛一样明明显出自己的罪，正是所多玛的罪，但他的端庄不容他重复此事；说他们要杀他已经足够，因为他宁愿被杀，也不愿屈从他们的恶行；若他们把他抓到手中，就会把他凌辱至死，他们对他的妾所行的可作见证：他们强暴她，以致她死了（第5节）。为了激起同胞对这邪恶的义愤，他把那被肢解的尸体各块送到各支派，使他们聚集起来，作见证反对在以色列中所犯的淫乱和愚妄（第6节）。一切淫乱都是愚妄，尤其是在以色列中的淫乱。那些在自己肉身上有尊贵之约记号的人，却玷污自己的身体；那些清楚从天上得知神圣报应的人，却蔑视它：拿八是他们的名，愚妄与他们同在。他以向法庭判断上诉结束自己的陈述（第7节）：你们都是以色列人，因此你们知道律法和审断（以斯帖记 1:13）。“你们是归神为圣的百姓，惧怕一切会羞辱神、玷污土地的事；你们属于同一个共同体，是同一身体的肢体，因此很可能会感受到它的病症；你们是以色列人，应当特别照顾在你们中间的利未人，就是神的支派；所以请提出你们的意见和谋略，说明当作什么。”#

IV.他们因此所作的决议，就是他们既已聚集，就不散去，直到他们看见报复临到这邪恶之城，就是他们民族的羞辱和丑闻。请留意，#

1.他们反对所犯淫乱的热心。无论他们的家眷和家中事务多么需要他们，他们都不愿回家，直到他们维护了神和以色列的尊荣，并且若不能以别的方式，就用刀剑为这罪行取得国家公义所要求的满足（第8节）。他们借此显明自己真是以色列的儿女，因为他们把公共利益置于私人事务之前。#

2.他们有谨慎，派出相当一部分兵力为其余的人取粮（第9、10节）。每十人中一人，并且由抽签选出，总共四万人，必须回到各自所来的本乡，为这支大军的维持取饼和其他必需品；因为他们离家时，只随身带了前往米斯巴路上的粮食，并没有带在基比亚前扎营（这可能拖得很久）的粮食。这是为防止他们分散出去自行觅食；因为如果他们这样做，要再把他们全都聚集起来就困难了，尤其是要他们都保持这样好的心志。要注意，当百姓中显出为任何善工的敬虔热心时，最好趁热打铁，因为这样的热心若因工作的推进被拖延，很容易迅速冷却。愿人永远不要说，我们把今天本可以同样做好的一件善工留到明天去做。#

3.他们在这些商议和执行上的同心。决议是 Nemine contradicente：没有反对的声音（第8节）通过的；他们同心一致；当它付诸执行时，他们紧密联合如同一人（第11节）。这是他们的荣耀和力量：当共同利益受到关注时，各支派没有各自分离的利益。#

这里有，

I.以色列各支派如今已经安营，向便雅悯支派提出公平而公义的要求，要他们把基比亚的作恶者交给公义审判（第12、13节）。若便雅悯支派照他们本该做的上到大会，并在决议上与他们一致，就只需对付基比亚人；但他们因缺席而站在罪犯一边，就必须向他们全体提出要求。以色列人对所犯的邪恶满有热心；然而他们的热心也有谨慎，并不认为除非便雅悯人拒绝交出罪犯，并保护他们免受公义审判，使自己在事后成为有罪的人，就是事后从犯，否则他们就有理由攻击便雅悯全支派。他们要他们思想所犯的邪恶何等重大（第12节），并且这事是在他们中间行的；因此何等必要，要么他们自己按摩西律法把作恶者治死，要么把他们交给总会，使他们受到更公开、更严肃的惩罚，好使恶从以色列中除掉，除去国家的罪责，借剪除坏疽的部分阻止感染，并防止国家性的审判；因为这罪与所多玛人的罪极其相似，所以他们若不惩罚它，就可以合理地惧怕神会从天降冰雹在他们身上，如他所行的，不只降在所多玛，也降在邻近诸城。若以色列人没有提出这个合理要求，他们就更有理由为后来便雅悯的荒凉哀哭。在我们诉诸战争或诉讼以前，必须使用一切和解的方法。这个要求像约押对亚比拉所提的要求（撒母耳记下 20:20、21）。“只要把叛徒交出来，我们就放下兵器。”神按这些条件，并非别的条件，才与我们和好：就是我们离弃自己的罪，治死并钉死自己的私欲；然后一切都必安好，他的怒气必转消。#

II.便雅悯人可悲的顽梗和悖逆；他们似乎在决意支持罪犯上，与其余支派决意惩罚罪犯一样同心而热切，他们对自己的尊荣、责任和利益竟如此缺少感觉。#

1.他们卑劣到令人惊异，竟庇护所犯的邪恶：他们不肯听从他们弟兄的声音（第13节）；或是因为这个支派的人此时普遍比其余支派更败坏放荡，所以不愿忍受在别人身上惩罚他们知道自己也有罪的事（迦南中一些最肥沃、最悦人的地方分给了这个支派；他们的地像所多玛的地一样，如同耶和华的园子，这也许使居民像所多玛人一样，在耶和华面前罪大恶极，创世记 13:10、13）；或是因为（如帕特里克主教所提出的）他们不高兴其他支派干涉他们的事务；他们明知那是自己的责任，却因弟兄提醒他们就不肯去做，因为他们轻视受弟兄教导和管制。即使他们中有智慧人愿意同意所提出的要求，也被多数人压倒；多数人因此把基比亚人的罪变成自己的罪。这样，若我们与那些有暗昧无益之工的人说结盟，并因纵容和维护他们而使自己在别人的罪上有分，我们就是与暗昧无益之工有交通。看来没有哪一种恶事坏到找不到一些庇护者、一些辩护者出来为它说话；但那使这些绊倒人的事临到的人有祸了。那些阻碍必要公义的进程、坚固恶人之手，并说：恶人哪！你必不死的人，将有许多事要交账。#

2.他们虚妄自恃到令人惊异，竟抬头对抗全以色列联合的力量。人们拿起兵器反抗时，恐怕从没有像他们这样可悲地被迷惑，#

（1.）反抗以色列所有这样美好的事业。当他们与公义争战，从而与公义的神自己争战，又与那些有大祭司和神圣圣言站在自己一边的人争战，并因此明明反叛本国神圣而至高的权柄时，他们怎能指望亨通？#

（2.）反抗以色列所有这样强大的力量。他们人数上的悬殊比 路加福音 14:31、32 中的还要大得多；那里只有一万人，不敢迎战带着二万人来攻击他的人，所以求和。那里敌人不过是二比一，这里却超过十五比一；然而他们藐视求和的条件。他们能带上战场的全部兵力不过二万六千人，此外还有基比亚七百人（第15节）；然而他们竟敢凭这些人面对以色列四十万人（第17节）。罪人也是这样被迷惑，以致自取灭亡，并惹动那比他们强得无限者的嫉恨（哥林多前书 10:22）。但看来他们倚靠自己人的技艺来补足人数上的不足，尤其是一个甩石兵团，七百人，他们虽是左手便利，却极善于用机弦甩石，连一根头发的宽度也不会偏离目标（第16节）。但这些好射手在拥护这坏事业时，目标却大大偏了。便雅悯意为右手之子，然而我们发现他的后裔是左手便利的。#

这里记载以色列人在与便雅悯人的第一战和第二战中失败。

I.在他们第一次交战以前，他们就战斗的次序求问神，并得了指示，然而他们仍惨败。他们认为不必求问神是否应当上去攻击便雅悯（案情已经够清楚，基比亚人必须因他们的邪恶受惩罚，而以色列必须执行这惩罚，否则这事就不会成就），只问“谁当先上去？”（第18节），也就是“谁当作我们军队的统帅？”因为无论哪一个支派被指定先上去，那支派的首领都必须被看作全体军队的最高统帅。因为，若他们所指的只是行军次序，那就适合问：“谁下一位上去？”然后又问：“谁下一位？”但若他们知道犹大必须先上去，他们就知道自己都必须遵守那支派首领的命令。这尊荣给了犹大，因为我们的主耶稣要从那支派出来，他在凡事上都应居首位。先上去的支派有最尊荣的位置，同时也有最危险的位置，并且很可能在交战中损失最多。看见优先地位的危险，谁还会争取优先呢？然而，虽则犹大这个强大勇敢的支派先上去，并且以色列所有支派都随从他们，小便雅悯（他被这样称呼，诗篇 68:27）却胜过他们众人。全军围攻基比亚（第19节）。便雅悯人前进要解围，军队也预备热烈迎击他们（第20节）。但便雅悯人以难以置信的猛烈从正面攻击他们，基比亚人又从后方冲出来袭击他们，他们就陷入混乱，损失二万二千人（第21节）。这里没有俘虏，因为没有给予宽免，全都被刀杀。#

II.在他们第二次交战以前，他们再次求问神，而且比以前更郑重；因为他们在耶和华面前哭到晚上（第23节），为这么多勇士的丧亡哀哭，尤其因为这是神不悦的记号，并会使便雅悯人因其邪恶的成功而夸胜。这一次他们也不是问谁当先上去，而是问他们是否还该上去。他们暗示一个使他们疑虑是否该这样做的理由，尤其现在护理已经向他们皱眉，因为便雅悯是他们的弟兄；并且若神如此命令，他们也准备放下兵器。神吩咐他们上去；他准许这次尝试，因为便雅悯虽是他们的弟兄，却是他们身体上坏疽的肢体，必须被剪除。因此他们奋勇自强，也许更多倚靠自己的力量，而不是倚靠神圣的差遣，并在先前战斗发生的同一地点第二次进攻叛军（第22节），盼望在他们失去名誉的同一块地上挽回名誉；他们不迷信地改变地点，好像那地方有什么不吉利。但他们第二次又被击退，损失一万八千人（第25节）。前一日的损失加上这一次，共有四万人，正是全军的十分之一，也与他们按抽签抽出取粮的人数相同（第10节）。他们为那项服役取了十分之一的人，如今神又为这场屠杀取了他们的十分之一。但我们对这些事该说什么呢？这样公义而尊荣的事业，竟然一次又一次处于下风？他们岂不是在为神争战、抵挡罪吗？他们岂不是有他的差遣吗？怎么竟然这样失败！#

1.神的审判是极深的深渊，他的道路在海中。云彩和幽暗常常在他四围，但公平和公义始终是他宝座的根基。当我们看不见神作为的理由时，仍可以确信其公义。#

2.神要借此向他们，并在他们身上向我们显明，赛跑不在乎快，争战也不在乎强；我们不可倚靠人数，也许以色列人正是过分自信地这样做。我们绝不可把重量放在血肉的膀臂上，只有万古磐石能承受它。#

3.神借此意在为以色列的罪纠正他们。他们对基比亚的邪恶显出这样的热心，这是好的；但在他们中间，甚至在他们自己中间，岂没有得罪耶和华他们神的罪吗？那些急于定别人不义之罪的人，必须被迫认识自己的不义。有人认为，这是责备他们没有为米迦和但人的偶像崇拜作见证；那事败坏了他们的宗教，正如他们如今为基比亚和便雅悯人的淫乱作见证，那事扰乱了公共和平；况且神曾特别命令他们向拜偶像者发动战争（申命记 13:12等）。#

4.神要借此教导我们，若一个善良事业暂时受挫，不要以为奇怪，也不要按它的成败来判断它的价值。恩典在心中的利益，宗教在世上的利益，也许会被击败，遭受重大损失，似乎被彻底压倒，但审判终必产生胜利。Vincimur in prælio, sed non in bello：我们在一场战斗中受挫，但不是在整个战役中失败。正义可能倒下，但它必再兴起。#

这里有以色列人在第三次交战中完全战胜便雅悯人的完整记载：公义的事业终究得胜，是在管理这事业的人改正了不妥之处以后；因为一个善良事业受挫，是由于缺少善良的管理。那么请留意胜利是如何取得的，以及它又是如何被追击到底的。

I.胜利是如何取得的。在前几次交战中，他们过分倚靠两件事：他们事业的正义和人数的优势。他们的确有正义和力量站在自己一边，这是很大的有利条件；但他们过分依靠这些，以致忽略了那些责任；如今第三次，当他们看见自己的错误时，就着手履行这些责任。#

1.他们先前如此确信自己事业的善良，以致认为无需向神求他的同在与赐福。他们想当然地以为神必赐福给他们；不，或许他们还断定，神欠他们恩惠，并且按公义不能不给，因为他们显现出来、拿起兵器，乃是为维护德行。但神既向他们表明，他没有义务使他们的事业顺利，他既不需要他们，也不受他们约束；他们得着作他公义执行者的尊荣，欠他的远多于他因他们的服事欠他们的；如今他们便谦卑地为成功恳求。先前他们只是求问神的神谕：谁当先上去？以及：我们可以上去吗？但如今他们恳求他的恩惠，禁食祷告，并献燔祭和平安祭（第26节），为罪赎罪，承认他们倚赖神，并表明他们向着他的愿望。若不照他所指定的方式这样寻求，我们就不能期待神与我们同在。当他们处在这样的心境中，并这样寻求主时，他不但命令他们第三次上去攻击便雅悯人，还给他们得胜的应许：明日我必将他们交在你手中（第28节）。#

2.他们先前如此确信自己力量的强大，以致认为无需使用任何谋略、设下任何伏兵或制定计策，毫不怀疑只凭强手就能得胜；但如今他们看见，必须使用一些策略，好像他们所对付的仇敌在人数上胜过他们一样；于是他们设下埋伏的人（第29节），并达成目的，正如他们的祖先从前在艾城前所行的（ Josh 8. ）。这种计策在先前失败之后最容易奏效，因为失败已经使仇敌得意，而假装逃跑也就较少被怀疑。这里十分详细地描述了这计谋的运作。神给他们的、关于当天行动必成功的保证，并没有使他们懈怠和自恃，反倒使众人的头脑和双手都投入工作，以成就神所应许的事。#

(1.)留意他们所采取的方法。军队的主体照先前一样面对基比亚城，向城门推进（第30节）。 便雅悯人军队的主体这时驻扎在基比亚，便向他们冲出，并极其勇猛地攻击他们。围城的人退后，急忙撤退，仿佛一见便雅悯人就胆怯了；便雅悯人也乐意相信这一点，骄傲地想象他们因先前的成功已经使自己变得十分可畏。以色列人在这次佯装逃跑中受了一些损失，后队约有三十人被杀（第31、39节）。 但当便雅悯人全都被引出城以后，伏兵夺取了城（第37节），向军队主体发出信号（第38、40节），军队随即转身攻击他们（第41节）；而且看来，另有一支相当大的部队驻在巴力他玛，也同时向他们攻来（第33节）；这样，便雅悯人就被完全包围，使他们陷入最大可能的惊惶之中。罪咎感此时使他们胆寒；他们的盼望先前被举得越高，这混乱就越使他们痛苦。起初战事激烈（第34节），便雅悯人狂怒作战；但当他们看见自己落入怎样的网罗时，便以为一双脚跟（如我们所说）胜过两双手，于是尽力往旷野逃去（第42节）；然而徒然无益：战事追上了他们；并且为使他们的困苦完全，那些从以色列各城出来、等候观看战事结局的人，也加入追赶他们的人中，帮助把他们剪除。人人的手都攻击他们。#

(2.)在这段叙事中要注意，#

[1.]便雅悯人在战事开始时确信这一天属于他们：他们在我们面前被击倒了（第32、39节）。 有时神容许恶人在成功和盼望中被高举，好使他们跌落得更惨。看他们的喜乐何等短暂，他们的夸胜不过片时。束上战甲的人不可夸口，除非他有理由在神里面夸口。#

[2.]灾祸临近他们，他们却不知道（第34节）。 但（第41节）当他们看见灾祸已经临到他们时，已经太迟，不能阻止了。什么灾祸随时可能临近我们，我们无法说；但它们越少被惧怕，落下时就越沉重。罪人不肯被劝服去看见灾祸临近他们；然而当灾祸来到且无路可逃时，那将何等可怕（帖撒罗尼迦前书 5:3）！#

[3.]虽然以色列人在这次交战中尽了自己的本分，然而得胜却归于神（第35节）：耶和华在以色列面前击杀便雅悯。战事是他的，成功也是他的。#

[4.]当神与便雅悯人争战时，他们就轻易践踏便雅悯人（第43节）。 践踏那些使神成为自己仇敌的人，是一件容易的事（见玛拉基书 4:3）。#

II.这场胜利如何在对这些犯罪害己之人的军事处决中被推进并利用。#

1.基比亚本身，这淫乱的巢穴，首先被毁灭。那些突袭入城的伏兵“draw themselves along”，也就是分散到城的各处；他们很容易这样做，因为所有战士都已冲出城，并且极其自恃地让城毫无防守；他们用刀击杀所遇见的一切，连妇女和孩童也杀了（第37节），又放火烧城（第40节）。 罪把毁灭带到城邑。#

2.田野中的军队被彻底击溃并剪除：一万八千勇士当场倒毙（第44节）。#

3.从战场逃脱的人被追赶，并在逃跑中被剪除，人数有七千（第45节）。 想要逃过神圣报应，是毫无用处的。灾祸追赶罪人，并且必追上他们。#

4.连那些留在家中的人也被卷入毁灭之中。他们任凭自己的刀永远吞灭，并未想到末后必有苦楚，正如押尼珥很久以后在率领一支便雅悯人军队时所辩说的；他很可能正是想到这件事（撒母耳记下 2:25、26）。 他们把一切有气息的都交给刀剑，又放火烧毁所有城邑（第48节）。 因此，就目前所见，在便雅悯全支派中，除了六百人逃到临门磐石避难、在那里躲藏四个月之外，没有一个人存活（第47节）。 现在，#

（1.）若这是以色列人的行为，就很难为这种严厉辩护。便雅悯全支派都有罪；但他们因此就必须被当作献为毁灭的迦南人来对待吗？说这是在战争的激烈中所行，说这是以色列的刀一贯用来推进胜利的方式，说以色列人因便雅悯人在前两次交战中杀戮他们而极其恼怒，这些都只能稍稍为这次处决的残酷开脱。诚然，他们曾起誓说，凡不上米斯巴来的都必被处死（第21章第5节）。 但那誓言若是可以辩护的，也只延伸到战士；其余的人并不被期待前来。然而，#

（2.）为神在其中的手辩护却是容易的。便雅悯得罪了他，而神曾警告说，若他们忘记他，就必灭亡，如同在他们以前的列国灭亡一样（申命记 8:20）；那些列国都是这样被剪除的。#

（3.）同样，也容易将此用于警戒人防备罪的开端：罪的开端如同水一放开，所以在它被触动以前就要止住它，因为我们不知道它的结局将会如何。灵魂永远的毁灭，必比一个支派所有这些荒凉更糟、更可畏。先知何西阿两次提到基比亚这件事，作为以色列败坏的开端，并作为随后一切败坏的样式（何西阿书 9:9）：他们深深败坏自己，如在基比亚的日子；又（何西阿书 10:9），你从基比亚的日子以来就犯罪；并且还补充说，在基比亚攻击罪孽之子的战事并没有（也就是，起初并没有）追上他们。#