士师记 13

本章开始讲述参孙的故事。他是以色列士师中最后一位其事迹记在本书中的士师，紧接着就是以利。关于他的记载，从头到尾都非常奇异而不寻常。他在这段历史中所显出的形象确实伟大，却又与他的前任大不相同。我们从未见他在朝廷或军队之首，从未见他坐在审判的宝座上，也未见他在战场上统兵作战；然而他以自己本身，作了本国伟大的爱国者，又成为仇敌和压迫者可怕的鞭打与遏制；他是一位杰出的信徒（希伯来书 11:32），也是那位以自己的膀臂施行拯救者的荣耀预表。其余士师的历史，都是从他们被提升到那职位开始的；但参孙的历史却从他的出生开始，甚至从他的成孕开始，并且不少于一位从天而来的天使引他来到世上，作为后来施洗约翰和基督所要经历之事的样式。本章叙述了这事。I. 兴起这位拯救者的缘由，是以色列受非利士人压迫（见第1节）。II. 他的出生由天使预告给他的母亲（见第2–5节）。III. 她把这预告告诉他的父亲（见第6、7节）。IV. 他们二人又一同从天使那里领受这话（第8–14节），他们恭敬地接待他（第15–18节），而他在离去时显明自己的尊荣，使他们大为惊奇（见第19–23节）。V. 参孙出生（见第24、25节）。

天使向玛挪亚的妻显现（主前1161年）

1 以色列人又行耶和华眼中看为恶的事；耶和华将他们交在非利士人手中四十年。2 那时有一个琐拉人，是属但族的，名叫玛挪亚；他的妻不怀孕，不生育。3 耶和华的使者向那妇人显现，对她说，看哪，你如今不怀孕，不生育；但你必怀孕，生一个儿子。4 所以现在我求你谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。5 因为，看哪，你必怀孕，生一个儿子；剃头刀不可临到他的头上；因为这孩子从母腹起就归神作拿细耳人；他必开始拯救以色列脱离非利士人的手。6 妇人就来告诉丈夫说，有一位神人到我这里来，他的面貌好像神使者的面貌，甚是可畏；我没有问他从哪里来，他也没有告诉我他的名。7 但他对我说，看哪，你必怀孕，生一个儿子；所以现在清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃；因为这孩子从母腹起直到死日，必归神作拿细耳人。

第一节给我们简短说明以色列所处的大困境，这样的记载我们此前已经屡次见过，而这困境成了兴起一位拯救者的缘由。他们像从前一样，行耶和华眼中看为恶的事，于是神也像从前一样，将他们交在仇敌手中。若没有罪，就不需要救主；但罪被容许增多，为要使恩典越发增多。神如今把他们卖给的仇敌是非利士人，他们是以色列最近的邻邦，住在他们中间，是那些被定要毁灭的民族中最先也是主要的一个；然而神留下他们，为要试验以色列人（第3章第1、3节）。非利士人的五个首领，按与以色列相比，不过是微不足道的民族（他们只有五座稍有名声的城）；然而，当神使用他们作他手中的杖时，他们就极其压迫人、折磨人。这次患难比以往任何一次都更长，持续了四十年，虽然可能并非始终同样猛烈。当以色列处在这困境中时，参孙出生了；这里我们看见他的出生由天使预告。请注意：

I. 他的出身。他出自但支派（第2节）。但的意思是审判者或审判（创世记 30:6）。很可能雅各临终时预言“但必判断他的民”，就是着眼于参孙，意思是：“他要为他的民生出一位士师，虽是使女的儿子之一，却也像以色列众支派中的任何一个一样”（创世记 49:16）。但支派所得的地界紧邻非利士人的境地，因此由那支派中的一人来辖制他们，是最合宜的。他的父母久无儿女。许多杰出的人物都是由长久缺少儿女之福的母亲所生，如以撒、约瑟、撒母耳和施洗约翰，使这怜悯临到时更为可悦纳。要歌唱，不能生育、未曾生产的啊（以赛亚书 54:1）！注意，久候而来的怜悯常常显为特别的怜悯，并且显明它们值得等待；借着这些怜悯，别人也可以得激励，继续盼望神的怜悯。

II. 带给他母亲的喜讯，就是她将要有一个儿子。使者是耶和华的使者（第3节），却以人的形貌显现，带着先知或神人的神情与装束。并且这位使者（如博学的帕特里克主教在第18节上所认为的）就是主自己，也就是耶和华的道，那将要作弥赛亚者；因为他的名被称为奇妙（第18节），又被称为耶和华（第19节）。那位伟大的救赎主，以特别方式关切这位预表性的拯救者。这个非凡的信息被差遣，并不主要是为玛挪亚和他的妻这两个卑微但族人的缘故，而是为以色列的缘故，因为他将要作以色列的拯救者；不仅如此（他为以色列所作的事，看起来并不与他入世时的伟大相称），也是为弥赛亚的缘故，因为他要作弥赛亚的预表，而弥赛亚的出生也必须由天使预告，正如他的出生一样。天使在所传的信息中，1. 注意她的苦难：看哪，你如今不怀孕，不生育。由此她可以推知他是一位先知；因为他虽是陌生人，她从未见过，却知道这是她的愁苦。他向她提起这事，并不是要以此责备她，而是因为也许此时她正想着这苦难，正为自己被列为无子的人而悲叹。神常常在他的百姓最深感患难之时，十分及时地给他们送来安慰。“你如今不怀孕，但你不会永远如此，”不像她所惧怕的那样，“也不会长久如此。”2. 他向她保证，她必怀孕生一个儿子（第3节），并在第5节重申这保证。为显明神圣话语的能力，历来最强壮的人，是一个应许之子，像以撒一样，借着应许的力量和功效，并借着对那应许的信心而生（希伯来书 11:11；加拉太书 4:23）。许多妇人久不生育之后，按神的护理生了儿子；但参孙是凭应许而生，因为他是那应许之后裔的预表，就是旧约圣徒凭信心长久盼望的那一位。3. 他指定这孩子从出生起就作拿细耳人，因此他的母亲也要服在拿细耳人的律法之下（虽不是在拿细耳人的愿之下），并且只要这孩子要从她得滋养，无论是在腹中还是在乳下，她就不可喝清酒浓酒（第4、5节）。请注意，这位以色列的拯救者必须以最严格的方式献给神，并作圣洁的榜样。神从他们的少年人中兴起拿细耳人，被说成是神赐给百姓的恩惠（阿摩司书 2:11）。别的士师曾纠正他们离弃神的背道，但参孙必须显为比他们任何人都更分别为圣归给神的人；尽管我们读到他的过失，我们仍有理由认为，既然他是神所立的拿细耳人，他在生活行事中不只表明了仪式，也表明了那分别归耶和华之事的实质，而拿细耳人的身份正是在于此（民数记 6:2）。要拯救别人的人，必须以特别的敬虔使自己分别出来。撒母耳继续完成以色列脱离非利士人的拯救，他是凭他母亲的愿作拿细耳人（撒母耳记上 1:11），正如参孙是凭神的任命作拿细耳人。因此这位拯救者的母亲必须克己，不吃任何不洁之物；在别的时候合法的事，此时也必须禁戒。应许试验她的信心，命令也照样试验她的顺服；因为神要把恩惠赐给谁，就要求他们二者兼有。怀孕的妇人应当凭良心避免任何她们有理由认为会以任何方式损害胎儿健康或良好体质的事。也许参孙的母亲要戒酒和浓酒，不仅因为他被命定作拿细耳人，也因为他被命定作大有力量的人，而他母亲的节制会对此有所助益。4. 他预告这孩子要为本国所作的服事：他必开始拯救以色列。注意，我们的儿女不仅自己完全献给神，而且成为别人益处和他们那一代服事的器皿，这是极为可羡慕的；他们不应作隐士，不应作斗底下的灯，而应在灯台上。请注意，他必开始拯救以色列。这暗示非利士人的压迫将持续很久；因为以色列脱离这压迫的拯救，甚至连开始都不会有，连一步也不会迈出，直到这尚未出生的孩子长大，能够开始这事。然而他也不能完成这拯救：他只是开始拯救以色列，这也暗示这患难仍将延长。神选择逐步地、借着多人的手推进他的工作。一个人为善工作奠基，另一个人在其上建造，也许第三个人安放顶石。如今在这事上，参孙是基督的预表，（1.）作为归神的拿细耳人，从母腹起作拿细耳人。因为，虽然我们的主耶稣自己并不是拿细耳人，他却由拿细耳人所预表，因为他完全脱离一切罪，甚至不是在罪中成孕，并且全然献身于他父的尊荣。按肉体说，基督是从犹太教会而出，因为关于他的应许是属于他们的（罗马书 9:4、5）。凭着那应许，他长久仿佛在那教会的腹中；那教会多世代怀着他，因此像参孙的母亲一样，在那怀孕期间被立为圣洁的国度和特殊的子民，并为着他的缘故被严格禁止触摸任何不洁之物，因为他要在时候满足时从他们而来。（2.）作为以色列的拯救者；因为他是耶稣，救主，将自己的百姓从罪恶中拯救出来。但有这一区别：参孙只是开始拯救以色列（后来大卫被兴起，完成对非利士人的毁灭），而我们的主耶稣既是参孙，也是大卫，既是我们信心的创始者，也是成终者。

III. 玛挪亚的妻在喜乐激动中，急忙把这令人惊奇的信息报告给丈夫（第6、7节）。这喜讯临到她时，她独自一人，也许正虔诚地默想或祷告；但她不能，也不愿，向丈夫隐瞒，便向他说明，1. 关于使者。他是一个神人（第6节）。她能描述他的面貌；那是极其可畏的：他的神情有如此威严，眼目如此炯炯，面容如此发光，强有力地使人起敬畏和尊重，以致照她对天使的观念来看，他正有天使的面貌。但他的名字她说不出来，也不知道他属于以色列哪个支派或城，因为他认为不宜告诉她；至于她自己，一见他便被如此的敬畏所震慑，以致不敢问他。她十分满足于知道他是神的仆人；她认为他的人与信息本身都带着证据，便不再追问。2. 关于信息。她把应许和命令都详细告诉丈夫（第7节），使他也可以相信这应许，并在一切场合提醒她遵守这命令。配偶之间也应这样彼此交通他们与神相交的经历，以及他们在认识神上的进益，使他们在那称为圣洁的道路上彼此帮助。

天使向玛挪亚显现（主前1161年）

8 玛挪亚就恳求耶和华说，我主啊，求你使你所差来的神人再到我们这里来，教导我们怎样待那将要生的孩子。9 神垂听玛挪亚的声音；神的使者又来到那妇人那里，那时她坐在田间；只是她丈夫玛挪亚没有同她在一起。10 妇人急忙跑去告诉丈夫，对他说，看哪，那日到我这里来的人又向我显现了。11 玛挪亚起来跟着妻子去，来到那人那里，对他说，你就是那向这妇人说话的人吗？他说，我是。12 玛挪亚说，现在愿你的话应验。我们当怎样安排这孩子，怎样待他呢？13 耶和华的使者对玛挪亚说，我对妇人所说的一切，她都要谨慎。14 凡葡萄树所结的，她都不可吃；清酒浓酒都不可喝；一切不洁之物也不可吃；我吩咐她的一切，她都要遵守。

这里我们记载了神的使者第二次访问玛挪亚和他妻子的事。

I. 玛挪亚恳切为此祷告（第8节）。他并不怀疑妻子告诉他的事；他知道她是贤德的妇人，因此丈夫的心可以放心倚靠她；他知道她不会设法欺骗他，更不是像约瑟夫斯不恰当地描写的那样，嫉妒妻子与这陌生人的交谈；但，1. 他认定这应许之子到了时候必赐给他们，并且毫不迟疑地说到那将要生的孩子。甚至撒迦利亚，一位祭司，当时在主的坛前当班，并且天使亲自向他显现，他里面也没有这位诚实的但族人这样大的信心。那些向智慧聪明人隐藏的事，常常启示给婴孩；智慧聪明人以探究的精细自重，而婴孩却知道怎样珍视神的恩赐，怎样接受神的话。那些没有看见而又像这里的玛挪亚一样信的人有福了。2. 他所关心的全是他们当怎样待这将要生的孩子。注意，好人更焦虑、更渴望知道自己当尽的本分，而不是知道将要临到自己的事件；因为本分是我们的，事件是神的。所罗门所询问的是人当行的善，而不是人当得的好处（传道书 2:3）。3. 因此他祷告神再差遣同一位有福的使者，给他们更多关于管理这拿细耳人的指示；他担心妻子因应许而来的喜乐，可能使她忘记了命令中的某些部分，而他渴望对这命令有充分了解，并不至于有任何误解：“主啊，求你使神人再到我们这里来，因为我们愿意更多认识他。”注意，那些从天上听见话语的人，必不由得渴望从那里听见更多，又一次再一次遇见神人。请注意，他没有出去，也没有差仆人到各处去寻找这神人，而是在膝上寻求他，祷告神差遣他；这样寻求，就寻见了。我们若愿神的使者，就是他福音的传道人，带来适合我们、使我们受教导的话，岂不当恳求主差遣他们到我们这里来教导我们吗（罗马书 15:30、32）？

II. 神恩慈地允准了：神垂听玛挪亚的声音（第9节）。注意，凡真诚渴望知道自己本分、并到神面前求他教导的人，神必以某种方式用他的 counsel 引导他们（诗篇 25:8、9）。

1. 天使第二次仍向妻子显现，当时她独自坐着，可能在田间照看羊群，或在她退居的田野中从事别的正当事务。独处常常是与神相交的好机会；善良的人若有神同在，就认为自己从不比独处时更不孤单。

2. 她急忙去叫丈夫，毫无疑问谦卑地恳求这位有福的使者停留，直到她和丈夫一同回来（第10、11节）。她没有请他随她去见丈夫，而是要把丈夫带到他那里。凡愿遇见神的人，必须在他乐意显明自己的地方等候。“哦，”她喜出望外地说，“我亲爱的，你的祷告得了应允——看哪，神人在那里，又来探访我们了——就是那日来的那一位，”或者如有人读作，今日来的那一位，因为“other”在原文中没有；而这两次访问很可能都在同一天、同一地点，并且第二次她坐在那里等候他。神人很愿意她去叫丈夫（约翰福音 4:16）。那些自己认识神之事的人，应当邀请别人同样认识（约翰福音 1:45、46）。玛挪亚并不因天使这第二次没有向他显现而不悦，而是十分愿意跟着妻子去见神人。为要弥补（可以这样说）第一次致命的失误，那时夏娃热切催促亚当去行恶，而他太容易顺从了她，配偶之间就当彼此激发爱心，勉励行善；若妻子带头，丈夫也不可认为在有德可称赞的事上跟随她，是有损自己的尊严。

3. 玛挪亚来到天使那里，并从他那里确认他就是曾向妻子显现的那一位之后，便极其谦卑地，（1.）欢迎这应许（第12节）：现在愿你的话应验；这不仅是他愿望的语言，也是他信心的语言，如那蒙福童女所说的（路加福音 1:38）。“愿照你的话成就。主啊，我抓住你所说的，并倚靠它；愿它成就。”（2.）恳求重复所给的规条：我们当怎样安排这孩子？这些指示是给他妻子的，但他认为自己也有责任按规矩帮助她谨慎管理这应许的后裔；因为对于献给神并要为神养育的儿女，父母双方最尽心的照管和恒常共同的努力，也并不算多。不可一方把责任推给另一方，而要双方都尽力。从玛挪亚的询问中请注意，[1.] 一般而言，当神乐意把任何怜悯赐给我们时，我们最应关心的，必须是怎样善用它，并按我们所当行的去用它；因为只有当它被正确管理时，它才真正是怜悯。神赐给我们身体、灵魂、产业；我们当怎样安排它们，才能回应赐予者的意旨，并为它们交出美好的账呢？[2.] 特别而言，神赐给儿女的人，必须非常谨慎怎样安排他们，怎样待他们，好把捆绑在他们心中的愚昧赶出去，及早好好塑造他们的心思和行为，并训练他们行当行的路。在这事上，敬虔的父母会恳求神的帮助。“主啊，教导我们怎样安排我们的儿女，使他们成为拿细耳人，成为献给你的活祭。”

4. 天使重复他先前所给的指示（第13、14节）：我所禁止的一切，她都要谨慎；我所吩咐她的一切，她都要遵守。注意，正确安排我们自己和我们的儿女，都需要许多谨慎和遵守。要谨慎并遵守；不仅要留心不喝清酒浓酒，也要留心不吃任何出于葡萄树的东西。凡愿保守自己纯洁的人，必须远离那些接近罪或引向罪的事。当她怀着一个拿细耳人时，她不可吃任何不洁之物；照样，凡里面有基督成形的人，必须谨慎洁净自己，脱离肉体和灵里一切的污秽，并且不作任何有损那新人之事。

玛挪亚的惊惧（主前1161年）

15 玛挪亚对耶和华的使者说，求你容我们留住你，等我们为你预备一只山羊羔。16 耶和华的使者对玛挪亚说，你虽留住我，我也不吃你的食物；你若要献燔祭，就当献给耶和华。因为玛挪亚不知道他是耶和华的使者。17 玛挪亚对耶和华的使者说，你叫什么名字，等你的话应验时，我们好尊敬你？18 耶和华的使者对他说，你为何这样问我的名？它是隐秘的。19 于是玛挪亚取了一只山羊羔和素祭，在磐石上献给耶和华；使者行了奇妙的事；玛挪亚和他的妻观看。20 火焰从坛上往天上升的时候，耶和华的使者在坛的火焰中升上去了。玛挪亚和他的妻观看，就面伏于地。21 耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现。那时玛挪亚才知道他是耶和华的使者。22 玛挪亚对妻子说，我们必要死，因为我们看见了神。23 但他的妻对他说，耶和华若喜悦杀我们，就不会从我们手中收纳燔祭和素祭，也不会将这一切事指示我们，更不会在此时将这样的事告诉我们。

这里我们有一段记载：

I. 关于这次会见中玛挪亚与天使之间进一步发生的事。天使与他同在时，向他隐藏自己是天使，这对他是出于恩慈；因为若他知道了，这必给他带来这样的恐惧，以致他不敢像后来那样与他交谈（第16节）：他不知道他是天使。基督在世上，世人也不认识他。你实在是自隐的神。若神圣荣耀揭开显明，我们承受不了那景象。神既已决定借着与我们一样的人，就是先知和传道人，对我们说话；即使他借天使或借他的儿子说话，他们也以人的样式显现，并且只被当作神人。如今，

1. 天使谢绝接受他的款待，并指示他把这款待变为祭物。玛挪亚渴望向这位可敬的陌生人表示尊敬和感激，因为他给他们带来了这些喜讯，便求他与自己一同用些食物（第15节）：我们很快为你预备一只山羊羔。凡欢迎信息的人，也会为差遣使者者的缘故善待使者（帖撒罗尼迦前书 5:13）。但天使告诉他（第16节），他不吃他的食物，正如他也不吃基甸的食物一样；却像在那里一样，指示他将其献给神（第6章第20、21节）。天使不需要饮食；但荣耀神就是他们的饮食，也曾是基督的饮食（约翰福音 4:34）。我们若虽不能没有饮食而活，却为神的荣耀而吃喝，就在某种程度上照他们那样行神的旨意，并因此甚至把我们普通的饭食也变成祭物。

2. 天使谢绝告诉他自己的名字，不愿在这方面满足他的好奇心。玛挪亚想知道他的名字（第17节），以及他属于哪个支派；这不是因为他怀疑他信息的真实性，而是为要回访他，并更多认识他（增进并改进我们与好人和好传道人的相识，是好的）；他还有进一步的意图：“等你的话应验时，我们好尊敬你，称颂你为真先知，并把别人推荐给你，好得神圣的教导；也可以给将要出生的孩子取你的名字，从而尊敬你；或者可以送你一份礼物，尊敬神所尊敬的人。”但天使拒绝他的请求，并对他的好奇心带有几分责备（第18节）：你为何这样问我的名？雅各自己也未能得到这恩惠（创世记 32:29）。注意，当我们所求的是自己不知道的事时，我们得不到所求的。玛挪亚的请求本意诚实，却仍被拒绝。神把他的名告诉摩西（出埃及记 3:13、14），因为当时有一个特别的理由使他需要知道；但这里没有这样的理由。玛挪亚为明白本分而问的，天使乐意告诉他（第12、13节）；但他为满足好奇心而问的，却被拒绝。神在他的话语中已经给了我们关于本分的充分指引，却从未打算回答一颗好思辨的头脑所有的询问。他给出拒绝的理由：它是隐秘的。天使的名字尚未启示，为要防止人把他们偶像化。被掳以后，当教会从拜偶像中得医治时，天使向但以理以自己的名字显明，米迦勒和加百列；天使也在撒迦利亚未问时告诉他自己的名（路加福音 1:19）：我是加百列。但在这里，它是隐秘的，或者说，它是奇妙的，太奇妙，非我们所能测。基督的一个名字就是奇妙（以赛亚书 9:6）。他的名长久是隐秘的，但借着福音显明出来了：耶稣，救主。玛挪亚不可问，因为他不可知道。注意，（1.）有些隐秘的事不属于我们，我们在这世上时必须满足于对这些事处在黑暗中。（2.）因此，在询问这些事时，我们绝不可放纵虚妄的好奇心（歌罗西书 2:18）。Nescire velle quae Magister maximus docere non vult erudita inscitia est——甘愿不知道我们伟大的夫子不愿教导我们的事，就是一种既无知又智慧的有学问的无知。

3. 天使帮助并认可他们的祭，在离去时使他们明白他是谁。他已指示他们把燔祭献给耶和华（第16节）。献给神的赞美，是天使最悦纳的款待（见启示录 22:9）；，敬拜神。玛挪亚既有这样好的凭据，虽不是祭司，也没有祭坛，便把他的食物变为素祭，在磐石上献给耶和华（第19节），也就是他把它带来摆上，等候被献。“主啊，它在这里，求你按你所喜悦的处置。”我们也必须这样把我们的心带到神面前，作为活祭，并使它们服在他圣灵的运行之下。如今一切都预备好了，（1.）天使行了奇妙的事，因为他的名是奇妙。很可能他所行的奇事，与他为基甸所行的一样，就是使火或从天上降下，或从磐石中升起，来烧尽祭物。（2.）他在祭物的火焰中向天升上去（第20节）。由此显明他并非他们所想的只是一个人，而是直接从天而来的使者。他既升到那里，就必定是从那里降下来的（约翰福音 3:13；6:62）。这表明神悦纳了这供物，也暗示我们一切供物之蒙悦纳所凭借的，就是约的使者那位天使的中保工作；那另一位天使，把许多香加在圣徒的祷告上，就这样把它们献在宝座前（启示录 8:3）。祷告是灵魂向神上升。但使它成为馨香之祭的，是凭信住在心里的基督；没有他，我们的事奉就是令人厌恶的烟；在他里面，却是蒙悦纳的火焰。我们可以把这应用于基督为我们献上自己的祭；他在自己供物的火焰中升上去，因为他凭自己的血，只一次进入圣所（希伯来书 9:12）。天使行这事时，经文两次说（第19、20节）玛挪亚和他的妻观看。这是神迹的证明：事实是真的，因为凭这两个亲眼见证者的口，这报告得以成立。祭中的一切作为都是天使行的；他们只是观看；然而毫无疑问，当天使向天升上时，他们的心也随着他升上，在感恩中感谢那从天而来的应许，并期待那成就也从那里而来。然而，天使升上去之后，他们不敢像那些见证基督升天的人一样，站着望天，而是在圣洁的敬畏和尊崇中面伏于地。如今，[1.] 他们知道那是天使（第21节）。他们所见的显然不是人的身体，因为它没有被地捆住，也没有受火损伤；而是升上去，并且在火焰中升上去，因此他们有充分理由断定那是天使；因为他以风为使者，以火焰为仆役。[2.] 但他不再向他们显现；他被差遣是为一个特殊的缘由，如今已经结束，并不是要像与先知那样建立持续的往来。他们必须记住并遵守天使所说的话，不要期待再听见更多。

II. 这里记述这异象在玛挪亚和他妻子心中所造成的印象。当天使行奇妙的事时，他们观看，并不说话（我们也当这样谨慎观察神奇妙的作为，并在他面前静默）；但当他完成了自己的工作离去之后，他们就有时间作出反思。1. 玛挪亚对此的反思中有极大的惧怕（第22节）。他曾十分确信地谈到他们不久将欢然作其父母的那个儿子（第8、12节），然而如今正是那本应坚固并鼓励他信心的事，反使他陷入如此困惑，以致他只想到他们二人立刻被剪除：我们必要死。古代犹太人中普遍接受一种通俗看法，认为看见神或天使就是当场死亡；这观念暂时完全胜过了他的信心，正如胜过基甸一样（第6章第22节）。2. 他妻子对此的反思中有极大的信心（第23节）。在这里，较软弱的器皿却是较刚强的信徒，这也许就是天使一次又一次选择向她显现的原因。玛挪亚的心开始衰弱，但他的妻子作为与他相配的帮助者，鼓励了他。两个人总比一个人好，因为若一个人陷入沮丧和灰心，另一个便会帮助扶起他。同负一轭的人，在有需要时应当敬虔地彼此扶助对方的信心与喜乐。没有人能比玛挪亚的妻子在这里论证得更好：我们必要死，她丈夫说；“不，”她说，“我们不必惧怕这事；凡实际上是为我们好的，我们决不可把它转而当作反对我们的。除非神喜悦杀我们，我们就不会死；我们的死亡必须来自他的手和他的旨意。如今我们所领受的、表明他恩惠的记号，禁止我们以为他意在毁灭我们。若他看为合宜要杀我们，(1.) 他就不会悦纳我们的祭物，并借着使祭物化为灰烬向我们表明他悦纳了它（诗篇 20:3），旁注。祭物是我们性命的赎价，而火落在其上，乃是他向我们转离怒气的明明指示。恶人的祭物是可憎的，但你看见我们的祭物并非如此。(2.) 他就不会把这一切事、这些奇异的景象显给我们看，尤其是在如今几乎没有公开异象的时候（撒母耳记上 3:1），也不会赐下这些极大又宝贵的应许，关于一个要作拿细耳人、作以色列拯救者的儿子。他若喜悦杀我们，就不会把这样的事告诉我们。我们不必惧怕那些根枯干，因为这样一根枝子尚且要从其中发出。”注意，由此可见，神并不意在罪人死亡，因为他已经悦纳基督为他们得救所献上的伟大祭物，已经使他们走在得着他恩惠的路上，并已经保证他们悔改就得着这恩惠。若他喜悦杀他们，他就不会这样行。那些在圣道和祷告中与神相交、蒙他恩慈地向他们显明自己，并且有理由认为神已经悦纳他们工作的好基督徒，在阴云密布、黑暗的日子里，也当由此得着鼓励。“神若意在离弃我，任凭我最终灭亡，就不会为我的灵魂行他所已经行的事；因为他的作为是完全的，他也不会用自己的恩惠戏弄他的百姓。”要学习像玛挪亚的妻子那样推论：“神若意在使我在他的忿怒之下灭亡，就不会赐给我这些分别为圣、表明他恩惠的记号。”妇人哪！你的信心是大的。

参孙的出生（主前1161年）

24 那妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙；孩子长大，耶和华赐福与他。25 耶和华的灵开始在琐拉和以实陶之间、但的营中，时时感动他。

这里有，1. 参孙的出生。那久已不育的妇人照着应许生了一个儿子；因为神的话没有一句会落空。他既说了，岂不成就吗？2. 他的名字，参孙，有些人认为是从 Shemesh，即太阳，变化为指小词而来，sol exiguus——微小的太阳，也许因为他像摩西一样生来要作拯救者，又像摩西一样极其俊美，他的脸如小太阳般发光；或者他的父母这样给他起名，是为了记念那位把关于他的消息带给他们的神人发光的面容；虽然他们不知道他的名，但如今他的话已经应验，他们便这样尊敬他。一个小太阳，因为他生来是拿细耳人（因为拿细耳人如红宝石和蓝宝石，耶利米哀歌 4:7 ，又因他的力量极大。太阳被比作壮士，诗篇 19:5）；那么，当壮士奋勇而出时，为什么不可把壮士比作太阳呢？一个小太阳，因为他是他百姓以色列的荣耀和光，是基督这公义日头的预表。3. 他的童年。他在力量和身量上比通常情形长得更多，远远超过同龄的其他孩子；并且不但在这方面，在其他事上也显明耶和华赐福给他，使他在身体和心志上都有资格承担某种伟大而非凡的事。应许之子必有祝福。4. 他的少年。他稍稍长大时，耶和华的灵开始感动他（第25节）。这证明耶和华赐福给他。神在哪里赐下他的祝福，就在哪里赐下他的灵，使人有资格承受那祝福。那些在童年之日恩典之灵就及早开始在其里面作工的人，实在是有福的。若圣灵浇灌在我们的后裔身上，他们就要如溪水旁的柳树发旺（以赛亚书 44:3、4）。神的灵在但的营中感动参孙，就是在那支派受训军队的总集合中感动他；他们大概在琐拉和以实陶之间、靠近他居住之处扎营，为要抵御非利士人的侵扰。在那里，参孙还是孩子时，就出现在他们中间，并以一些十分勇敢的举动使自己显著，在男子气概的操练和力量的试验上超过众人；并且他大概显出对本国仇敌异乎寻常的热心，显明一种比孩子所能期待的更强的公共精神。圣灵时时感动他，不是时时刻刻，而是像风吹一样，随己意而行，为要显明他所作的并非出于自己，因为若是出于自己，他就能随时这样作。强壮的人以为自己大受酒的激发（诗篇 78:65），但参孙不喝酒，却在力量、勇气以及一切刚强勇敢的事上胜过众人，因为他有神的灵感动他；所以不要醉酒，乃要被圣灵充满，他必临到那些清醒而节制的人。