羅馬書 1

在本章中，我們可以看到：一、整封書信的序言和引言，直到第16節。二、對外邦世界可悲狀況的描述；這開始證明因信稱義的教義，這教義在第17節提出。第一部分依照當時書信慣用的格式，卻穿插著極其卓越而有滋味的言辭。

在這一段中，我們看到：

一、寫這封書信之人的身份（第1節）：保羅，耶穌基督的僕人；這是他引以為榮的尊貴稱號。他不像猶太教師那樣稱為“拉比，拉比”，而稱為僕人，就是更直接侍候主人之人、家中的管家。蒙召作使徒。有人認為，他是在暗指自己原來的名字掃羅，這名字意為“被召求的”或“被尋求的”：基督尋得他，要使他作使徒（使徒行傳 9:15）。他在這裡把自己的權柄建立在蒙召這件事上；他不像假使徒那樣未奉差遣便奔跑；克萊托斯·阿波斯托洛斯：蒙召作使徒，彷彿這是他願意被人稱呼的名字，儘管他承認自己不配稱為使徒（哥林多前書 15:9）。特派傳神的福音。法利賽人的名稱源於分別，因為他們把自己分別出來研究律法，因此可以稱為“阿福里斯梅諾伊·埃斯·通·諾蒙”，即分別歸於律法的人；保羅從前正是這樣的人；但如今他改變了所研究的對象，成為“阿福里斯梅諾斯·埃斯·托·歐安革利翁”，即分別歸於福音的人，是一個福音的法利賽人。他按神的旨意被分別出來（加拉太書 1:15），從母腹中就被分別出來，又受聖靈直接指示，並照著這指示按規矩被按立（使徒行傳 13:2、3），把自己奉獻給這項工作。他全然獻身於神的福音；這福音以神為作者，其根源和由來是屬神、屬天的。

二、他既提到神的福音，便稍作離題，對這福音加以讚頌。

1.福音的古老。它是從前所應許的（第2節）；它並非新近興起的教義，而是早已存在於舊約的應許和預言中；這些應許和預言全都一致指向福音，如同清晨的光線引進公義的日頭；這應許不僅藉口傳，也記在聖經中。#

2.福音的主題：它是論到基督的（第3、4節）。眾先知和眾使徒都為他作見證；他是隱藏在聖經田地裡的真正珍寶。請注意，保羅提到基督時，怎樣把他的名字和稱號接連列出：“他的兒子，我們的主耶穌基督”，彷彿以談論他為樂；而且，他一提到基督，就不能在繼續論述時不表達一些愛戴和尊崇。這裡，他向我們顯明同一位格中的兩種不同本性。#

（1）他的人性：從大衛後裔生的（第3節），就是說，由童貞女馬利亞所生；她出自大衛家（路加福音 1:27），他那被人當作父親的約瑟也是如此（路加福音 2:4）。這裡提到大衛，是因為神曾向他賜下有關彌賽亞的特別應許，尤其是有關彌賽亞君王職分的應許（撒母耳記下 7:12；詩篇 132:11；參路加福音 1:32、33）。#

（2）他的神性：顯明是神的兒子（第4節）；他借永恆的生出而為神的兒子，或照這裡所解釋的，是按聖潔的靈說的。按肉體說，就是按他的人性說，他出自大衛的後裔；但按聖潔的靈說，就是按他的神性說（正如經上說他藉著靈復活，彼得前書 3:18；參哥林多後書 13:4），他是神的兒子。這事最大的證據或明證，就是他從死人中復活；這有力而無可否認地證明了此事。先知約拿的神蹟，即基督的復活，是要作為最後使人信服的憑據（馬太福音 12:39、40）。凡不因這憑據而信服的人，任何事都不能使他信服。因此，我們在這裡看到了福音教義的概要，論到基督在同一位格中具有兩種本性。#

3.福音的果效（第5節）：我們藉著他，就是藉著在福音中顯明併為人所知的基督，領受了恩典和使徒的職分；“我們”指保羅和其餘的傳道人；這就是說，他們蒙恩得以成為使徒（以弗所書 3:8）。使徒成了給世人觀看的一臺戲，過著勞苦、患難而危險的生活，終日被殺；然而保羅仍把使徒的職分算為恩惠。無論我們在其中遇到什麼艱難或危險，能受差遣為神做任何工作或服任何事奉，我們都有充分理由把這算為極大的恩惠。領受這使徒職分，是要使人信服真道，就是要領人進入這種順服；基督領受是為了賜予，他的傳道人也是如此。保羅所得的職分，是要使萬國的人這樣順服，因為他是外邦人的使徒（第11章第13節）。請注意這裡對基督徒信仰告白的描述：它是對信仰的順服。它不在於觀念上的知識或單單的贊同，更不在於乖謬的爭辯，而在於順服。這種對信仰的順服，與第3章第27節所說的信心之法相呼應。信心的行動，是悟性順服那啟示的神；由此產生的，就是意志順服那發命令的神。保羅將在以下的書信中闡明不靠律法行為、而靠信心得稱為義的教義；為預先防止人誤用這教義，他在這裡把基督信仰說成一種順服。基督有他的軛。“其中也有你們（第6節）。你們羅馬人在這件事上，與其他名望較小、財富較少的外邦民族處於同等地位；你們在基督裡都成為一了。”福音的救恩是共同的救恩（猶大書 1:3）。神不偏待人。蒙耶穌基督所召的人；所有且唯有那些蒙耶穌基督有效呼召的人，才會被帶入對信仰的順服之中。#

三、書信的收信人（第7節）：寫給所有在羅馬、為神所愛、蒙召作聖徒的人；就是說，寫給所有在羅馬公開承認基督信仰的人，無論他們原是猶太人還是外邦人，是尊貴還是卑微，是為奴還是自主，是有學問還是沒有學問。富足人與貧窮人在基督耶穌裡相遇。這裡有：

1.基督徒的特權：他們為神所愛，是那蒙愛之身體的肢體；這身體是神的“協西巴”，是他所喜悅的。我們借神的慷慨和施恩來談論他的愛；因此，他對全人類有一種普遍的愛，對真正的信徒有一種特別的愛；在這兩者之間，他對一切有形教會中的基督徒整體還有一種愛。#

2.基督徒的本分；那就是成為聖潔，因為他們正是為此蒙召：蒙召作聖徒，蒙召藉著成聖得救。聖徒，而且唯有聖徒，才蒙神以特殊而獨有的愛所愛。克萊托伊斯·哈吉奧伊斯：蒙召的聖徒，即在信仰告白上為聖徒；若所有被稱為聖徒的人都真是聖徒，那就好了。被稱為聖徒的人應當竭力使自己與這名稱相稱；否則，雖然被稱為聖徒是一種尊榮和特權，但如果我們實際上並非聖徒，那麼在那大日，這稱號也沒有多少益處。#

四、使徒的祝福（第7節）：願恩惠、平安歸與你們。這是每封書信中的標記之一；它不僅含有良好願望的情意，也帶有祝福的權柄。律法之下的祭司要奉主的名為百姓祝福，福音的傳道人也是如此。在這慣常的祝福中請注意：

1.所求的恩惠：恩惠與平安。舊約的問安是“願你們平安”；但如今在平安之前加上了恩惠：恩惠就是神向我們所施的恩寵，或神在我們裡面所作的工；兩者都是真平安所必先具備的。一切福音的福分都包含在這兩樣之中：恩惠與平安。平安就是一切的福；與神和好，在自己的良心中平安，與周圍所有人和睦；這一切都以恩惠為根基。#

2.這些恩惠的源頭：從我們的父神和主耶穌基督而來。一切的好處都來自：#

（1）作為父的神；他使自己與我們建立這種關係，為要激發並鼓勵我們的願望和盼望；我們受教導，在求恩惠和平安時，要稱他為我們的父。#

（2）作為中保的主耶穌基督；他是受託承受產業、傳遞並保障這些福分的偉大受託者。我們從他的豐盛領受這些福分：從他功勞的豐盛領受平安，從他聖靈的豐盛領受恩惠。#

我們在這裡可以看到：

一、他為他們感恩（第8節）：第一，我感謝我的神。凡事以稱頌神開始是好的，要使這成為每一首詩歌的阿拉法和俄梅戛，在凡事上感恩。我的神。他帶著喜悅和誇勝這樣說。在我們一切的感恩中，把神看作我們的神是有益的；我們若能論到神說“他在約中屬我”，這就使每一種憐憫都甘甜。藉著耶穌基督。我們一切的本分和所行的事，只有藉著耶穌基督才蒙神喜悅；讚美和禱告都是如此。為你們眾人。我們必須表達對朋友的愛，不僅為他們禱告，也為他們讚美神。我們從朋友所得的一切安慰，都必須把榮耀歸給神；因為任何受造之物對我們的作用，只在於神使它成為什麼，絕不會更多。羅馬基督徒中有許多人是保羅素未謀面的，然而他仍能為他們的恩賜與恩典由衷歡喜。羅馬的一些基督徒迎接保羅時，他為他們感謝神，並且壯起膽來（使徒行傳 28:15）；但他在這裡真正普世的愛伸展得更遠，他為他們眾人感謝神；不只為那些在基督裡幫助他、為他多多勞苦的人，就是他在第16章第3、6節所說的人，也為他們眾人感謝神。你們的信德傳開了。保羅從一處到另一處四處行走，無論到哪裡，都聽見人對羅馬基督徒大加稱讚。他提到這事，並不是要使他們驕傲，而是要激勵他們，使他們與眾人對他們的一般評價和期待相稱。一個人在信仰上的聲望越大，就越應當謹慎地保守它，因為一點愚昧就能敗壞有聲望的人（傳道書 10:1）。傳遍全世界，就是傳遍羅馬帝國。革老丟頒令把所有猶太人逐出羅馬時，羅馬的基督徒也分散到帝國各處，如今卻已返回；看來，他們無論去過哪裡，都在各教會中留下了很好的名聲。他們的苦難產生了這種良好效果：若未曾受逼迫，他們就不會聞名。這確實是美名，是在神和善良之人面前因善事所得的名聲。正如古時的長老一樣，這些羅馬人也因信得了美好的見證（希伯來書 11:2）。以信心聞名是一件值得羨慕的事。羅馬基督徒的信心如此為人談論，不僅因為它本身卓越，也因為它在所處的環境中顯著而引人注目。羅馬是一座建在山上的城，人人都留意那裡所發生的事。因此，那些有許多雙眼睛注視的人，需要謹慎行事，因為他們所做的，無論善惡，都會為人談論。當時的羅馬教會是一間興旺的教會；但從那時以後，黃金何其失色！精金何其變質！羅馬已非從前的羅馬。她當時如貞潔的童女許配給基督，容美出眾；但後來卻墮落了，行事詭詐，並擁抱外人的懷抱；以致正如那本古老的好書《敬虔操練》用不少於二十六個實例所表明的，就連《羅馬書》如今也成了反對羅馬人的書信；所以，她幾乎沒有理由誇耀自己從前的聲譽。

二、他為他們禱告（第9節）。他們雖然是聞名而興旺的教會，仍需要人為他們禱告；他們尚未達到完全。保羅提到這件事，作為他愛他們的一個實例。我們能為朋友做的最大善事之一，有時也是我們手中唯一有能力做的善事，就是藉著禱告把他們交託給神的慈愛。從保羅在這裡的榜樣，我們可以學到：

1.禱告上的恆切：常常不住地禱告。他自己遵守了他賜給別人的同樣規則（以弗所書 6:18；帖撒羅尼迦前書 5:17）。這並不是說保羅除禱告以外什麼都不做，而是說他為鄭重履行這本分守住固定的時間，而且極其頻繁，絕不疏忽。#

2.禱告中的愛心：我提到你們。他雖然與他們沒有個別的交往，在他們中間也沒有個人的關係，卻仍為他們禱告；他不只籠統地為眾聖徒禱告，也明確提到他們。有時在禱告中明確為某些教會和地方代求，並非不合宜；這樣做不是為了把事情告訴神，而是為了感動我們自己。我們為哪些朋友禱告得最多，也最可能從他們得到最大的安慰。關於這事，他鄭重地向鑑察人心的主申訴：因為神是我的見證。他是在一件重大的事上，也是在一件只有神和他自己的心知道的事上，使用這種鄭重的斷言。我們若能請神為自己忠誠而恆切地履行本分作見證，就極其令人欣慰。神尤其是我們隱秘禱告的見證；他見證禱告的內容，也見證禱告的方式；那時，我們的父在隱秘中察看（馬太福音 6:6）。我用心靈事奉的神。那些用心靈事奉神的人，可以懷著謙卑的確信向他申訴；那些只倚靠身體操練的假冒為善之人卻不能。在他為他們獻上的許多祈求中，一個特別的祈求，就是自己可以有機會前去探望他們（第10節）：祈求或者能用任何方法，等等。無論我們渴望從任何受造之物得到什麼安慰，都必須藉著禱告到神那裡尋求；因為我們的年日都在他手中，我們一切的道路都由他安排。這裡所用的說法表明，他極其渴望這樣的機會：“或者能用任何方法”；他長久以來屢次失望：“如今終於”；然而，他仍把此事順服在神的護理之下：“照神的旨意得著順利的路程”。在我們的計劃和願望中，都必須始終記得加上這句話：“主若願意”（雅各書 4:15）。我們的旅程是否順利，都照神的旨意；是否舒適，也隨他的美意。#

三、他極想見他們，並說明其中的理由（第11–15節）。他聽到許多關於他們的事，因而非常渴望與他們有更深入的交往。多結果子的基督徒怎樣成為忠心傳道人的喜樂，不結果子的信仰告白者也照樣成為他們的憂愁。因此，他屢次定意前去，卻直到如今仍受攔阻（第13節）；因為人謀算，神卻安排。他受到其他事務的阻礙，不得脫身；他還要照管其他教會，而那些教會的事務十分緊迫。保羅首先要做的，不是最令他愉快的事；若照這一點，他早已去了羅馬；而是最必需的事。這為傳道人樹立了好榜樣：他們考慮的，不應當主要是自己的傾向，而應當是會眾靈魂的需要。保羅渴望探望這些羅馬人：

1.為使他們得造就（第11節）：要把一些恩賜分給你們。他領受，為要傳授。從來沒有充盈的乳房渴望讓吃奶的嬰孩吸取，像保羅的頭腦和內心渴望把屬靈恩賜分給人那樣；所謂屬靈恩賜，就是向他們講道。一篇好講章是一份好恩賜；它既是屬靈的恩賜，就更為美好。使你們可以堅固。他已經稱讚他們的興旺，這裡又表達了希望他們得以堅固的願望，使他們在枝條向上生長的同時，也能在根基上向下扎深。最好的聖徒身處這樣一個震盪不定的世界時，也需要越來越堅固；屬靈恩賜對堅固我們尤其有用。#

2.為使他自己得安慰（第12節）。他聽見他們在恩典中興旺，已經如此喜樂，若親眼看見，就必更加喜樂。保羅能從其他傳道人勞苦所得的果效中得到安慰。因你我彼此的信心，就是因我們彼此的忠信和信實。傳道人與百姓彼此信任，是非常令人欣慰的：他們信任他是忠心的傳道人，他也信任他們是忠心的百姓。或者，這是指信心彼此運行所產生的愛；他們因彼此表達愛而歡喜，或彼此分享自己的信心。基督徒彼此交流屬靈方面的經歷，極能使人振奮；他們由此彼此磨礪，如鐵磨鐵。使我可以得些果子（第13節）。他們所得的造就會成為他的益處，成為增多而記在美好賬目上的果子。保羅專心於自己的工作，因為他相信，自己所行的善越多，所得的賞賜就越大。#

3.為使他能履行自己作為外邦人使徒所受的託付（第14節）：我是欠債的。#

（1）他所領受的使他成為欠債的人；因為那些是託付給他的才幹，他要用來經營，使他的主人得尊榮。我們貪求大事時，應當想到這一點：我們所領受的一切都使我們負債；我們不過是管理主財物的管家。#

（2）他的職分使他成為欠債的人。他因作使徒而成為欠債的人；他蒙召、受差遣去工作，也承諾要專心於此。保羅已經善用自己的才幹，在工作上勞苦，所行的善不亞於任何人；然而回顧這一切時，他仍稱自己為欠債的人，因為我們做完一切以後，仍不過是無用的僕人。欠希臘人和化外人的債，就是下文所解釋的，欠有智慧之人和愚拙之人的債。希臘人以為智慧由他們壟斷，並把世上其餘的人都視為化外人；相較而言，那些人不像他們一樣受過學問和技藝的薰陶。如今保羅欠這兩等人的債；他認為自己有義務盡力向兩者行一切善事。因此，我們看見他在講道和寫作中都償還自己的債，既向希臘人也向化外人行善，並使自己的講論適合各等人的領受能力。你可以看出，他在路司得向樸實的呂高尼人所講的道（使徒行傳 14:15及以下），與他在雅典向文雅的哲學家所講的道（使徒行傳 17:22及以下）有所不同。他作為欠兩者之債的人傳講這兩篇道，按各人的分量分給他們。他雖然是個言辭樸實的傳道人，卻因欠智慧人的債，在完全的人中也講智慧（哥林多前書 2:6）。出於這些理由，只要有機會，他就準備在羅馬傳福音（第15節）。那裡雖然是公共矚目的地方，也是危險之地，基督信仰在那裡遭到極大反對，然而，只要蒙召前往，保羅就準備在羅馬冒險：我準備好了：普羅蒂蒙。這表示內心極其樂意，也表示他十分積極。他行事不是為了可恥的利益，而是出於甘心。隨時準備抓住每一個行善或得益的機會，是一件極美好的事。#

保羅在這裡開始詳細論述稱義；他在本章後半部分提出自己的論題，併為證明這論題而描述外邦世界的可悲狀況。他的轉折非常優美，頗有演說家的風範：他已經準備在羅馬傳福音，儘管那裡是自稱才智之士的人貶抑福音的地方；因為他說：“我不以福音為恥”（第16節）。福音中有許多方面，可能誘使保羅這樣的人以它為恥；尤其是，這福音所屬的那一位竟是被掛在木頭上的人；福音的教義樸實，在學者中沒有多少可作裝飾之處；信奉福音的人卑微而受藐視，並且到處被人毀謗；然而保羅並不以承認福音為恥。我認為，真正的基督徒既不以福音為恥，也不成為福音的羞辱。他這樣勇敢宣認的理由取自福音的性質和卓越，也由此引入他的論述。

一、命題（第16、17節）。福音的卓越之處在於，它向我們顯明：

1.信徒所得的救恩是目的：福音本是神的大能，要施行拯救。無論福音在屬肉體的人眼中顯得多麼卑微、可鄙，保羅都不以它為恥；因為神的大能借著它成就一切相信之人的救恩；它向我們指明救恩的道路（使徒行傳 16:17），也是把救恩傳達並轉讓給我們的偉大憲章。但：#

（1）這是藉著神的大能；若沒有這大能，福音不過是死的文字；福音的啟示就是耶和華膀臂的顯露（以賽亞書 53:1），正如能力隨著基督的話語出去醫治疾病。#

（2）這救恩歸給相信的人，而且只歸給相信的人。相信使我們在福音的救恩中有分；對其他人，這救恩卻是隱藏的。已經預備好的藥，若不服用，就不能醫治病人。先是猶太人。以色列家迷失的羊首先得著這邀請；基督和他的使徒都是這樣。“先給你們”（使徒行傳 3:26）；但他們拒絕以後，使徒就轉向外邦人（使徒行傳 13:46）。如今猶太人和外邦人處於同等地位；兩者沒有救主都同樣悲慘，也同樣蒙救主歡迎（歌羅西書 3:11）。這樣的教義令猶太人驚訝；直到這時，他們一直是獨特的百姓，並且輕視外邦世界；然而，那長久等候的彌賽亞顯明不但是照亮外邦人的光，也是他百姓以色列的榮耀。#

2.信徒得稱為義是途徑（第17節）：因為其中，就是在保羅如此引以誇勝的福音中，神的義顯明出來了。我們的悲慘和敗亡既是我們罪孽的產物和後果，那麼，凡向我們指明救恩道路的，也必須向我們指明稱義的道路，而福音正是如此。福音使一種義為人所知。神既是公義聖潔的神，而我們是有罪的罪人，我們就必須有一種義，使我們可以穿著它來到神面前；感謝神，彌賽亞君已經帶來這樣的義（但以理書 9:24），並且這義在福音中顯明出來；所謂義，就是儘管我們有罪責，仍使我們與神和好並蒙他接納的恩慈方法。這福音的義：#

（1）稱為神的義；它是神所設立、神所認可並接納的。它所以這樣稱呼，是要杜絕一切聲稱可從自己行為的功勞產生義的說法。它是基督的義；基督就是神，這義來自價值無限的償還。#

（2）經上說它是本於信，以致於信；從施行啟示之神的信實，直到領受之人的信心；有人這樣解釋；從直接倚靠神、直接與神相交的信心，如墮落以前的亞當所有的，直到倚靠中保、從而與神相交的信心；另有人這樣解釋；從最初使我們進入稱義地位的信心，直到後來使我們靠它生活、繼續保持在這地位中的信心。那使我們稱義的信心，至少包括我們接受基督作救主，並照洗禮之約的要旨成為真正的基督徒；從把我們接在基督裡面的信心，直到從他這根汲取能力的信心。這兩方面都包含在接下來的話中：“義人必因信得生。”因信稱義，這裡有使我們稱義的信心；因信得生，這裡有維持我們的信心；這樣，就有了本於信、以致於信的義。信心自始至終都是一切，無論在基督徒生命的起初還是進程中都是如此。這不是從信心到行為，彷彿信心使我們進入稱義的地位，隨後行為保守並維持我們在其中；它始終是本於信、以致於信，正如哥林多後書 3:18 所說，是榮上加榮；這是不斷增長、持續、堅忍的信心，是向前推進、勝過不信的信心。為表明這並非新近興起的教義，他引用了舊約中那段著名的經文，這經文在新約中屢次提及：“義人必因信得生”（哈巴谷書 2:4）。人因信稱義，也必靠信心活出恩典的生命和榮耀的生命。那位先知在那裡站在守望樓上，等候一些非凡的啟示（第1節）；所得的啟示，是所應許的彌賽亞必在日期滿足時顯現，儘管表面看來有所耽延。那裡以卓越的方式把這稱為“異象”，正如別處稱之為“應許”；無論在那日子將到而尚未來臨的時候，還是它已經來到以後，義人都必因信得生。因此，福音的義是本於信、以致於信：從舊約中信靠將要來臨之基督的信心，到新約中信靠已經來臨之基督的信心。#

二、這個命題的證明：猶太人和外邦人都需要一種義，使他們可以穿著它來到神面前；而無論哪一方，都沒有任何自己的義可以申訴。稱義必定或是藉著信心，或是藉著行為。稱義不能借著行為；保羅通過詳細描述猶太人和外邦人的行為證明這一點；因此，他斷定稱義必須藉著信心（第3章第20、28節）。使徒如同熟練的外科醫師，貼上膏藥以前先探查傷口：首先竭力使人知罪並認識神的忿怒，然後才指明救恩的道路。這使福音更受歡迎。我們必須先看見神定罪的義，然後神使人稱義的義才會顯為配得完全接納。總體而言（第18節），神的忿怒顯明出來。自然之光和律法之光顯明神對一罪接一罪所發的忿怒。福音能顯明神那本於信、以致於信的稱義之義，實在是我們的福分。這裡的對照值得注意。這裡有：

1.人的罪惡受到描述；他把罪歸納為兩類：不虔與不義；不虔違背第一塊法版上的律法，不義違背第二塊法版上的律法。#

2.這種罪惡的根源，就是以不義壓制真理。他們對神的存在以及善惡之間的區別有一些共同觀念；但他們以不義壓制這些觀念，就是說，他們雖知道並承認這些真理，卻仍與自己的邪惡行徑並行不悖。他們把真理像俘虜或囚犯一樣拘禁起來，使真理不能像本來應當的那樣影響他們。不義邪惡的心，就是許多美好真理被扣留、埋葬的地牢。以信心和愛心持守純正話語的規範，是一切信仰的根本（提摩太後書 1:13）；但以不義持守真理，卻是一切罪惡的根本。#

3.神對此的不悅：神的忿怒從天上顯明出來；這不僅顯明在神所默示的成文話語中；外邦人並沒有這話語；也顯明在神的護理中，就是在他施行於罪人身上的審判中。這些審判並非從塵土中生出，也非偶然發生，更不可歸因於次要原因；它們乃是從天而來的啟示。或者說，從天而來的忿怒顯明出來了；這不是像我們一樣之人的忿怒，而是從天而來的忿怒，因此更加可怕，也更加無法逃避。#

在本章最後這一部分，使徒把他所說的話特別應用於外邦世界；我們可以從中注意到：

I.他們得以認識神的方法和助力。他們雖然不像雅各和以色列那樣認識他的律法（詩篇 147:20），然而神在他們中間並未不為自己留下見證（使徒行傳 14:17）：因為神的事情，人所能知道的，等等（第19、20節）。 注意：#

1.他們得著了何種認識：神的事情中可以知道的，已經顯明，en autois：在他們中間；也就是說，即使在他們中間，也有一些人認識神，並確信有一位至高的神明存在。畢達哥拉斯、柏拉圖和斯多葛派的哲學顯明瞭許多關於神的知識，這從大量見證中可以看出。可以知道的事，這話意味著有許多事是無法知道的。神的存在可以被認識，卻不能被完全測透。我們窮究也不能測透他（約伯記 11:7–9）。 有限的悟性不能完全認識一位無限者；但感謝神，確有一些事是可以知道的，足以引導我們達到自己的首要目的，就是榮耀他並以他為樂；這些顯明的事屬於我們和我們的兒女，而隱秘的事則不可窺探（申命記 29:29）。#

2.他們從何處得著這些認識：神已經向他們顯明瞭。他們對神所共有的那些自然觀念，是自然界的神親自銘刻在他們心中的；他是眾光之父。這種對神明的意識以及對那神明的尊崇，與人性如此與生俱來，以致有人認為，我們與其憑理性，不如憑這兩點把人與禽獸區分開來。#

3.他們所得的這些認識和觀念，是藉著何種途徑和方法得到確證並加深的；那就是藉著創造之工 （第20節）；因為神那些看不見的事，等等。#

(1.)注意他們知道什麼：他那些看不見的事，就是他永恆的大能和神性。神雖然不是感官所能感知的對象，卻藉著那些可以感知之物把自己顯明出來，使人認識他。神的大能和神性是看不見的事，卻在其所產生的結果中清楚可見。他在隱秘處作工（約伯記 23:8、9；詩篇 139:15；傳道書 11:5），卻把他所成就的事顯明出來，並從中顯明他的大能和神性，以及自然之光在神這一觀念中所領會的其他屬性。他們無法藉著自然之光認識神格中的三個位格（儘管有人想像自己已經在柏拉圖的著作中找到了這事的足跡），但他們確實認識了神性；這種認識至少足以使他們遠離偶像崇拜。這就是他們以不義壓制的真理。#

(2.)他們如何知道：藉著所造之物。這些事物不能創造自己，也不能借著任何偶然碰撞形成如此精確的秩序與和諧；因此，它們必定是由某個第一因或有智慧的行動者造出的，而這個第一因只能是一位永恆而大有能力的神（見詩篇 19:1；以賽亞書 40:26；使徒行傳 17:24）。 工匠可從他的作品中被人認識。所造之物的多樣、眾多、秩序、美麗、和諧、各異的本性和卓越的設計，它們朝向特定目的的安排，以及各部分為整體的益處與美好而共同配合，都充分證明有一位創造主，並證明他永恆的大能和神性。光就這樣照在黑暗裡。而這是自從創世以來的。這話可以理解為：#

[1.]得出有關這些事之知識的論據。為了證明這真理，我們訴諸創造這一偉大工作。有人認為，這個 ktisis kosmou，即世界的這個受造物（也可以如此讀），應當理解為人，就是 ktisis kat exochen：下界最卓越的受造物，在 馬可福音 16:15 中被稱為 ktisis。人體的構造與結構，尤其是人類靈魂最卓越的能力、官能和才具，都充分證明有一位創造主，並且他就是神。或者，#

[2.]把它理解為這種認識出現的日期。它與世界的創造同樣古老。apo ktiseos 在聖經中最常按這個意義使用。這些關於神的觀念並不是任何現代的新發現，不是近來才偶然想到的，而是從起初就有的古老真理。承認神的道路是一條美好的古道；它從起初就有。真理先於謬誤而存在。#

II.儘管神如此向他們顯明自己，他們仍陷入嚴重的偶像崇拜；這在此處的第21–23、25節中有所描述。即使有聖經之光引導的猶太人也極其容易陷入偶像崇拜；我們若記得這一點，就不會太驚訝這些自然啟示竟不能有效阻止外邦人拜偶像。墮落的人類之子就是如此悲慘地陷入感官的泥潭。注意：#

1.他們拜偶像的內在原因（第21、22節）。 他們因此無可推諉，因為他們確實知道神，並且從自己所知道的事，很容易推斷出敬拜他、單單敬拜他乃是自己的本分。有些人所得的光照和認識途徑雖然比別人更多，但所有人所得的都足以使他們無可推諉。然而問題在於：#

(1.)他們不把他當作神榮耀他。他們對他的愛慕、敬畏和崇拜，沒有與自己對他的認識齊頭並進。把他當作神榮耀他，就是單單榮耀他；因為無限者只能有一位。但他們並未如此榮耀他，因為他們設立了許多別的神明。把他當作神榮耀他，就是以屬靈的敬拜來敬拜他；但他們卻為他製造形像。不把神當作神榮耀他，實際上就是根本不榮耀他；把他當作受造物敬奉並不是榮耀他，而是羞辱他。#

(2.)他們也不感謝他；他們既沒有為自己通常從神所得的恩惠感謝他（對神的憐憫麻木不覺，乃是我們犯罪離棄他的根源），也沒有特別為神樂意向他們顯明自己而感謝他。那些不善用知識與恩典之途徑的人，被視為對這些恩惠忘恩負義，乃是公正的。#

(3.)他們反倒在自己的意念中變為虛妄，en tois dialogismois：就是在他們的推論和實際推斷中變為虛妄。他們對一般真理有許多知識 （第19節），卻沒有把這些真理應用於具體情形的明智。或者，這是指他們對於神、世界的創造、人類的起源和至善的觀念；在這些事上，他們一旦離棄明白的真理，很快就在爭辯中把自己帶入千百種虛妄愚昧的幻想。各哲學派別對這些事所持的種種意見和假說，都是許多虛妄的想像。真理一旦被棄絕，謬誤便會 in infinitum：無限地增多。#

(4.)他們愚昧的心就昏暗了。心中的愚昧和實際的邪惡遮蔽並昏暗人的理智能力。沒有什麼比意志和情感的敗壞與墮落更容易使悟性盲目、乖謬。#

(5.)自稱為智慧，反成了愚拙（第22節）。 這使那些自稱有智慧、以智慧自居的哲學家顯得十分不堪。在為自己塑造關於神的觀念時，那些想像最恣肆的人，反而陷入最粗鄙、最荒謬的幻想；這是對他們的驕傲和自負所施的公正懲罰。有人注意到，那些最文明、最炫示智慧的民族，在宗教上卻是十足的愚人。未開化的人崇拜日月；在所有偶像崇拜中，這尚且最有表面的道理；而有學問的埃及人卻崇拜公牛和洋蔥。智慧勝過他們的希臘人，竟崇拜疾病和人的激情。最有智慧的羅馬人則崇拜覆仇女神。直到今日，可憐的美洲人崇拜雷霆，而聰慧的中國人卻崇拜魔鬼。世界就這樣憑自己的智慧不認識神（哥林多前書 1:21）。 正如自稱有智慧會加重愚昧一樣，驕傲地自以為有智慧，也是許多愚昧的成因。因此，我們讀到歸信基督教的哲學家寥寥無幾；而保羅的講道，也從未像在有學問的雅典人中間那樣受到嘲笑和譏諷（使徒行傳 17:18–32）。 Phaskontes einai：自以為有智慧。神存在這一明白的真理不能使他們滿足；他們以為自己高過這真理，於是就陷入最大的謬誤。#

2.他們拜偶像的外在行為（第23–25節）。#

(1.)為神製造形像 （第23節）；他們藉此盡其所能地改變了不能朽壞之神的榮耀（比較詩篇 106:20；耶利米書 2:11）。 他們把神性歸給最卑賤的受造物，並以這些受造物來代表神。神賜給人的最大尊榮，是他照著神的形像造人；然而人對神所行的最大羞辱，是人照著人的形像造神。這正是神如此嚴厲警戒猶太人不可行的事（申命記 4:15）， etc. 使徒在雅典的講道中顯明瞭此事的愚昧（使徒行傳 17:29；見以賽亞書 40:18）， etc.; 44 10 , etc. 這在 （第25節）中被稱為把神的真實變為虛謊。它既羞辱了他的榮耀，也歪曲了他的本體。偶像被稱為謊言，因為它們說謊歪曲神，彷彿他有身體；其實他是靈（耶利米書 23:14；何西阿書 7:1）。 它們是謊言的教師（哈巴谷書 2:18）。#

(2.)把神聖的尊榮獻給受造物：敬拜並事奉受造之物，para ton ktisavta：在造物主以外。他們口頭承認一位至高的神明，實際上卻因自己向受造物所獻的敬拜而否認了他；因為神要麼獨享一切敬拜，要麼全然不受敬拜。或者，這句話意為過於造物主；他們向自己那些較低等的神明、星辰、英雄和鬼魔獻上更虔誠的敬意，以為至高神無法接近，或高到不是他們所能敬拜的。他們只要敬拜受造物，這行為本身就是罪；但這裡提到他們敬拜受造物過於造物主，是要說明這罪更為嚴重。這是外邦世界普遍的邪惡，並且與他們的法律和政權交織在一起；為了順從這些制度，他們中間甚至那些知道並承認有一位至高神、也確信多神崇拜和偶像崇拜荒誕無稽的智慧人，仍舊照著其餘鄰舍所行的去行。塞涅卡在他的《論迷信》De Superstitione 一書中，正如奧古斯丁《上帝之城》第6卷第10章所引（因為該書本身已經失傳），用許多實例詳盡說明民間宗教的極大愚昧與不虔之後，卻仍作出結論：Quæ omnia sapiens servabit tanquam legibus jussa, non tanquam diis grata：智慧人會遵守這一切，把它們看作法律所命令的，而不認為它們是眾神所喜悅的。後來他又說：Omnem istam ignobilem deorum turbam, quam longo ævo longa superstitio congessit, sic adorabimus, ut meminerimus cultum ejus magis ad morem quam ad rem pertinere：古老的迷信憑著長久沿襲聚集了這一整群卑賤的神明；我們會這樣崇拜它們，同時記得，對它們的敬拜與其說關乎事情本身，不如說是順從習俗。奧古斯丁對此指出：Coleb at quod reprehendebat, agebat quod arguebat, quod culpabat adorabat：他敬拜自己所譴責的，實行自己已經證明為錯誤的，並崇拜自己所指責的。我如此詳盡地提到此事，是因為我認為，它充分解釋了使徒在此處 （第18節）所說的話：那些以不義壓制真理的人。值得注意的是，使徒提到外邦人的偶像崇拜如何羞辱神之後，便在論述中間懷著敬畏之心崇拜神，說：他是永遠可稱頌的。阿們。每當我們看見或聽見有人輕蔑神或他的名，都應當藉此機會崇高而尊榮地思想他、談論他。在這事上，如同在其他事上一樣，別人越壞，我們越應當良善。儘管他的名受到這些羞辱，他仍永遠可稱頌；雖然有人不榮耀他，他卻仍然得著榮耀，並將得著榮耀直到永遠。#

III.神因他們的偶像崇拜而降在他們身上的審判；這不是許多今世的審判（拜偶像的民族當時是征服世界、統治世界的民族），而是屬靈的審判，就是任憑他們陷入最獸性、最反常的情慾。Paredoken autous：他任憑他們；這句話在此處重複了三次（第24、26、28節）。 在一切審判中，屬靈的審判最為嚴厲，也最當受到畏懼。注意：#

1.誰任憑了他們。神任憑他們，這是公義的審判，是對他們拜偶像所施的公正懲罰；撤去約束之恩的韁繩；任憑他們隨從自己；不再管束他們；因為他的恩典屬於他自己，他不欠任何人什麼，並且可以隨自己的美意賜下或收回恩典。至於這種任憑是神的積極作為，還是僅僅撤去某物的消極作為，我們留給各學派去爭論。但我們確定，神任憑人隨從自己心裡的情慾，使強烈的迷惑臨到他們，放任撒但攻擊他們，甚至把絆腳石放在他們面前，並不是什麼新事。然而，神不是罪的創始者，他在這事上仍是無限公正而聖潔的；因為即使這種任憑之後出現了極大的邪惡，責任也應當歸在罪人邪惡的心上。如果病人頑固不化，不肯順從所規定的治療方法，反而故意服用並實行有害於自己的事，那麼醫生因他病情無望而放棄治療，不應受到責備；此後出現的一切致命症狀，也不應歸咎於醫生，而應歸咎於疾病本身，以及病人的愚昧和任性。#

2.他們被任憑到何種地步。#

(1.)被任憑陷入汙穢和可恥的情慾（第24、26、27節）。 那些不肯接受自然之光中較純正、較精細、旨在維護神尊榮之認識的人，理當喪失那些維護人性尊嚴的較粗淺而顯明的感受。人處在尊貴中，卻拒絕認識那位創造他的神，就這樣變得比滅亡的走獸更不如（詩篇 49:20）。 如此，在神的許可之下，一個人便成為另一個人的懲罰；但正如這裡所說，這是出於他們自己心裡的情慾：一切過錯都必須歸在那裡。那些羞辱神的人被任憑去羞辱自己。一個人所能遭受的奴役，沒有比被任憑隨從自己的情慾更大。這種人像埃及人一樣（以賽亞書 19:4），被交在殘酷的主人手中。他們的汙穢和可恥情慾，其具體表現就是反常的情慾；許多異教徒，甚至其中被視為智慧人的梭倫和芝諾等人，也因此聲名狼藉。這些情慾違反自然之光最明白、最顯而易見的指示。所多瑪和蛾摩拉那呼求審判的罪孽，曾使神從天上把地獄降在他們身上，卻在異教民族中不僅成為普遍的行為，而且受到公開承認。使徒也許特別指在敬拜偶像之神時所行的可憎之事；在這種敬拜中，最惡劣的汙穢行為竟被規定為尊榮他們神明的方式；糞堆般的服事獻給糞堆般的神：汙穢的靈喜歡這樣的供奉。在羅馬教會中，異教的偶像崇拜得以復興，形像受到敬拜，只是以聖徒取代了鬼魔；我們聽說同樣的可憎之事公然流行，並得到教皇許可（ Fox 的《行傳與紀念錄》，第1卷，第808頁），它們不僅普遍實施，還受到某些紅衣主教的辯護和申訴：同樣屬靈的邪惡招來同樣屬靈的災殃。請看人的本性中有何等的邪惡。人是何等可憎、汙穢！大衛說：主啊，人算什麼？人被任憑隨從自己時，是何等卑賤的受造物！神以約束之恩保存人性中任何尊榮和體面的事，我們為此何等感激！因為若沒有這恩典，那僅比天使微小一點的人，就會使自己遠低於魔鬼。這被稱為他們的謬誤所當得的報應。全地的審判者行事正直，並使罪與其懲罰彼此相稱。#

(2.)在這些可憎之事上被任憑存邪僻的心（第28節）。#

[1.]他們不願在自己的知識中存留神。他們悟性的盲目，是由其意志和情感故意抗拒造成的。他們沒有在自己的知識中存留神，因為他們不喜歡這樣做。他們除了使自己高興的事以外，既不願知道什麼，也不願做什麼。這正是屬肉體之心的性情；取悅自己是他們最高的目的。有許多人在知識中有神；他們對此無可奈何，因為光如此充分地照在他們臉上；但他們並不把神存留在那裡。他們對全能者說：離開我們吧（約伯記 21:14）；他們不在自己的知識中存留神，是因為這種知識阻礙並牴觸他們的情慾；他們不喜歡它。在他們的知識中：en epignosei。gnosis 與 epignosis 之間有所區別，即對神的知識與對神的承認之間有所區別；異教徒知道神，卻沒有、也不願承認他。#

[2.]與他們這種反駁真理的故意行為相稱，神就任憑他們在最嚴重的罪中執意妄為；這在此處被稱為邪僻的心：eis adokimon noun，即完全沒有知覺和判斷力去辨別不同事物的心，以致他們在屬靈之事上不能分辨左右手。請看持續犯罪會把人引到何處，最終又會把罪人投入怎樣的深淵；肉體的情慾具有直接趨向這深淵的傾向。滿眼淫色的人止不住犯罪（彼得後書 2:14）。 這種邪僻的心，就是一種盲目而麻木的良心，已經喪盡感覺（以弗所書 4:19）。 判斷一旦與罪和解，人就已經到了地獄的近郊。起初是法老使自己的心剛硬，後來則是神使法老的心剛硬。故意的剛硬就這樣受到司法性剛硬的公正懲罰。去行那些不合宜的事。這種說法似乎表示程度較輕的惡，但在這裡卻指最嚴重的暴行；這些事與人不相稱，且違反自然本身的光和律法。使徒接著列出一份烏黑的清單，說明被任憑存邪僻之心的外邦人犯了哪些不相稱的事。無論何種邪惡多麼兇殘，多麼違反自然之光、萬國之法和全人類的一切利益，邪僻的心都會順從它。從那個時代的歷史，尤其從我們所得有關當時羅馬人盛行的性情與行為之記載中，可以看出，當羅馬共和國古昔的美德如此敗落時，這裡提到的罪正是當時當地盛行的國民之罪。這裡明確列出的罪和罪人共有不下二十三種（第29–31節）。 魔鬼的座位就在這裡；他的名叫群，因為他們為數眾多。那時確實該在他們中間傳講福音了，因為世界需要改革。#

第一，違反第一塊法版的罪：恨神。魔鬼在這裡顯出了本色，罪也顯為罪。豈能想像有理性的受造物竟會憎恨至善，依賴而存的受造物竟會厭惡其存在的源頭？然而事實確實如此。每一種罪都含有對神的憎恨；但有些罪人比其他罪人更公開、更明目張膽地與他為敵（撒迦利亞書 11:8）。 驕傲的人和自誇的人與神本人抗衡，並把那些本該拋在他寶座前的冠冕戴在自己頭上。

第二，違反第二塊法版的罪。這裡特別提到這些罪，是因為他們在這些事上所得的光更加清楚。總的來說，這裡指控他們不義。不義被放在首位，因為每一種罪都是不義；罪扣留應當歸給別人的，歪曲正直的事。它尤其用來指違反第二塊法版的罪，就是以我們不願別人對待自己的方式對待別人。違反第五條誡命的罪：違背父母，以及無親情：astorgous，就是父母對兒女不仁慈且殘酷。由此可見，當一方不盡本分時，另一方通常也不盡本分。悖逆的兒女受到無親情之父母的懲罰，乃是公正的；反過來，無親情的父母受到悖逆兒女的懲罰，也是公正的。違反第六條誡命的罪：邪惡（為作惡而作惡）、惡毒、嫉妒、兇殺、爭競 ( eridos：紛爭 )、毒恨、凌辱人、不肯和解、無憐憫；這一切都是憎恨弟兄的表現，而這種憎恨就是心裡的殺人。違反第七條誡命的罪：淫亂；他沒有再提其他的，因為前面已經論到其他汙穢。違反第八條誡命的罪：不義、貪婪。違反第九條誡命的罪：詭詐、讒言者、背後毀謗人的、背約的、說謊和誹謗。這裡還有兩類先前沒有提到的人：捏造惡事的和無知的；他們行惡有智慧，行善卻毫無知識。罪人越是深思熟慮、工於心計地捏造惡事，他們的罪就越大：他們在犯罪上如此敏於發明，在關於神的思想上卻毫無悟性（是十足的愚人）。這裡有足夠的理由使我們眾人因自己本性的敗壞而謙卑下來；因為每一顆心在本性上都含有這一切罪的種子和胚芽。在結尾處，他提到這些罪的加重情節（第32節）。

1.他們知道神的判決；也就是說，#

(1.)他們知道律法。神的判決就是他的公義所要求的事；因為他是公義的，所以他判定這些事理當實行。#

(2.)他們知道刑罰；這裡的解釋是：他們知道，行這樣事的人是當死的，是當受永死的；他們自己的良心不能不向他們指出這一點，但他們仍敢冒險去行。明知而故犯會使罪大為加重（雅各書 4:17），尤其是明知神的判決而仍犯罪。迎著刀鋒衝上去，是膽大妄為。這表明人的心極其剛硬，並且極其堅決地執意犯罪。#

2.他們不但自己去行，還喜悅那些行這些事的人。眼前某種試探的強烈衝擊，可能會催逼一個人親自犯下這樣的罪，而敗壞的慾望也可能從罪中得到快樂；然而，喜悅別人的罪，就是為罪本身而愛罪；這就是結盟維護魔鬼的國度和利益。Syneudokousi : 他們不但犯罪，還為罪辯護、稱罪為義，並鼓勵別人照樣去行。我們贊同並喜悅別人的罪，會使自己的罪大為加重。#

現在把這一切合在一起，然後請判斷：外邦世界處在如此深重的罪責與敗壞之下，是否能憑自己的任何行為在神面前稱義。