羅馬書 2

本書信頭兩章的要旨，可以從第3章第9節的話看出：“我們已經證明，無論猶太人、外邦人，都在罪惡之下。”關於外邦人，我們已經證明了這一點（第1章）；如今在本章中，他又證明猶太人也是如此，這從第17節的話可以看出：“你稱為猶太人。”

I.他概括地證明，在神的公義面前，猶太人與外邦人處於同等地位，直至第11節。#

II.他更具體地指出，儘管猶太人自稱信奉神，並作出虛妄的聲稱，他們仍犯了哪些罪（第17節至本章末）。#

在上一章中，使徒已把外邦世界的光景描繪得極其惡劣、黑暗，正如猶太人一向樂於斷定的那樣。如今，他要表明猶太人的光景也十分惡劣，並且他們的罪在許多方面更加嚴重；為此，他先在本章這一部分說明，神必以同等的公義對待猶太人和外邦人，並不會像猶太人慣常以為的那樣，偏袒他們。

I.他因他們好論斷人、自以為是而傳訊他們（第1節）：你這論斷人的，無論你是誰，都是無可推諉的。他既用概括的言辭表達，這勸誡便可臨到許多好為人師者（雅各書 3:1），無論他們屬於什麼民族或信仰；他們擅自取得權力，要批評、管束並定別人的罪。但他所特別指的是猶太人，並且把這項概括的指控特別應用在他們身上（第21節）：你這教導別人的，豈不教導自己嗎？猶太人通常是一群驕傲的人，極其輕蔑、鄙視可憐的外邦人，認為他們甚至不配與自己羊群的狗同列；但與此同時，他們自己也同樣邪惡敗德：雖不像外邦人那樣拜偶像，卻褻瀆聖物（第22節）。因此，你是無可推諉的。外邦人只有自然之光，尚且無可推諉（第1章第20節）；何況猶太人擁有律法之光，就是神所啟示的旨意，因而所得的幫助比外邦人更多，就更是無可推諉了。#

II.他宣告神聖治理不變的公義（第2、3節）。為使人徹底知罪，他在此說明，我們所面對的是怎樣一位公義的神，以及他行事何等公正。使徒保羅在著作中提到某個重要論點時，常會就此作大段的發揮；此處關於神的公義也是如此（第2節）：神的審判是按真理的：依照公正與公平的永恆準則，依照內心而非外貌（撒母耳記上 16:7），依照行為而不偏待人。這是我們都確信的教義，因為神若不公義，就不成其為神；但那些因別人所做之事而定他們的罪，自己卻也犯同樣的罪，並且一面犯罪、堅持行罪，一面以抗議罪惡並高聲斥責犯罪之人來試圖賄賂神聖公義的人，尤其應當思想這一點；他們彷彿以為，傳講反對罪惡的道，便能抵償所犯之罪的罪責。但請留意他如何把這問題直指罪人的良心（第3節）：你這人哪，你以為嗎？人哪，你是有理性的受造物，也是依賴神的受造物，由神創造，服在他之下，並且要向他交賬。這件事如此清楚，我們儘可訴諸罪人自己的思想：“你豈能以為自己可以逃脫神的審判嗎？鑑察人心的神豈會被形式上的託詞矇騙？審判全地的公義之主豈會如此被賄賂、被敷衍過去嗎？”最善於用貌似有理的手段行事的罪人，即使在人面前極有把握地宣告自己無罪，也不能逃脫神的審判，不能避免受審並被定罪。#

III.他列出對他們的指控（第4、5節），包括兩項：#

1.輕忽神的恩慈（第4節），就是他豐盛的恩慈。這尤其適用於猶太人，因為他們曾得到神恩寵的特殊標誌。蒙恩的途徑本身就是憐憫；我們所得的亮光越多，犯罪時所違背的愛也就越多。對神的恩慈抱有卑下、輕蔑的看法，是許多罪惡的根源。每一項故意所犯的罪，都隱含著對神恩慈的藐視；這是踢拒他的慈心，尤其是他忍耐的恩慈，就是他的寬容和恆久忍耐，並以此為機會，在罪中越發膽大（傳道書 8:11）。不知道，就是不思想，不在實踐和切身應用上知道：神的恩慈是領你悔改；這恩慈的目的，就是領你悔改。我們僅僅知道神的恩慈領人悔改還不夠，還必須知道它領的是我們：特別是你。請看神用什麼方法帶領罪人悔改。他引領他們，不像驅趕牲畜那樣驅趕他們，而是把他們當作有理性的受造物來引領，吸引他們（何西阿書 2:14）；引領他們的是恩慈，是慈愛的繩索（何西阿書 11:4；參看耶利米書 31:3）。思想神的恩慈，就是他向眾人所施的一般恩慈（他護理的恩慈、忍耐的恩慈和所賜機會的恩慈），理當有效地使我們眾人悔改；許多人仍不肯悔改，原因就在於他們不知道、也不思想這一點。#

2.惹動神的忿怒（第5節）。這種惹動的起因，是剛硬而不肯悔改的心；罪人的毀滅，在於他們順著這樣的心而行，被它引領。犯罪就是行在內心的道路上；當這心剛硬而不肯悔改時（除了本性中的剛硬，又因長期習慣而變得剛硬），這樣的道路必是何等絕望！這種惹動以“積蓄忿怒”來表達。那些繼續行在犯罪道路上的人，正為自己積蓄忿怒。財寶表示數量豐盛。這財寶將耗用到永恆，卻永遠不會耗盡；然而罪人仍不斷向其中增添，如同積蓄財寶一般。每一項故意所犯的罪都使賬目增加，並使最後的清算越發可怕；它給他們所受的忿怒添上一根枝條，正如有些人對 以西結書 8:17 的讀法：他們將枝條舉到鼻前。財寶也表示隱秘。忿怒的寶庫或倉庫，就是神自己的心；忿怒藏在其中，如同財寶封存在某個隱秘之處（見申命記 32:34；約伯記 14:17）；但它同時也表示留存到將來的某個時機；正如冰雹的寶庫留到爭戰和打仗的日子（約伯記 38:22、23）。這些寶庫將像大淵的泉源一樣裂開（創世記 7:11）。它們被積蓄到忿怒之日；那時忿怒將大量施行，如滿滿的碗傾倒出來。現今的日子雖然是向罪人施行忍耐和寬容的日子，但忿怒之日正在來到——只有忿怒，別無其他。其實，對罪人而言，每一天都是忿怒之日，因為神天天向惡人發怒（詩篇 7:11）；但那忿怒的大日即將來到（啟示錄 6:17）。那忿怒之日也將是神公義審判顯明之日。神的忿怒不像我們的忿怒，是一種怒火和激情；不，狂怒並不在他裡面（以賽亞書 27:4）。這乃是公義的審判，是他懲罰罪惡的旨意，因為罪惡與他的本性相反，是他所恨惡的。神這公義的審判，如今常因罪人的興旺和成功而被遮蔽；但不久以後，它必在全世界面前顯明，這些貌似混亂失序的事必被糾正，諸天也要宣揚他的公義（詩篇 50:6）。因此，時候未到，什麼都不要論斷。#

IV.他說明神施行審判所依據的準則。他既在第5節提到神公義的審判，便在此闡明這審判及其公義，並指出我們可以從神那裡期待什麼，以及他將按什麼準則審判世界。分配公義的公平之處，在於依照各人所當得的，而不依照人的身份，分施不悅與恩寵；神公義的審判正是如此。#

1.他必照各人的行為報應各人（第6節）。這一真理在聖經中屢次提及，為要證明審判全地的主必行公義。#

(1.)在分施他的恩寵時；此事在這裡提了兩次，既見於第7節，也見於第10節。因為他喜愛施憐憫。請留意：#

[1.]蒙他恩寵的人：那些恆久忍耐的人，等等。由此我們可以檢驗自己是否有分於神的恩寵，也可以從中得著指引，知道應當採取怎樣的道路，才能得到這恩寵。公義的神所要賞賜的人，第一，是那些為自己確立正確目標的人，就是尋求榮耀、尊貴和不朽壞之福的人；也就是尋求那不朽的榮耀和尊貴：今世和永遠蒙神悅納。一切實踐的敬虔，其根基都有一種聖潔的抱負。這就是尋求神的國，在願望和目標上仰望得如天一般高，並決心不以任何低於天國的事為滿足。這種尋求意味著有所失落，意識到這種失落，渴望將它重新得回，並且照著這些願望追求、努力。第二，是那些既已確立正確目標，便堅持走正確道路的人：恆久忍耐地行善。#

1.必須行善，作好事（第10節）。僅僅有好的知識、說得好、自稱得好、應許得好，還不夠；我們必須行得好：不僅所行之事本身要好，行事的方式也要好。我們必須把它行好。#

2.必須持續行善。不可只是一陣熱心、突然奮起，像早晨的雲霧和清早的甘露；我們必須忍耐到底：贏得冠冕的是恆忍。#

3.必須恆久忍耐。這忍耐不僅關乎工作時間的長久，也關乎其中的困難，以及我們可能遇到的反對和艱苦。凡要行善並持續行善的人，必須以極大的忍耐裝備自己。#

[2.]他恩寵的結果。他必將永生報給這樣的人。天國就是生命，是永生；這是那些恆久忍耐行善之人的賞賜，並且在第10節中稱為榮耀、尊貴和平安。那些尋求榮耀和尊貴的人（第7節），必得到榮耀和尊貴。那些尋求今世虛浮榮耀和尊貴的人，往往得不到它們，反而失望；但那些尋求不朽榮耀和尊貴的人，必得到它們，並且不只得到榮耀和尊貴，也得到平安。屬世的榮耀和尊貴通常伴隨著煩擾；天上的榮耀和尊貴卻帶有平安，就是不受攪擾、永遠長存的平安。#

(2.)在分施他的不悅時（第8、9節）。請留意，#

[1.]蒙受他不悅的人。概括而言，就是那些作惡的人；更具體地說，就是那些好爭競、不順從真理的人。他們與神爭競。每一項故意所犯的罪，都是與神爭執，就是與造我們的主相爭（以賽亞書 45:9）；這是最絕望的爭競。神的靈與罪人相爭（創世記 6:3），不肯悔改的罪人卻抵擋聖靈，背叛亮光（約伯記 24:13），緊握詭詐不放，竭力保留聖靈竭力要使他們離棄的罪。他們好爭競，不順從真理。信仰的真理不僅需要人知道，也需要人順從；這些真理具有指引、治理和命令的作用，是關乎實踐的真理。不順從真理，被視為抵擋真理。他們反倒順從不義：照著不義的吩咐去行。那些拒絕作真理僕人的人，很快就會成為不義的奴隸。#

[2.]這種不悅的結果或具體表現：惱恨和忿怒，患難和痛苦。這些就是罪的工價。惱恨和忿怒是原因，患難和痛苦則是必然且無法避免的結果。這一切臨到靈魂；靈魂是盛裝這忿怒的器皿，是承受這患難和痛苦的主體。罪使靈魂成為適合承受這忿怒的器皿。人裡面惟有靈魂能直接承受這種惱恨，以及由此而來的痛苦印記或後果。地獄是永恆的患難和痛苦，是忿怒與惱恨的結果。這就是與神爭競，把荊棘和蒺藜擺在烈火面前的結局（以賽亞書 27:4）。那些不肯向他的金杖屈服的人，必被他的鐵杖打碎。神必這樣照各人的行為報應各人。#

2.神不偏待人（第11節）。就屬靈光景而言，神會察看人的本相；但他不看人的外在關係或處境。猶太人與外邦人在神面前處於同等地位。這是彼得第一次看見隔斷的牆被拆除時所作的評論（使徒行傳 10:34）：神不偏待人；接下來的話對此作了解釋，就是在各國中，那敬畏神、行義的人都為他所悅納。神拯救人，不是依照他們外在的特權，也不是依照他們對真理空洞的知識和表白，而是依照他們真實的光景和性情。無論分施不悅還是恩寵，他所對待的都是猶太人和外邦人。即使先臨到擁有更大特權、自稱得更多的猶太人，也同樣臨到外邦人；外邦人雖缺少這些特權，卻不會因此免受作惡的懲罰，也不會因此被排除在行善的賞賜之外（見歌羅西書 3:11）；因為審判全地的主豈不行公義嗎？#

V.他證明，當神實際前來審判眾人時，他對所有人的處置都是公平的（第12–16節）；其依據是：用來衡量人是否順服的準則，也就是神審判人的準則。有三種程度的光啟示給世人：#

1.自然之光。外邦人擁有這種光，並要按此受審判：凡沒有律法而犯了罪的，也必不按律法而滅亡；這就是說，那些不信的外邦人，除了天然的良心以外沒有別的嚮導，除了一般的憐憫以外沒有別的推動力，也沒有摩西律法或任何超自然的啟示；他們不會因違犯自己從未擁有的律法而被追究，也不會承受猶太人違背成文律法之罪的加重情節，或按這律法所受的審判；但他們怎樣違背自然律法而犯罪，也必怎樣按自然律法受審判。這自然律法不僅存在於他們心中，受到敗壞、塗抹，並被不義禁錮，也以未受敗壞的原本存在於審判者那裡。為進一步說明這一點（第14、15節），他在一段插入語中證明，自然之光對外邦人而言代替了成文律法。他曾說（第12節），他們沒有律法卻犯了罪；這似乎自相矛盾，因為沒有律法，就沒有過犯。但他說，他們雖然沒有成文律法（詩篇 147:20），卻擁有與之相當的東西；這不是與禮儀律法相當，而是與道德律法相當。他們擁有律法的功用。他的意思並不是說，他們擁有律法所命令的行為，彷彿他們能夠拿出完全的順服；他所指的乃是律法所發揮的功用。律法的功用，是指引我們應當做什麼，並查驗我們已經做了什麼。現在，#

(1.)他們藉著自然之光，擁有指引他們應當做什麼的東西：他們憑天然觀念和判斷的力量及傾向，領會善惡之間有著清楚而巨大的分別。他們順著本性行律法中所載的事。他們具有公正與公平、尊貴與純潔、仁愛與慈善的意識；自然之光教導他們順從父母，憐憫困苦之人，維護公共和平與秩序，並禁止殺人、偷盜、說謊、作偽證等等。他們因此成為自己的律法。#

(2.)他們擁有查驗自己所作之事的東西：他們的良心也一同作見證。他們裡面有某種東西，會贊同並稱許所行的善事，也會因所行的錯事而責備他們。良心是見證，遲早必會作見證，儘管它一時可能被賄賂或威嚇。它抵得上一千個見證，為最隱秘的事作證；他們的思想或控告、或辯護，就是把律法應用於事實，按照良心的見證作出判斷。良心是主的燈，即使在外邦世界中也沒有完全熄滅。不信神的人曾為無虧之良心所帶來的安慰作見證。#

也為有罪之良心所帶來的恐懼作見證：

他們的思想同時彼此作用，metaxy allelon：在他們自己裡面，或彼此之間。那在他們裡面見證反對罪、也在別人裡面見證反對罪的同一種自然之光和自然律法，使他們彼此控告或彼此辯護。Vicissim，有些人把它理解為輪流；他們怎樣遵守或違背這些自然的律法和判斷，他們的良心就照樣宣告他們無罪或定他們有罪。這一切都證明，他們擁有對他們而言可以代替律法的東西；他們本可受其引導和治理，而這東西也必定他們的罪，因為他們沒有如此受它引導和治理。因此，有罪的外邦人無可推諉。神定他們的罪是公義的。他們不能以無知為託詞；所以，他們若沒有別的理由可以陳明，就很可能滅亡。

2.律法之光。猶太人擁有這種光，並要按此受審判（第12節）：凡在律法之下犯了罪的，也必按律法受審判。他們犯罪，不僅是在擁有律法的情況下，而且是 en nomo：在律法裡面；他們處於如此眾多的律法之中，面對如此純正清楚的律法，並處在它的光照之下；它的指示如此完備具體，它的制裁又如此有力、具有約束力。這些人必按律法受審判；他們既擁有律法，所犯的罪便更重，所受的刑罰也必相應更重。先是猶太人（第9節）。推羅、西頓所受的還比較容易。摩西就是這樣控告他們（約翰福音 5:45）；他們明知主人的旨意卻不去行，因而落在多受鞭打的刑罰之下（路加福音 12:47）。猶太人以律法大大自誇；但為證實他所說的話，使徒指出（第13節），他們擁有、聽見並知道律法，並不能使他們稱義；惟有遵行律法才可以。猶太教的教師以一種見解來支撐自己的跟隨者，認為凡是猶太人，無論生活多麼邪惡，都必在來世有一席之地。使徒在此反對這種看法：他們擁有律法，確是極大的特權；但這並不是使人得救的特權，除非他們照著所擁有的律法生活。猶太人顯然沒有這樣行，因此，他們需要一種使自己可以在神面前顯現的義。我們可以把這話應用於福音：使我們得救的不是聽，而是行（約翰福音 13:17；雅各書 1:22）。#

3.福音之光：凡享有福音的人，都要按此受審判（第16節）：照著我的福音。這並不是指保羅所寫的某一卷第五福音書，如有些人所設想的；也不是指保羅的書記路加所寫的福音書（Euseb. Hist. lib 3, cap. 8），而是泛指福音；這福音稱為保羅的福音，是因為他是傳講這福音的人。凡處在這一施行安排之下的人，都要按這一安排受審判（馬可福音 16:16）。有些人把“照著我的福音”這句話，與他論到審判之日的話聯繫起來：“審判的日子必會來到，正如我在傳道時常告訴你們的；那將是猶太人和外邦人最終受審判的日子。”我們最好熟悉有關那日的一切啟示。#

(1.)已有一個日子定為普遍審判之日。那日，那大日，他那將要來到的日子（詩篇 37:13）。#

(2.)那日的審判將交在耶穌基督手中。神必借耶穌基督施行審判（使徒行傳 17:31）。這將是他降卑所得賞賜的一部分。基督將作審判者這一事實，最能使罪人恐懼，也最能使聖徒得安慰。#

(3.)那時，人的隱秘之事都要受審判。隱秘的服事屆時必得賞賜，隱秘的罪屆時必受懲罰，隱藏的事必顯露出來。那將是大顯露之日；如今在暗處所做的事，屆時必向全世界宣告。#

在本章後半部分，使徒更直接地對猶太人說話，並指出，儘管他們自稱信奉神、作出虛妄的聲稱，他們仍犯了哪些罪。他曾說（第13節），得稱義的不是聽律法的人，而是行律法的人；如今他把這一重大真理應用於猶太人。請留意：

I.他承認他們所自稱的身份（第17–20節），並具體列舉他們引以為傲的各項聲稱和特權，使他們看出，他定他們的罪並不是因為不知道他們可以為自己提出什麼辯解；不，他知道他們一方最有力的理由。#

1.他們是一個特殊的民族，因擁有成文律法並有神特別臨在他們中間，而從所有其他民族中分別出來、顯為不同。#

(1.)你稱為猶太人；這裡所指的主要不是血統，而是他們所自稱的身份。這是一個十分尊貴的稱號。救恩是從猶太人出來的；他們為此極其驕傲，以自己成為獨特的民族自豪；然而，許多有此稱號的人卻是人類中最卑劣的。最惡劣的行為隱藏在最美好的名號之下，並不是新鮮事；撒但會堂中的許多人自稱是猶太人（啟示錄 2:9），毒蛇的種類也誇口說亞伯拉罕是他們的父（馬太福音 3:7–9）。#

(2.)又倚靠律法；就是說，他們為此自豪：律法在他們中間，寫在他們的書卷上，也在他們的會堂裡宣讀。他們因這項特權而極度自高，以為這足以把他們帶進天國，儘管他們的生活並不符合律法。倚靠律法，因喜悅、信服它而安息其中，是好的；但因驕傲、懶惰和屬肉體的安全感而倚靠它，卻會毀滅靈魂。主的殿（耶利米書 7:4）。伯特利是他們所倚靠的（耶利米書 48:13）。因聖山而傲慢（西番雅書 3:11）。倚靠外在特權卻不善加利用，是一件危險的事。#

(3.)且指著神誇口。請看最美好的事物也會怎樣被扭曲、濫用。以信心、謙卑和感恩指著神誇口，是一切信仰的根源和總綱（詩篇 34:2；以賽亞書 45:15；哥林多前書 1:31）。但出於驕傲和虛榮指著神，並指著外在對他聖名的承認誇口，卻是一切虛偽的根源和總綱。在各樣驕傲中，屬靈的驕傲最為危險。#

2.他們是有知識的民族（第18節）：又知道他的旨意，to thelema：那旨意。神的旨意才是那旨意，是至高無上、絕對、不可抗拒的旨意。只有當神的旨意成為惟一的旨意，而其他一切意志都融入其中時，世界才會被糾正；在此之前，絕不會如此。他們所知道的不僅是神的真理，也是神的旨意，就是他要他們去行的事。虛偽的人也可能對神的旨意擁有大量知識。又讚許那些更美好的事：dokimazeis ta diapheronta。保羅為朋友祈求這一點，把它視為極大的造詣（腓立比書 1:10）。Eis to dokimazein hymas ta diapheronta。可以把它理解為：#

(1.)對神的事有正確的領悟，照這個意思讀作：你能辨別彼此不同的事，知道怎樣區分善與惡，把寶貴的與下賤的分別出來（耶利米書 15:19），又把不潔淨的與潔淨的分別出來（利未記 11:47）。善與惡有時如此接近，並不容易區分；但猶太人手邊有律法這塊試金石，所以他們能夠；至少自以為能夠；作出區分，在疑難事例中作極其細微的辨析。一個人可能是優秀的倫理問題辨析者，卻是糟糕的基督徒：在觀念上精確，在應用上卻鬆散而漫不經心。或者，我們也可以依照德丟的解釋，把 ta diapheronta 理解為爭議。一個人可能精通信仰上的爭議，卻仍不認識敬虔的能力。#

(2.)對神的事懷有熱切的情感，正如我們所讀的：讚許那些更美好的事。信仰中有些卓越之處，是虛偽的人也可能讚許的；實踐理性可能贊同律法，承認它是好的，然而這種贊同仍被肉體和心思的私慾壓倒：#

罪人常把這種贊同當作藉口，而它實際上恰恰使其犯罪道路的罪責大大加重。他們因從律法中受教，便對美善之事有了這種認識和喜愛；katechoumenos：接受要理教導。這個詞表示人在幼年時就早早接受教導。及早受到良好的要理教導，是極大的特權和益處。猶太人慣常付出極大努力，在兒女幼小時教導他們，而他們全部的功課都出自律法；基督徒若也能如此勤奮地用福音教導兒女，就好了。如今，這在第20節中稱為律法中知識和真理的規模，就是它的外表和樣式。知識若只停留在空洞觀念中，沒有在人的心裡留下印記，人所擁有的就只是知識的樣式，如同一幅構圖精良、色彩鮮明卻沒有生命的圖畫。知識的樣式只能產生敬虔的外貌（提摩太後書 3:5）。知識的樣式可以欺騙人，卻無法矇騙那鑑察人心之神洞察一切的眼目。樣式可以成為能力的載體；但只以樣式為滿足的人，就像鳴響的銅和叮噹作響的鈸。

3.他們是教導人的民族，至少他們自以為如此 （第19、20節）：並且深信自己是給瞎子領路的。這可用在：#

(1.)一般猶太人身上。他們以為自己是那些坐在黑暗中的可憐、瞎眼的外邦人的嚮導，併為此深感驕傲，認為凡想認識神的人，都必須為此受惠於他們。其他一切民族都必須到他們那裡求學，學習何為善，以及主所要求的是什麼；因為他們有活潑的聖言。#

(2.)他們的拉比、教師和領袖身上；這些人尤其是那些論斷別人的人（第1節）。 他們因自己坐上了摩西的位，並因普通百姓恭敬聽從他們的訓示而極其自豪；使徒用幾個稱謂來表達這一點：給瞎子領路的、黑暗中之人的光、蠢笨人的師傅、小孩子的先生，以便更充分地顯明他們對自己的驕傲看法和對別人的輕蔑。這是他們喜歡反覆彈奏的老調，把一個個尊貴的頭銜堆在自己身上。即使是最好的工作，人若以之自誇，在神面前也是不蒙悅納的。教導蠢笨人、教訓小孩子固然是好的；但想到我們自己的無知、愚昧，以及若沒有神便不能使這些教導產生果效，就沒有什麼可引以為傲的。#

II.他從兩件事上加重說明他們的冒犯 （第21–24節）:：#

1.他們犯罪違背了自己的知識和信仰告白，自己所行的正是他們教導別人要避免的：你這教導別人的，豈不教導自己嗎？教導是愛心的一部分，這愛心始於家中，儘管不可止於家中。法利賽人的假冒為善就在於，他們不照自己所教導的去行（馬太福音 23:3），反而用生活拆毀他們用講道所建造的；因為誰會相信那些連自己都不相信自己所講之道的人呢？榜樣比規則更能支配人。最妨礙聖言產生果效的，就是那些以惡劣生活牴觸純正教義的人；他們在講壇上講得如此之好，令人覺得他們若下來實在可惜，而在講壇之外卻活得如此之壞，令人覺得他們若上去實在可惜。他特別列舉了三種在猶太人中盛行的罪：#

(1.)偷竊。這罪被歸在一些宣講神律例的人身上（詩篇 50:16、18）：你見了盜賊，就樂意與他同夥。法利賽人被指控侵吞寡婦的家產（馬太福音 23:14），那是最惡劣的搶奪。#

(2.)姦淫（第22節）。 那個罪人也同樣被指控犯有此罪（詩篇 50:18）：你與行姦淫的人一同有分。據說，許多猶太拉比都因這罪而聲名狼藉。#

(3.)褻瀆聖物：搶奪聖物；那些聖物當時按特別的律法分別出來，奉獻歸給神。這罪被歸在那些自稱憎惡偶像的人身上。猶太人在被擄到巴比倫之後確實顯著地憎惡偶像；那火爐使他們永遠與拜偶像的渣滓分離，但他們在敬拜神的事上行事極其詭詐。正是在舊約教會的後期，他們被指控在十分之一和供物上搶奪神（瑪拉基書 3:8、9），把特別分別歸給神之物轉為己用，用來服事自己的私慾。儘管這種褻瀆聖物的罪以憎惡偶像為掩飾，它卻幾乎等同於拜偶像。那些一面定別人的罪，自己卻犯同樣的罪，或同樣惡劣甚至更惡劣之罪的人，來日必受到嚴厲的清算。#

2.他們因自己的罪羞辱了神（第23、24節）。 神和他的律法本是他們的榮耀，是他們所誇耀並引以為傲的；他們卻羞辱了神和他的律法，使外人有機會非議他們的信仰，彷彿他們的信仰贊同並容許這些事。作出這種推論的人固然有罪（因為不可把信仰告白者的過錯歸到他們所宣認的信仰上），但給人機會作出這種推論的人也有罪，這必大大加重他們的過犯。在大衛的事上，他被定罪之處就在於，他使耶和華的仇敵大得褻瀆的機會（撒母耳記下 12:14）。 使徒在這裡也提到對他們祖先的同一指控：正如經上所記（第24節）。 他沒有提及出處，因為他是寫給那些在律法上受過教導的人（在努力使人知罪時，所面對的人若有知識並熟悉聖經，便有一定的益處）；但他似乎是指向 以賽亞書 52:5；以西結書 36:22、23；以及 撒母耳記下 12:14 . 那些原本被立為神的名和神的讚美的人，竟成為他的羞恥和恥辱，實在令人悲嘆。信仰告白者之罪的大惡，就在於他們的信仰告白使神和信仰受到羞辱。“因你們而受褻瀆；就是說，你們給了人褻瀆的機會，這是因著你們的愚昧和疏忽。你們給自己招來的羞辱也牽連你們的神，信仰則因你們受創而受了傷。”這是給信仰告白者的良好警戒，叫他們謹慎行事（見提摩太前書 6:1）。#

III.他斷言，他們的信仰告白完全不足以洗清他們因這些冒犯所負的罪責 （第25–29節）：你若遵行律法，割禮固然於你有益；就是說，順服的猶太人不會失去他們順服的賞賜，反而會因自己是猶太人而獲得這一益處：他們比外邦人有更清楚的順服準則。神賜下律法並設立割禮，並非徒然。這必須是指禮儀制度廢除以前猶太人的狀況；否則，一個宣認相信基督的人是被禁止受割禮的（加拉太書 5:1）。 但他在這裡是對猶太人說話；他們若肯照猶太教的規則和律法生活，猶太人的身份就會使他們受益；若不如此，“你的割禮就算不得割禮；就是說，你的信仰告白對你毫無益處；你不會比未受割禮的外邦人更得稱義，反而因違背更大的亮光犯罪而更被定罪。”未受割禮的人在聖經中被標為不潔淨的（以賽亞書 52:1）、在約外的（以弗所書 2:11、12），而邪惡的猶太人也必被如此對待（見耶利米書 9:25、26）。 為進一步說明這一點，#

1.他表明，未受割禮的外邦人若照著他們已有的亮光生活，便與猶太人處於同等地位；他們若守律法所要求的義 （第26節），成全律法 （第27節）；就是說，他們真誠順從自然之光的引導，行出律法的實際要求。有些人把這理解為提出一種完全順服律法的假設：“如果外邦人能完全遵守律法，他們也會像猶太人一樣因律法稱義。”但這似乎更是指一些外邦人確實達到的那種順服。哥尼流的事例可以說明這一點。他雖然是外邦人，且未受割禮，卻是個虔誠人，他和全家都敬畏神（使徒行傳 10:2），因此蒙了悅納（第4節）。 毫無疑問，這樣的事例有許多；他們就是那些守律法所要求之義的未受割禮者。論到這樣的人，他說：#

(1.)他們蒙神悅納，彷彿受過割禮一樣。他們未受割禮算為受了割禮。割禮對猶太人而言確實是一項受命的本分，但對全世界的人而言，卻不是稱義和得救的必要條件。#

(2.)他們的順服大大加重了那些擁有律法字句之猶太人的悖逆（第27節）。 審判你，就是使你的定罪更重；你這藉著律法的字句和割禮卻違犯律法的人。要留意，對於屬肉體的信仰告白者，律法不過是字句；他們把它當作一紙文字來讀，卻不受它作為律法的管轄。他們違犯律法，不僅是不顧律法的字句和割禮，而且是藉著它們違犯律法；就是說，他們藉此使自己在罪中剛硬。外在的特權若不能使我們得益，就會使我們受損。那些所得途徑較少、信仰告白也較低，卻順服之人的行為，必使那些所得途徑更多、信仰告白也更高，卻不照之生活的人更被定罪。#

2.他描述了真正的割禮（第28、29節）。#

(1.)真割禮不是外在肉身上和字句上的割禮。這並不是要使我們放棄遵守外在的制度（這些制度在其適當位置上是好的），而是要使我們不再倚靠它們，不再安於把它們視為足以領我們進入天國，也不再滿足於徒有活著的名，卻並未真正活著。外面作猶太人的，不算猶太人；就是說，他不會蒙神悅納為信心之父亞伯拉罕的後裔，也不會被承認為已經符合律法的本意。作亞伯拉罕的兒女，就是行亞伯拉罕所行的事（約翰福音 8:39、40）。#

(2.)真割禮是內在的，是心裡的，也是在靈裡的。神所察看的是內心；使我們蒙他悅納的是心裡的割禮（見申命記 30:6）。 這割禮不是人手所行的（歌羅西書 2:11、12）。 它除去罪身。所以它是在靈裡的，以我們的靈為承受者，並由神的靈作成此事。#

(3.)這割禮所得的稱讚雖不是出於按外貌判斷的世人，卻是出於神；就是說，神自己必承認、悅納並冠冕這份真誠，因為他看人不像人看人。美好的託詞和似乎可信的信仰告白可以欺騙人；但神不可能這樣受欺騙，他能透過表象看見實情。這一點對基督教也同樣真實。外面作基督徒的，不算基督徒；外在肉身上的洗禮，也不算洗禮；惟有裡面作基督徒的，才是基督徒，洗禮也是心裡的，在靈裡，不在字句上；這人的稱讚不是從人來的，而是從神來的。#