羅馬書 15

使徒在本章繼續上一章的論述，講到在無關緊要的事上彼此寬容；這樣，他也漸漸接近本書信的結尾。基督徒之間既有見解上的這些差異，並因而在感情上彼此疏遠，就需要訓上加訓、例上加例，以緩和他們的激烈情緒，培養更好的性情。使徒想把釘子釘牢，如同釘在堅固處，因此繼續錘擊；他不願離開這個題目，直到有幾分把握能夠說服他們。為此，他把事情陳明在他們面前，並提出最有力、最迫切的論據。我們在本章可以看到：

I.他給他們的教訓。#

II.他為他們所作的禱告。#

III.他為寫信給他們所作的申辯。#

IV.他對自己和自己事務的說明。#

V.他聲明要前去探望他們的意願。#

VI.他盼望他們也為他禱告。#

使徒在這裡提出兩條教訓，並用理由加以強化，說明堅強的基督徒有責任顧念最軟弱的人，並俯就他們。

I.我們必須擔當軟弱之人的軟弱（第1節）。 我們都有自己的軟弱；但軟弱的人比別人更容易受這些軟弱轄制：他們在知識或恩典上軟弱，是壓傷的蘆葦和將殘的燈火。我們必須顧念他們；不可踐踏他們，卻要鼓勵他們，並寬容他們的軟弱。他們若因軟弱而論斷、指責我們，說我們的壞話，我們必須寬容他們，憐憫他們，不可在感情上與他們疏遠。唉！這是他們的軟弱，他們無法自制。基督也這樣寬容他軟弱的門徒，併為他們辯解。但這裡還有更深一層的意思：我們還必須藉著與他們同感、關切他們，並在需要時把力量供應給他們，來擔當他們的軟弱。這就是彼此擔當重擔。#

II.我們不可求自己的喜悅，卻要求鄰舍的喜悅（第1、2節）。 我們必須因顧念弟兄的軟弱和缺欠，剋制自己的脾性。#

1.基督徒不可求自己的喜悅。我們不可把滿足自己心中一切微小的慾望和願望當作正事；有時違背自己，對我們是有益的，這樣，當別人違揹我們的心意時，我們就更能忍受。我們若總是受到遷就，就會被寵壞，正如亞多尼雅一樣。我們首先必須學習的功課就是捨己（馬太福音 16:24）。#

2.基督徒必須求弟兄的喜悅。基督教的宗旨是使人的心靈柔和謙順，教導我們體貼人和真誠遷就的藝術；這不是要我們服事任何人的私慾，而是要服事弟兄的需要和軟弱：只要良心無虧，就儘可能遷就所有與我們交往的人。基督徒應當用心使人喜悅。我們運用基督徒的自由時不可求自己的喜悅（這種自由賜給我們，並非為我們自己的享樂，而是為上帝的榮耀以及他人的益處和造就）；同樣，我們也必須求鄰舍的喜悅。如果基督徒都用心彼此取悅，基督的教會將會成為何等可愛而令人安慰的群體！但如今我們通常看見他們努力彼此為難、阻撓、反對！求鄰舍的喜悅，並不是在每一件事上都如此；這並非一條不受限制的規則，而是要使他得益處，尤其使他的靈魂得益處。不可藉著服事他邪惡的意願、在犯罪的道路上遷就他、聽從他的引誘，或任憑罪留在他身上來討他喜悅；這是以卑劣的方式取悅鄰舍，以致毀滅他的靈魂。我們若這樣討人的喜悅，就不是基督的僕人；我們卻要為使他得益處而求他的喜悅；不是為求自己屬世的利益，也不是要利用他，而是為求他屬靈的益處。使他受造就，就是說，這不但為使他自己得益處，也是為使別人得益處；我們要藉著用心彼此體貼來造就基督的身體。石頭排列得越緊密，鑿得越方正而能彼此契合，建築物就越堅固。現在請注意基督徒必須彼此取悅的理由：因為連基督也不求自己的喜悅。我們的主耶穌所表現的捨己，是反對基督徒自私的最佳論據。請注意：#

(1.)基督不求自己的喜悅。他不考慮自己在世上的名譽、安逸、安全或享樂；他沒有枕頭的地方，靠施捨生活，不肯被立為王；沒有任何提議比“夫子，可憐你自己吧”更令他深惡痛絕。他不求自己的意思（約翰福音 5:30），為門徒洗腳，忍受罪人對他的頂撞，自己心裡憂愁（約翰福音 11:33），不顧自己的尊榮；總而言之，他倒空自己，使自己不具聲望。這一切都是為我們的緣故，要為我們成就義，也為我們樹立榜樣。他的一生完全是捨己、不求自己喜悅的一生。他擔當軟弱之人的軟弱（希伯來書 4:15）。#

(2.)聖經在這事上得到了應驗：正如經上所記，辱罵你的人的辱罵都落在我身上。這句話引自 詩篇 69:9 ，這節經文的前半部分被應用於基督（約翰福音 2:17）：“我為你的殿心裡焦急，如同火燒”；後半部分則應用在這裡；因為大衛是基督的預表，大衛所受的苦也是基督所受苦難的預表。引用這話是要表明，基督非但不求自己的喜悅，反而在最高程度上舍棄了自己的喜悅。這並不是說，從整體來看，他所承擔的使命對他是一項苦差或重擔，因為他非常甘願承擔，並且滿心喜樂；而是說，在他降卑的過程中，天然傾向所尋求的滿足和喜悅全被違背、否定了。他看重我們的益處，過於自己的安逸和享樂。使徒選擇用聖經的語言表達這件事；因為談論上帝之靈的事，還有什麼話能比聖靈自己的話更恰當呢？他所引用的這節經文是：“辱罵你的人的辱罵都落在我身上。”#

[1.]基督所承受的那些辱罵帶來的羞恥。任何加在上帝身上的羞辱，都會使主耶穌憂傷。他因人心剛硬而憂愁，看見罪惡之地，便悲傷流淚。聖徒受逼迫時，基督甚至捨棄自己的喜悅，把人向他們所行的看作向他自己所行的：“掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？”基督自己也忍受了極大的侮辱；他的苦難中包含許多羞辱。#

[2.]那些辱罵所包含的罪，基督承擔了為這些罪作補償的責任；許多人這樣理解。每一項罪都是對上帝的一種辱罵，僭妄的罪尤其如此；這些罪的罪責落在基督身上，因為他被當作罪，也就是說，成為祭物，成為我們的贖罪祭。主把我們眾人的罪孽都歸在他身上，而他又親身在木頭上擔當我們的罪時，這些罪便落在他身上，因為他作了我們的中保。“咒詛歸在我身上吧。”這是捨棄自己喜悅所能達到的最高程度：想到他無限、無瑕的純潔和聖潔，父對他無限的愛，以及他永遠關切父的榮耀，就沒有什麼比他為我們被當作罪、成為咒詛，並讓針對上帝的辱罵落在他身上，更違揹他的本性、更與他相反了。尤其要想到他這樣捨棄自己的喜悅是為了誰：為了陌生人、仇敵和叛徒；義的代替不義的（彼得前書 3:18）。 這似乎是作為我們應當擔當軟弱之人軟弱的一個理由而提出的。我們不可求自己的喜悅，因為基督不求自己的喜悅；我們必須擔當軟弱之人的軟弱，因為基督擔當了那些辱罵上帝之人的辱罵。他擔當了罪責和罪所招致的咒詛；我們所蒙召擔當的，不過是罪所帶來的一點煩擾。他擔當了惡人僭妄的罪；我們所蒙召擔當的，不過是軟弱之人的缺欠。連基督也如此；kai gar ho Christos。就是那位在享有自己一切豐盛時無限幸福、不需要我們或我們的服事的基督；就是那位不以自己與上帝同等為強奪、本有充分理由求自己喜悅，也根本無須為我們操心，更不用說因我們而受違逆的基督；連他也不求自己的喜悅，連他也擔當了我們的罪。既然我們彼此互為肢體，難道不應當謙卑、捨己，並隨時顧念彼此嗎？#

(3.)因此，我們必須照樣去行：因為從前所寫的一切，都是為教導我們而寫的。#

[1.]聖經中論到基督捨己和受苦的話，是為教導我們而寫的；他已經給我們留下了榜樣。基督既捨棄了自己，我們當然也應當捨棄自己，這是出於高尚正直和感恩的原則，尤其是為了效法他的形像。基督言行中的榜樣被記錄下來，是要我們效法。#

[2.]舊約聖經中一般所記載的，都是為教導我們而寫的。大衛以自己的身份所說的話，保羅剛才應用在基督身上。為免這看起來像是勉強解釋聖經，他給我們提出了這條極好的普遍原則：舊約全部聖經（新約聖經就更是如此）都是為教導我們而寫的，不可把它們看作可以隨私意解說的。發生在舊約聖徒身上的事，是作為鑑戒臨到他們的；舊約聖經也有多方面的應驗。聖經被留下來，作為我們恆久不變的準則；它們被寫下來，是要長存，供我們使用，使我們得益處。第一，為教導我們。聖經中有許多事需要學習；從這些泉源取得的學問才是最好的學問。最有學問的人，就是最精通聖經的人。因此，我們不僅必須努力理解聖經字面的含義，還必須從中學到能使我們得益處的事；為此，我們需要幫助，不但要滾開石頭，還要把水汲上來，因為許多地方的井很深。實用的觀察比考據性的解釋更為必要。第二，使我們藉著聖經所賜的忍耐和安慰，可以有盼望。這裡所提出的盼望，以永生為對象，是學習聖經的目的。聖經被寫下來，使我們可以知道應當盼望從上帝那裡得到什麼、根據什麼盼望，以及怎樣盼望。聖經是基督徒盼望的特別良友，這一點應當使我們珍視聖經。如今，獲得這種盼望的道路，是藉著聖經所賜的忍耐和安慰。忍耐和安慰以患難和憂傷為前提；這是聖徒在今世的命分；若非如此，我們便沒有需要忍耐和安慰的時候。但這兩者都扶助那作為我們靈魂生命的盼望。忍耐生老練，老練生盼望，而這盼望不至於使人羞恥（第5章第3–5節）。 我們在患難中越操練忍耐，就越能滿懷盼望地透過患難向前看；沒有什麼比不耐煩更能摧毀盼望。聖經的安慰，就是從上帝的話語中生出的安慰（這是最可靠、最甘甜的安慰），同樣是盼望的有力支撐，因為它是我們手中已經得到的憑據，保證所盼望的福分。聖靈作為保惠師，是我們得基業的憑據。#

使徒提出兩項勸勉之後，在繼續提出更多勸勉之前，在這裡穿插了一個禱告，求上帝使他所說的話取得成效。忠心的傳道人用自己的禱告澆灌所傳的道，因為無論是誰撒種，賜予增長的都是上帝。我們只能向人的耳朵說話；向人的內心說話卻是上帝的特權。請注意：

I.他給上帝的稱號：賜忍耐和安慰的上帝；他既是聖徒一切忍耐和安慰的創始者，也是其根基，這一切都從他而來，也建立在他身上。他賜下忍耐的恩典；他作為賜安慰的上帝，又堅固並維持這恩典；因為聖靈的安慰幫助扶持信徒，使他們在一切患難中仍有勇氣、歡喜振作。使徒祈求愛與合一之靈澆灌下來時，稱上帝為賜忍耐和安慰的上帝；這就是說：#

1.他是寬容並安慰我們的上帝；他不嚴厲追究我們所行的過錯，卻隨時安慰灰心的人：藉此教導我們也這樣向弟兄表明愛心，並藉著彼此忍耐、彼此安慰來保存和維持合一。或者，#

2.他是賜給我們忍耐和安慰的上帝。他曾說到（第4節）聖經所賜的忍耐和安慰；但在這裡，他仰望上帝，以他為賜忍耐和安慰的上帝：這些雖然經過聖經這根導管流來，源頭卻是上帝。我們從上帝所得的忍耐和安慰越多，就越願意彼此相愛。沒有什麼比不耐煩、乖戾、易怒而憂鬱的性情更能破壞和睦。#

II.他向上帝所求的憐憫：使你們照著基督耶穌彼此同心。#

1.基督徒愛與和睦的根基在於同心，就是在已經領受的程度上判斷一致，或至少在感情上和諧一致。To auto phronein：思想同一件事；除去一切引起分歧的緣由，放下一切爭吵。#

2.這種同心必須照著基督耶穌：照著基督的命令，就是愛人的至尊律法；也照著基督的樣式和榜樣，就是他在第3節提出供他們效法的榜樣。或者說：“要讓基督耶穌成為你們合一的中心。要在真理中一致，不可在任何謬誤中一致。”那些同心把自己的能力和權柄交給獸的人，他們的一致與和諧是受咒詛的（啟示錄 17:13）；這不是照著基督的同心，而是敵對基督的同心；正如建造巴別塔的人在叛逆中聯合一致（創世記 11:6）。 我們禱告的次序必須是先求真理，然後求和平；因為從上頭來的智慧也是這樣的次序：先是清潔，後是和平。這才是照著基督耶穌同心。#

3.基督徒照著基督耶穌彼此同心，是上帝的恩賜；這是一項寶貴的恩賜，我們必須懇切向他尋求。他是萬靈的父，也同樣塑造世人的心（詩篇 33:15）；他開啟悟性，使內心柔軟，使感情溫和，又將愛人的恩典以及作為愛之靈的聖靈賜給那些求他的人。我們受教導祈求上帝的旨意行在地上，如同行在天上：在那裡，天使同心遵行他的旨意，在讚美和服事中合而為一；我們所渴望的，也必須是地上的聖徒同樣如此。#

III.他所渴望的目的：使上帝得榮耀（第6節）。 這是他禱告時向上帝提出的懇求，也是勸他們尋求合一的一個論據。我們每次禱告，都應當把上帝的榮耀放在眼前；因此，我們的第一個祈求，作為其餘一切祈求的根基，必須是：“願人都尊你的名為聖。”基督徒彼此同心，是為了使我們榮耀上帝。#

1.同心同口。基督徒若能在每一件事上都一致，從而在共同讚美上帝這件事上也一致，這是值得渴望的。他們這樣做，對那位獨一、其名也獨一的上帝大有榮耀。只有同口還不夠，還必須同心，因為上帝察看人心；事實上，沒有同心就很難同口；兩者若沒有甘美的結合，上帝也很難得到榮耀。在承認上帝的真理、讚美上帝的名時同口；在日常交往中同口，不彼此爭吵、相咬相吞；在莊嚴的聚會中同口，雖是一人發言，眾人卻一同參與。#

2.榮耀他為我們主耶穌基督的父。這是新約對他的稱法。我們必須照著福音的準則，在耶穌基督的面上如今已經顯明的上帝來榮耀他，並仰望基督，因為上帝在基督裡是我們的父。基督徒的合一榮耀上帝為我們主耶穌基督的父，因為這種合一在某種意義上對應或表明了父與子之間的合一。根據 約翰福音 17:21 ，我們有根據這樣談論聖徒的合一，也有根據思想著這事渴望合一、為合一禱告：“使他們都合而為一；正如你父在我裡面，我在你裡面。”這是對聖徒合一的尊貴與甘美所作的崇高表達。接著又說：“使世人可以信你差了我來”；這樣，上帝就可以作為我們主耶穌基督的父而得榮耀。#

使徒在這裡重新回到他對基督徒的勸勉。他在這裡所說的（第7節）與先前的意思相同；但這種重複表明，使徒的心何等專注於此。“你們要彼此接納，使對方進入自己的感情、團契和日常交往之中，只要有適當的機會。”他曾勸堅強的人接納軟弱的人（第14章第1節），這裡卻說：“你們要彼此接納”；因為有時，軟弱基督徒的成見使他疏遠堅強的人，正如堅強基督徒的驕傲使他疏遠軟弱的人一樣；兩者都是不應當的。基督徒應當彼此擁抱。那些憑信心接納基督的人，必須以弟兄之愛接納所有基督徒；即使他們在世上貧窮，即使他們受逼迫、遭藐視，即使接納他們可能使你受辱並遭遇危險，即使他們在律法中較不重要的事上有不同的見解，即使彼此之間可能曾有一些私怨，你們仍要撇開這些和類似的考慮，彼此接納。基督徒必須彼此接納的理由，像先前一樣，是取自基督對我們俯就的愛：如同基督也接納了我們，使榮耀歸於上帝。還有比這更有力的論據嗎？基督既這樣恩待我們，我們豈可這樣刻薄地對待屬他的人？他既這樣熱切地接納我們，我們豈可遲疑著不接納自己的弟兄？基督已經接納我們，使我們與他建立最親密、最可愛的關係：他接納我們進入他的羊圈、他的家，得著兒子的名分，進入友誼之約，甚至進入與他自己的婚約；他接納我們（儘管我們曾是陌生人和仇敵，並且曾像浪子一樣任意妄為），使我們與他相交、相通。“使榮耀歸於上帝”這句話，既可以指基督接納我們；這是我們的榜樣；也可以指我們彼此接納；這是我們照著那個榜樣所作的實踐。

I.基督接納了我們，使榮耀歸於上帝。基督接納我們的目的，是使我們可以在今世榮耀上帝，並在來世與他一同得榮耀。基督俯就接納我們時，所著眼的是上帝的榮耀，以及我們在享有上帝時所得的榮耀。我們藉著基督耶穌蒙召得享永遠的榮耀（約翰福音 17:24）。 看看他接納我們進入何等境地；進入超越一切理解的福樂；也看看他為何接納我們；為了他父的榮耀；他向我們施予一切恩惠時，始終以此為念。#

II.我們必須彼此接納，使榮耀歸於上帝。這必須是我們一切行動的偉大目的，就是使上帝得榮耀；而宣稱信仰之人的彼此相愛和恩待，最能促成這一目的；請比較第6節 ：“使你們同心同口榮耀上帝。”在他們中間引起爭論的是對飲食的不同看法，而這源於猶太人與外邦人之間的區別。為了防止並彌合這種分歧，使徒說明耶穌基督怎樣接納了猶太人和外邦人；他們在他裡面合而為一，成為一個新人（以弗所書 2:14–16）。 有一條規則說：Quæ conveniunt in aliquo tertio, inter se conveniunt：與第三者相合的事物，彼此也相合。那些在基督裡一致的人，理當彼此一致；基督是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末後的，也是合一的偉大中心。猶太人和外邦人在基督和基督教中這樣聯合，深深充滿並感動了保羅的心，以致他每次提到這事，都不得不加以展開和說明。#

1.他接納了猶太人（第8節）。 因此，任何人都不可苛刻或輕蔑地看待那些原本是猶太人、如今仍因軟弱而保留一些舊日猶太教氣息的人；因為：#

(1.)耶穌基督作了受割禮之人的執事。他作了執事，diakonos；僕人，這表明他偉大而堪作榜樣的俯就，也使服事的職分得著尊榮；但他作受割禮之人的執事，自己也受了割禮，生在律法以下，並親自向受割禮的猶太人傳福音；這使猶太民族比他們表面看來更值得重視。基督與猶太人來往，賜福給他們，視自己主要是奉差遣到以色列家迷失的羊那裡去；他抓住亞伯拉罕的後裔（希伯來書 2:16 ，旁註），又藉著他們，彷彿抓住了全體人類。基督親自所行的事工專門歸給他們，儘管使徒後來所得的使命擴展了。#

(2.)他這樣做是為了上帝的真實。他向他們所傳的是真理；因為他來到世上，是要為真理作見證（約翰福音 18:37）。 他自己也就是真理（約翰福音 14:6）。 或者，“為了上帝的真實”是說，要實現賜給列祖的應許，就是上帝為他們的後裔所預備的特別憐憫。他們這樣受到區別對待，並非由於猶太人的功德，而是由於上帝的真實：為使上帝顯明自己忠於他已經說過的話。為要證實賜給列祖的應許。證實應許的最好方法，就是使應許實現。上帝曾應許，地上萬國都要因亞伯拉罕的後裔得福；細羅要從猶大兩腳之間出來；那掌權的要從以色列而出；律法要從錫安發出；還有許多類似的應許。其間發生過許多似乎會削弱這些應許的護理之事，威脅著那個民族，彷彿他們必將衰亡；但到了日期滿足的時候，彌賽亞君王以受割禮之人的執事身份顯現時，這一切應許都得到了證實，它們的真實也顯明出來；因為上帝一切的應許，無論舊約的還是新約的，在基督裡都是“是的”，也在他裡面成為“阿們”。如果把賜給列祖的應許理解為整個恩典之約；這約在舊約之下以隱晦的方式施行，如今在福音之下被帶入更清楚的光中；那麼，基督的偉大使命就是堅定這約（但以理書 9:27）。 他藉著流出立約之血堅定了這約。#

2.他也接納了外邦人。這一點見於第9–12節。#

(1.)請注意基督對外邦人的恩惠：他接納他們加入讚美上帝的行列：這是教會在地上的工作，也是這工作在天上的報賞。基督的一個目的，是使外邦人也可以歸信，在基督奧秘的身體中與猶太人合而為一。因此，我們不應因任何基督徒從前是外邦人就輕看他；這是一個充分的理由，因為基督已經接納了他。基督邀請外邦人，並歡迎他們。現在請注意，這裡怎樣表達他們的歸信：“使外邦人因他的憐憫榮耀上帝。”這是對歸信的迂迴說法。#

[1.]他們將有可讚美的緣由，就是上帝的憐憫。想到外邦世界曾處在何等悲慘、可哀的境況中，接納他們顯然比接納猶太人更顯為憐憫的作為。那些原是羅阿米；“不是我的民”的人，也是羅路哈瑪；“未蒙憐憫”的人（何西阿書 1:6、9；2:23）。 上帝賜給任何民族最大的憐憫，就是接納他們與自己立約；我們留意上帝接納我們的憐憫，乃是有益的。#

[2.]他們將有讚美的心。他們要因上帝的憐憫榮耀他。未歸信的罪人所行的一切都不能榮耀上帝；但使人歸信的恩典會在人靈魂中生出一種傾向，使人無論說什麼、做什麼，都為上帝的榮耀而行。上帝定意從外邦人中收取榮耀的莊稼；他們長久以來一直把他的榮耀變為羞辱。#

(2.)聖經在這事上的應驗。神賜給外邦人的恩惠不僅是憐憫，也是真理。雖然並沒有像賜給猶太人的列祖那樣，直接把應許賜給他們，卻有許多關於他們的預言，論到他們蒙召，以及他們被納入教會、合為一體；其中有一些是保羅在此提到的，因為猶太人很難被說服相信這事。因此，他把他們引向舊約，竭力緩和他們對外邦人的厭惡，從而使彼此不和的雙方和睦。#

[1.]預先已經說到，福音要傳給外邦人：“我要在外邦人中稱謝你 （第9節）；”就是說，你的名要在外邦世界為人所知、為人所承認，福音的恩典與慈愛要在那裡受到頌揚。這話引自 詩篇 18:49：“主啊，我要在列邦中稱謝你。”以感恩之心講明並記念神的名，是吸引別人認識並讚美神的極好方法。基督在並藉著他的使徒和傳道人，就是他所差遣去使萬民作門徒的人，在外邦人中稱謝神。基督的升高，正如罪人的歸正一樣，是以讚美神來表達的。基督向弟兄宣揚神的名，被稱為他在會眾中讚美神（詩篇 22:22）。若把這些話看作大衛所說的，那是他年老將死時所說的，他自己不大可能在外邦人中稱謝神；但當大衛的詩篇在外邦人中被誦讀、歌唱，使神得著讚美和榮耀時，就可以說，大衛正在外邦人中稱謝神，並歌頌他的名。他成了外邦人所喜愛的詩篇歌者。使人歸正的恩典，使人深深喜愛大衛的詩篇。若把這些話看作大衛之子基督所說的，就可以理解為他藉著信，在一切讚美神的聖徒心中屬靈地居住。若有人在外邦人中稱謝神，歌頌他的名，那並不是他們，而是基督和基督在他們裡面的恩典。我活著，卻不再是我，乃是基督在我裡面活著；同樣，我讚美，卻不再是我，乃是基督在我裡面讚美。#

[2.]外邦人要與他的百姓一同歡喜（第10節）。這話引自摩西的那首歌（申命記 32:43）。請注意，那些被納入他百姓之中的人，被說成與他的百姓一同歡喜。對任何民族而言，沒有什麼喜樂能比福音帶著能力臨到他們更大。那些仍對外邦人懷有偏見的猶太人，決不容許外邦人參加他們任何歡樂的筵席；因為他們說，外人無分於這喜樂（箴言 14:10）。然而，隔斷的牆既已拆毀，外邦人便受到歡迎，可以與他的百姓一同歡喜。他們既被帶入教會，就在教會所受的苦難上有分，在忍耐和患難中作同伴；為補償這些，他們也在喜樂上有分。#

[3.]他們要讚美神 （第11節）：“外邦萬國啊，你們都當讚美主。”這話引自那篇短詩（詩篇 117:1）。使人歸正的恩典使人讚美神，為讚美提供最豐富的內容，也賜人一顆樂意讚美的心。許多世代以來，外邦人一直讚美他們木石製成的偶像；但如今，他們被帶來讚美主；大衛在聖靈裡所說的正是此事。他呼召萬國讚美主，這就暗示他們將要認識他。#

[4.]他們要信靠基督 （第12節）。這話引自 以賽亞書 11:10；其中請注意：第一，基督被顯明為外邦人的王。他在這裡被稱為耶西的根，就是說，他是從大衛家生出的一個枝子，同時又是這家的生命和力量（比較以賽亞書 11:1）；基督是大衛的主，同時又是大衛的子孫（馬太福音 22:45），因為他既是大衛的根，又是大衛的後裔（啟示錄 22:16）。基督作為神，是大衛的根；基督作為人，是大衛的後裔。“他要興起，治理外邦人。”這解釋了先知的比喻說法：“他必站立，作眾民的大旗。”基督從死裡復活、升上高天時，正是要治理外邦人。第二，外邦人投奔他：“外邦人要信靠他。”信就是靈魂對基督的信賴與倚靠。先知所說的是：“外邦人必尋求他。”信的方法，是首先尋求基督，把他看作賜給我們的救主；既發現他有能力也願意施行拯救，便信靠他。認識他的人必信靠他。或者，這種尋求他乃是信靠他的結果，就是藉著禱告和相應的努力尋求他。我們若不信靠基督，就絕不會尋求他。信靠是母親；勤勉運用各種方法是女兒。猶太人和外邦人既這樣在基督的愛裡聯合，為何不也在彼此相愛中聯合呢？#

這裡又有一個向神獻上的禱告，稱他為盼望的神；這禱告與前一個禱告 （第5、6節）一樣，是為屬靈的福分而求：這些才是有福的福分，應當首先並主要為之祈求。

I.請注意，他怎樣稱神為盼望的神而向他禱告。禱告時，抓住神那些最適合我們所求之事、最能鼓勵我們對此懷有信心的名號、稱謂和屬性，是很好的。禱告中的每一句話都應當成為一個求告的理由。我們應當這樣巧妙地陳明案情，使口中充滿論據。神是盼望的神。他是我們盼望所建立的根基，也是親自興起這盼望的建造者；他既是我們盼望的對象，也是這盼望的創始者。凡不繫於神的盼望（不以他為所盼望的良善和所信靠的真實），凡不是他在我們裡面作成的盼望，都不過是幻想，必會欺騙我們。這兩方面在 詩篇 119:49 中都有：“你的話”；這裡神是盼望的對象；“你使我在其上有盼望”；這裡神是我們盼望的創始者（彼得前書 1:3）。#

II.他向神所求的，不是為自己，而是為他們。#

1.願他們因信被諸般的喜樂和平安充滿。喜樂與平安是神國所包含的兩樣事（第14章第17節）。以神為樂，良心得平安，這兩者都源於我們感受到自己已經稱義（見第5章第1、2節）；我們心中的喜樂與平安，會促進我們與弟兄之間歡欣的合一和同心。請注意：#

(1.)這種喜樂與平安何等值得渴望：它們能使人充滿。屬肉體的喜樂使靈魂自高自大，卻不能使它充滿；所以人在歡笑時，心裡仍然憂愁。真實、屬天、屬靈的喜樂能使靈魂充滿；其中有一種滿足，與靈魂廣大而正當的願望相稱。神正是這樣使疲乏的靈魂飽足而充盈。擁有這種喜樂的靈魂所渴望的，並不是別的喜樂，而只是更多的這種喜樂，直至它在榮耀中達到完全（詩篇 4:6、7；36:8；63:5；65:4）。#

(2.)怎樣才能得到它。#

[1.]藉著禱告。我們必須到神那裡求；他願意人為此求問他。禱告把屬靈的喜樂與平安帶進來。#

[2.]藉著相信；這就是應當使用的方法。由幻想產生的喜樂是虛空、浮淺而短暫的；真實而實在的喜樂乃是信心的果子。你們因著相信，就有說不出來的喜樂（彼得前書 1:8）。我們如此缺少喜樂與平安，是由於我們的信心軟弱。只要相信；相信基督的良善、基督的慈愛、聖約的應許，以及天上的喜樂和榮耀；讓信心成為這些事的實體和憑據，其結果必然是喜樂與平安。請注意，這裡所說的是諸般的喜樂與平安：各樣真實的喜樂與平安。我們藉著禱告來到神面前時，必須擴張自己的願望；在他裡面我們並不受限制，為什麼要在自己裡面受限制呢？當求諸般的喜樂；要大大張口，他就必充滿。#

2.願他們藉著聖靈的能力大有盼望。信徒的喜樂與平安主要由他們的盼望產生。與為他們積存的相比，已經賜給他們的不過很少；因此，他們的盼望越多，喜樂與平安也就越多。當我們盼望神賜下大事，並在這些盼望中大得堅固、確立時，我們就是大有盼望。基督徒應當渴望並努力追求豐盛的盼望，就是那不至於羞恥的盼望。這是藉著聖靈的能力而有的。那施行恩典的全能大力，生出並堅固這盼望。我們自己的能力永遠達不到這一點；所以，哪裡有這種盼望，並且這盼望豐盛洋溢，榮耀就必須全歸於蒙福的聖靈。#

這裡，

I.他以最高的品評稱讚這些基督徒。他在書信開頭就稱讚他們 （第1章第8節）：“你們的信德傳遍了天下”，藉此為他的論述鋪路；又因他有時嚴厲地責備了他們，所以如今在結尾時也同樣稱讚他們，使他們的心得以緩和，並以朋友的情誼相別。他這樣做，頗有演說家的風範。這並不是無聊的奉承和客套，而是對他們的價值以及神在他們裡面之恩典的適當承認。我們應當樂於注意並稱贊別人身上優秀、值得讚揚的事；這是德行與用處今世所得的一部分報償，也有助於激勵別人產生聖潔的爭先之心。羅馬人得到保羅的稱讚，是極大的榮譽，因為保羅有如此卓越的判斷力和正直品格；他太有見識，不會受騙，又太誠實，不會奉承。保羅與這些基督徒並不相識，卻說自己深信他們有這些長處，雖然他只是從傳聞中知道他們。我們一方面不可愚昧到什麼話都信；另一方面也不可多疑到什麼都不信；尤其應當樂於相信別人身上的善。在這種情形下，愛凡事盼望，凡事相信；而且（若可能性相當大，正如這裡的情形）就會深信。在這一方面出錯較為穩妥。現在請注意，他稱讚他們什麼。#

1.他們滿有良善；所以，他們更可能善意地接受他所寫的話，並把它看作一種恩待；不僅如此，還會遵從並付諸實行，特別是有關他們聯合以及消除彼此分歧的教導。彼此善意地理解，並彼此懷有善意，很快就會終止紛爭。#

2.充足了諸般的知識。良善與知識並存！這是極其少見而卓越的結合，是新人之頭與心。諸般的知識，就是一切必要的知識，一切關乎他們永遠平安之事的知識。#

3.能彼此勸戒。為此還需要另一種恩賜，就是言語的恩賜。擁有良善與知識的人，應當把自己所有的傳授出來，供別人使用，使別人得益處。“你們在美善的恩賜上如此卓越，或許會以為自己不需要我的任何教導。”忠心的傳道人若看見自己的工作因會眾所得的恩賜與恩典而不再需要，便得著安慰。若眾人都能並且願意彼此勸戒，傳道人會何等樂意停止勸戒的工作！惟願主的百姓都作先知。然而，人人都有責任的工作，往往就成了無人去做的工作；因此，#

II.他澄清自己，免受無謂干預不屬自己之事的嫌疑（第15節）。請注意，他對他們說話何等親切：“我的弟兄們” （第14節）；接著又說“弟兄們”（第15節）。他自己掌握並教導別人使人樂於接受的藝術。他稱他們眾人為自己的弟兄，為要教導他們彼此以弟兄之愛相待。他對他們措辭格外有禮，或許是因為他們身為羅馬公民，又住在宮廷附近，較為文雅，儀態也更體面；因此，保羅既向什麼樣的人就作什麼樣的人，便願意以自己文體中的敬意討他們喜悅，使他們得益處。他承認自己在某些事上寫得頗為大膽：tolmeroteron apo merous，就是以一種看似大膽冒昧的方式來寫，或許有人會因此指責他過於自負。但要思想，#

1.他這樣做，只是要提醒他們：“為要提醒你們。”保羅雖然在知識上出眾，卻這樣謙卑地看待自己，不願自稱是在告訴他們先前不知道的事，只是提醒他們記起從前別人教導過他們的事。彼得也是這樣（彼得後書 1:12；3:1）。人通常用這個理由推辭聽道：傳道人所能告訴他們的，無非是他們早已知道的。即使如此，他們難道不需要知道得更透徹，也不需要有人提醒他們嗎？#

2.他這樣做，是以外邦人使徒的身份。這是履行他的職分：“因為神賜給我的恩典”（就是使徒職分；第1章第5節），使我“作耶穌基督在外邦人中的僕役”（第16節）。保羅認為，神使他擔任這個職分，是賜給他極大的恩惠和尊榮（第1章第13節）。如今，因為有這恩典賜給他，他便這樣為外邦人傾盡自己，免得徒然領受神的恩典。基督領受，是為要賜下；保羅也是如此；我們同樣領受了才幹，決不可埋藏。地位和職分必須以責任充滿。傳道人常常記念神賜給他們的恩典，是很好的。Minister verbi es, hoc age；你是聖道的傳道人；要全心投入其中；這是珀金斯先生的座右銘。保羅是一位僕役。這裡請注意：#

(1.)他是誰的僕役：“耶穌基督的僕役”（哥林多前書 4:1）。他是我們的主人；我們屬於他，也服事他。#

(2.)他服事誰：外邦人。神這樣指派了他（使徒行傳 22:21）。彼得和他也這樣商定（加拉太書 2:7–9）。這些羅馬人是外邦人。他說：“如今，我並不是強行介入你們中間，也不是想轄管你們；我是被指派這樣做的。你們若以為我無禮而大膽，我所領受的任命就是我的依據，也必支持我。”#

(3.)他供職於什麼：“神的福音”；hierourgounta to euangelion：像辦理聖事那樣供職（這個詞就是這個意思），履行基督徒祭司的職任；這職任比利未祭司的職任更屬靈，因而也更卓越。#

(4.)為了什麼目的：使所獻上（或所祭獻）的外邦人可以蒙悅納：使神因外邦人的歸正而得著那歸於他名下的榮耀。保羅這樣傾盡自己，為要成就蒙神悅納的事。請注意，外邦人的歸正是怎樣表達的：它就是獻上外邦人；這就是 prosphora ton ethnon：外邦人的供物。在此，外邦人可以被看作：#

[1.]獻上供物的祭司，獻上禱告、讚美和其他宗教行為。猶太人長久以來一直是聖潔的國度、祭司的國度；但如今，外邦人也藉著歸信基督教信仰，被分別出來服事神，成為歸於神的祭司（啟示錄 5:10），使經上的話得以應驗：“各處必有人獻上香和潔淨的供物”（瑪拉基書 1:11）。歸正的外邦人被稱為“得親近”（以弗所書 2:13）：這是對祭司的迂迴稱謂。或者，#

[2.]外邦人本身就是保羅奉基督之名獻給神的祭物，是活祭，是聖潔而蒙神悅納的（第12章第1節）。一個已經成聖的靈魂，以基督為祭壇，在愛的火焰中被獻給神。保羅藉著傳道收聚靈魂，不是要把他們留給自己，而是要把他們獻給神：“看哪，我與神所賜給我的兒女。”這也是蒙悅納的供物，因為他們被聖靈分別為聖。保羅向他們傳道，與他們交往；但使他們成為獻給神之祭物的，是他們的成聖；而這並不是保羅的工作，乃是聖靈的工作。惟有已經成聖的人，才能蒙神悅納地被獻給他；不聖潔的事物絕不能討聖潔之神的喜悅。#

使徒在這裡略述自己和自己的事務。他既已提到自己的事奉和使徒職分，就進一步藉著這職分的功效顯明它的尊榮，併為榮耀神而提到自己事奉的巨大成果，以及神藉他所行的奇妙之事；這也是為了鼓勵羅馬的基督教會，使他們知道自己在承認基督教信仰上並不孤單。雖然與周圍眾多拜偶像的鄰舍相比，他們只是一小群，但在各地有許多人和他們一同在耶穌基督的國度與忍耐上有分。基督教教義竟獲得如此奇異的成果，藉著如此軟弱、看似不可能的方法傳播得如此廣遠，使如此眾多的人因講道的愚拙而歸服基督，這也大大證實了基督教教義的真實性。因此，保羅把這些事告訴他們，以此作為他所誇耀的；這不是虛榮的誇口，而是聖潔、蒙恩的誇耀，這從他加上的限定便可看出：這是藉著耶穌基督。這樣，他使自己一切的誇耀都以基督為中心；他也教導我們這樣做（哥林多前書 1:31）。“不要歸於我們”（詩篇 115:1）。而且，這誇耀是在屬神的事上。靈魂的歸正是屬神的事之一，因此成為保羅所誇耀的；並不是屬肉體的事。“我有可誇的”，echo oun kauchesin en Christo Iesou ta pros Theon。我寧願這樣讀：所以，我在基督耶穌裡，因屬神的事而歡喜（這裡所用的詞，與 哥林多後書 1:12 和 腓立比書 3:3 所用的是同一個詞；後者以“在基督耶穌裡歡喜”；kauchomenoi；作為受割禮之人的特徵）；或者，是因那些獻給神的事物而歡喜；就是外邦人的活祭（第16節）。保羅願意他們與他一同為他事奉的廣度與功效而歡喜。他談到這事時，不僅儘可能尊崇基督的能力，把聖靈有效的運行視為一切中的一切，而且鄭重聲明自己所說的是真實的 （第18節）：“除了基督藉我所作的那些事以外，我什麼都不敢提。”他不願誇耀超出自己界限的事，也不願把別人工作的讚譽歸給自己；他寫信給遠方的陌生人時，本來或許可以這樣做，因為他們可能無法反駁他；但他說：“我不敢這樣做。”忠信的人無論受到怎樣的誘惑，都不敢說謊；無論受到怎樣的威嚇，都敢於忠於事實。現在，從他對自己的這番敘述中，我們可以注意：

I.他在工作中不倦的勤勉與辛勞。他比眾人更加勞苦。#

1.他在許多地方傳道：從耶路撒冷，就是律法如明燈照耀而傳出的地方，直到周圍的以利哩古；那裡距耶路撒冷有數百英里。使徒行傳記述了保羅的旅程。我們在那裡看到，他奉差遣向外邦人傳道以後 ( Acts 13. )，在西流基、塞浦路斯、旁非利亞、彼西底和呂高尼從事這蒙福的工作 ( Acts 13 and 14. )；後來又經過敘利亞、基利家、弗呂家、加拉太、每西亞和特羅亞，並從那裡蒙召前往馬其頓，進入歐洲，Acts 15 and 16。然後我們看到，他在帖撒羅尼迦、庇哩亞、雅典、哥林多、以弗所及鄰近地區非常忙碌。凡知道這些地區疆域與距離的人，都會斷定保羅是一個積極行動的人，如勇士歡然奔跑賽程。以利哩古就是如今稱為斯拉沃尼亞的地區，與匈牙利接壤。有些人認為它與保加利亞是同一地區；另一些人認為是下潘諾尼亞；無論如何，它離耶路撒冷都非常遙遠。有人可能會懷疑，保羅既承擔如此多的工作，必定只是做了一半。他說：“不，我已經把基督的福音傳遍了”：已經把福音的真理和條件完整地告訴他們，沒有避諱宣講神全部的旨意（使徒行傳 20:27），沒有隱瞞任何他們必須知道的事。原文的意思是“充滿了福音”，peplerokenai to euangelion；如同撒下一大網，網中裝滿魚一樣使它充滿；或者說，充滿了福音，也就是使他們被福音充滿。福音帶來的改變如此巨大，以致它帶著能力臨到任何地方時，就充滿那地方。其他知識空洞無實，使靈魂仍舊空虛；但福音的知識卻使人充滿。#

2.他在從前未曾聽過福音的地方傳道（第20、21節）。他開墾荒地，在許多地方奠下第一塊基石，把基督教信仰帶入那些許多世代以來只有偶像崇拜、巫術和各樣魔鬼之事掌權的地方。保羅打破了堅冰，所以在工作中必然遇到更多困難與挫折。在猶太地傳道的人，就這方面而言，比外邦人的使徒保羅容易得多，因為他們進入了別人的勞苦（約翰福音 4:38）。保羅是一個堅毅的人，所以蒙召承擔最艱難的工作；師傅雖有許多，保羅卻是那位偉大的父親；澆灌的人雖有許多，保羅卻是那位偉大的栽種者。誠然，他是一個勇敢的人，率先攻擊外邦世界中那全副武裝之壯士的宮殿，首先在那裡進攻撒但的勢力；保羅正是這樣的人，在許多地方敢於首先發起進攻，併為此受了極大的苦。他提到這事，作為自己使徒職分的證明；因為使徒的職任尤其是領那些在外面的人進來，並奠定新耶路撒冷的根基（見啟示錄 21:14）；這並不是說，保羅沒有在許多別人已經工作過的地方傳道；但他主要把自己擺上，為那些坐在黑暗中的人謀益處。他小心不在別人的根基上建造，免得由此使人否定他的使徒職分，並給那些伺機毀謗他的人留下機會。他為此引用 以賽亞書 52:15 的經文：“未曾得知他的人將要看見。”先知所說的是：“未曾傳給他們的，他們必看見”，意思大致相同。這使保羅傳道的成果更加顯著。從黑暗轉入光明，比這光後來逐漸成長、增強更容易為人察覺。福音通常在初臨一地時獲得最大的成果；後來，人們便會變得對講道無動於衷。#

II.他在工作中所取得的重大而奇妙的成果：這工作有效地使外邦人順服。福音的目的是使人順服；它不僅是應當相信的真理，也是應當遵守的律法。保羅在一切旅程中都以此為目標；他所求的不是自己的財富和尊榮（他若以此為目標，就會可悲地完全落空），而是靈魂的歸正與得救。他的心專注於此，也為此再受生產之苦。那麼，這項大工是怎樣成就的呢？#

1.基督是主要的施行者。他沒有說“我所作的”，而是說“基督藉我所作的”（第18節）。無論我們行了什麼善事，行事的都不是我們，而是基督藉著我們；工作是他的，力量也是他的；他是一切中的一切，他成就我們一切的工作（腓立比書 2:13；以賽亞書 26:12）。保羅抓住一切機會承認這事，使全部讚美都歸給基督。#

2.保羅是一個非常積極的器皿：“藉著言語和行為”，就是藉著他的傳道，以及他為證實教義而行的神蹟；或者說，藉著他的傳道和生活。那些既以言語又以行為傳道，以自己的行事為人顯明所傳真理之能力的傳道人，最有可能贏得靈魂。這符合基督的榜樣，他開始既行又教（使徒行傳 1:1）。“藉著大能的神蹟奇事”：en dynamei semeion：藉著神蹟奇事的能力，或靠著神蹟奇事的力量。這些使聖道的宣講如此有效，因為它們是神所指定、使人信服的方法，也是蓋在福音憲章上的神聖印記（馬可福音 16:17、18）。#

3.神之靈的能力使這一切發生功效，並以所期望的成果為一切加冕（第19節）。#

(1.)聖靈的能力在保羅裡面，正如在其他使徒裡面一樣，使他們能夠行這些神蹟。神蹟是藉著聖靈的能力行出來的（使徒行傳 1:8），所以毀謗神蹟被稱為褻瀆聖靈。或者，#

(2.)聖靈的能力在聽見所傳之道、看見神蹟的人心裡運行，使這些方法對一些人發生功效，對另一些人卻不發生功效。造成這差別的是聖靈的運行。保羅本人雖是如此偉大的傳道人，又有他一切大能的神蹟奇事，但若沒有神之靈的能力伴隨他的勞苦，他也不能使一個靈魂順服。正是萬軍之耶和華的靈，使那些大山在這位所羅巴伯面前成為平地。這鼓勵了那些感到自己極其軟弱無力的忠心傳道人，因為對蒙福的聖靈而言，藉著許多人或藉著無能力的人工作，都是一樣的。那與保羅同工的全能聖靈，常常在人的軟弱上顯出完全的能力，並從嬰孩和吃奶者的口中命定了讚美。保羅在此所歡喜的，正是他傳道所得的這種成果；因為那些歸正的民族是他的喜樂，也是他所誇耀的冠冕。他把這事告訴他們，不僅要使他們與他一同歡喜，也要使他們更樂意接受他寫給他們的真理，並承認這位基督如此顯著地承認的人。#

聖保羅在這裡表明，他打算前來探望羅馬的基督徒。就這件事本身而言，他所說的不過是平常普通的事，就是約定探訪朋友；但他的表達方式滿有恩典和屬靈的滋味，極有教益，也值得我們效法。我們應當從中學習，用迦南的言語談論日常事務。即使我們平常的談話，也應帶著恩典的氣息；這樣便會顯明我們屬於哪個國度。看來，羅馬人十分渴望保羅前去與他們相聚。他所擁有的朋友和敵人，可能比大多數人一生中擁有的都多；他經歷過惡名，也經歷過美名。毫無疑問，羅馬人已經聽過許多關於他的事，渴望見他。外邦人的使徒豈能在外邦世界的都城羅馬作陌生人呢？關於這事，他解釋了自己為何還沒有前來，又應許不久之後就來，並充分說明自己為何現在不能前來。

I.他說明自己為何至今尚未來到他們那裡。請注意，保羅多麼謹慎地與朋友保持和睦，並防止或預先消除他們對他的任何異議；他並不像一個轄制神產業的人。#

1.他向他們保證，自己非常渴望見到他們；不是要看看羅馬，儘管羅馬當時正處於最盛大的繁華與輝煌之中；也不是要看看皇帝的宮廷，或與當時身在羅馬的哲學家和學者交往，儘管對保羅這樣一位大學者而言，這樣的交往必定十分可取；他所渴望的乃是到你們那裡來 （第3節），就是到羅馬一群貧窮、受人藐視的聖徒中間。他們為世人所恨，卻愛神，也蒙神所愛。這些才是保羅渴望在羅馬結識的人；他們是他所喜悅的卓越之人（詩篇 16:3）。他特別渴望見到他們，是因為他們在眾教會中以信心和聖潔享有盛名；他們是在美德上出眾的人，因此保羅如此渴望到他們那裡去。保羅多年來一直有這個願望，卻始終未能實現。神的護理以智慧支配人的計劃和願望。神最親愛的僕人，也不總能在自己想要的一切事上如願。然而，凡以神為樂的人，都必得著自己心裡所求的（詩篇 37:4），儘管他們心中的每一個願望並不都蒙遷就。#

2.他告訴他們，自己不能前來的原因，是他在別處有許多已經為他安排好的工作。正因如此，就是由於他在其他國家的勞苦，他屢次受到阻礙。神在別處為他開了寬廣的門，因而使他轉往那些地方。請注意其中兩點：#

(1.)神恩慈的護理以特別的方式運行在他的傳道人身上，安排他們所得的分，不照他們自己的籌劃，而照他自己的旨意。保羅的意圖曾多次受阻；有時是被撒但阻擋（如 帖撒羅尼迦前書 2:18），有時是被聖靈禁止（使徒行傳 16:7），在這裡則是因其他工作而改變行程。人謀算自己的道路，惟有神指引他的腳步（箴言 16:9；19:21；耶利米書 10:23）。傳道人有所計劃，他們的朋友也為他們有所計劃，但神支配雙方，並隨己意安排他忠心傳道人的旅程、遷移和定居之處。眾星都在基督右手中，要在他安置它們的地方發光。福音臨到任何地方都不是偶然的，而是出於神的旨意和謀略。#

(2.)保羅恩慈的審慎，使他把時間和辛勞用在最有需要的地方。如果保羅所考慮的是自己的安逸、財富和尊榮，世上的顯赫絕不會阻止他去看羅馬，反會驅使他前往，因為他在那裡本可得到更高的地位，付出更少的辛勞。但保羅尋求基督的事，過於尋求自己的事，因此他不肯撇下建立教會的工作，即便只是暫時撇下，也不肯為看羅馬而去。羅馬人是健康的，並不像其他那些患病垂死的貧困地方那樣需要醫生。當男男女女每日不斷墜入永恆，他們寶貴的靈魂因沒有異象而滅亡時，保羅絕沒有閒混的時間。此時正有機會的順風，田地已經發白，可以收割；這樣的時機一旦錯過，也許再也無法挽回；貧乏靈魂的需要十分迫切，正在大聲呼求，因此保羅必須忙於作工。我們所有人都應當先做最需要做的事。真正的恩典教導我們把必要的事置於不必要的事之前（路加福音 10:41、42）。基督徒的審慎又教導我們，把更必要的事置於較不必要的事之前。保羅提到這一點，把它作為充分而令人滿意的理由。如果朋友把討神喜悅的必要工作，置於可能討我們喜歡卻不必要的拜訪和禮節之前，我們就不應怪罪他們。在這事上，如同在其他事上一樣，我們必須捨己。#

II.他應許不久就來探望他們（第23、24、29節）。他在這些地區已經沒有更多可作工的地方了，也就是他當時所在的希臘。那整個國家已經或多或少被福音的馨香所滲透，最重要的城鎮中都建立了教會，也安置了牧者來繼續保羅已經開始的工作，因此他在那裡幾乎沒有更多的事可做。他已經把福音的戰車趕到海岸；這樣征服了希臘之後，他幾乎盼望還有另一個希臘可供征服。保羅是一個把工作貫徹到底的人；然而即使到了那時，他也不想休息，反而著手籌劃更多工作，謀劃慷慨的事。這是一位無須羞愧的工人。請注意：#

1.他如何預先安排所計劃的訪問。他的計劃是在前往西班牙的途中探望他們。由此可見，保羅打算前往西班牙，在那裡栽植基督教。工作的艱難和危險、路途的遙遠、航行的風險，以及保羅在別處可能找到的其他善工（雖然他認為那些工作沒有這麼必要），都不能熄滅他為傳揚福音而有的聖潔熱忱之火；這火甚至吞噬了他，使他忘記自己。然而，他是否實現了自己的計劃，到了西班牙，並不能確定。許多最優秀的解經家認為他沒有去，而是在這件事上也像在其他計劃上一樣受到阻礙。他確實到了羅馬，卻是以囚犯的身份被押到那裡，並在那裡被拘留了兩年；他後來去了哪裡，則無法確定。不過，他在監獄中寫的幾封書信表明，他打算向東去，而不是前往西班牙。然而，保羅啊，既然你心裡有意把福音之光帶進西班牙，你心裡有此意念，已經做得很好了；正如神對大衛所說的（歷代志下 6:8）。當神的護理以智慧禁止人把真誠的意願付諸實行時，神的恩典仍常常悅納這意願。既是如此，我們所服侍的豈不是一位良善的主人嗎（哥林多後書 8:12）？現在，他計劃在前往西班牙的途中到他們那裡去。請注意他的審慎。我們每個人都應當安排自己的事務，以便用最少的時間完成最多的工作，這乃是智慧。請注意他說話多麼慎重而不確定：我盼望見到你們；他不是說：“我已經決定，我一定會去”，而是說：“我盼望能夠去。”我們立定一切計劃、作出一切應許時，也必須同樣順服神的護理；不可為明日自誇，因為我們不知道一天會發生什麼事（箴言 27:1；雅各書 4:13–15）。#

2.他期望在這次計劃中的訪問裡得到什麼。#

(1.)他期望從他們那裡得到什麼。他期望他們送他前往西班牙。他所期望的並不是君王所享有的隆重隨從，而是朋友所給予的親愛陪伴。西班牙當時是帝國的一個行省，羅馬人十分熟悉那裡，並與那裡有大量往來，因此他們可以在保羅前往那裡的航程中幫助他。他所指望的，不只是他們陪他走一段路，更是他們推動並協助他的行程；這不僅是出於他們對保羅的尊重，也是出於他們對那些可憐的西班牙人靈魂的關切，因為保羅正要去向他們傳道。理當期望所有基督徒都竭盡所能，促進並推動每一項善工，尤其是使靈魂歸正的那一項蒙福工作；他們應當設法使這工作對傳道人儘可能容易進行，對可憐的靈魂儘可能富有成效。#

(2.)他期望在他們那裡得到什麼：因與他們相交而得到幾分滿足。保羅所渴望的是他們的陪伴和交談。聖徒美好的相交十分可取，也令人喜悅。保羅本人在知識和恩典上造詣極深，在這些方面比其他基督徒高出一頭一肩；然而請看，他想到美好的相交是多麼喜悅，因為鐵磨鐵，朋友相感也是如此。他暗示自己打算在他們那裡住一段時間，因為他要從他們的陪伴中得到滿足；並不是只看他們一眼便離去。然而，他又認為與他們交談如此愉快，以致自己永遠不會感到足夠；他只能得到幾分滿足，並且認為離開他們時，仍會渴望與他們有更多相交。基督徒的團契若得到正確管理和善加利用，就是地上的天堂，是我們在那大日聚集到基督那裡的一份令人安慰的憑據。然而請注意，這只不過是得到幾分滿足；apo merous：部分地。我們今世在聖徒相交中所得的滿足只是局部的；我們只是得到幾分滿足。與我們同基督的相交相比，這種滿足是局部的；唯有與基督相交才能完全滿足人，充滿人的靈魂。與我們盼望在來世同眾聖徒所有的相交相比，這種滿足也是局部的。當我們與亞伯拉罕、以撒、雅各和眾聖徒一同坐席，並且在那裡沒有別人，只有聖徒，而且是已經完全的聖徒時，我們就會充分得享那團契，完全因那相交而滿足。#

(3.)他期望與他們同在時從神那裡得到什麼（第29節）。他期望帶著基督福音豐盛的福氣前來。請注意，對於他期望從他們那裡得到的事，他說得並不確定：我盼望你們送我上路，也盼望因與你們相交而得到滿足。保羅已經學會，即使對最好的人，也不可過分信賴。後來他需要這些人時，他們竟離棄了他（提摩太後書 4:16）：“我初次申訴，沒有人前來幫助我”；羅馬的基督徒中沒有一人幫助他。願主教導我們不再倚靠人。然而，對於他期望從神那裡得到的事，他卻說得十分確定。他是否能夠前來並不確定，但他說：我確信自己來的時候，必帶著豐盛等等。我們對人的期望無論多低都不過分，對神的期望無論多高也不過分。保羅期望神使他滿載福氣來到他們那裡，使他成為在他們中間成就許多善事的器皿，並使他們充滿福音的福氣。比較第1章第11節：“要把一些屬靈的恩賜分給你們。”基督福音的福氣是最好、最值得渴望的福氣。保羅要使他們期待他來時會帶來某種偉大而美好的事，就引導他們盼望福音的福氣，就是屬靈的福氣、知識、恩典和安慰。當會眾和傳道人都處在豐盛的福氣之下時，他們之間的相會便是有福的。福音的福氣就是我們盛在瓦器裡的寶貝。當傳道人已經充分預備好將這福氣分賜出去，會眾也充分預備好領受這福氣時，雙方都是有福的。許多人有福音，卻沒有福音的福氣，因此他們徒然擁有福音。除非神賜福給我們，福音就不能使我們得益處；等候神賜下那福氣，並賜下豐盛的福氣，是我們的本分。#

III.他提出一個充分的理由，說明自己為何現在不能前來探望他們：因為他手上還有別的事務需要親自處理，為此他必須先前往耶路撒冷（第25–28節）。他詳細說明這件事，以表明他的理由是真實的。他正要前往耶路撒冷，作為教會慈善捐款的使者，把捐項送給那裡的貧窮聖徒。請注意他所說的：#

1.關於這項慈善捐助本身。他很可能借此機會談到這件事，是要激勵羅馬的基督徒也照自己的能力如此行。榜樣能夠感動人；保羅也很善於募捐，卻不是為自己，而是為別人。請注意：#

(1.)這捐款是為誰預備的：為耶路撒冷的貧窮聖徒（第26節）。聖徒貧窮，並不是什麼奇怪的事。神所眷愛的人，世人往往向他們皺眉；因此，財富不是最好的事，貧窮也不是咒詛。看來耶路撒冷的聖徒比其他地方的聖徒更貧窮；這或許是因為，當時那個民族的財富普遍衰落，他們徹底毀滅的日子也迅速臨近（而且可以肯定，如果有人必定被置於貧窮之中，那些人就是聖徒）；或許是因為克勞狄·凱撒年間遍及天下的饑荒，在乾旱的猶太地格外嚴重；神既揀選了世上的窮人，基督徒就在這場饑荒中受害最深。這就是 使徒行傳 11:28–30 所提到那次捐助的緣由。也或許是因為耶路撒冷的聖徒受逼迫最深；在所有人中，不信的猶太人對基督徒的憤怒和惡意最為根深蒂固，震怒已經臨到他們，到了極處（帖撒羅尼迦前書 2:16）。經上還特別指出，希伯來基督徒的財物曾被人搶奪（希伯來書 10:34）；考慮到這一點，人們便為他們籌集了這項捐助。耶路撒冷的聖徒雖然與他們相距遙遠，他們仍把恩惠和慷慨延伸到那些聖徒那裡。這教導我們，應當照自己的能力，也照實際需要，向所有信仰之家的人伸出慈善之手，即使他們身在離我們遙遠的地方。就個人的貧困而言，每個教會都應當負責供養自己中間的窮人（因為這樣的窮人常與我們同在）；但有時較為公共的貧困情形成為我們慈善的對象時，即使它離我們很遠，我們也必須像太陽伸展光芒一樣伸展自己的慷慨；並且像那位賢德的婦人一樣，張手周濟困苦人，伸手幫助窮乏人（箴言 31:20）。#

(2.)這捐款是由誰收集的：馬其頓人（其中主要的是腓立比人）和亞該亞人（其中主要的是哥林多人）。這兩個興旺的教會仍處於幼年階段，剛剛歸信基督教。我惟願以下的觀察並不成立：人們通常在初次認識福音時，比後來更加慷慨；這種慷慨與起初的愛和訂婚時的愛情等其他表現一樣，過了一段時間便容易冷淡衰退。看來馬其頓和亞該亞的信徒富足有餘，耶路撒冷的信徒卻貧窮匱乏；無限的智慧如此安排，使一些人擁有另一些人所缺少的，從而維持基督徒彼此之間的這種相互依賴。這是他們所樂意的。這表明他們多麼甘心；他們並非受到催逼或強迫，而是自願而行。這也表明他們多麼歡喜；他們以行善為樂，而神喜愛樂意施捨的人。籌集一筆捐款；koinonian tina：一種相通，用來表明聖徒的相通以及他們彼此同為肢體；正如在天然的身體中，一個肢體會在需要時供給另一個肢體，使其得到救濟、幫助和保全。基督徒彼此之間所發生的一切，都應當成為他們在耶穌基督裡彼此聯合的證據和實例。從前，耶路撒冷的聖徒是施予的一方，並且十分慷慨；那時，他們把自己的產業放在使徒腳前，用於慈善之事，還特別留心，不使說希臘話的寡婦在每日的供給上受到忽略（使徒行傳 6:1），等等。如今神的護理扭轉了局面，使他們陷入缺乏，他們便發現希臘人恩待他們；因為憐恤人的人必蒙憐恤。我們應當把一份分給七人，也分給八人，因為我們不知道地上會有什麼災禍臨到，使我們慶幸自己能夠蒙別人幫助。#

(3.)這項捐助有什麼理由 （第27節）：他們也實在是欠他們的。施捨被稱為義（詩篇 112:9）。我們不過是自己所有之物的管家，因此，當我們偉大的主人藉著護理的呼召，並以聖言的命令與之相合，吩咐我們把財物分配到某處時，我們就有義務把它分配到那裡。然而，在這裡還有一項特別的債；外邦人從猶太人那裡蒙受了極大的恩惠，因此在感恩上有義務厚待他們。按肉身說，基督自己出自以色列這一族，他是照亮外邦人的光；先知、使徒和最初傳講福音的人也出自同一族。活潑的聖言既已託付給猶太人，他們便是基督徒的典籍保管者；律法從錫安發出，主的言語從耶路撒冷而來。他們民族性的教會體制被廢除，他們被砍下來，使外邦人得以被接納。外邦人就是這樣有分於他們屬靈的事，並彷彿經猶太人轉手，領受了救恩的福音；所以，外邦人的本分就是在感恩上有義務以屬肉身之物供給他們。這是他們所能做的最小之事。leitourgesai：像在聖事上侍奉神那樣供給；這個詞正有此意。在慈善和施捨的行為中，本著良心顧念神，就使這些行為成為神所悅納的侍奉和祭物，也成為不斷增多、記在美好賬目上的果子。保羅提到這一點，很可能是因為他曾用這個論據勸說他們捐助；這個論據對其他外邦教會也有同樣的說服力。#

2.關於保羅在這件事中的職分。他自己無物可以捐獻；他沒有金銀，只靠朋友的善意生活。然而，他藉著激勵別人、接收所收集的捐款，並把它送到耶路撒冷，來服侍聖徒 （第25節）。許多這類善工之所以停滯，是因為缺少一個積極主動的人帶頭，並使輪子轉動起來。不可把保羅在這項工作上的勞苦解釋為對傳道工作的任何忽略；保羅也沒有撇下神的道去管理飯食。因為除此以外，保羅在這趟旅程中還有其他事務，就是探望並堅固眾教會，而這件事只是順便辦理的。這確實是託付給他的職責之一，他必須在其中顯明自己是忠心的（加拉太書 2:10）：“他們願意我們記念窮人。”保羅是一個竭盡自己所能、用各種方式行善的人，就像他的主人一樣，既關心人的身體，也關心人的靈魂。服侍聖徒是一項善工，即使最偉大的使徒來做，也不失其身份。保羅既承擔了這件事，就決心在開始其他工作以前把它徹底辦妥 （第28節）：“等我辦完了這事，把這果子確實交付給他們。”他把這項施捨稱為果子，因為它是公義的果子之一；它從施予者裡面恩典的根生髮出來，並使接受者得著益處和安慰。他說要把這果子確實交付，也表明他多麼謹慎地處理此事，確保所捐之物得到完整保管，不被侵吞，而是照捐獻者的心意分配。保羅十分留心，要在管理此事上顯明自己是忠心的；這是傳道人應當效法的卓越榜樣，使傳道的職分在任何事上都不受指責。#

這裡有：

I.聖保羅渴望在羅馬人為他所獻的禱告中有分；他在第30–32節十分懇切地表達了這個願望。保羅雖然是一位偉大的使徒，卻仍請求最微小的基督徒為他禱告；他不只在這裡如此請求，在其他幾封書信中也是如此。他曾多多為他們禱告，現在便盼望他們以此回報他的善意。彼此代禱是彼此相愛的極佳標誌。保羅說話像一個認識自己的人，並要藉此教導我們如何珍視義人有功效的熱切禱告。我們應當何等謹慎，免得做任何事，以致喪失神那些禱告之民對我們的愛和代禱！#

1.請注意他們為何必須為他禱告。他以最迫切的態度請求此事。他可能擔心他們在禱告中忘記他，因為他們與他素未謀面；所以他如此懇切地催促，並以一切神聖而寶貴的事物作最深情的懇求：“我勸你們，#

(1.)為主耶穌基督的緣故。他是我的主人，我正在從事他的工作，這工作的成敗關係到他的榮耀；如果你們顧念耶穌基督，顧念他的事業和國度，就請為我禱告。你們愛基督，也承認基督；那麼，為他的緣故，請向我施行這份恩惠。”#

(2.)“為聖靈的愛。聖靈使信徒心中彼此相愛；請為我禱告，以此作為那愛的一項證據和實例。雖然我們從未彼此見面，卻藉著聖靈彼此相通；請以此作為那相通的果子。如果你們曾經歷聖靈對你們的愛，並願意顯明自己以愛回應聖靈，就不要缺少這項仁愛的職分。”#

2.他們必須怎樣為他禱告：你們要一同竭力。#

(1.)你們要在禱告中竭力。我們必須在這項本分中用盡自己裡面的一切；要專心、憑信心、熱切地禱告；要像雅各那樣與神摔跤；要像以利亞那樣，在禱告中懇切禱告（雅各書 5:17）；又要激勵自己，抓住神（以賽亞書 64:7）。不只為自己禱告時應當如此，為朋友禱告時也應當如此。對弟兄真正的愛，應當使我們為他們懇切禱告，正如對自身需要的感受使我們為自己懇切禱告一樣。#

(2.)你們要與我一同竭力。他請求他們為自己禱告，並不是要藉此免除自己為自己禱告的責任；絕非如此。他的意思是：“要與我一同竭力；我每天都在為自己和朋友的事與神摔跤。”他願意他們同劃一支槳。保羅和這些羅馬人在地點上相距遙遠，而且很可能仍會如此；但他們依然可以在禱告中聯合。那些因神護理的安排而彼此遠隔的人，仍可在他的施恩寶座前相會。請求別人代禱的人，自己也不可忽略禱告。#

3.他們必須為他向神求什麼。他列舉了具體事項；因為無論為自己還是為朋友禱告，具體陳明所求的事都是好的。“你要我為你做什麼？”基督伸出金杖時就是這樣說的。他雖然完全知道我們的景況和缺乏，卻要我們親自向他陳明。他把自己交託在他們的禱告中，涉及三件事：#

(1.)他所面臨的危險：使我可以脫離猶太地那些不信的人。不信的猶太人是保羅最兇暴的敵人，也是對他最為憤怒的人；他已預見在這次旅程中可能遭遇他們所加的患難，因此他們必須祈求神搭救他。我們可以、也必須禱告求神使我們免受逼迫。這個禱告在保羅幾次非同尋常的獲救中得到了應允，這些事記載於 Acts 20i., xxii., xxiii., and xxiv .#

(2.)他的服侍：要禱告，使我為耶路撒冷所作的服侍蒙聖徒悅納。怎麼，難道這服侍還有不被悅納的危險嗎？金錢對於窮人豈會不受歡迎嗎？是的，在這件事上確有一些懷疑的理由；因為保羅是外邦人的使徒。不信的猶太人因此惡意看待他，這是他們的邪惡；而信主的猶太人也因此對他有所戒備，這是他們的軟弱。他沒有說：“讓他們自己選擇是否接受；他們若不肯，這些捐款可以用在更好的地方”，而是說：“要禱告，使它蒙悅納。”我們既必須求神遏制仇敵的惡意，也必須求神保守並增進朋友的善意；因為無論仇敵還是朋友，他們的心都在神手中。#

(3.)他前往他們那裡的旅程。為了促使他們為他禱告，他讓他們也在他的事情上有切身關係 （第32節）：使我可以歡歡喜喜地到你們那裡。他目前前往耶路撒冷的旅程若沒有成果，他計劃前往羅馬的旅程也不會愉快。他認為，自己若不能在一次訪問中行善並順利完成工作，就不會從下一次訪問中得到多少喜樂：可以照神的旨意歡歡喜喜地前來。我們所有的喜樂都取決於神的旨意。受造之物所帶來的安慰，在每一件事上都取決於創造主的安排。#

II.這裡還有使徒為他們所獻的另一個禱告 （第33節）：“願賜平安的神與你們眾人同在。阿們。”萬軍之主、爭戰的神，也是賜平安的神，是平安的創始者，也是喜愛平安的神。他在這裡用這個稱號描述神，是因為他們中間存在分歧，藉此勸他們追求和睦；神既是賜平安的神，我們就應當作和平的人。舊約的祝福是：“願平安與你們同在”；現在則是：“願賜平安的神與你們同在。”擁有泉源的人，絕不會缺少任何一道溪流。“與你們眾人同在”，就是與軟弱的和剛強的都同在。為了使他們更加緊密地聯合，他在這個禱告中把他們全都放在一起。凡在神的祝福中聯合的人，也應當在彼此相愛的感情中聯合。#