羅馬書 7

在本章中，我們可以看到：

I.進一步以我們脫離律法為論據，敦促我們成聖（第1–6節）。#

II.儘管如此，仍根據使徒自己的經歷，申明並證明律法的卓越和用處（第7–14節）。#

III.描述心中恩典與敗壞之間的爭戰（第14、15節），直至末尾。#

在前一章用來勸我們抵擋罪、追求聖潔的種種論據中，有一項是（第14節），我們不在律法之下；這裡進一步堅持並解釋這個論據（第6節）：我們脫離了律法。這是什麼意思？這又如何成為罪不應在我們身上作王、我們應當按生命的新樣而行的理由呢？

1.我們脫離了律法的權勢，就是那因我們所犯的罪咒詛並定我們罪的權勢。對於一切真信徒，律法對我們的判決已經藉著基督的死被撤銷、推翻。律法說，犯罪的靈魂必要死；但我們已經脫離律法。主已經除掉你的罪，你必不至死。我們已經從律法的咒詛中被贖出來（加拉太書 3:13）。#

2.我們脫離了律法的另一種權勢，就是那刺激並挑動住在我們裡面之罪的權勢。使徒似乎特別指這一點（第5節）：因律法而發動的罪欲。律法對敗壞墮落的人發出命令、禁令和威嚇，卻不賜下醫治並堅固人的恩典，因此只是激起敗壞；就像陽光照在糞堆上，激發並蒸騰起汙穢的氣體。我們因墮落而瘸了，律法前來給我們指路，卻不提供任何東西醫治、幫助我們的瘸腿，所以使我們更加跛行、絆跌。這裡所說的律法，不應理解為準則，而應理解為行為之約。現在，這兩點都構成了我們應當聖潔的理由；因為即使我們在許多事上有所虧缺，這裡仍有鼓勵我們努力的依據。我們在恩典之下；恩典應許賜下力量，使我們能遵行它所吩咐的事，並在我們行錯之後悔改時賜下赦免。這幾節經文的總體主旨是：就我們所承認的信仰和所得的特權而言，我們是在恩典之約之下，而不是在行為之約之下：是在基督的福音之下，而不是在摩西的律法之下。他先前曾用起來得新生命和服事新主人的比喻，說明律法狀態與福音狀態之間的差別；現在，他在這裡用嫁給新丈夫的比喻來說明這件事。#

I.我們第一次婚姻是與律法結合；按照婚姻律，這婚姻只在律法存活期間延續。婚姻律約束雙方，直到其中一方死亡為止；無論死的是哪一方，此後便不再約束。一方死亡，就使雙方都得釋放。為此，他訴諸他們自己，因為他們是明白律法的人（第1節）：我是對那些明白律法的人說。與有知識的人講論大有益處，因為這樣的人更容易理解並領會真理。羅馬的基督徒中有許多原是猶太人，因此非常熟悉律法。對於有知識的人，總有一些可以著手之處。律法在人活著的時候對他有權柄；具體而言，婚姻律有權柄；一般而言，一切律法都受這樣的限制：國家、社會關係、家庭等方面的律法都是如此。#

1.律法所規定的義務不再延伸得更遠；僕人活著時處於軛下，死亡卻使他脫離主人（約伯記 3:19）。#

2.律法的定罪也不再延伸得更遠；死亡終結了律法。Actio moritur cum personœ：訴訟隨當事人死亡而終止。最嚴厲的律法至多隻能殺死身體，此後便再沒有什麼可做的了。因此，當我們向律法活著時，我們就在它的權勢之下：那時我們還處於舊約狀態，福音尚未來到世上，也尚未帶著能力進入我們心中。婚姻律就是如此（第2節）：婦人在丈夫活著時受丈夫約束，所受的約束使她不能嫁給別人；她若這樣做，就要被算為淫婦（第3節）。使她成為淫婦的，不僅是受另一個男人玷汙，也是嫁給另一個男人；後者更為惡劣，因為這是濫用神所設立的制度，使它為汙穢之事提供庇護。我們從前也是這樣嫁給律法（第5節）：我們在肉體中的時候，就是處於屬肉體的狀態，在罪和敗壞掌權的權勢之下；以肉體為我們生活的境域；那時，因律法而發動的罪欲就在我們的肢體中運行；我們被罪的洪流衝下去，而律法只像一道不完整的堤壩，使水流漲得更高、奔騰得更加猛烈。我們的慾望趨向罪，如同妻子的慾望趨向丈夫，罪也轄制我們。我們接納它、愛它，把一切獻給它，每日與它交往，並以討它喜悅為念。我們處於罪和死的律之下，如同妻子處於婚姻律之下；這婚姻所產生的是結給死亡的果子，就是原有的敗壞生出實際的過犯，而這些過犯是該受死亡的。私慾因律法而懷胎（律法是罪的權勢，哥林多前書 15:56），便生出罪來；罪既長成，就生出死來（雅各書 1:15）。這就是與罪和律法結合的婚姻所生的後代。這是罪欲在我們肢體中運行的結果。只要生命尚存，只要律法仍向我們活著、我們也仍向律法活著，這種情形就會繼續。#

II.我們第二次婚姻是與基督結合：這是怎樣成就的呢？因為，#

1.我們藉著死亡，脫離了自己對作為聖約之律法的義務，正如妻子脫離了自己對丈夫的義務（第3節）。這個比喻並不十分貼合，也無須十分貼合。你們向律法死了（第4節）。他沒有說“律法死了”（有人認為，這是因為他不願冒犯那些仍為律法熱心的人），而是說了一句歸根到底意義相同的話：你們向律法死了。世界釘十字架於我們和我們釘十字架於世界，是同一回事；同樣，律法死去和我們向律法死去，也是同一回事。我們脫離了律法（第6節），katergethemen：就律法而言，我們已歸於無效；我們對它如同對丈夫一般的義務已被取消並廢除。隨後，他說到律法死了，是指它作為轄制我們的律法而言：那曾轄制我們的已經死了；死的不是律法本身，而是它使我們承擔刑罰的約束力和它對罪的刺激作用。它已經死了，已經失去權勢；而這是（第4節）藉著基督的身體成就的，就是藉著基督在身體中所受的苦難，藉著他被釘十字架的身體；這身體廢除了律法，滿足了律法的要求，為我們違反律法的事作了補償，併為我們買得恩典之約。在這約中，有為我們存留的公義和力量，是律法所沒有、也不可能賜予的。我們因與基督奧秘的身體聯合而向律法死了。我們藉著洗禮，在所承認的信仰上歸入基督；藉著相信，在大能和實效上歸入基督；這樣，我們便向律法死了，與律法再無關係，正如死去的僕人已經脫離主人，與主人的軛再無關係一樣。#

2.我們嫁給了基督。我們相信的那一天，就是我們許配給主耶穌的日子。我們開始過倚靠他、向他盡本分的生活：嫁給另一位，就是那從死人中復活的。這是對基督的迂迴稱謂，用在這裡十分貼切；因為我們向罪和律法死，是效法基督的死和他身體被釘十字架；同樣，我們按生命的新樣獻身於基督，是效法基督的復活。我們嫁給了已經復活、升為至高的耶穌，這是一樁極為尊榮的婚姻（比較哥林多後書 11:2；以弗所書 5:29）。我們這樣嫁給基督，乃是：#

（1.）使我們結果子給神（第4節）。婚姻的一個目的就是生育：神設立婚姻制度，是要尋求敬虔的後裔（瑪拉基書 2:15）。妻子被比作多結果子的葡萄樹，兒女也被稱為腹中的果子。我們嫁給基督的重大目的，就是在愛、恩典和一切善行上多結果子。這是獻給神的果子，是神所喜悅、符合他旨意並以他的榮耀為目標的。我們從前與罪結合的婚姻產生了結給死亡的果子；同樣，我們第二次與基督結合的婚姻產生了獻給神的果子，就是公義的果子。善行是新性情的兒女，是我們與基督聯合的產物，正如葡萄樹多結果子是它與根聯合的產物。無論我們作出什麼信仰告白和主張，在嫁給基督以前，都不會結出獻給神的果子；我們是在基督耶穌裡被造，為要行善（以弗所書 2:10）。惟有在基督裡結出的果子，才會產生良好的結果。信徒的善行與假冒為善者和自義之人的善行有這樣的區別：信徒的善行是在婚姻聯合中結出的，是在與基督聯合之中、奉主耶穌的名而行的（歌羅西書 3:17）。這無可爭辯地是敬虔的一大奧秘。#

（2.）使我們按心靈的新樣服事，而不按儀文的舊樣服事（第6節）。既然嫁給了新丈夫，我們就必須改變自己的行事方式。我們仍須服事，但這種服事是完全的自由；反之，服事罪乃是徹底的苦役。現在，我們必須按心靈的新樣服事，遵循新的屬靈準則，出於新的屬靈原則，以心靈和誠實來服事（約翰福音 4:24）。我們的心靈必須由神的靈更新，我們也必須在這種更新中服事。不可按儀文的舊樣；就是說，我們不可像屬肉體的猶太人一樣，滿足於純粹外在的禮儀。他們以拘守律法的字句為榮，卻不留心敬拜中屬靈的部分。字句因其束縛和威嚇而被說成是叫人死；但我們已經脫離那軛，好叫我們可以用聖潔、公義服事神而不懼怕（路加福音 1:74、75）。我們處於聖靈的治理之下，因此必須成為屬靈的人，並在靈裡服事。將此與 哥林多後書 3:3、6等處相比較。我們理當在幔內敬拜，不再停留於外院。#

使徒針對他在上一段所說的話，在這裡提出一個異議，並作了十分充分的回答：這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？他講到罪的統治時，對作為聖約的律法如何影響這種統治說了許多，以致這些話很容易被誤解為對律法的非議。為防止這種誤解，他根據自己的經歷表明律法的極大卓越和用處；這裡所說的律法不是作為聖約，而是作為指引。他還進一步揭示罪如何藉著誡命得著機會。尤其要注意，

I.律法本身的極大卓越。保羅絕不會非議律法；不，他以尊重的言辭談論律法。#

1.律法是聖潔、公義、良善的（第12節）。律法總體上如此，每一條具體的誡命也都是如此。律法怎樣，取決於立法者怎樣。偉大的立法者神是聖潔、公義、良善的，所以他的律法必然也是如此。律法的內容是聖潔的：它命令聖潔，鼓勵聖潔；它是聖潔的，因為它符合神聖潔的旨意，而神的旨意是聖潔的根源。律法是公義的，因為它符合公平和正確理性的準則：主的道路是正直的。律法的宗旨是良善的；它是為人類的益處而賜下的，為要維護世上的和平與秩序。它使遵守的人變得良善；它的意圖是改善並改革人類。凡有真實恩典之處，人都會贊同這一點：律法是聖潔、公義、良善的。#

2.律法是屬靈的（第14節），這不僅是就它的功效而言，因為它是使我們成為屬靈之人的途徑；也是就它的範圍而言，因為它觸及我們的心靈，約束並指引裡面之人的一切活動；它能辨明人心中的思想和意念（希伯來書 4:12）。它禁止屬靈的惡，就是心裡的殺人和心裡的姦淫。它命令屬靈的服事，要求人獻上內心，並約束我們在靈裡敬拜神。它是屬靈的律法，因為它由神賜下，而神是靈，也是萬靈之父；它又是賜給人的，而人主要的部分是屬靈的。靈魂是人最美好、居首要地位的部分，因此，賜給人的律法必然也是賜給靈魂的律法。神的律法在這一點上高過一切其他律法：它是屬靈的律法。其他律法也許會禁止圖謀、設想等在心裡構成叛逆的事，但若沒有某種公開行為，就無法審理這些事；神的律法卻會留意人心裡所懷的罪孽，即使它並未進一步化為行為。你當洗淨自己的心，除掉邪惡（耶利米書 4:14）。我們知道這一點：凡有真實恩典之處，人都會從經歷中認識神律法的屬靈性質。#

II.他發現自己從律法所得的極大益處。#

1.律法能夠揭露罪：若不是藉著律法，我就不知何為罪（第7節）。正直之物能夠顯明彎曲之物；鏡子能夠使我們看見自己的本來面目以及其上的一切斑點和醜陋。同樣，要獲得那種為悔改所必需、因而也是為平安和赦免所必需的罪的知識，惟一途徑就是把我們的心和生活與律法相比較。具體而言，他藉著第十條誡命的律法認識了貪慾的罪惡性。他所說的貪慾，是指住在我們裡面的罪，是罪最初的發動和運行，也就是敗壞的原則。當律法說“不可貪心”時，他便認識了這一點。律法所說的，與文士和法利賽人強使它所說的不同；律法是按其屬靈的含義和意思說話的。他由此知道，貪慾是罪，而且是非常邪惡的罪；人心裡那些趨向罪、卻從未化為行動的衝動和慾望，也是有罪的，而且罪惡極重。保羅有非常敏銳透徹的判斷力，也擁有教育所能提供的一切優勢和造詣；然而，直到聖靈藉著律法使他認識住在裡面的罪，他才獲得對它的正確認識。屬血氣的人對任何事的盲目，都不及對原有敗壞的盲目；對於原有敗壞，人的悟性完全處於黑暗之中，直到聖靈藉著律法將它顯明，使人認識它。這樣，律法就成為訓蒙的師傅，把我們帶到基督那裡；它揭開並探查傷口，從而預備傷口接受醫治。罪也這樣藉著誡命顯明為罪（第13節）；它顯出自己的本來色彩，顯出它本來的面目，而你無法給它一個比它自己的名字更壞的稱呼。罪這樣藉著誡命顯為極其邪惡；就是說，它顯明自己確實如此。直到我們把罪與律法以及律法的屬靈性質相比較，我們才會看見罪中那致命的毒害和惡意；那時，我們便看出它是一件邪惡而痛苦的事。#

2.律法使人謙卑（第9節）：我是活的。他以為自己的景況很好；在自己的看法和理解中，他是活的，對自己景況的良好十分安穩、自信。他從前就是如此，pote：在過去作法利賽人的時候；因為那一代人的共同性情，就是對自己有很高的評價。保羅當時也和他們其餘的人一樣，原因在於他那時沒有律法。他雖在律法師迦瑪列門下受教，自己雖是認真鑽研律法的人，嚴格遵守律法，並熱心為律法爭辯，卻仍然沒有律法。他擁有律法的字句，卻不明白律法屬靈的意義：有外殼，卻沒有內核。他手中和頭腦中有律法，心裡卻沒有；他擁有律法的觀念，卻沒有律法的能力。有許多人在靈性上死在罪中，卻在對自己的看法中仍是活的；他們對律法的陌生，正是造成這種錯誤的原因。然而，誡命來到，而且帶著能力來到（不僅進入他的眼睛，也進入他的內心）時，罪就又活了；這正如陽光照進房間時，其中的灰塵便揚起來（也就是顯現出來）。那時，保羅在罪中看見了從前從未看見的事。他看見罪的成因；苦毒的根、敗壞的傾向、退後的偏向；看見罪的本來色彩；它使人醜陋、汙穢，違反公義的律法，冒犯可畏的威嚴者，又把至高主權的冠冕拋在地上加以褻瀆；也看見罪的後果；死亡緊隨罪之後，咒詛也歸在罪上。“罪就這樣又活了，隨後我便死了；我失去了從前對自己的良好評價，並改變了看法。罪又活了，我便死了；就是說，聖靈藉著誡命使我確信自己處於罪的狀態中，並且因罪而處於死亡的狀態中。”律法有這種卓越的用處；它是燈，也是光；它使靈魂歸正，開啟人的眼睛，在曠野中預備主的道路，劈開磐石，削平山嶺，預備一群為主做好準備的百姓。#

III.儘管如此，他敗壞的本性卻誤用了律法。#

1.罪藉著誡命得著機會，在我裡面發動各樣的貪慾（第8節）。要注意，保羅裡面有各樣的貪慾，儘管他是歷來未重生之人中最優秀的人之一；就律法上的義說，他是無可指摘的，卻仍察覺自己有各樣的貪慾。發動貪慾的是罪，是住在裡面的罪，是他敗壞的本性（他所說的是一種產生罪行的罪）；罪藉著誡命得著了機會。若不是受到律法約束，敗壞的本性原不會如此膨脹、肆虐；這正如身體內致病的體液，遇到不足以把它們排出的瀉藥，反而被激發得更加嚴重。敗壞的本性往往會in vetitum niti：趨向被禁止的事。自從亞當吃了禁果以來，我們所有人都喜愛被禁止的道路；病態的慾望最強烈地趨向那有害而又被禁止的事。沒有律法，罪就是死的，如同冬眠的蛇；律法的陽光卻使它甦醒並受到刺激。#

2.罪欺騙了人。罪欺哄罪人，而這種欺騙是致命的（第11節）。它（藉著誡命）殺了我。律法既沒有針對罪惡的貪慾發出如此明確的威嚇，罪；就是他自己敗壞的本性；便藉此得著機會，向他保證不會受罰，並像蛇對我們始祖所說的那樣說：你們不一定死。罪就這樣欺騙了他，又殺了他。#

3.罪藉著那良善的在我裡面造成死亡（第13節）。凡發動貪慾的，也會造成死亡，因為罪生出死來。無論什麼事物多麼良善，敗壞邪惡的本性都會把它扭曲，使它成為犯罪的機會；沒有一朵花甜美到罪不能從中吸出毒汁。罪的本來面目正是在這件事上顯明出來。罪所做的最惡劣、也最符合其本性的事，就是扭曲律法，並藉著律法得著機會，變得更加惡毒。因此，那本來定為叫人得生命、旨在引導人走向安慰和幸福的誡命，卻因本性的敗壞反倒叫人死（第10節）。許多寶貴的靈魂在救恩的磐石上觸礁；同樣的話對一些人是從生命到生命的機會，對另一些人卻是從死亡到死亡的機會。同一個太陽使花園裡的花更加芬芳，也使糞堆更加惡臭；同樣的熱力使蠟變軟，卻使泥土變硬；同一個孩子也被立定，要叫以色列中許多人跌倒，又叫許多人興起。防止這種禍害的方法，是使我們的靈魂順服神的話語和律法所具有的命令權柄，不與之抗爭，而是順從它。#

這裡描述了人心中恩典與敗壞之間、神的律與罪的律之間的爭戰。這段話可以用兩種方式解釋：

1.指已經知罪、卻尚未重生之靈魂中的掙扎；有些人認為保羅是以這種人的身份說話。#

2.指已經更新成聖、卻仍處於不完全狀態之靈魂中的掙扎；另一些人這樣理解。我們究竟應當把使徒在這裡的話理解為哪一種，存在著很大的爭議。他在這裡說一個人已經賣給罪了，正在犯罪，又不能實行善事；惡似乎得勝到這種程度，以致很難把這話應用於重生的人，因為他們被描述為不隨從肉體、只隨從聖靈而行。然而，善在恨惡罪、贊同律法、喜愛律法並以內心服事神的律這些事上，又得勝到這種程度，以致更難把這話應用於那些死在過犯罪惡中的未重生之人。#

I.把這段話應用於已經知罪、卻仍處在罪中之靈魂所感受到的掙扎。這人知道主的旨意，卻不遵行；他從律法中受教，贊同那些更美好的事，卻仍不斷違犯律法（第2章第17–23節）。儘管他裡面有某種東西為他所犯的罪作見證反對他，而且他犯罪時也並非毫無抗拒；他較高的官能與罪抗爭，天然的良心在犯罪以前警告他，犯罪以後又責打他；然而，這個人仍繼續作那些掌權之私慾的奴僕。並非每個未重生的人都是如此，只有那些被律法使之知罪、卻未被福音改變的人才是如此。使徒曾說（第6章第14節），罪必不能作王，因為你們不在律法之下，而在恩典之下。為證明這話，他在這裡表明，一個在律法之下而不在恩典之下的人，可能而且確實處於罪的統治之下。律法能夠揭露罪，使人知罪，卻不能戰勝並制服罪；許多人即使處於極其強烈的律法責備之下，罪仍在他們身上佔據優勢，這便是明證。律法揭露汙穢，卻不能把它洗掉。它使人勞苦擔重擔（馬太福音 11:28），使他的罪成為重擔；然而，人若止步於律法，律法並不能幫助他擺脫那重擔；這種幫助惟有在基督裡才能得到。律法也許能使人喊道：“我真是苦啊！誰能救我呢？”卻仍讓他這樣受到捆綁和擄掠，因為律法軟弱，不能救他（第8章第3節），只能賜給他奴僕的心，使他懼怕（第8章第15節）。一個靈魂藉著律法達到這種地步，就已經走在一條通往基督所賜自由的良好道路上，儘管許多人停留在這裡，不再前進。腓力斯曾經戰兢，卻從未來到基督那裡。人可能睜著眼睛走向地獄（民數記 24:3、4）；他可能受普遍性的知罪光照，也可能即使在服事魔鬼時，仍隨身帶著一個控告自己的良心。他也許贊同律法是良善的，喜愛認識神的道路（正如 以賽亞書 58:2 中的那些人），裡面也許有某種東西為反對罪、擁護聖潔作見證；然而，這一切仍被對罪的主導之愛壓倒。醉酒和汙穢的人也會有一些微弱的願望，想要離棄自己的罪，卻仍繼續行在罪中；他們的知罪就是這樣無力、這樣不足。有許多人堅持認為這一切都應當解釋為這種人的景況，併為此竭力爭辯。然而，若使徒的本意果真如此，就很難想像他為何始終以自己的身份說話；不僅如此，他還使用現在時態。他先前曾詳細講述自己知罪時的狀態，把它當作已經過去的事（第7節等處）：我死了；我發現誡命反倒叫我死。倘若他在這裡所說的同樣狀態就是他現在的狀態和當時的景況，他肯定不是有意讓人這樣理解。所以，#

II.這段話似乎更應理解為成聖之人心中恩典與敗壞之間持續不斷的爭戰。即使在有活潑恩典原則的地方，仍有內在敗壞的殘餘，這是無可爭辯的；這種敗壞每天都在軟弱之罪中發作（這種罪與恩典的狀態並不矛盾），同樣是確定無疑的。我們若說自己無罪，便是自欺（約翰一書 1:8、10）。真實的恩典與這些罪和敗壞爭戰，不容許它們，恨惡它們，為它們悲傷，又因它們如重擔一般而嘆息，這也同樣是確定的（加拉太書 5:17）：肉體的私慾與聖靈相爭，聖靈也與肉體相爭；二者彼此敵對，使你們不能做自己所願意做的。這些就是我認為使徒這段論述所包含的真理。他的目的也是進一步闡明成聖的性質：人在今生不能達到無罪的完全；因此，他要激勵並鼓勵我們與仍然存留的敗壞爭戰。我們的景況並非特殊；我們誠心抵擋的事不會歸在我們的賬上，而且靠著恩典，最終必定得勝。這裡的爭戰如同雅各和以掃在腹中的爭戰、迦南人和以色列人在那地的爭戰、掃羅家和大衛家的爭戰；但真理大有能力，終必得勝。若這樣理解，我們便可以在這裡注意到，#

1.他所抱怨的：內住之敗壞的殘餘。他在這裡論到這些，是為了表明，律法甚至不足以使一個重生的人稱義；世上最好的人，若神按律法待他，他裡面也有足以將他定罪的東西。這不是律法的過錯，而是我們自己敗壞本性的過錯，因為這本性不能成全律法。保羅在這段論述中一再重複同樣的事，表明他的心深受所寫之事觸動，他的感受又是何等深切。請留意這抱怨的各個細節。#

(1.)我是屬肉體的，已經賣給罪了（第14節）。 他曾說哥林多人是屬肉體的（哥林多前書 3:1）。 即使有屬靈生命的地方，仍有屬肉體情慾的殘餘；就此而言，人可以說是賣在罪下了。他並不像亞哈那樣賣掉自己去行惡（列王紀上 21:25），而是在亞當犯罪墮落時被亞當賣了；被賣，如同一個可憐的奴僕，違背自己的意願去遵行主人的旨意；賣在罪下，因為他是在罪孽中受孕、在罪中出生的。#

(2.)我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做（第15節）。 同樣的意思見於第19、21節 ：當我願意行善的時候，就有惡與我同在。敗壞的力量如此強大，以致他無法達到自己所渴望、所追求的那種完全聖潔。因此，他雖然竭力向著完全前進，卻仍承認自己尚未得著，也尚未完全（腓立比書 3:12）。 他極願脫離一切罪，完全遵行神的旨意；這正是他堅定的判斷。然而，他敗壞的本性卻把他牽向另一個方向；它如同一個累贅的重物，當他想要向上翱翔時，便攔阻他、把他壓下；又如滾球內部的偏重，球雖直直投出，仍將它牽向一旁。#

(3.)在我裡面，就是在我肉體之中，沒有良善居住（第18節）。 他在這裡解釋了自己所說的敗壞本性，他稱之為肉體；就這本性本身而言，不能指望其中有任何良善，正如人不能指望岩石上或海邊的沙地上長出好穀物一樣。新性情就其本身而言不能犯罪（約翰一書 3:9）；同樣，肉體，即舊性情，就其本身而言不能履行善的本分。它怎能履行呢？因為肉體服侍罪的律 （第25節）；它處在那律的引導和統治之下；只要仍是如此，它就不可能行任何善事。敗壞的本性在別處也稱為肉體（創世記 6:3；約翰福音 3:6）；有這肉體的人裡面雖可能住著善事，但就肉體本身而言，其中毫無良善；肉體不是一個能夠承載任何良善的主體。#

(4.)我看見肢體中另有一個律，與我心思的律交戰（第23節）。 敗壞而有罪的傾向在這裡被比作一個律，因為它控制並阻撓他的善念。經上說這律位於他的肢體中，因為基督既已在他心裡設立寶座，就只有身體中悖逆的肢體仍作罪的器具：也就是感官慾望；或者，我們可以更廣泛地把它理解為整個敗壞的本性，它不僅是感官之慾的所在，也是更為隱微之私慾的所在。這與心思的律，即新性情交戰；它把人牽向相反的方向，推動相反的利益。這種敗壞的性情和傾向帶給靈魂的重擔與憂苦，不亞於最苦的奴役和囚禁。它把我擄去。同樣的意思見於 （第25節）：我以肉體服侍罪的律；也就是說，敗壞的本性，即未重生的部分，不斷朝著罪活動。#

(5.)他總括性的抱怨見於第24節 ：我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？他所抱怨的是一個取死的身體；這或是指肉身，即這個必死、正在死去的身體（只要我們還隨身帶著這個身體，就必受敗壞的困擾；我們死後才會脫離罪，在此之前不能），或是指罪身，即舊人、敗壞的本性；它趨向死亡，也就是靈魂的毀滅。或者，他是把它比作一具屍體；按禮儀律，觸摸屍體會使人汙穢。實際的過犯若是死行（希伯來書 9:14），那麼與生俱來的敗壞就是一具屍體。它使保羅如此苦惱，彷彿有一具屍體綁在他身上，必須隨身帶著。這使他呼喊：我真是苦啊！一個已經學會在各種境況中知足的人，卻如此抱怨自己敗壞的本性。若要我來論保羅，我會說：‘你真是有福的人，是基督的使者，是上天所眷愛的人，是數千人的屬靈父親！’但按他自己看來，他是一個苦命的人，因為本性中有敗壞，因為他未能善到自己極願達到的程度，尚未得著，也尚未完全。他就是這樣悲慘地抱怨。誰能救我呢？他說話的樣子，就像一個對此深感厭惡的人，願付出任何代價來擺脫它；他左顧右盼，尋找一位朋友將他與自己的敗壞分開。內住之罪的殘餘，對一個蒙恩的靈魂來說是極其沉重的負擔。#

2.他用什麼安慰自己。情形雖令人憂傷，卻也有一些緩解之處。有三件事安慰了他：#

(1.)儘管如此，他的良心仍為他作見證，證明他裡面有一個良善的原則在掌權並佔優勢。靈魂裡面並非一切都朝著同一個方向，這是好事。他所有的這個良善原則以神的律法為準則；他在這裡說自己從三方面看待這律法。這三方面必見於一切成聖的人，而在其他人身上絕對找不到。#

[1.]我同意律法是善的（第16節），symphemi：我投票贊同律法；這裡有判斷上的認可。凡有恩典的地方，不僅會懼怕律法的嚴厲，也會認同律法的良善。‘它本身是善，對我也是有益的。’這是律法寫在心裡的標誌，表明靈魂已被塑造成律法的樣式。同意律法，就是認可它到一個地步，不希望它的設立與現在有任何不同。成聖的判斷不僅贊同律法的公平，也贊同律法的卓越，因為它確信，合乎律法乃是人性最高的完全，也是我們所能享有的最大尊榮和幸福。#

[2.]按著裡面的人，我喜歡神的律（第22節）。 他的良心為他喜愛律法作了見證。他所喜愛的，不僅是聖言中的應許，也是聖言中的命令和禁令；synedomai表達一種合宜的喜悅。在這件事上，他的情感與眾聖徒一致。凡真正蒙了使人得救之重生、得以再生的人，都確實喜愛神的律法，喜愛認識它、遵行它：樂意服從它的權威，並以這種服從為樂；當內心和生活最嚴格地符合神的律法和旨意時，他們最為歡喜。按著裡面的人；這首先是指心思或理性的官能，與感官慾望和肉體的意志相對。靈魂就是裡面的人，也是恩典所生之喜悅的所在；因此，這些喜悅是真誠而鄭重的，卻也是隱秘的；這就是裡面的人日日更新（哥林多後書 4:16）。 其次，是指新性情。新人稱為裡面的人（以弗所書 3:16），也稱為心中隱藏的人（彼得前書 3:4）。 保羅就其成聖的程度而言，喜愛神的律法。#

[3.]我自己以心思服侍神的律（第25節）。 同意律法、喜愛律法還不夠，我們還必須服侍律法；我們的靈魂必須完全交出來順服它。保羅的心思正是如此；每一個成聖、更新的心思也都是如此；這是通常的進程和道路，靈魂的傾向正朝著那裡。我自己：autos ego，清楚表明他是在以自己的身份說話，並非以另一個人的身份說話。#

(2.)過錯在於他本性中的敗壞，而他確實為這敗壞憂傷，並竭力與之爭戰：不再是我做的，乃是住在我裡面的罪做的。他兩次提到這件事 （第17、20節），不是為自己的罪責開脫（我們若在律法之下，那行惡之罪住在我們裡面這一點，就足以定我們的罪），而是為了保全他已有的憑據，使他不至陷入絕望，反而可以從恩典之約得著安慰；這約悅納靈裡的甘願，併為肉體的軟弱預備了赦免。他在這裡也聲明反對這內住之罪所產生的一切。他既已表明自己贊同神的律法，就在這裡表明自己不贊同罪的律。‘那不是我；我不承認這行為；這事的發生違背了我的心意。’這就如在議會中，多數人都是惡人，把一切事情都引向錯誤的方向；這事確實是議會的行為，但正直的一方竭力反對，為所做之事憂傷，並正式聲明反對；因此，那就不再是他們所做的。住在我裡面，如同迦南人住在以色列人中間，雖然他們已被置於進貢之下；住在我裡面，而且只要我活著，很可能就會一直住在那裡。#

(3.)他最大的安慰在於耶穌基督 （第25節）：我藉著我們的主耶穌基督感謝神。在抱怨之中，他忽然發出讚美。多多讚美是對付恐懼和憂愁的一劑特殊良藥；許多可憐而消沉的靈魂都發現確是如此。在我們一切的讚美中，都應當以這句話為讚歌的主調：‘因耶穌基督稱頌神。’誰能救我呢？他在 （第24節）這樣說，彷彿茫然無助。最後，他找到了一位全然足夠的朋友，就是耶穌基督。當我們感受到罪與敗壞殘餘的權勢時，就會看見有理由藉著基督稱頌神（因為他怎樣是我們一切禱告的中保，也照樣是我們一切讚美的中保）：因基督稱頌神；正是他站在我們與我們因這罪所當受的忿怒之間。若沒有基督，這住在我們裡面的罪孽必定會使我們毀滅。他在父那裡作我們的代求者；神藉著他憐憫、寬容、赦免我們，不將我們的罪孽歸在我們賬上。基督已經為我們買得到了時候便要臨到的拯救。藉著基督，死亡將結束這一切抱怨，把我們送入永恆；我們將在那裡度過永恆，再無罪惡，也無嘆息。神是當受稱頌的，因為他藉著我們的主耶穌基督將這勝利賜給我們！#