羅馬書 11

使徒既已說明猶太人被棄絕這一重大真理與賜給列祖的應許並不矛盾，本章又進一步努力緩和這事的嚴厲之處，並使其與上帝普遍的良善相協調。人或許會說：“那麼，上帝棄絕了他的百姓嗎？”因此，使徒在本章著手從兩個方面回答這一異議：

I.他詳盡說明這忿怒中所摻有的憐憫是什麼（第1–32節）。#

II.他由此推論上帝無限的智慧與主權，並以敬拜這智慧和主權來結束本章及這一論題（第33–36節）。#

使徒在這裡提出一個看似有理的異議，人可以用它反對上帝棄絕猶太民族的做法 （第1節）：“上帝棄絕了他的百姓嗎？這種棄絕是完全而最終的嗎？他們全都被撇下，任憑忿怒與毀滅臨到，而且是永遠的嗎？這判決的範圍是否廣大到毫無保留，持續的時間是否長久到永不撤銷？他不再要一群特屬自己的百姓了嗎？”針對這一異議，他說明，在這看似嚴厲的做法中，也顯出了極大的良善與憐憫。他特別強調三件事：

1.雖然有些猶太人被棄絕，卻不是所有人都被棄絕。#

2.雖然猶太人的主體被棄絕，外邦人卻被接納進來。#

3.雖然猶太人目前被棄絕，但到了上帝所定的時候，他們必再次被接入他的教會。#

I.誠然，許多猶太人被棄絕了，卻不是所有人。他以“斷乎沒有”引出對此的假設。他絕不容忍這樣的說法。上帝已在他們中間作了分別，將一些人與另一些人區別開來。#

1.有一群蒙揀選的猶太信徒作為餘民，因信耶穌基督而得著公義和生命（第1–7節）。他們被稱為上帝所預先知道的人 （第2節），就是說，在創世以前，上帝就以慈愛的意念眷顧他們；他這樣預先知道的人，也預先定下。這裡就是差別的根源。他們被稱為“揀選” （第7節），即蒙揀選的人、上帝所選擇的人；他稱他們為“揀選”，因為最先使他們有別於別人並使他們尊貴過別人的，乃是上帝揀選的愛。信徒就是蒙揀選的人，是上帝所揀選的所有人，也唯獨是這些人。如今，#

(1.)他說明自己就是他們中的一人：因為我也是以色列人；彷彿他說：“我若說所有猶太人都被棄絕了，就是斷絕我自己的權利，也把自己看作被棄絕的人。”保羅是蒙揀選的器皿（使徒行傳 9:15），然而他又是亞伯拉罕的後裔，尤其屬於便雅憫支派，就是以色列所有支派中最小、最年輕的支派。#

(2.)他指出，正如以利亞的時代一樣，如今這蒙揀選的餘民實際上比人所想的更多、更為可觀；這也表明，上帝賜給以色列的恩典和恩寵只限於這民族的一群餘民，並不是什麼新奇或異常的事，因為以利亞的時代就是如此。聖經論到以利亞這樣說，en Elia：在以利亞的故事中；以利亞是舊約時代偉大的改革者。請看，#

[1.]他對以色列的誤解；他似乎以為，在亞哈的時代，他們的背道如此普遍，以致在全世界上帝忠心的僕人中，只剩下他一人。他所指的是 列王紀上 19:14；這裡說，他向上帝控告以色列。這是一種奇特的代求：entynchanei to Theo kata tou Israel：他在上帝面前控告以色列；原文可以這樣理解；entynchano 在 使徒行傳 25:24 中也這樣翻譯。猶太人 enetychon moi：曾向我申訴。我們在禱告中向上帝陳情，與他相交，同他交談；論到以利亞時說（雅各書 5:17），他在禱告中禱告。當我們在禱告時，像那些在這本分中真正與上帝交涉的人一樣禱告，我們才可能真正地禱告，把履行這本分當作一件要事。以利亞在這次禱告中說話，好像以色列中除了他以外，再沒有一個忠心的人。由此可見，對信仰的公開承認有時可能衰落到何等低微的地步，它的面貌可能被遮蔽到何等程度，以致最有智慧、最善於觀察的人也會認定它已經消失。以利亞的時代正是如此。決定一國景象的是掌權者和多數人。以色列當時的掌權者是施行逼迫的掌權者：他們殺了你的先知，拆毀了你的祭壇，還要尋索我的性命。以色列的大多數人當時都拜偶像：只剩下我一人。因此，那少數忠於上帝的人不僅淹沒在拜偶像的人群中，而且被逼迫者的暴怒壓制，趕到偏僻的角落。惡人興起，人就隱藏（箴言 28:12）。拆毀你的祭壇；他們不只是忽略這些祭壇，任憑它們失修，甚至把它們拆毀。為巴力設立祭壇時，上帝的祭壇被拆毀就不足為奇了；他們無法容忍這些祭壇繼續作為反對其偶像崇拜的見證。這就是他對以色列的控告；彷彿他說：“主啊，這百姓豈不是已經成熟，理當毀滅、理當被棄絕嗎？為了你偉大的名，你還能怎樣處置他們呢？”任何個人或民族若有上帝百姓的禱告與他們作對，都是極其可悲的事；尤其若有上帝先知的禱告與他們作對，更是如此，因為上帝維護禱告之百姓的事業，遲早必公開承認他們的事業。#

[2.]上帝的回答糾正了這一誤解 （第4節）：我為自己留下了。第一，上帝教會的實際狀況往往遠比有智慧的善人所想的更好。他們容易作出嚴厲的結論，以為一切都已喪失，其實並非如此。第二，在普遍背道的時代，通常仍有一群餘民持守純正：總會有一些人，雖然人數不多；並非人人都走同一條路。第三，在普遍背道的時代，若有一群餘民持守純正，正是上帝為自己留下了他們。上帝若任憑他們靠自己，他們早已隨著其餘的人順流而下了。使他們與別人不同的，是他白白而全能的恩典。七千人：這是一個足以為反對以色列的偶像崇拜作見證的數目；然而與以色列的千千萬萬人相比，這個數目仍然極小，彷彿一城取一人、一支派取兩人，又像葡萄收割以後所拾取的零星果子。基督的群羊不過是小群；然而到了最後，他們全都聚集起來時，必成為無人能數的廣大群眾（啟示錄 7:9）。這群餘民的特徵是，他們未曾向巴力的像屈膝；拜巴力正是當時支配以色列的罪。在宮廷、城市和鄉間，巴力都佔據優勢；大多數人或多或少都向巴力表示敬意。證明一個人持守純正的最好證據，就是不受自己所處時代與地方盛行之腐敗的轄制，在潮流強勁時逆流而行。那些勇敢地為現今的真理作見證的人，上帝必承認他們是他忠心的見證人（彼得後書 1:12）。在人人都向巴力屈膝時不向巴力屈膝，是值得稱許的。審慎的與眾不同，通常是真誠無偽的標誌。#

[3.]把這一事例應用於當前的情形：在現今這時候也是這樣（第5–7節）。上帝對教會施行護理的方法一向如此。從前怎樣，現在也怎樣。以利亞的時代有一群餘民，如今也有。若在舊約時代，恩典的彰顯尚不那麼清楚、聖靈的澆灌尚不那麼豐盛時，仍有一群餘民被留下，那麼如今在福音之下，那帶來救恩的上帝恩典顯得更加輝煌，就更是如此了。一群餘民，是許多人中的少數；當其餘猶太人頑梗地留在不信中時，他們是一群信主的猶太餘民。這被稱為照著恩典的揀選所留下的餘民；他們是在永恆中、在上帝慈愛的籌算裡被揀選，要成為承受恩典和榮耀的器皿。上帝所預定的人，他也呼召了。若他們與別人之間的差別完全是由上帝的恩典造成的，而事情確實如此（他說，我為自己留下了他們），那麼這差別必定是照著揀選而有的；因為我們確信，上帝無論做什麼，都是照著自己旨意的籌算而行。關於這群餘民，我們可以注意：第一，它從何而起；乃是從上帝白白的恩典而起 （第6節），這恩典排除行為。永恆的揀選最先奠定了一些人與另一些人之間的差別，而這揀選純粹出於恩典，出於白白的恩典；不是因已經成就或預先看見的行為；若是如此，恩典就不再是恩典了。Gratia non est ullo modo gratia, si non sit omni modo gratuita：恩典若不是完全白白的，就根本不是真正的恩典。揀選純粹照著上帝旨意所喜悅的而有（以弗所書 1:5）。保羅心中充滿了上帝恩典的白白性質，以致在論述過程中，他彷彿轉到一旁，作出這一說明：既是出於恩典，就不再是出於行為。有人指出，就稱義而言，信心本身是與行為相對的，但在這裡，信心也包括在行為之內；因為信心特別適合領受上帝為使我們稱義而賜的白白恩典，卻不適合領受使我們蒙揀選的恩典。第二，它得著什麼：就是以色列；即那民族的主體；徒然尋求的東西 （第7節）：以色列沒有得著他所尋求的，就是稱義並蒙上帝悅納（見第9章第31節），蒙揀選的人卻得著了。在他們身上，上帝的應許得以成就，上帝從古時就賜給那百姓的慈愛也得到記念。他不把這群信徒餘民稱為“蒙揀選的人”，而稱為“揀選”，為要說明他們一切盼望與幸福的唯一根基都立在揀選上。他們是上帝在其慈愛籌算中所看顧的人；他們就是“揀選”，是上帝所選擇的人。上帝賜給蒙揀選之餘民的恩寵就是如此。但，#

2.其餘的人卻變為昏蒙（第7節）。有些人蒙揀選、蒙呼召，而且這呼召在他們身上產生功效。但另一些人則被留下，在不信中滅亡；不但如此，那本應使他們變好之事，反倒使他們變得更壞。福音對信的人是叫人由生命至於生命的香氣，對不信的人卻是叫人由死亡至於死亡的香氣。同一個太陽使蠟變軟，卻使泥土變硬。年邁而良善的西面預見，孩童耶穌被設立，不僅要使以色列中許多人興起，也要使許多人跌倒（路加福音 2:34）。變為昏蒙；eporothesan：他們變得剛硬；有些人這樣解釋。他們像被烙過一樣，變得硬厚而麻木。他們既看不見福音恩典的光，也感覺不到它的觸碰。瞎眼與剛硬所表達的，都是同一種屬靈上的麻木與愚鈍。他們閉上眼睛，不肯看見；這是他們的罪。隨後，上帝以公義審判的方式弄瞎他們的眼睛，使他們不能看見；這是他們所受的刑罰。這教義看似嚴厲；所以，為了加以說明，使徒從舊約中舉出兩位談到這類事情的見證人。#

(1.)以賽亞在自己的時代曾講到這樣的審判（第29章第10節；第6章第9節）。昏睡的靈，就是不願留意自己的本分或益處。他們受一種佔據上風的漠不關心所支配，如同昏昏欲睡的人；無論別人說什麼或做什麼，都不能觸動他們。他們決意繼續維持原狀，不肯行動。接下來的話解釋了昏睡之靈的含義：給他們不能看見的眼睛和不能聽見的耳朵。他們具有這些官能，但在那些關係其平安的事上，卻不能運用這些官能；他們完全昏亂了。他們看見基督，卻不信他；聽見他的話，卻不領受；因此，他們所聽所見的全都徒然。那就等於他們既沒有看見，也沒有聽見。在一切審判中，屬靈的審判最為痛苦，也最應當令人畏懼，儘管它們發出的聲響最小。直到今日。自從以賽亞發預言以來，這種使人剛硬的工作就一直在進行；他們中間總有一些人瞎眼而麻木。或者更確切地說，是自從福音最初傳講以來：儘管他們已經得到一切最能使人信服的證據，證明福音是真實的；聽到最有能力的講道，得到最優厚的邀請，領受來自基督本人和眾使徒最清楚的呼召，然而直到今日，他們仍然瞎眼。即使在我們生活的今日，這話對他們中的許多人仍然真實；他們剛硬而瞎眼，頑梗與不信一代一代相傳，正如他們自己那可怕的咒詛，給後代留下了這咒詛：他的血歸到我們和我們的子孫身上。#

(2.)大衛 （第9、10節），所引經文出自 詩篇 69:22、23。大衛在那裡受聖靈感動，預言基督將從自己的百姓猶太人那裡受苦，尤其預言他們會拿醋給他喝 （第21節，這事在 馬太福音 27:48 得到了字面上的應驗）；這是他們所能表示的最大輕蔑與惡意。接下來，他以咒詛的形式預言上帝因此要降在他們身上的可怕審判：願他們的筵席變為網羅。使徒在這裡把這話應用於猶太人目前的瞎眼，以及他們因福音而受到的冒犯；這使他們更加剛硬。這教導我們應當怎樣理解大衛其他那些反對仇敵的禱告；這些禱告應被視為預言上帝將審判基督及其國度那些公開而頑梗的仇敵。他祈求事情如此，是在預言事情必將如此，並不是私下表達他自己憤怒的怨恨。這也旨在證明上帝是公義的，並顯明他施行這類審判時的義。他在這裡講到：#

[1.]他們所得安慰的毀滅：願他們的筵席變為網羅；就是說，正如詩人所解釋的，願那本應使他們得益處的事反成他們的陷阱。上帝的咒詛會把食物變成毒物。這是一個與 瑪拉基書 2:2 中相似的警告：我要咒詛你們的福分。他們的筵席變為網羅，就是變成犯罪的機會和受苦的緣由。本應滋養他們的食物，反要使他們窒息。#

[2.]他們能力與官能的敗壞 （第10節）：他們的眼睛昏暗，背脊彎下，以致既找不到正路，即使能找到，也無力在其中行走。猶太人在以民族的身份棄絕基督及其福音以後，他們的政治謀略變得昏亂，以致自己的計策反過來害了自己，加速他們被羅馬人毀滅。他們看起來像一群註定要作奴僕、受輕蔑的人；他們的背脊彎下，任憑周圍各國騎在其上、踐踏他們。或者，這話可以從屬靈方面理解；他們的背因屬肉體和貪戀世界而彎下。Curvæ in terris animæ：他們思念地上的事。這正準確描述了那民族現今餘民的狀況與性情；若我們所得有關他們的記述真實，世上便再沒有比他們更屬世、更任性、更瞎眼、更自私、更惡劣的民族了。直到今日，他們顯然仍在這咒詛的權勢之下。上帝的咒詛會長久地發生功效。我們若因貪戀世界而彎下腰來，就表明我們的眼睛已經昏暗。#

II.使猶太人被棄絕這一教義的嚴厲之處得到緩和的另一件事是：他們雖被棄絕並被排除在教會之外，外邦人卻被接納進來 （第11–14節）；使徒又以此警戒外邦人（第17–22節）。#

1.猶太人被棄絕，為外邦人被接納騰出了地方。猶太人所留下的殘餘，成了可憐外邦人的筵席 （第11節）：“他們失腳是要跌倒到底嗎？上帝離棄並拒絕他們，除了毀滅他們以外，就沒有其他目的嗎？”使徒因這個想法而驚愕，並以憎惡之情將其否定；每當有人提出似乎有損上帝智慧、公義或良善的看法時，他通常都會這樣回應：斷乎不是！不，反倒因他們的過失，救恩臨到了外邦人。並不是說他們若站立得穩，救恩就不可能臨到外邦人；而是照上帝所定的安排，猶太人拒絕福音以後，福音才傳給外邦人。因此，比喻中說（馬太福音 22:8、9），先前所召的人不配；所以你們要往岔路口上去（又見路加福音 14:21）；歷史事實也是如此（使徒行傳 13:46）：上帝的道本應先講給你們；但你們既然棄絕這道，看哪，我們就轉向外邦人；使徒行傳 18:6 也是如此。上帝必在世上擁有一個教會，必使婚筵坐滿賓客；一個人若不肯來，另一個人就會來，不然，邀請又何必發出呢？猶太人先得到選擇的機會，卻拒絕了，於是這邀請便臨到外邦人。請看無限的智慧怎樣從黑暗中帶出光明，從邪惡中帶出良善，從食者帶出食物，從強者帶出甘甜。出於同一含義，他說 （第12節），他們的過失成為世界的富足，就是說，這使福音更快地傳入外邦世界。福音是一個地方所擁有的最大財富；它勝過千萬金銀。或者，外邦人的富足是指他們中間眾多歸信的人。真正的信徒是上帝的珍寶。出於同一含義，他又說 （第15節）：他們被棄絕，使世界與上帝和好。上帝對他們的不悅，為他向外邦人施恩開了道路。上帝在基督裡使世界與自己和好（哥林多後書 5:19）。因此，上帝以猶太人的不信為契機，公開聲明不再承認他們，並棄絕他們；儘管他們從前是他特別蒙寵的百姓。這樣便表明，他在分施恩惠時，不再以這種特殊而受限制的方式行事；在任何民族中，凡敬畏上帝、行義的人，都必蒙他悅納（使徒行傳 10:34、35）。#

2.使徒怎樣運用外邦人取代猶太人這一教義。#

(1.)他以猶太人親族的身份，向他們說了一番激勵和勸勉的話，為要激發他們接受並擁抱福音的邀請。上帝恩待外邦人的目的正在於此，就是要激起猶太人的嫉妒 （第11節）；保羅也照此竭力促成這事 （第14節）：或者可以激起我骨肉之親的羨慕。“難道那些受人藐視的外邦人要把福音的一切安慰與特權全都帶走，而我們還不為自己的拒絕悔改，直到如今仍不爭取有分嗎？難道我們不應當像外邦人一樣相信、順服、蒙赦免並得救嗎？”以掃的事就是這種羨慕的一個例子（創世記 28:6–9）。在關乎靈魂的事務上，有一種值得稱許的羨慕：我們為什麼不可以像鄰舍中的任何人一樣聖潔、幸福呢？在這種羨慕中，無須猜疑，也無須暗中破壞或反破壞；因為教會有足夠的地方，新約也有足夠的恩典和安慰，可以供我們眾人享用。這些福分不會因分享的人眾多而減少。好救他們中的一些人。請看保羅所從事的工作，就是拯救靈魂；然而他所能期望的極限，也不過是救一些人。他雖是如此大有能力的傳道人，說話和寫作都帶著如此確鑿的證據與聖靈的明證，然而在他所接觸的許多人中，他也只能救一些人。傳道人只要能成為拯救一些人的工具，就應當認為自己的勞苦得到了良好的運用。#

(2.)他以外邦人使徒的身份，向他們說了一番警戒的話：“我對你們外邦人說話。你們這些相信的羅馬人已經聽見，因猶太人的過失，何等豐富的救恩臨到了你們；但你們要謹慎，免得做出任何事而喪失這救恩。”保羅藉此機會，像在其他場合一樣，把自己的論述應用於外邦人，因為他是外邦人的使徒，被指派服事他們的信仰，在外邦各國栽植並澆灌眾教會。這就是他所領受之特別差遣的宗旨，使徒行傳 22:21：“我要差你遠遠地往外邦人那裡去。”請比較 使徒行傳 9:15。這也是他受按立的目的（加拉太書 2:9）。請比較 使徒行傳 13:2。努力使那些交託給我們照管的人得益處，應當成為我們重大而特別的關切；我們必須特別留心那屬於自己的工作。上帝指派保羅作外邦人的使徒，顯明他對可憐外邦人的大愛；因為保羅在恩賜與恩典上勝過所有使徒。外邦世界是一個更廣闊的區域，其中要完成的工作，需要一位非常能幹、熟練、熱心而勇敢的工人；保羅正是這樣的人。上帝呼召人從事特別的工作時，要麼看見他們適合那工作，要麼使他們適合那工作。我尊重我的職分。有人輕視這職分，也因此輕視他。猶太人如此狂怒地反對保羅，正是因為他是外邦人的使徒（使徒行傳 22:21、22）；然而他從未因此輕看自己的職分，儘管這職分使他成了猶太人一切暴怒與惡意所攻擊的眾矢之的。世人以嘲弄的眼光把某種服事基督的工作看為卑微可鄙，而人卻認為這種服事和工作真正尊貴，這正是他真愛耶穌基督的標誌。傳道的職分是應受尊重的職分。傳道人是基督的使者，是上帝奧秘的管家；因他們所做的工作，人應當以愛心格外尊重他們。我的職分；ten diakonian mou：我的事奉、我的服事，不是我的主位和統治。保羅如此熱愛的，並非使徒的尊嚴與權力，而是使徒的本分與工作。關於被棄絕的猶太人，他現在勸勉外邦人注意兩件事：#

[1.]儘管如此，仍要尊重猶太人，並盼望他們歸信。他向外邦人說明猶太人的歸信將給教會帶來何等益處，便暗示了這一點（第12、15節）。這將如同從死人中得生命；所以，他們不可侮辱那些可憐的猶太人，也不可因勝過他們而誇耀，反倒應當憐憫他們，盼望他們得福，並渴望他們再次被接納進來。#

[2.]要謹慎自守，免得像猶太人一樣失腳跌倒（第17–22節）。這裡請看，#

第一，外邦人被接入教會所得的特權。他們被接上去 （第17節），如同把野橄欖的枝子接在好橄欖樹上；這與園丁通常採用的方式和慣例相反，因為園丁是把好橄欖接在壞橄欖上。但上帝要把人接入教會時，所找到的都是野生、不結果子、毫無用處的人。人嫁接是為了改善樹，上帝嫁接卻是為了改善枝子。

1.上帝的教會是一棵橄欖樹，像橄欖樹一樣繁茂多果（詩篇 52:8；何西阿書 14:6），所結的果子有益於尊榮上帝，也有益於人（士師記 9:9）。#

2.教會以外的人如同野橄欖樹；他們不但無用，所結的果子也是酸澀而無味的：生來就是野的（第24節）。這就是那些缺少教會特權的可憐外邦人的狀況，也是他們在真實成聖方面的狀況；這也是我們每一個人的自然狀態，生來就是野的。#

3.歸信就是把野枝接在好橄欖樹上。我們必須從舊樹幹上砍下來，與新的根聯合。#

4.被接在好橄欖樹上的人，分享橄欖樹根部的肥汁。這可以用來說明人與基督那使人得救的聯合；凡藉著活潑的信心被接入基督的人，都像枝子分享根一樣分享基督：從他的豐盛中領受。但這裡所說的是有形教會的成員身份；猶太人如枝子一般從中被折下來，外邦人則被接上去，autois：接在那些仍然存留的人中間，或接在那些被折下之人的位置上。外邦人被接入教會以後，便分享猶太人從前所有的同樣特權，就是根部和肥汁。橄欖樹是有形教會（耶利米書 11:16 也這樣稱呼它）；這棵樹的根是亞伯拉罕。他不是傳遞生命的根，因為唯有基督才是這樣的根；他卻是施行之根，因為他是上帝最先與之如此莊嚴立約的人。如今，信主的外邦人分享了這根：他也是亞伯拉罕的子孫（路加福音 19:9）；亞伯拉罕的福臨到外邦人（加拉太書 3:14）；他們也分享橄欖樹同樣的肥汁，即實質相同的特別保護、活潑的聖言、得救的途徑、常設的傳道職分和上帝所設立的聖禮。在這些特權中，還包括他們嬰幼後裔在有形教會中的成員身份；這原是猶太人所得橄欖樹肥汁的一部分，無法想像這特權會被拒絕給予外邦人。#

其次，要謹慎，不可濫用這些特權。1.“不要驕傲（第18節）：不可向那些枝子誇口。因此，不可把猶太人當作被棄絕的百姓而踐踏他們，也不可凌辱那些被折下來的枝子，更不可凌辱那些仍然存留的枝子。”賜下恩典，不是要使我們驕傲，而是要使我們感恩。信心的律排除一切誇口，無論是誇耀自己，還是向別人誇口。“不要說（第19節）：他們被折下來，是要叫我接上去；也就是說，不要以為你從神手中所得的，是因你比他們更配，或以為你在他的恩寵中所處的地位比他們更高。”“但要記住，不是你托著根，乃是根托著你。你雖被接上去，仍不過是由根托住的一根枝子；而且還是接上的枝子，是逆著本性接在好橄欖樹上的（第24節），不是生來自由的，而是藉著恩典的作為得了自由權並歸化的。猶太教會的根亞伯拉罕並不欠你的情；倒是你大大受惠於他，因為他是聖約的受託人，也是多國之父。因此，你若誇口，就當知道（為使意思清楚，必須補上這個詞）：不是你托著根，乃是根托著你。”2.“不要自以為安穩（第20節）：不要自高，反要懼怕。不要過分倚仗自己的力量和地位。”聖潔的懼怕是防止自高的一劑良藥：常常這樣懼怕的人是有福的。我們不必擔心神不忠於他的話；一切危險都在於我們可能不忠於自己的承諾。因此，我們務要懼怕（希伯來書 4:1）。如今羅馬教會誇稱自己擁有永久蒙保守的特許狀；然而使徒在寫給這個教會的書信中，趁她還處於幼年時期並保持純正時，就明確警告她不可這樣誇口，也不可提出任何此類主張。懼怕什麼呢？“要懼怕你像他們一樣犯下使自己喪失權利的罪，懼怕你像他們失去自己的特權一樣，失去你現在所享有的特權。”臨到別人的禍患應當成為我們的警戒。神對耶路撒冷說：“你們且往示羅去（耶利米書 7:12），看看我向那裡所行的。”同樣，如今神的眾教會都應當前去看看他向耶路撒冷所行的，也看看他們蒙眷顧的日子落到了什麼結局，好叫我們聽見便懼怕，並謹防犯耶路撒冷的罪。眾教會所得以享有特權的憑據，並非規定了確定的期限，也不是限定由他們及其後嗣承受；而是隻在他們行事端正的時候有效，一旦不再如此，也就失效了。要思想：

（1）“他們是怎樣被折下來的。這並非他們無辜受罰，也不是出於絕對主權和特權的行動，而是因為不信。”那麼看來，長期憑信心站立的教會，也有可能陷入足以使自己敗亡的不信狀態。他們的不信不但激怒神，使神把他們剪除，而且他們也藉著不信把自己剪除了；不信不僅是招致他們分離的原因，也構成了他們分離本身。“如今，你也會受使他們跌倒的同一種軟弱和敗壞轄制。”還要注意，他們原是本樹的枝子（第21節），不但與亞伯拉罕的約有分，而且是從亞伯拉罕身中所出的，因而生來就在這產業之上，並由此擁有某種租佃權；然而他們陷入不信時，神並沒有顧惜他們。時效、長期享用以及他們祖先的忠信，都不能保障他們。儘管他們一再堅持自己是亞伯拉罕的後裔（馬太福音 3:9；約翰福音 8:33），這樣的申辯仍是徒然。誠然，他們是葡萄園最初租給的園戶；但他們喪失權利時，葡萄園就公正地從他們手中收回了（馬太福音 21:41、43）。這在這裡稱為嚴厲（第22節）。神以公義為準繩，以公平為線鉈，照著他們的罪對待他們。“嚴厲”這個詞聽來刺耳；我不記得聖經別處曾用它描述神，而這裡卻把它用於猶太人被除去教會地位這件事上。那些曾經在信仰告白上最親近神的人，若背叛他，神對他們最為嚴厲（阿摩司書 3:2）。忍耐和特權一旦遭到濫用，就轉變成最大的震怒。在一切審判中，屬靈的審判最為痛苦；因為他在這裡所說的正是這些（第8節）。#

（2）“你這被接上的枝子是怎樣站立的。”他是對外邦眾教會籠統地說，雖然他也可能是在暗中針對某個具體的人，此人也許曾因猶太人被棄絕而表現出這種驕傲和得意。“所以要思想，”#

[1]“你藉著什麼站立：是藉著信心；信心是一種倚靠的恩典，從天上取得力量。你不是靠自己任何足以令你自信的力量站立；神白白的恩典使你成為什麼，你才是什麼，而他的恩典屬於他自己，他隨己意賜下或保留。使他們敗亡的是不信，而你是憑信心站立；所以你所把持的並不比他們從前的更牢固，你站立的根基也不比他們從前的更堅固。”#

[2]“你是在什麼條件下站立的（第22節）：向你則是恩慈，只要你長久在他的恩慈裡；也就是說，要繼續倚靠並順從神白白的恩典，而猶太人正因缺少這一點才敗亡：只要你謹慎地保持自己在神恩寵中的分，常常留心討神喜悅，並懼怕得罪他。”我們本分的總綱和幸福的條件，就是保守自己常在神的愛中。當敬畏耶和華和他的恩惠（何西阿書 3:5）。#

III.另有一件事對猶太人被棄絕這一教義作了限定：他們目前雖然被丟棄，這棄絕卻不是最終的；到了時候滿足，他們還要再次被接納。他們並非永遠被丟棄，而是在震怒之中仍有憐憫被記念。讓我們注意：#

1.這裡如何描述猶太人的這種歸信。#

（1）這被稱為他們的豐滿（第12節），也就是他們被增添到教會中，重新填補因他們被棄絕而空出來的位置。這將使世界，就是世上的教會，因大量的光明、力量和榮美而變得富足。#

（2）這稱為接納他們。一個靈魂歸信，就是那個靈魂被接納；一個民族歸信也是如此。他們將被接納進入恩寵、進入教會、進入基督的愛中；基督伸開雙臂，要接納一切願意到他這裡來的人。這將如同從死裡復生：如此奇異、令人驚訝，同時又如此令人歡迎和悅納。猶太人的歸信將給教會帶來極大的喜樂。見路加福音 15:32：“他是死而復活；所以我們理當歡喜快樂。”#

（3）這稱為把他們重新接上（第23節），接入他們先前從中被折下來的教會。被接上的枝子從根得到汁漿和活力；同樣，一個真正被接入教會的靈魂，也從基督這賜生命的根得到生命、力量和恩典。他們將被接在自己的橄欖樹上（第24節）；也就是被接入他們從前曾是其中最卓越、最顯著成員的教會，重新得到有形教會成員的那些特權。這些特權是他們長久享有的，如今卻因不信而犯罪失去，並喪失了享有它們的權利。#

（4）這稱為以色列全家得救（第26節）。真正的歸信完全可以稱為救恩；它是已經開始的救恩（見使徒行傳 2:47）。把他們增添到教會中就是拯救他們：tous sozomenous，用的是現在時，意為“正在得救”。歸信的工作進行時，拯救的工作也在進行。#

2.這件事以什麼為根據，我們又有什麼理由期待它。#

（1）因為初熟果子和根是聖潔的（第16節）。有些人把初熟果子理解為那些已經歸信基督、被接納進入教會的猶太人；他們如同獻給神的初熟果子，是將有更加豐盛且成聖之收成的憑據。良好的開端預示良好的結局。既然那些已經被領進來的人能夠蒙受救恩的工作，我們為什麼不能設想其他人也可以呢？另一些人認為初熟果子與根所指相同，就是族長亞伯拉罕、以撒和雅各；猶太人是他們的後裔，聖約也交託給他們這些首要的受託人。因此，他們不僅是猶太民族的根，也是猶太教會的根。如今，他們若是聖潔的；這裡所指的主要不是內在的聖潔，而是聖約上的聖潔；他們若在教會和聖約之中，我們就有理由斷定，神對全團，就是這一民族的整體，懷有恩慈；對枝子，就是其中的各個成員，也懷有恩慈。猶太人在某種意義上是聖潔的國度（出埃及記 19:6），因為他們是聖潔父母的後裔。無法想像這樣一個聖潔的國度會完全並最終被丟棄。這證明信徒的後裔作為信徒的後裔，處於有形教會的範圍之內，也處於聖約的界限之內，直到他們因自己的不信把自己拋出去；因為根若聖潔，枝子也就聖潔。真實的品格雖然不能傳遞，相對的特權卻能傳遞。智慧人雖不能生出智慧人，自由人卻能生出自由人。恩典雖不在血脈中流傳，外在特權卻會如此流傳，直到被人喪失，甚至傳至千代。那些切斷這種繼承關係，把信徒的後裔逐出教會，從而不容亞伯拉罕的福臨到外邦人的人，應當思想他們來日將如何交賬。猶太人的枝子被算為聖潔，是因為根聖潔。這一點在（第28節）表達得更加清楚：他們因列祖的緣故是蒙愛的。他們教會地位的最初根基，就是建立在神對列祖的這愛之上（申命記 4:37）：“因他愛你的列祖，所以揀選他們的後裔。”同樣的愛也會使他們的特權復興，因為古時的慈愛仍被記念；他們因列祖的緣故是蒙愛的。神通常按這種恩典的方式行事。因父親的緣故恩待兒女，因此被稱為神的恩慈（撒母耳記下 9:3、7）。雖然就福音而言，就是就目前福音的施行而言，他們為你們的緣故與福音為敵，也就是說，是為了外邦人的緣故，因為他們對外邦人懷有這種敵意；然而，神的時候一到，這敵意便會消退，神對他們列祖的愛也會被記念。見指向此事的應許（利未記 26:42）。列祖的罪孽只追討到三四代，慈愛卻為千萬人存留。許多人因敬虔祖先的緣故而得到更好的待遇。正因如此，教會被稱為他們自己的橄欖樹。它長久以來一直是他們特有的產業；這給我們一些鼓勵，使我們盼望他們可以因昔日的關係而再次在其中有地位。從前有過的，還可以再有。個別人和一些世代雖然在不信中消逝，但既然從前曾有一個民族整體的教會成員身份，這身份目前雖被中止，我們仍可以期待它重新恢復。#

（2）因為神的大能（第23節）：神能夠把他們重新接上。靈魂的歸信是全能之力的工作；當他們顯得最為剛硬、盲目和頑梗時，我們的安慰就是神能夠帶來改變，能夠把那些長久被丟棄並已枯乾的人接上。壯士披掛整齊，用盡一切力量看守房屋時，神仍比他更強，能夠把他趕出去。他們復興的條件是信心：只要他們不再長久留在不信中。因此，所要做的只是除掉那構成巨大障礙的不信；神能夠把它除去，儘管非有全能之力不能成就此事，也就是使基督從死裡復活的同一大能（以弗所書 1:19、29）。不然，這些枯骨豈能復活呢？#

（3）因為神向外邦人顯明的恩典。那些親身經歷過神的恩典，就是先行且分別之恩的人，可以由此得到鼓勵，對別人懷有美好的盼望。這是他的論證（第24節）：“你本是野橄欖樹上的枝子，卻被接在好橄欖樹上；何況這些本樹的枝子，豈不更要被接上嗎？因此可以認為，他們在某種程度上更接近蒙神悅納。”這番話很適合遏制那些外邦基督徒的傲慢；他們輕蔑而得意地看待被棄絕之猶太人的處境，並踐踏他們。使徒彷彿在說：“他們的處境儘管很壞，卻沒有你們歸信以前的處境那麼壞；既是這樣，為什麼他們的處境不能變得與你們現在的一樣好呢？”這是他的論證（第30、31節）：你們從前不信從，等等。那些已經蒙神憐憫的人，應當時常思想自己從前是什麼樣的人，以及自己是怎樣得到這憐憫的。這會幫助我們緩和對那些仍在不信中的人的責難，並激勵我們為他們禱告。他又根據外邦人蒙召的緣由提出論證，這緣由就是猶太人的不信；外邦人的蒙召由此而起：“你們因他們的不信蒙了憐憫，他們就更要因你們所得的憐憫蒙憐憫。如果他們的燈熄滅，藉著神使惡中生善的大能，竟成為點亮你們之燈的途徑；那麼到了神的時候，你們的燈持續發光，就更會成為再次點亮他們之燈的途徑。”“使他們因你們所得的憐憫也蒙憐憫；也就是說，使他們像你們從前受惠於他們一樣，也受惠於你們。”他認為信主的外邦人必會盡其所能地在猶太人身上作工：神勸服雅弗之後，雅弗也會努力勸服閃。真正的恩典厭惡壟斷。那些自己蒙了憐憫的人，應當努力使別人也因他們所得的憐憫而蒙憐憫。#

（4）因為舊約中指向此事的應許和預言。他在第26節引用 以賽亞書 59:20、21 中一段十分顯著的預言。我們可以在其中注意：#

[1]所應許的基督降臨：必有拯救者從錫安出來。耶穌基督是偉大的拯救者，這表明人類處於悲慘和危險的境況中。在以賽亞書中寫的是：“必有一位救贖主來到錫安。”那裡稱他為救贖主；這裡稱他為拯救者；他藉著付出代價，以救贖的方式施行拯救。那裡說他來到錫安，因為先知說預言時，他尚未來到世上，而錫安是他最初的駐地。他來到那裡，在那裡居住；但使徒寫下這話時，他已經來了，已經到過錫安；使徒所說的是他顯現所結的果子，這些果子將從錫安出來。活水的江河從那裡如同從泉源湧出，在永遠的福音中澆灌萬國。訓誨必出於錫安（以賽亞書 2:3；比較路加福音 24:47）。#

[2]這降臨的目標和目的：他要消除雅各家的一切不敬虔。基督來到世上的使命是除去不敬虔：藉著買贖赦罪之憐憫除去罪責，又藉著澆灌更新之恩除去罪的權勢；要將自己的百姓從罪惡裡救出來（馬太福音 1:21），使我們與自己的罪分離，叫罪孽既不成為我們的毀滅，也不作我們的統治者。尤其要從雅各家除去不敬虔；使徒正是為此引用這段經文，以證明神定意要大大恩待雅各的後裔。神還能怎樣向他們施行比這更大的恩慈呢？他從他們身上除去不敬虔，除去那橫阻在他們與一切幸福之間的事物；除去罪，便為一切美善開闢道路。這就是基督奉差遣要賜給世人，並首先賜給猶太人的福分（使徒行傳 3:26）：使人迴轉，離開自己的罪孽。在以賽亞書中寫的是：“必有一位救贖主來到錫安，來到雅各族中轉離過犯的人那裡。”這顯明錫安中哪些人將有分於所應許的拯救並從中受益：只有那些離棄自己的罪、轉向神的人。基督作為救贖主臨到他們，卻作為報仇者臨到那些執意不肯悔改的人（見申命記 30:2、3）。離棄罪的人將被承認為錫安真正的居民（以弗所書 2:19），真正的雅各（詩篇 24:4、6）。把這兩種讀法合在一起，我們便得知：除了離棄自己罪惡的人，沒有人與基督有分；若非藉著基督恩典的力量，也沒有人能離棄自己的罪。“我與他們所立的約乃是這樣”：就是拯救者將臨到他們；就是接下來 以賽亞書 59:21 所說，我的靈必不離開他們。神對以色列的恩慈旨意被定為聖約的內容；不能說謊的神不可能不忠實、信守這約。他們是聖約的子孫（使徒行傳 3:25）。使徒又補充說：“我除去他們罪的時候。”有人認為這是指 以賽亞書 27:9，也有人認為它僅指前面“消除不敬虔”的話。罪得赦免被立為新約一切福分的根基（希伯來書 8:12）：“因為我要施憐憫。”使徒由這一切推斷，神必定為這百姓存留了極大的憐憫，是與這些豐盛應許的廣度相稱的憐憫；他又在（第29節）用這個真理證明自己的推論：因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。“後悔”有時指心意的改變；在這個意義上，神從不後悔，因為他心志已定，誰能使他轉意呢？“後悔”有時指行事方式的改變，這裡所指的就是這個意思，表明神那以揀選為根基的愛恆久不變。這些恩賜和選召是不可改變的；他這樣愛的人，就愛他們到底。我們看到神後悔賜人生命（創世記 6:6，“耶和華後悔造人在地上”），也後悔賜人尊榮和權力（撒母耳記上 15:11，“我立掃羅為王，我後悔了”）；但我們從未看到神後悔賜人恩典，或有效地呼召了他；這些恩賜和選召是沒有後悔的。#

使徒在本章大部分篇幅中，一直詳盡說明猶太人被棄絕與神的良善如何相合；他在這裡以承認並讚歎神在這一切事上的智慧和主權作為結束。使徒在這裡懷著深厚的情感和敬畏崇拜：

I.神聖旨意的隱秘：深哉！這顯在神對待猶太人和外邦人的作為中；或籠統地說，顯在我們無法完全領會的整個福音奧秘中。神豐富的智慧和知識，就是他藉著基督設計並推進救贖之工時，所顯出的無數智慧和知識；這是天使也詳細察看的深奧之事（彼得前書 1:12）。至於其中的方法、理由、計劃和範圍，任何人的悟性若要加以說明，就更會困惑。保羅對神國的奧秘之熟悉，不亞於任何一個純粹的人；然而他承認自己默想這些事時也茫然無措。他因無望探到底處，便謙卑地坐在深淵邊緣，敬拜它的深奧。在這種不完全的狀態中，知道最多的人必然最能意識到自己的軟弱和目光短淺；他們經過一切探索，也在這些探索中獲得一切成就之後，只要仍在世上，就仍因黑暗而不能陳明自己的理由。讚美向你靜默（詩篇 65:1）。豐富的深奧。人各樣的豐富都是淺的，你很快就能看見底部；神的豐富卻是深的（詩篇 36:6）：“你的判斷如同深淵。”神聖旨意不但深奧，而且豐富；這表明其中有豐盛寶貴而有價值的事物。神聖旨意的各個維度如此完備，不僅有深度和高度，也有寬度和長度（以弗所書 3:18），並且是超過人所能知道的（第19節）。神豐富的智慧和知識。他以一次清楚、確定、絕無錯誤的洞察看見萬事；現在存在的、從前存在過的以及將來會存在的一切；萬有在他面前都是赤露敞開的：這就是他的知識。他統管並安排萬事，引導並處置萬事，使其歸於自己的榮耀，並在一切事上成就自己的目的和旨意：這就是他的智慧。這二者的廣大範圍都是我們無法測透的深淵；我們默想它們，很快就會迷失其中。這樣的知識奇妙，是我不能測的（詩篇 139:6）（比較第17、18節）。他的判斷何其難測！這“判斷”就是他的旨意和目的；他的“道路”就是這些旨意和目的的執行。我們不知道他計劃什麼。眾輪開始轉動，護理已經開始作工時，我們仍不知道他所著眼的是什麼；這是無法尋察的。這不僅推翻我們對神聖旨意所作的一切肯定結論，也遏制我們一切出於好奇的查問。隱秘的事不是屬於我們的（申命記 29:29）。神的道路在海中（詩篇 77:19；比較約伯記 23:8、9；詩篇 97:2）。他所做的，我們如今不知道（約翰福音 13:7）。我們無法說明神行事的理由，也無法藉著尋找測透神（見約伯記 5:9；9:10）。感謝神，他口中的判斷和我們履行本分的道路都是清楚容易的，是一條大道；但他手中的判斷和他護理的道路卻幽暗而神秘。因此，我們不可窺探，只當默然敬拜並順服。使徒說這話，尤其是針對那種奇異的轉變：猶太人被丟棄，外邦人被接納，而神又定意在適當的時候重新接納猶太人。這些作為實在奇異：有些人被揀選，另一些人被拒絕，二者都不符合人的推測所認為的可能性。“父啊，是的，因為在你眼中看為美好。”這些方法無法解釋；論到它們，我們必須說：“深哉！”；“難以尋察”，anexichniastoi；無法追蹤。神不在身後留下印記或腳蹤，也不使他經過的道路在身後發亮；他護理的路徑每天早晨都是新的。他不經常走同一條道路，以致在那裡踏出一條固定的軌跡。我們所聽見的不過是他作為的一點微聲（約伯記 26:14）。接下來（第34節）說：“誰曾知道主的心？”有哪一個受造物被納入他的機密議會，或像基督一樣安臥在父的懷中呢？他是否把自己的旨意傳達給任何人？又是否有人能夠觀察他的護理，就知道他所採取的道路呢？神與人、創造主與受造物之間，存在如此巨大的距離和懸殊，永遠排除了這種親密熟識的可能。使徒在（哥林多前書 2:16）提出同樣的詰問：“誰曾知道主的心？”然而，他在那裡又補充說：“但我們是有基督的心了。”這表明真正的信徒藉著基督，因有他的靈，能夠知道神心意中一切為他們幸福所必需的事。那位知道主心意的，已經將他表明出來（約翰福音 1:18）。因此，我們雖不知道主的心，但只要有基督的心，就已經足夠。耶和華的秘密與敬畏他的人同在（詩篇 25:14）。“我所要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？”（見約翰福音 15:15）。“誰曾作過他的謀士呢？”他不需要謀士，因為他有無限的智慧；也沒有任何受造物有資格作他的謀士；這樣做就像給太陽點一根蠟燭。這似乎是指那段經文（以賽亞書 40:13、14）：“誰曾指示耶和華的靈，或作他的謀士教導他呢？他與誰商議呢？”等等。這也是神在創造之工上向約伯所發詰問的要旨（ Job 38. ），同樣適用於他護理的一切方法。任何人若想指教神，或教導他怎樣治理世界，都是荒謬的。#

II.神聖旨意的主權。在這一切事上，神都作為擁有自由的行動者行事；他行自己所願意的，因為他願意如此行，並不向人說明自己所行的任何事（約伯記 23:13；33:13），然而他毫無不義。為了說明這一點：#

1.他向任何人發出挑戰，要他證明神欠了他的債（第35節）：“誰先給了他呢？”一切受造物中，有誰能夠證明神受了他的恩惠呢？無論我們為神做什麼或向神奉獻什麼，都必須承認一件永遠阻止這種索求的事實（歷代志上 29:14）：“我們把從你而得的獻給你。”我們所能履行的一切本分都不是報償，而更像是歸還。如果有人能夠證明神欠了他的債，使徒就在這裡為償還這債作保，並奉神的名宣告已經預備好償還：“必再償還給他。”神肯定不會讓任何人因他而蒙受損失；但從來沒有人敢提出這種索求，或試圖證明這件事。這裡提出這一點，是：#

（1）要止息猶太人的喧嚷。神從他們那裡收回有形教會的特權時，不過是收回他自己的東西；他豈不能隨己意處置自己的東西，在自己所喜悅的地方和時候賜下或保留恩典嗎？#

（2）要止息外邦人的傲慢凌辱。神把福音傳到他們中間，又賜許多人恩典和智慧來接受福音，並不是因為他欠他們如此大的恩惠，也不是因為他們能以債權索取這恩惠，而只是出於他自己的美意。#

2.他把這一切都歸結於神的主權（第36節）：“因為萬有都是本於他、藉著他、歸於他。”也就是說，神在萬有之中是一切。天上地上的萬有，尤其是與我們的救恩有關、屬於我們平安的事，按創造而言是本於他，按護理的影響而言是藉著他，為要使它們在最終的趨向和結果上歸於他。本於神，因為他是萬有的源頭和泉源；藉著基督這位神人，因為他是傳遞的途徑；歸於神，因為他是最終的目的。這三項籠統地包含了神與受造物之間一切因果關係：本於他，因為他是最初的動力因；藉著他，因為他是至高的指導因；歸於他，因為他是終極的目的因；因為主為自己創造了萬有（啟示錄 4:11）。如果萬有都是本於他並藉著他，萬有就完全理當歸於他併為著他。這是一種必然的循環；江河若從海洋得到水，就再次把水歸還海洋（傳道書 1:7）。凡事都為榮耀神而行，就是把必然之事化為美德；因為無論我們願意與否，萬有最終都必歸於他。因此，他以一段簡短的頌讚結束：“願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。”神作為第一因、主權的統治者和最終目的，對萬有所施的普遍作用，應當成為我們敬拜的內容。因此，他的一切工作都在客觀上讚美他；他的聖徒卻主動稱頌他。他們把讚美獻給他，而一切受造物都為這種讚美提供了材料（詩篇 145:10）。保羅曾詳細論述神關於人的旨意，極其精確地分析這個問題；然而經過這一切，他最終承認神的主權，因為一切事最後都必須歸結於此，也只有在這裡，人的心才能安穩而甘甜地得享安息。這即使不是經院式的辯論方法，也是基督徒的辯論方法。無論前提是什麼，都當以神的榮耀為結論；尤其當我們談論神的旨意和作為時，最好把自己的論證化為敬畏而嚴肅的崇拜。得榮耀的聖徒最能深入看見這些奧秘；他們從不爭辯，只永遠讚美。#