羅馬書 10

猶太人特有的教會體制被解體，他們的禮儀律法被廢除，其中一切制度歸於無效，他們的祭司職分被取消，他們的聖殿被焚燬，他們的地方和國民被奪去，這一政體也被棄絕；取而代之的，是在外邦各國中設立並建立一個普世的教會體制。如今這些事早已發生並完成，對我們來說或許似乎並非大事；然而，對那些生活在這些事發生之時的人來說，他們知道猶太人曾在神的恩寵中居於何等崇高的地位，也知道外邦世界許多世紀以來的境況何等可悲，這事便顯得極其重大而奇妙，是一個難以理解的奧秘。使徒在本章，正如在前一章和後一章一樣，正在解釋並證明這事；不過其中有幾處非常有益的題外論述，稍稍打斷了他論述的脈絡。我願將本章歸納為兩個重大真理：

I.不信的猶太人所執著的律法之義，與福音中所提供的信心之義，有極大的區別（第1–11節）。#

II.猶太人與外邦人並無區別；就稱義和蒙神悅納而言，福音使二者處於同等地位，第12節 to the end。#

使徒在本章這一部分的目的，是說明律法之義與信心之義之間的巨大區別，以及信心之義遠勝於律法之義；為要引導並勸服猶太人相信基督，加重那些拒絕之人的愚妄與罪，並顯明神棄絕這些拒絕之人乃是公義的。

I.保羅在這裡表明自己對猶太人的善意，並說明其理由（第1、2節）；在這裡，他為他們表達了一個美好的願望，也作了一個美好的見證。#

1.一個美好的願望（第1節），就是願他們得救；從那即將臨到他們的今世敗亡和毀滅中得救；從將來的忿怒、那懸在他們頭上的永恆忿怒中得救。這個願望暗含著願他們知罪並歸正；他不能憑信心祈求他們在不信之中得救。保羅雖然傳道反對他們，卻仍為他們禱告。在這件事上，他像神一樣有憐憫；神不願任何人沉淪（彼得後書 3:9），也不喜悅罪人死亡。真誠而懇切地渴望自己同胞得救，是我們的本分。他說，這是他心裡所願的，也是他的禱告；這表明：#

（1.）他願望的強烈與真誠。這是他心裡的願望；它不是一種形式上的客套，不像許多人的美好祝願只出於口頭，而是真實的願望。在它成為他的禱告以前，已經是他的願望。禱告的靈魂就是內心的願望。冷淡的願望只會求來拒絕；我們必須在每一次禱告中彷彿把自己的靈魂都傾吐出來。#

（2.）他把這個願望獻給神。這不只是他心裡的願望，也是他的禱告。心中可能有願望，卻仍沒有禱告，除非把這些願望呈到神面前。若只有但願和想望，那並不是禱告。#

2.一個美好的見證，作為他美好願望的理由（第2節）：我可以證明他們向神有熱心。不信的猶太人是保羅在世上最刻毒的仇敵，然而保羅仍在事實所容許的範圍內儘量給他們好的評價。即使論到我們最惡劣的仇敵，我們也應當儘可能說他們的好話；這就是為咒詛我們的人祝福。愛教導我們儘可能對人作最好的評價，也儘可能對人的言語和行為作最善意的解釋。即使在惡人身上有可稱讚之處，我們也應當留意。他們向神有熱心。他們反對福音，是出於尊重律法的原則，因為他們知道律法來自神。確有一種盲目而受誤導的熱心；猶太人的熱心正是如此。他們恨惡基督的百姓和傳道人，把他們趕出去時，還說：“願耶和華得榮耀”（以賽亞書 66:5）；不但如此，他們甚至殺害他們，還以為自己是在事奉神（約翰福音 16:2）。#

II.他在這裡指出不信的猶太人所犯的致命錯誤，正是這錯誤毀滅了他們。他們的熱心不是按著知識。誠然，神把他們如此熱心維護的律法賜給了他們；但他們本可以知道，隨著所應許的彌賽亞顯現，這律法已經到了終點。他引入了一種新的宗教和敬拜方式，先前的必須讓位於它。他證明自己是神的兒子，並提供了最具說服力的證據，證明自己就是彌賽亞；然而他們仍不認識他，也不肯承認他，反倒閉眼不看那清楚的光，因此他們對律法的熱心是盲目的。他在第3節進一步說明了這一點；我們可以留意：#

1.他們不信的性質。他們沒有順服神的義；就是說，他們沒有服從福音的條件，也沒有接受福音所提出的、因信基督而稱義的恩賜。不信就是不肯順服神的義，頑固抵抗福音所宣告的赦免。他們沒有順服。在真正的信心中，需要極大的順服；因此，基督所教導的第一課就是捨己。驕傲的心若肯謙卑下來，甘願仰賴白白的恩典，實在是極大的俯就；我們不願 sub forma pauperis：以貧民的身份提出請求。#

2.他們不信的原因，共有兩個：#

（1.）不認識神的義。他們不明白、不相信，也不思想神嚴格的公義，就是他恨惡並懲罰罪，又要求人作出滿足；他們沒有思想我們多麼需要一種義，好使我們可以穿著它顯現在神面前。他們若曾思想這些，就絕不會拒絕福音所提供的恩典，也不會指望靠自己的行為稱義，彷彿自己的行為能夠滿足神的公義。或者說，他們不認識神如今藉著耶穌基督所設立並啟示的稱義之道。他們不知道，是因為他們不願知道；他們閉眼不看有關這道的啟示，反倒喜愛黑暗。#

（2.）他們驕傲地自以為擁有自己的義：想要建立自己的義：一種由自己設計並靠自己作成的義，就是靠自己行為的功勞和遵守禮儀律法而得的義。他們以為自己無須仰賴基督的功勞，因此便倚靠自己的行為，以為這些足以構成一種義，使他們可以穿著它顯現在神面前。他們不能像保羅那樣棄絕對這種義的倚賴（腓立比書 3:9）：“不是有自己所得的義。”在那個法利賽人身上可以看見這種驕傲的實例（路加福音 18:10、11）。請比較第14節。#

III.他在這裡指出這種錯誤何等愚妄；如今基督已經來到，並帶來了永遠的義，他們仍想靠律法的行為稱義，是何等不合理。因為要考慮到：#

1.律法為福音效力（第4節）：基督是律法的終點，使人得義。律法的目的原是引人到基督那裡。道德律法不過是為查明傷口，禮儀律法則是為預示醫治之方；但基督是二者的終點（見哥林多後書 3:7），並比較 加拉太書 3:23、24。律法的功用，是指引人到基督那裡尋求義。#

（1.）基督是禮儀律法的終點；他使它終止，因為他使它完全。實體來到，影子便消逝。舊約之下所規定的祭物、供物和潔淨禮，都是預表基督、指向基督；它們不能除罪這一事實，顯明人必須有一種祭物，只一次獻上便能除罪。#

（2.）基督也是道德律法的終點，因為他成就了律法所不能成就的事（第8章第3節），並實現了律法的重大目的。律法的目的，是使人達到完全的順服，從而得以稱義。但因罪的權勢和本性的敗壞，這如今已成為不可能的事；然而基督是律法的終點。律法並未被廢毀，立法者的意旨也未落空；基督藉著自己的死，為我們違背律法作出了完全的補償，律法的目的便得以實現，而我們也被置於另一條稱義之路上。因此，基督是律法的終點，使人得義，也就是使人稱義；但這隻臨到每一個相信的人。當我們相信，也就是謙卑地接受福音的條件時，我們便有分於基督所作的補償，從而藉著在耶穌裡的救贖得以稱義。#

2.福音超越律法的優越性。他藉著說明二者不同的構成來證明這一點。#

（1.）出於律法的義是什麼？他在第5節說明了這一點。它的主旨是：行，就活。律法雖然指引我們到基督那裡，得著一種更美好、更有功效的義；然而，若單從律法本身來看，把它同基督和福音的關係抽離開來（因為不信的猶太人正是如此接受並持守律法），它除了完全順服之義以外，不承認任何義足以使人稱義。為此，他引用了這段經文（利未記 18:5）：“所以你們要守我的律例和典章；人若遵行，就必因此而活。”他在 加拉太書 3:12 也同樣引用這話：“行這些事的人必因此而活。”活，就是得享福樂，不只在迦南地，也在天上；迦南正是天國的預表和象徵。這裡所假定的遵行必須完全而無罪，沒有絲毫的違背或干犯。在西奈山所賜的律法，雖然不是純粹的行為之約（若是如此，誰能在那個時代得救呢？），卻大量帶有行為之約的嚴格和可畏，為要更有效地催逼人到基督那裡，並使人樂意接受恩典之約。如今既然已經開闢了一條又新又活的道路，猶太人卻仍如此緊緊固守這種稱義和得救之道；這條道路本來就如此艱難，又因本性的敗壞而成為不可能，這豈不是極端的愚妄嗎？#

（2.）出於信心的義是什麼（第6節等）。他用摩西在申命記中的話來描述它。申命記就是第二次頒佈律法（“申命記”一名正有此意）；其中關於基督與福音的啟示，比第一次頒佈律法時清楚得多。他引用 申命記 30:11–14，並說明：#

[1.]它絕非艱難。稱義和得救之道並沒有足以使我們灰心的深奧之處或難解之結，也沒有不可克服的困難伴隨著它；正如先前所預言的，它是一條大道（以賽亞書 35:8）。我們不必為得著它而向上攀登；它不在天上；也不必為得著它而向下潛入；它不在深淵。第一，我們不必到天上去查考那裡的記錄，也不必探究神聖旨意的奧秘。誠然，基督在天上；但我們無須到那裡把他領下來，也無須差遣一位特別的使者去見他，仍可以稱義並得救。第二，我們不必到深淵裡，把基督從墳墓或死人所處的狀態中領出來：下到深淵，要把基督從死人中領上來。這清楚表明，基督下到深淵或陰間，無非是他進入死人的狀態，這是借用約拿的事來說明。基督曾在墳墓裡，這是真的；他如今在天上，也同樣是真的。然而，我們無須用想像出來的困難使自己困惑不解，也不可對這些事形成如此粗鄙而屬肉體的觀念，彷彿得救的方法根本無法實行，啟示的目的只是要使我們迷惑。不，救恩並沒有被放在離我們如此遙遠的地方。#

[2.]它卻非常清楚而容易：這道離你不遠。當我們說仰望基督、接受基督、以基督為食時，我們所指的並不是在天上的基督，也不是在深淵裡的基督，而是在應許中的基督，就是在聖道中向我們顯明並賜給我們的基督。基督離你不遠，因為這道離你不遠；確實離你不遠：它就在你口中，也在你心裡；要明白、相信並承認它，並無困難。你所要作的工就在你裡面：神的國就在你們裡面（路加福音 17:21）。你必須從那裡取得自己的憑據，而不是從天上的記錄中取得。這道在你口中（以賽亞書 59:21），也在你心裡（耶利米書 31:33）；這就是說，神已經應許它必在那裡。凡為我們所作的事，都已經為我們成就妥當。基督已經從天上下來，我們不必去把他領下來。他已經從深淵上來，我們不必為如何把他領上來而困惑。如今再沒有別的事要作，只剩下在我們裡面作工；我們所當關心的，就是謹守自己的心和口。律法之下的人必須自己成就一切：“你這樣行，就必活著”；但福音顯明，那工作最大的一部分已經成就，所餘下的也按公義縮短了。救恩以非常清楚而容易的條件賜給我們，彷彿藉著這離我們不遠的道送到了我們門前。它在我們口中；我們天天誦讀它；它在我們心裡；我們天天思想它，或本應天天思想它。這就是信心之道；即福音和福音的應許。它被稱為信心之道，因為它是信心所關注的對象，是我們所相信的道；又因為它是信心的命令，吩咐人相信，並使信成為稱義的重大條件；還因為它通常是產生並傳遞信心的途徑。那麼，這信心之道是什麼呢？我們在第9、10節看見它的主旨，也就是福音的概要，十分清楚而容易。請留意：#

第一，所應許給我們的是什麼：你必得救。福音所顯明並提供的正是救恩：使人脫離罪責與忿怒，使靈魂得救；這是永恆的救恩，基督是它的創始者，也是拯救到底的救主。

第二，以什麼為條件。

a. 得救需要兩個條件：（ a. ）承認主耶穌：公開宣認自己與他的關係並對他的倚賴，承認他是我們的君王和救主；面對這世界一切的誘惑與恐嚇，仍承認基督教信仰，在任何境況中都站在他一邊。我們的主耶穌非常重視人在眾人面前承認他（見馬太福音 10:32、33）；這是許多恩典所結的果子，顯明人有極大的捨己、對基督的愛、對世界的輕看，以及強大的勇氣和決心。尤其在承認基督或基督教信仰會危及產業、名譽、升遷、自由、生命以及這世上一切珍貴之物的時候，這是一件極重大的事；初期教會時代正是如此。（ b. ）心裡相信神使他從死人中復活。口裡宣認信仰，若心裡沒有信仰的能力，就不過是嘲弄；信仰的根基必須建立在真誠接受福音關於基督的啟示上，尤其是關於他復活的啟示。這是基督教信仰的根本信條，因為藉著復活，他以大能顯明為神的兒子，也充分證明神已經悅納他所作的補償。

b. 這一點在（第10節）得到進一步闡明，次序也被顛倒過來，因為必須先有心裡的信，才會有蒙悅納的口裡承認。（ a. ）論到信心：人是用心相信；這不只意味著理智上的贊同，也包括意志上的同意，是一種內在、衷心、真誠而堅定的同意。若不是用心相信，就不算相信。這信使人得著義。義包括稱義之義和成聖之義。信心與二者都有關係；它是我們稱義的條件（第5章第1節），也是我們成聖的根源和泉源；成聖由信心開始，又藉著信心繼續進行（使徒行傳 15:9）。（ b. ）論到宣認：人是用口承認：在禱告和讚美中向神承認（第15章第6節），也在人面前承認，就是在別人面前公開承認神的道路，尤其是在受逼迫的日子蒙召這樣做時。神理當受人口裡的尊崇，因為他造了人的口（出埃及記 4:11）；在這種時候，他也曾應許賜給忠信的百姓口才和智慧（路加福音 21:15）。萬口都要承認基督，這是基督所得尊榮的一部分（腓立比書 2:11）。這承認被說成使人得著救恩，因為它履行了那應許的條件（馬太福音 10:32）。因信稱義為我們取得救恩的權利奠定了根基；但我們藉著承認在這根基上建造，最終完全得著我們已有權承受的救恩。因此，我們在這裡看見得救條件的簡要概括，而這些條件十分合理；簡而言之，就是我們必須把靈魂和身體都奉獻、分別並交給神：用心相信，就是獻上靈魂；用口承認，就是獻上身體。你這樣行，就必活著。為證明這一點，他在（第11節）引用 以賽亞書 28:16：“凡信靠他的人必不至羞愧”；ou kataischynthesetai。這就是說：[ a. ] 他不會以承認自己所信靠的基督為恥；心裡相信的人不會以口裡承認為恥。使人否認基督的是有罪的羞恥（馬可福音 8:38）。相信的人必不急忙（先知是這樣說的）——不會急忙逃避自己在盡本分的道路上所遭遇的苦難，也不會以一種受人輕視的宗教為恥。[ b. ] 他不會因自己在基督裡的盼望而羞愧；他最終必不失望。我們不可因自己對基督的信心而羞愧，這是我們的本分；我們必不因這種信心而羞愧，這是我們的特權。他把這樣的信賴寄託在主耶穌身上，永遠不會有理由為此懊悔。

開頭的話說明使徒貫穿這些經文的用意：猶太人與外邦人並無區別；就蒙神悅納而言，他們處在同等地位。在耶穌基督裡，既沒有希利尼人，也沒有猶太人（歌羅西書 3:11）。神不會因某些人是猶太人就拯救或棄絕他們，也不會因某些人是希利尼人就拯救或棄絕他們；他卻按照福音的條件同樣悅納二者：並沒有分別。為證明這一點，他提出兩個論據：

I.神對所有人都是同一位神：眾人同有一位主，他厚待一切人。並不是猶太人有一位更仁慈的神，外邦人另有一位不那麼仁慈的神；他對所有人都是同一位神，是全人類共同的父。當他宣告自己的名為“耶和華，耶和華神，有恩典、有憐憫”時，他藉此表明的，不只是他從前怎樣對待猶太人，也是他現在和將來怎樣對待一切尋求他的受造之物。他不只是良善，而且豐富，滿有豐盛的良善；他擁有足以供應眾人的一切，也慷慨而樂意賜給他們；他既有能力，也有意願。他不只是豐富，而且向我們豐富，慷慨豐厚地把恩惠賜給一切求告他的人。我們必須有所行動，才可收穫這豐厚的恩惠；所要求的已經少到不能再少，我們只須求告他。他願意為此讓人求問（以西結書 36:37）；那不值得開口求的東西，必定也不值得擁有。我們所要作的，只是隨時按需要借禱告支取。#

II.應許對所有人也都是一樣的（第13節）：凡求告的人：這個人與那個人一樣，毫無例外。這應許向猶太人和外邦人同樣廣泛延伸，毫不區別；他認為這不應令人驚訝，因為先知早已預言了這事（約珥書 2:32）。這裡用求告主名來代表一切實行出來的宗教生活。基督徒的一生若不是禱告的一生，又是什麼呢？它意味著我們意識到自己倚賴他，把自己完全奉獻給他，並憑信心期待從他領受自己的一切。這樣求告他的人必得救。只要求就得，我們還想要什麼更多的呢？為進一步闡明這一點，他指出：#

1.福音傳給外邦人是何等必要（第14、15節）。猶太人正因這事向保羅大大發怒，因為他是外邦人的使徒，向他們傳福音。現在他說明，為使外邦人能得著上述應許，這樣做何等必要；他們不應嫉妒任何同為受造之物的人有分於這應許。#

（1.）他們不能求告自己所未曾相信的。除非他們相信他是神，否則就不會在禱告中求告他；他們又何必這樣做呢？信心的恩典對於履行禱告的本分絕對必要；沒有信心，我們便不能正確禱告，也不能使禱告蒙悅納。借禱告來到神面前的人必須相信（希伯來書 11:6）。在他們相信真神以前，他們一直在求告偶像：“巴力啊，求你應允我們！”#

（2.）他們不能相信自己所未曾聽見的。神的啟示必須以某種方式讓我們知道，我們才能領受並贊同它；這種啟示不是與生俱來的。聽見也包括閱讀，二者具有同等功效，許多人藉著閱讀而相信（約翰福音 20:31）：“記載這些事，是要使你們相信。”但這裡僅提到聽見，因為這是獲得信息更通常、更自然的方式。#

（3.）沒有傳道的人，他們便不能聽見；他們怎能聽見呢？必須有人告訴他們應當相信什麼。傳道人與聽眾彼此相關；當他們彼此以對方為樂時，實在是有福的事：聽眾因傳道人的才幹和忠信而歡喜，傳道人因聽眾的樂意和順服而歡喜。#

（4.）若沒有奉差遣，他們便不能傳道；除非他們既領受委任，又在一定程度上具備傳道工作的資格。一個人若沒有差遣他的君王所授予的憑據和訓令，怎能以使者的身份行事呢？這證明正規的傳道職分必須有正規的差遣和按立。差遣傳道人是神的特權；他是莊稼的主，因此我們必須求他差遣工人（馬太福音 9:38）。惟有他能使人具備傳道工作的資格，並使人甘願從事這工作。然而，一個人的資格是否充分、意願是否真誠，不可留給各人自行判斷；事情的性質絕不容許這樣做。為維持教會中應有的秩序，這事必須交由並服從一群人數適當的人來判斷；這些人本身已經擔任這一職分，並在其中顯出經過驗證的智慧和經驗。正如在其他一切職業中一樣，他們被認為是最有能力作出判斷的人，也受託把那些他們認定具備資格並願意從事傳道工作的人分別出來；藉著這樣保持職分的傳承，基督的名便可存到永遠，他的寶座也可如天之久。凡這樣被分別出來的人，不但可以傳道，而且必須像奉差遣的人一樣傳道。#

2.福音向哪些人傳講，那些人就應當何等歡迎它，因為它顯明瞭得救之路（第15節）。為此，他引用 以賽亞書 52:7。在 那鴻書 1:15 中也有類似的話；這話即使按預表是指以色列人蒙拯救脫離巴比倫的喜訊，卻還進一步指向福音，就是我們借耶穌基督得救的好消息。請留意：#

（1.）福音是什麼：它是和平的福音，是神與人和好的道。“在地上有平安”（路加福音 2:14）。或者，平安泛指一切美善；這裡正是這樣解釋的：它是美好之事的佳音。福音所講的事確實是美好的，是最美好的事；有關這些事的消息是最令人喜樂的消息，是從天上來到地上的最好消息。#

（2.）傳道人的工作是什麼：傳講這福音，帶來這些佳音；傳揚和平的福音（原文如此），傳揚美好之事的福音。每一個優秀的傳道人在這個意義上都是傳福音者：他不只是傳遞消息的使者，也是前來商議的使臣；最先傳講福音的是天使（路加福音 2:13等）。#

（3.）因此，為他們工作之故，世人應當何等悅納他們：“他們的腳蹤何等佳美！”就是說，他們何等受歡迎！抹大拉的馬利亞藉著親吻基督的腳表達她對他的愛，後來又抱住他的腳（馬太福音 28:9）。基督差遣門徒出去時，也洗了他們的腳。傳和平福音的人應當留意，使自己的腳，就是自己的生活和行事為人，顯為佳美；傳道人生活的聖潔，就是他們腳蹤的佳美。何等佳美！也就是在那些聽他們之人的眼中顯為佳美。歡迎所傳信息的人，不可能不愛傳遞信息的人（見帖撒羅尼迦前書 5:12、13）。#

3.他回答一個可能根據福音在許多地方收效甚微而提出的反對意見（第16節）：“但並非所有人都順服了福音。”不是所有猶太人都順服，也不是所有外邦人都順服；雙方絕大多數人仍留在不信和悖逆之中。請留意，福音賜給我們，不只是要我們認識並相信，也要我們順服。它不是一套觀念，而是實行的準則。聖道收效甚微這件事，也早已由先知預言（以賽亞書 53:1）：“我們所傳的有誰相信呢？”相信的人寥寥無幾；想到這信息何等可信，又何等配得完全接受，人原以為應當相信它的人數絕不至於如此之少；然而，與那些堅持不信的眾人相比，相信的人實在少之又少。基督的傳道人帶來福音的信息，卻無人相信，這並非怪事，卻是一件極其悲哀、令人沮喪的事。面對這樣令人憂傷的情形，我們最好到神那裡向他傾訴：“主啊，有誰相信”等等。對此，他回答說：#

（1.）他說明所傳的道是產生信心的通常途徑（第17節）：這樣看來，ara：然而；雖然許多聽見的人並不相信，但凡相信的人都先聽見了。信心從聽道而來。這是對他先前在第14節所說之話的概括。信心的開始、長進和堅固，都來自聽道。因此，神的話被稱為信心之道：它產生並滋養信心。神賜下信心，卻以聖道為工具。聽道，就是那產生信心的聽見，來自神的話。幫助信心的，不是聽人智慧中誘惑人的言語，而是聽神的話，並且把它當作神的話來聽（見帖撒羅尼迦前書 2:13）。#

（2.）那些不肯相信福音信息的人既已經聽見，就因此無可推諉；他們自己的毀滅只能歸咎於自己（第18節），直到本章末了。#

[1.]外邦人已經聽見了（第18節）：他們豈沒有聽見嗎？是的，他們或多或少已經聽見了福音，或至少聽說過福音。他們的聲音傳遍天下；不僅是含混的聲音，他們的言語（即關於這些事更為明確、易懂的告知）也傳到地極。使徒所領受的使命是這樣說的：你們要往普天下去；向一切受造之物傳福音；使萬民作門徒；他們以不倦的勤勉履行這使命，並取得了奇妙的成效。請看保羅工作範圍之廣（第15章第19節）。基督昇天後不過數年，福音不僅有聲音，而且有言語，傳到了遙遠的不列顛島：世界最偏遠的角落之一。正是為此，方言的恩賜起初才如此豐豐富富地澆灌在使徒身上，Acts 2。這裡的說法顯然暗指 詩篇 19:4；該處說到，神在創造中可見的作為向全世界昭示了創造主的大能和神性。在舊約之下，神藉著日、月和眾星，使創造之工得到宣揚；照樣，如今他藉著傳福音的使者，使救贖之工傳揚到全世界，因此這些使者被稱為星。#

[2.]猶太人也聽見了（第19–21節）。為此，他援引舊約中的兩處經文，說明他們同樣無可推諉。以色列豈不知道外邦人將要蒙召進來嗎？他們本可從摩西和以賽亞那裡知道這事。#

第一，一處引自 申命記 32:21：我要激動你們發憤。猶太人不僅得到了這邀請，而且親眼看見外邦人接受它，並因接受而得益；他們對此事的惱怒便是明證。他們有優先取捨之權：先給你們（使徒行傳 3:26）。使徒每到一處，猶太人總是先得到邀請，外邦人所得的不過是他們剩下的。若這一個不要，另一個便會接受。這就激動猶太人發憤。他們像比喻中的長兄（ Luke 15. ），嫉妒悔改的外邦浪子受到接納和款待。這裡稱外邦人為算不得子民的和愚頑的國民，就是說，他們不是公開承認自己屬於神的子民。無論世上的人有多少才智和智慧，那些不屬於神子民的人仍是愚頑的，並且最終也必顯明為愚頑的民。外邦世界從前就是這種光景；然而，他們卻成了神的子民，基督對他們也成了神的智慧。猶太人看見外邦人蒙恩眷顧，受到何等大的刺激，我們可以從 使徒行傳 13:45；17:5、13，尤其是 使徒行傳 22:22 看出來。猶太人如此勃然大怒，顯明他們極其邪惡；申命記中的這句話也是一項警告。神常使人的罪成為對他們的懲罰。人若被撇下，任憑自己的私慾猛烈肆虐，就不需要更大的災禍了。

第二，另一處引自 以賽亞書 65:1、2；這段話的含義十分充分，其中以賽亞極其大膽：他如此直白地論到本國同胞被棄絕，確實大膽。凡要顯明為忠心的人，都需要十分勇敢。凡立志討神喜悅的人，都不可害怕得罪任何人。現在，以賽亞大膽而直白地說：

a. 論到神接納並款待外邦人時所顯出的先行恩典和眷顧（第20節）：沒有尋找我的，我叫他們遇見。所規定的方法是：尋找，就尋見；這是給我們的規則，卻不是給神的規則，因為那些沒有尋找他的人也常常遇見他。他的恩典屬於他自己，使人有別的恩典也屬於他自己；他以主權的方式分賜恩典，隨己意賜予或保留：以他恩善中最豐盛、最上好的福分先臨到我們。神就是這樣向外邦人顯明自己：他把福音之光傳到他們中間；當時他們不僅沒有尋找他、求問他，反而在追隨虛謊的虛妄之物，侍奉不能說話的偶像。這豈不正是我們每個人自己的情形嗎？我們沒有求問神時，豈不是神先以愛待我們，向我們顯明自己嗎？那豈不確實是蒙愛的時候，理當常常以極大的感恩來記念嗎？

b. 論到以色列的頑梗和悖謬；儘管他們得到了如此美好的提議和深情的邀請，仍然如此（第21節）。請注意：

( a. ) 神向他們所施的極大恩慈：我整天伸手招呼他們。[ a. ] 他的提議：我伸出雙手，以所能有的最大真誠和鄭重，把生命與救恩賜給他們；以一切可能的方式表示懇切和迫切，向他們顯明所提供的福樂，以最充分的明證把它擺在他們面前，並向他們辯明此事。伸出雙手，是要求眾人聽他說話之人的姿勢（使徒行傳 26:1），或是渴望別人接納的人的姿勢（箴言 1:24）。基督被釘十字架時，雙手伸開。我伸出雙手，是要提出和好：來吧，讓我們握手言和，成為朋友；我們的本分則是向他伸手（歷代志下 30:8）。[ b. ] 他提出這些邀請時所顯的忍耐：整天。神對那些惹動他發怒的罪人所施的忍耐，實在令人驚歎。他等候要施恩。這裡把神忍耐的時期稱為一天；它像白晝一樣光明，適合工作辦事，卻也像一天一樣有限，並且終了便有黑夜。他長久忍耐，卻不會永遠忍耐。

( b. ) 他們向他所行的極大惡事。他們是悖逆、頂嘴的百姓。以賽亞書的希伯來文只用了一個詞，這裡卻用兩個詞將它解釋得很好：他們不僅不順從呼召、不肯屈服，而且還頂嘴，與這呼召爭辯；這就惡劣得多。許多人雖不肯接受一個好的提議，卻仍會承認自己無話可以反駁；但那些不信的猶太人並未止於此，反而抵擋並褻瀆。神對他們的忍耐極大地加重了他們不順服的罪，使這罪顯得更加罪大惡極；而他們的不順服也越發彰顯神忍耐的尊榮，使他的忍耐顯得更加滿有恩慈。神的恩慈不被人的惡所勝過，這是神憐憫的奇妙；人的惡不被神的恩慈所勝過，這是人邪惡的奇異。