雅各書 1

在題署和問安之後（第1節），教導基督徒在十字架之下應當如何行事。這裡推薦了幾樣恩典和本分；凡照使徒在此所指示的，忍受試煉和患難的人，都被稱為有福，並得確據必有榮耀的賞賜（第2–12節）。但那些招致苦難的罪，或人在苦難之下所犯的軟弱和過失，絕不可歸咎於神；神不能成為罪的作者，卻是一切美善的作者（第13–18節）。一切暴躁、倉促的怒氣和卑汙的情慾，都當抑制。神的道應當成為我們首要的研習；我們從其中所聽見、所知道的，必須謹慎實行，否則我們的宗教終必顯為虛空。又說明了純正的宗教在於什麼（第19–27節）。

我們在這裡看見這封書信的題署，其中包括三個主要部分。

I.我們的作者願意藉以被人認識的身分：雅各，作神和主耶穌基督的僕人。他雖是基督國度中的首要大臣，卻只稱自己為僕人。由此注意：在基督教會中，職分或造詣最高的人也不過是僕人。因此，他們不應行事如主人，乃應如服事的人。再者，雖然福音書作者稱雅各為我們主的弟兄，但他的榮耀乃在於在靈裡服事基督，而不在於誇耀自己按肉身與主有親屬關係。因此，讓我們學會看重這個稱號，過於世上一切別的稱號：作神和基督的僕人。又當注意，雅各自稱為神和主耶穌基督的僕人；這是教導我們，在一切事奉中，既當顧念子，也當顧念父。我們若不是子的僕人，就不能蒙悅納地事奉父。神要萬人尊敬子如同尊敬父（約翰福音 5:23），在基督裡尋求蒙悅納，並從他得幫助，又向他盡一切順服，如此承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。#

II.使徒在這裡提到他所寫信之人的處境：散住十二個支派之人。有人將這理解為司提反受逼迫時的離散（使徒行傳 8章）。但那隻達到猶太和撒瑪利亞。另有人所謂散居的猶太人，是指那些在亞述、巴比倫、埃及，以及因戰爭被趕到的其他國度中的人。十二支派中十個支派的大部分確實在被擄中失落了；然而每個支派仍有一些人得以保存，他們仍蒙尊稱為十二支派這個古老的名稱。不過，這些人乃是分散、離居的。#

1.他們是在憐憫中被分散的。他們有舊約聖經，神的護理如此安排，使他們散居數國，好傳播神聖啟示的光。#

2.他們如今也開始在忿怒中被分散。猶太民族正分裂成黨派和宗派，許多人被迫離開本國，因為那裡如今已變得太不適宜他們居住。甚至其中的好人也分擔了這共同的災禍。#

3.這些散居的猶太人乃是已經接受基督教信仰的人。他們受逼迫，被迫到別國尋求庇護，因為外邦人待基督徒比猶太人更仁慈。這裡注意：即使神自己的支派，常常也會有散居各地的遭遇。聚集的日子留到末世；那時神一切分散的兒女都要聚集歸於基督他們的元首。在此同時，當神的支派散居各地時，他必差人去眷顧他們。這裡有一位使徒寫信給分散的人；當他們被趕離神的殿、似乎被他遺忘時，有一封從神而來的書信給他們。這裡可應用先知以西結的話：主耶和華如此說：我雖將以色列全家遠遠遷移到列國中，將他們分散在列邦內，我還要在他們所到的列邦，暫作他們的聖所（以西結書 11:16）。神特別看顧他被趕出的民。摩押啊，求你容我的被趕出的人和你同居（以賽亞書 16:3、4）。神的支派可能分散；所以我們不應過分看重外在的特權。另一方面，在外在災禍之下，我們也不應灰心，以為自己被棄絕，因為神記念並差遣安慰給他分散的百姓。#

III.雅各在這裡表明他甚至對這些分散之人所抱的敬意：向他們問安，祝願他們平安和得救。真基督徒不應因他們的艱難而較少受重視。這位使徒心中所願的，是那些分散的人可以得安慰：可以凡事順利、蒙福，並且即使在困苦中也能歡喜。神的百姓在各處、時時都有理由歡喜；從下文將充分顯明這一點。#

我們現在來考察這封書信的內容。在這一段中，有以下各事當留意：

I.這裡描述了基督徒在世上的受苦狀態；若留意其中明言的，以及明顯且必然包含的意思，這描述極有教益。#

1.其中暗示，困苦和患難可能是最好的基督徒所遭遇的，甚至是那些最有理由對自己存善意盼望的人所遭遇的。那些有資格享受最大喜樂的人，仍可能忍受極其嚴重的患難。既然好人會遭離散，他們遇見患難時就不應以為奇怪。#

2.這些外在的患難和困苦對他們乃是試探。魔鬼竭力藉苦難和十字架，引誘人犯罪，使他們離開本分，或不適合盡本分；但我們的患難既在神手中，就是為試驗和增進我們的恩典。金子被放在爐中，是要使它煉淨。#

3.這些試探可能眾多而各樣：正如使徒所說，是百般試煉。我們的試煉可能多種多樣，所以我們需要穿戴神所賜的全副軍裝。我們必須四面武裝，因為試探從四面而來。#

4.好人的試煉不是他自己製造的，也不是他犯罪招來的；乃是他所說落入其中的。因此，他也就更能忍受。#

II.這裡向我們指出在試煉和患難狀態中所當有的恩典和本分。我們若能留意這些事，並照當有的樣子在其中長進，受患難對我們該是何等有益！#

1.所當操練的一種基督徒恩典是喜樂：都要以為大喜樂（第2節）。我們不可陷入憂傷沮喪的心境，以致在試煉下灰心；卻必須設法使心胸開闊舒展，好更好地領會自己處境的真實情形，並更有益地致力於儘量善用它。哲學可以教導人在患難中安靜；基督教卻教導他們喜樂，因為這樣的操練出於神的愛，而非出於震怒。我們在其中與基督我們的元首相合，它們也成為我們蒙收納為兒女的記號。我們在公義的道路上受苦，就是在世人中服事我們主國度的利益，並建造基督的身體；我們的試煉如今會使我們的恩典更加明亮，末後也會使我們的冠冕更加光輝。因此，當試煉和困難在盡本分的道路上臨到我們時，我們有理由以為大喜樂。這不單是新約的悖論；甚至在約伯的時代已有話說：神所懲治的人是有福的。若思想患難所促進的其他恩典，就更有理由在患難中喜樂。#

2.信心是一種恩典，一個說法假定了它，另一個說法明明要求它：知道你們的信心經過試驗（第3節）；又在第6節說：只要憑著信心求。在試煉的時候，必須對基督教的重大真理有健全的信信，並堅定地持守它們。這裡所說受患難試驗的信心，在於相信神的能力、話語和應許，並在主耶穌面前忠誠堅貞。#

3.必須有忍耐：信心的試驗生出忍耐。一種恩典的試驗產生另一種恩典；基督徒受苦的恩典越受操練，就越發剛強。患難生忍耐（羅馬書 5:3）。如今要正確操練基督徒的忍耐，我們必須：#

（1.）讓它作工。它不是一種麻木的事，乃是一種積極的事。斯多葛派的冷漠和基督徒的忍耐大不相同：前者使人在某種程度上對患難失去感覺；後者卻使人在患難中並勝過患難而得勝。讓我們謹慎，在試煉之時，使我們裡面作工的是忍耐而非激情；無論說什麼、做什麼，都讓忍耐來發言、來行事：不可容許放縱情慾攔阻忍耐的運行和高貴功效；讓它作工，它必在患難之時行奇事。#

（2.）我們必須讓它成全其工。不可作任何事限制或削弱它；卻要讓它完全施展：即使一個患難緊接著另一個患難而來，一連串患難臨到我們，仍要讓忍耐繼續，直到它的工作完成。我們忍受神所指定的一切，照他所指定的時間忍受，以謙卑順服的眼光仰望他；並且不但忍受患難，且在其中喜樂，那時忍耐就成全其工。#

（3.）忍耐的工作完成時，基督徒就完全，沒有什麼缺欠：它會供應我們基督徒賽跑和爭戰所必需的一切，使我們能忍耐到底；到那時它的工作就終止，並冠以榮耀。我們在其他恩典上豐富之後，仍需要忍耐（希伯來書 10:36）。但讓忍耐成全其工，我們就必成全、完備，毫無缺欠。#

4.禱告也是推薦給受苦基督徒的一項本分；使徒在此表明：#

（1.）我們尤其應當祈求什麼：智慧：你們中間若有缺少智慧的，應當求神。我們不應那麼多地祈求除去患難，倒應祈求智慧，正確地使用患難。誰在任何重大試煉或操練之下，不需要智慧來引導他判斷事物、治理自己的心靈和性情，並處理自己的事務呢？在試煉的時期有智慧，是神特別的恩賜，我們必須向他求。#

（2.）這如何得著：藉著我們祈求或求問。愚拙人當在恩典的寶座前作乞求的人，他們就走在成為智慧人的正路上。經文不是說：“讓這樣的人求人”，不，不能求任何人，乃是說：“讓他求神”；神創造了他，起初賜給他悟性和理性能力，一切智慧和知識的寶藏都在神里面。讓我們向神承認自己缺少智慧，並天天向他求。#

（3.）我們有極大的鼓勵這樣行：他厚賜與眾人，也不斥責人。是的，明確應許必賜給他（第5節）。當我們覺察自己的軟弱和愚昧，到神面前求智慧時，這裡足以回答心中每一種使人沮喪的念頭。我們被差遣去求的那一位，我們確知有智慧可以賜給人：他樂意施予，傾向把它賜給求他的人。也不必害怕在這事上他的恩惠只限於某些人，排除別人或任何謙卑祈求的靈魂；因為他賜給眾人。若你說自己需要很多智慧，少量不能滿足你的需要，使徒肯定說，他厚厚地賜；又恐怕你害怕不合時宜地去求，或因自己的愚昧而受羞辱，經上補充說，他不斥責人。你無論何時求，求多少次，都不會遇見斥責。若到底還有人說：“這也許對一些人是如此，但我害怕自己求智慧不如別人那樣成功”，就當思想這應許是何等具體、明確：必賜給他。既然智慧只要祈求就可得著，他們卻不肯向神禱告求智慧，那麼愚昧人滅亡在自己的愚昧中便是理當的了。不過，#

（4.）我們祈求時有一事必須注意，就是要以信靠、堅定的心去求：只要憑著信心求，一點不疑惑（第6節）。帶著這一條件，上述應許極其確實：凡向神求智慧的人，必得賜智慧，只要他們相信神能使愚拙人有智慧，也信他必信實地向投靠他的人實現自己的話。這是基督接待那些來求醫治之人時所堅持的條件：你信我能作這事嗎？不可因不信，或因察覺自己一方有任何不利之處，而對神的應許有所疑惑或動搖。因此，我們在這裡看見：#

5.專一、意向真誠和心志堅定，構成在患難之下所要求的另一項本分：那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。有時被信心舉起，隨即又被不信拋下；有時為求得榮耀、尊貴和不朽而向天上升，隨即又沉下去，尋求身體的安逸或這個世界的享受：這極恰當且優美地比作海浪，隨風使它或高或低、或這邊或那邊，而起伏漲落。一個心思只專一且至要地顧及其屬靈和永恆益處、又在為神所定的宗旨上持守堅定的人，必因患難而得智慧，在敬虔上繼續火熱，並勝過一切試煉和反對。如今，為醫治猶豫的靈和軟弱的信心，使徒說明這些的惡果：#

（1.）禱告的功效因此受損：這樣的人不要想從主那裡得什麼（第7節）。這樣不信、反覆、不安定的人，未必會照所當有的樣子珍重從神來的恩賜，所以不能期望得著它。在求屬神屬天的智慧時，我們若無心看它比紅寶石和世上一切大事更寶貴，就絕不可能得勝。#

（2.）猶豫的信心和心志，對我們的言行有不良影響。心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見（第8節）。當我們的信心和心志隨著第二因起落時，我們一切言行都會極不穩定。這有時會使人在世上受人輕視；但可以確定，這樣的道路不能討神喜悅，也不能終於為我們帶來任何益處。既然我們只有一位神可倚靠，我們也只有一位神當順服，這應使我們平穩堅定。心懷不定的人必不能成事。因此，#

III.這裡描述基督徒在升高和降卑中聖潔謙卑的性情：並指示貧富二者當在哪些根基上建立他們的喜樂和安慰（第9–11節）。這裡我們可以注意：#

1.卑微的人當被看作弟兄：卑微的弟兄，等等。貧窮並不破壞基督徒之間的關係。#

2.好基督徒可能在世上富足（第10節）。恩典和財富並非全然不相容。信心之父亞伯拉罕有許多金銀。#

3.兩者都准許喜樂。生活的任何境況都不會使我們失去在神里面喜樂的能力。我們若不常常在他裡面喜樂，那是自己的過錯。卑微的人若被升高，成為信心富足、承受神國的人，就可以喜樂（惠特比博士如此解釋此處）；富足的人也可在使人謙卑的護理中喜樂，因為這產生卑微謙和的心志，在神眼中極其寶貴。凡因義而成為貧窮的人，他們的貧窮本身就是他們的升高。為基督的緣故受羞辱乃是榮耀。你們為基督受苦原是蒙恩（腓立比書 1:29）。一切被降卑、又因恩典而謙卑的人，都可因末後在天上得升高的盼望而喜樂。#

4.注意富足的人雖有財富，仍有何等理由在自己眼中謙卑卑微，因為他們和他們的財富都在過去：他必要過去，如同草上的花一樣。他和他的財富一同過去（第11節）。因為日頭一出來，熱風一颳起，草就枯乾。由此注意：世俗的財富是會枯萎的東西。巴克斯特先生論此處說，財富太不確定，太微不足道，不足以使我們的心思有任何重大或正當的改變。花在炎熱日光之前如何凋謝，富足的人也要在他所行的路上如何衰殘。他為這世界所謀劃、籌算和經營的事，稱為他的道路；他必在這些事中衰殘。因此，富足的人應當喜樂的，與其說是使他富足的神的護理，不如說是使他謙卑並保守他謙卑的神的恩典；也應喜樂於那些試煉和操練，因為它們教導他在神里面、從神而非從這些必朽壞的享受中尋求他的福樂。#

IV.照這裡所指示，忍受操練和試煉的人得了祝福：忍受試煉的人是有福的（第12節）。注意：#

1.有福的不只是受苦的人，乃是忍耐的人，就是在盡本分的道路上，以忍耐和恆心經過一切艱難的人。#

2.患難不能使我們成為不幸，除非是我們自己的過錯。祝福可以從中產生，我們可以在其中成為有福。它們不但不會奪去好人的福樂，反而實在增添它。#

3.苦難和試探乃是通向永恆福樂的道路：他經過試驗以後，必得生命的冠冕，dokimos genomenos：即他蒙悅納時，他的恩典被發現為真實並有最高價值時（正如金屬由火試驗其優良），並且他的正直顯明、一切都蒙那位大審判者悅納時。由此注意：在一切試煉中蒙神悅納，是基督徒的重大目標；末後他得生命冠冕時，這便是他的福樂。受過試驗的基督徒必成為戴冠冕的：他所戴的冠冕將是生命的冠冕。它對他必是生命和福樂，並且永遠長存。我們只暫時背十字架，卻要永遠戴冠冕。#

4.這包含在生命冠冕裡的福樂，是給受苦義人的一件應許。因此，這是我們最可確實倚賴的事：因為天地都要廢去時，神的這話卻不至不能實現。然而也當注意，我們將來的賞賜不是作為債務而來，乃是藉恩慈的應許而來。#

5.我們忍受試探，必須出於愛神和愛我們主耶穌基督的原則；否則我們與此應許無分：主應許給那些愛他的人。保羅設想，一個人可能為宗教的某一點甚至捨身被焚，卻仍不能討神喜悅，也不蒙他顧念，因為缺少愛心，或缺少向神和人佔主導地位的真誠愛（哥林多前書 13:3）。#

6.生命的冠冕並非只應許給偉大卓越的聖徒，乃是應許給一切心中由神的愛掌權的人。每一個真正愛神的靈魂，在今世所受的試煉，都必在那愛得以完全的天上世界完全得著報償。#

I.這裡教導我們，神不是任何人犯罪的作者。無論是誰興起對人的逼迫，無論他們在對待這些人時犯了怎樣的不義和罪，都不可歸咎於神。又無論好人自己因所受操練和患難而被激動去犯什麼罪，神都不是原因。這裡似乎假定，有些自稱信主的人可能在試探的時候跌倒，壓在他們身上的杖可能使一些人走入惡道，伸手作惡；但即使情形如此，即使這樣的犯罪者企圖把自己的過錯歸在神身上，他們行為不當的罪責仍必須全然落在他們自己身上。因為，#

1.在神的本性中沒有什麼可讓他們歸罪於他：人受試探去行任何惡道或作任何惡事時，不可說：我是被神試探；因為神不能被惡試探。一切道德上的惡，都由於作惡者存在中的某種紊亂，或由於缺少智慧、能力，或意志中缺少合宜與純潔。但誰能控告聖潔的神缺少這些作為他本質的屬性呢？任何事務的緊急情形，絕不能試探他羞辱或否認自己，所以他不能被惡試探。#

2.神的護理安排中也沒有什麼可承受任何人犯罪的責備（第13節）：他也不試探人。神既不能自己被惡試探，也不能成為試探別人的人。他不能助長任何與自己本性相違背的事。屬肉體的心樂意把自己的罪歸在神身上。這有某種遺傳性。我們的始祖亞當告訴神：“你所賜給我的女人試探我”，如此實際上把責任推到神身上，因為神給了他那試探者。不可有人這樣說。犯罪是極壞的；但我們作錯以後把罪歸到神身上，說是由於他，就更壞了。那些把罪責歸於自己的體質，或歸於自己在世上的處境，或假稱自己處在犯罪的命定必要性之下的人，都是冤屈神，好像他是罪的作者。患難既是神所差來的，目的乃是引出我們的恩典，而不是引出我們的敗壞。#

II.我們被教導，罪惡真正的原因在哪裡，罪責當歸在哪裡（第14節）：各人被試探（按不好的意義說），乃是被自己的私慾牽引誘惑的。在別處經文中，魔鬼被稱為試探者，別的事物有時也可能一同試探我們；但不可責怪魔鬼或任何別的人或事物，以致為自己開脫；因為惡和試探真正的根源在我們自己的心裡。可燃的材料在我們裡面，儘管火焰可能由某些外在原因吹旺。因此，你若褻慢，就必獨自擔當（箴言 9:12）。這裡注意：#

1.罪進行的方法。它先牽引，後誘惑。正如聖潔包括兩部分：離棄惡事，親近善事；這兩件事倒轉過來，就是罪的兩部分。心從善事被帶離，又被誘惑去親近惡事。它先藉敗壞的傾向，或藉貪戀和貪求某種感官上或世俗的事物，離棄神的生命；然後逐漸固定在犯罪的道路上。#

2.我們由此可見罪的能力和詭計。這裡譯作“牽引”的詞，意指被強力拖拉或強迫。譯作“誘惑”的詞，意指被引誘和欺騙性的事物表象所哄騙、迷惑，exelkomenos kai deleazomenos。敗壞的能力對良心和心思施加許多暴力；罪也用許多詭詐、欺騙和諂媚來使我們歸附它的利益。若非因罪的詭計和狡詐，罪的力量和能力絕不能得勝。滅亡的罪人是被哄騙和諂媚到自己毀滅中的。這將永遠使神在他們被定罪的事上顯為公義，因為他們毀滅了自己。他們的罪在自己門前，所以他們的血必歸在自己頭上。#

3.敗壞在心中的成功（第15節）：私慾既懷了胎，就生出罪來；即罪既被容許在我們裡面激起慾望，它很快會使這些慾望成熟為同意，這時就說它已經懷了胎。罪真實存在，雖還只是胚胎。當它在心思中長成完全的形態時，便在實際實行中生出來。因此，要制止罪的開端，否則它所產生的一切惡，必須全然歸在我們身上。#

4.罪最終的結局及其終止：罪既長成，就生出死來。罪在實際行為中生出以後，它的長成（正如曼頓博士所注意的）是指它藉頻繁的行為得以加強，並固定成為習慣。當人的罪孽如此滿盈時，死就生出來。靈魂有一種死亡，死亡也臨到身體。除了屬靈和暫時的死亡以外，罪的工價也是永死。所以罪尚未長成以前，當悔改並離棄它。以色列家啊，你們何必死亡呢！（以西結書 33:11）神既不參與你們的罪，也不喜悅你們死亡；罪和痛苦都由於你們自己。你們自己心中的私慾和敗壞就是你們的試探者；它們逐漸把你們從神帶離，又在你們裡面完成罪的權勢和統治之後，便會顯為你們的毀滅者。#

III.我們又進一步受教：雖然一切罪惡和痛苦都是我們自己造成並招致的，神卻是一切美善的父和泉源（第16、17節）。我們應當格外謹慎，不可在對神的觀念上錯誤：“我親愛的弟兄們，不要錯誤，me lanasthe：不要偏離，即不要偏離神的話和你們在那裡所得關於他的記載。不要陷入錯誤的見解，離開真理的準則，就是你們從主耶穌所領受、並藉著他的靈的引導所領受的事。”使徒在此或許尤其警戒他們，不可陷入西門和尼哥拉一派的放縱見解；後來最屬肉體、最敗壞的一類人；諾斯底派；便由他們而起。凡有意考察這些事的人，可以查閱愛任紐《駁異端》第一卷。任憑敗壞的人隨意陷入何種觀念，在耶穌裡的真理仍是這樣：神不是、也不可能是任何邪惡之事的作者和贊助者；卻必須承認他是一切美善之事的原因和源泉：各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的（第17節）。這裡要注意，#

1.神是眾光之父。太陽和天體可見的光都是從他而來。他說：“要有光”，就有了光。這樣，神一面被表明為太陽的創造者，一面在某些方面又被比作太陽。“太陽的本性和影響原是一樣的，雖然地和雲常常介入，使它因升落、不同的顯現，或完全隱沒而在我們看來似乎有所變化；其實變化並不在它本身。同樣，神是不改變的；我們所經歷的變化和陰影，並非出於他裡面有任何可變性或如影的變動，乃是出於我們自己。”：巴克斯特。眾光之父，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。太陽在自然界中所是的，神在恩典、護理和榮耀中也是；是的，並且無限地更多。因為，#

2.各樣美善的恩賜都是從他而來。作為眾光之父，他賜下理性的光。“全能者的靈賜人悟性”（約伯記 32:8）。他也賜下學問的光：所羅門在認識自然、治國的技藝以及一切長進上的智慧，都歸因於神。神聖啟示的光更是直接從上頭而來。信心、純潔和各種安慰的光也都是從他而來。因此，我們所有的美善，無不是從神領受；正如我們裡面的一切邪惡或罪、我們所行的一切罪，無不歸咎於我們自己。我們必須承認，受造物裡面一切能力和完全都是神所賜，他也賜下我們藉著這些能力和完全所得的一切益處；但他們一切黑暗、缺陷和惡行，都不可歸罪於眾光之父；一切美善和全備的恩賜，都從他發出，既關乎今生，也關乎將來。#

3.既然各樣美善的恩賜都從神而來，那麼特別是我們本性的更新、我們的重生，以及由此而來一切聖潔而幸福的結果，也必須歸給他（第18節）：“他按自己的旨意，用真道生了我們。”這裡讓我們注意，#

(1.)真基督徒是重新受生的受造物。他與在神恩典更新的影響臨到以前相比，成為如此不同的人，彷彿重新被造，又重新出生一般。#

(2.)這善工的本源在此已說明：乃是出於神自己的旨意；不是藉著我們的技巧或能力；不是因預見我們裡面有什麼善，或我們行了什麼善，乃是純然出於神的美意和恩典。#

(3.)這事成就的媒介也被指出：就是真道，即福音；保羅說得更明白：“我在基督耶穌裡用福音生了你們”（哥林多前書 4:15）。這福音實在是真理的話，否則絕不能產生這樣真實、這樣持久、這樣偉大而高尚的果效。我們可以倚靠它，也可以把我們不朽的靈魂交託於它。我們必發現，它既是真理的話，也就成為我們成聖的媒介（約翰福音 17:17）。#

(4.)神賜更新恩典的目的和用意在此也說明了：叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子：叫我們如初熟的果子一般，成為神的分和珍寶，作他更特別的產業；又叫我們如初熟的果子獻給他一般，歸耶和華為聖。基督是基督徒初熟的果子，基督徒是受造物初熟的果子。#

在本章這一部分中，我們受吩咐，

I.要約束情慾的活動。我們在患難中應當學習這功課；若我們確實是藉著真道重生的，也必學習這功課。因為上下文的意思是這樣：易怒而急躁的心靈，很容易因患難被激動去行惡事；錯誤和惡劣的意見，也藉著我們自己卑賤虛妄情慾的活動而盛行；但神更新的恩典和福音的話教導我們制服這些。所以，我親愛的弟兄們，你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒（第19節）。這可以是指，#

1.上一節所說的真道。這樣我們可以注意：我們的本分，是寧可聽神的話，專心明白它，也不要照著自己的幻想或人的意見說話，並因此陷於激烈和情慾之中。不要輕率地、更不可憤怒地提說神乃是人犯罪之緣由這一類錯誤（其他錯誤也是如此）；卻要隨時聽取並思量神的話在一切這類事上所教導的。#

2.這也可應用於本章開頭所說的患難和試探。這樣我們可以注意：我們的本分，是寧可聽神怎樣解釋他的護理，以及他藉此所定的旨意，而不要像大衛在急躁中所說：“我從你眼前被隔絕”；或像約拿在盛怒中所說：“我發怒以至於死，都合乎理。”我們在試煉之下不要論斷神，倒要敞開耳朵和心，聽他要向我們說什麼。#

3.這也可以理解為指當時處在試煉中的基督徒彼此間所發生的爭論和分歧；這樣，本章這一部分可以看作與前文沒有關聯。這裡我們可以注意，每當基督徒中發生分歧的事，雙方都應當願意聽對方。人常常固執自己的意見，是因為不願聽別人能提出什麼反對意見；其實我們應當快快地聽各方面的理性和真理，慢慢地說任何會妨礙這事的話；我們說話時，也不應有任何怒氣，因為柔和的回答使怒消退。這封書信既是為糾正基督徒中存在的各種混亂而寫的，“快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒”這些話，完全可以按這最後一種解釋來理解。我們又可從中注意，若人要管住自己的舌頭，便必須管住自己的情慾。摩西的靈被惹動時，就用嘴說了急躁的話。若我們要慢慢地說，便必須慢慢地動怒。#

II.對此抑制給出了一個很好的理由：“因為人的怒氣並不成就神的義”（第20節）。這彷彿使徒說：“人常在自己的熱心和情慾中，假稱是為神和他的榮耀發熱心；但他們要知道，神並不需要任何人的情慾。他的事業藉著溫和與柔順，比藉著憤怒和暴烈服事得更好。”所羅門說：“智慧人的言語，在安靜中聽見，強如管轄愚昧人的喊聲”（傳道書 9:17）。曼頓博士在此論到一些聚會說：“若我們快快聽的程度，能如我們隨時預備說話的程度那樣，就會使我們的聚會少些憤怒，多些益處。我記得，有一個摩尼教徒與奧古斯丁辯論，迫切喧嚷地喊著：‘聽我！聽我！’那教父謙和地回答：Nec ego te, nec tu me, sed ambo audiamus apostolum：不是我聽你，也不是你聽我，乃是我們二人都聽使徒。”我們帶到宗教爭論中最壞的東西就是怒氣。無論它如何假稱是因關切正當和正確之事而起，都不可信賴。憤怒是屬人的事，人的怒氣與神的義相對。那些假稱藉此事奉神之事業的人，表明他們既不認識神，也不認識他的事業。當我們聽神的話時，尤其必須警醒防備這種情慾（見彼得前書 2:1、2）。#

III.我們蒙召也要抑制其他敗壞的情慾，正如抑制魯莽的怒氣一樣：“要脫去一切的汙穢和盈餘的邪惡”（第21節）。這裡譯作“汙穢”的詞，指那些具有最大丑惡和肉慾的私慾；譯作“盈餘的邪惡”的詞，可以理解為惡意或其他屬靈邪惡的泛濫。由此教導我們，作為基督徒，不但要警醒防備並脫去那些使人被稱為汙穢的、較粗鄙屬肉體的性情和情慾，也要脫去敗壞之心一切會使它偏見地抵擋神的話和道路的混亂。注意，#

1.罪是汙穢人的事；它本身被稱為汙穢。#

2.我們裡面有大量邪惡的事必須防備；有盈餘的邪惡。#

3.僅僅約束惡劣的情慾還不夠，必須把它們從我們身上拋棄或除去。“你要將它們當作汙穢之物拋棄，對它說：‘去吧！’”（以賽亞書 30:22）#

4.這不但必須包括外在的罪和較大的可憎之事，也必須包括思想和情感上的一切罪，以及言語和行為上的罪；pasan rhyparian：一切汙穢，每一件敗壞而有罪的事。#

5.從本章前面的部分可注意，脫去一切汙穢，是試探和患難時期所要求的事；為避免錯誤，並正確領受和善用真道，這也是必要的；因為，#

IV.這裡雖簡略，卻充分教導我們關於聽神之道的事。#

1.我們必須為此預備自己（第21節），除去一切敗壞的情慾、一切偏見和成見，並脫去那些歪曲判斷、矇蔽心思的罪。前面所解釋的一切汙穢和盈餘的邪惡，凡聽福音之道的人都必須特別加以制服並棄絕。#

2.我們被指示當怎樣聽：要存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。#

(1.)聽神的話時，我們要領受它；贊同其中的真理；同意其中的律法；要像樹幹接受所接的枝子那樣領受它，使所結的果子不按酸樹幹的本性，乃按栽種在我們靈魂裡的福音之道的本性。#

(2.)因此我們必須以最順服、謙卑、柔順的性情向神的話降服：這就是存溫柔的心領受它。樂意聽到自己的過失，不但忍耐地、也感恩地接受，並且渴望由福音的教義和誡命塑造、形成我們。#

(3.)我們一切聽道都應以靈魂得救為目標。神之道的目的，是使我們有得救的智慧；那些在聽道時為自己定下任何更卑下、更低微目的的人，是羞辱福音，也使自己的靈魂失望。我們讀神的話、聽神的話，都應當像知道這福音“本是神的大能，要救一切相信的”人那樣來到它面前（羅馬書 1:16）。#

3.我們受教在聽道之後當作什麼（第22節）：“只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。”這裡注意，#

(1.)聽道是為了行道；即使最專心、最頻繁地聽神的話，若我們不也行它，於我們也無益。即使我們一週中每天聽一篇講道，講道者又是從天而來的天使，若我們安於徒然聽道，也絕不能把我們帶到天上。因此，使徒對此極力堅持（毫無疑問，這也是不可缺少的必要條件），就是我們要實行所聽見的。“必須藉著默想有內在的實行，藉著真實的順服有外在的實行。”：巴克斯特。僅僅記住所聽見的、能夠複述它、為它作見證、稱讚它、寫下它、保存所寫的內容，都是不夠的；這一切所指向的、併為其餘一切加冕的，乃是我們成為行道的人。注意，#

(2.)單單聽道的人是自欺的人；原文 paralogizomenoi 的意思，是人向自己作詭辯式的推論；當他們想使自己工作的一部分免除他們對另一部分所負的責任，或說服自己以為頭腦充滿概念便已足夠，儘管他們的心空缺美善的情感和決心，生活也不結美善行為的果子時，他們的推論顯然是欺騙而虛假的。自欺到最後必顯為最壞的欺騙。#

4.使徒說明神之道的適當用途，哪些人沒有照應當的方式使用它，以及哪些人正確地使用它（第23–25節）。讓我們逐一分別考察。#

(1.)我們應當怎樣使用神的話，可從它被比作鏡子而得知；人在其中能看見自己本來的面目。正如鏡子顯出我們臉上的斑點和汙穢，為要加以補救和洗去；神的話也顯出我們的罪，為要使我們悔改並得蒙赦免；它顯出不妥之處，為要使其改正。有些鏡子會諂媚人；但真正的神之道絕不是諂媚的鏡子。若你們諂媚自己，是你們自己的過失；在耶穌裡的真理不諂媚任何人。要仔細留意真理的話，它必將你本性的敗壞、你心思和生活的混亂擺在你面前；它必明白告訴你是什麼樣的人。保羅說，直到他在律法的鏡子中看見自己，才意識到自己本性的敗壞（羅馬書 7:9）：“我以前沒有律法是活著的；就是說，我以為自己一切都對，不但自認為潔淨，甚至與世人大多數相比，也以為自己美麗；但誡命來到、律法的鏡子擺在我面前時，罪又活了，我就死了：那時我看見自己的斑點和醜陋，也發現自己先前未曾察覺的不妥；律法和罪有如此的力量，以致我那時覺察自己處於死亡和定罪的狀態。”這樣，當我們留意神的話，以致看見自己、看見自己真實的狀態和情形，去改正不妥之處，並照著神之道的鏡子重新塑造和裝飾自己，這才是適當地使用它。#

(2.)這裡也說明那些沒有照應當的方式使用這道之鏡子的人：“他看見自己，走後，隨即忘了他的相貌如何”（第24節）。這正是聽神的話卻不行的人真實的寫照。有多少人坐在道下時，因自己的罪性、悲慘和危險受感動，承認罪的惡和自己需要基督；但聽道一結束，一切都忘了，知罪的感動失去，良善的情感消散、過去，如同暴漲的洪水：他隨即忘了。“神的話，”正如曼頓博士所說，“顯明我們怎樣除掉自己的罪，並以耶穌基督的義裝點和裝飾我們的靈魂。Maculæ sunt peccata, quæ ostendit lex; aqua est sanguis Christi, quem ostendit evangelium：罪是律法所顯明的斑點；基督的血是福音所顯明的洗濯之水。”但若我們聽神的話、察看福音的鏡子之後走開，忘了我們的斑點而不洗去它們，又忘了我們的醫治之法而不應用它，聽道和察看便是徒然。這就是那些沒有照應當的方式聽道之人的情形。#

(3.)那些正確聽道、照應當的方式使用神之道這面鏡子的人，也在此被描述並稱為有福（第25節）：“惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此”，等等。這裡注意，#

[1.]福音是使人自由的律法，或者如巴克斯特先生所說，是釋放的律法；它使我們脫離猶太律法，也脫離罪、罪咎、忿怒和死亡。禮儀律法是奴役的軛；基督的福音是使人自由的律法。#

[2.]它是全備的律法；不能再增添什麼。#

[3.]聽道時，我們察看這全備的律法；我們向它求問勸告和引導；我們察看它，好從其中取得自己的準則。#

[4.]我們惟有時常如此，才是照應當的方式察看使人自由的律法；“我們住在研讀它的事上，直到它變成屬靈的生命，栽種並消化在我們裡面”（巴克斯特）；我們不忘記它，乃把實行它作為我們的工作和事務，常擺在眼前，使它成為我們言行舉止恆常的準則，並按它塑造我們心靈的性情。#

[5.]這樣行並恆常遵守神的律法和話的人，在他所行的事上是有福的，也必是有福的；按著詩篇第一篇，有些人認為雅各在此暗指該篇。詩人說，默想神律法並按其而行的人，凡他所作的盡都順利。雅各說，不是聽了就忘、乃是實行神之道所交付之工的人，必然得福。天主教徒假稱這裡有清楚的經文，證明我們因善行得福；但曼頓博士回答這假稱時，叫讀者留意經文措辭的區別。使徒沒有說任何人是因他的行為得福，乃是說在他所行的事上得福。這是我們必定會在其中發現福樂的道路，卻不是福樂的原因。這福樂不在於知道，乃在於遵行神的旨意。“你們既知道這事，若是去行就有福了”（約翰福音 13:17）。不是談論，乃是行走，才能帶我們到天上。#

V.使徒接著告訴我們，怎樣分辨虛浮的宗教和那純潔、蒙神悅納的宗教。世人在這事上有許多激烈的爭辯：何種宗教是虛假而虛浮的，何種是真實而純潔的。我願人都同意讓此處的聖經決定這個問題；這裡已經清楚而斷然地聲明，#

1.什麼是虛浮的宗教：“你們中間若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。”這裡有三件事應當注意：#

(1.)在虛浮的宗教中，有許多外表，有許多想在別人眼中顯為虔誠的意圖。我認為，這話的說法應使我們把思想定在“自以為”這個詞上。人若更關切顯為虔誠，而不是真實地成為虔誠，這便是他們的宗教不過虛浮的標誌。這不是說宗教本身是虛浮之事（那些說“事奉耶和華是徒然的”的人，是大大冤屈了它），但人若只有敬虔的外貌，沒有敬虔的能力，便可能使它成為虛浮之事。#

(2.)在虛浮的宗教中，有許多論斷、毀謗和貶損別人。這裡不勒住舌頭，主要是指不禁戒這些舌頭的惡。我們若聽見人隨時預備說別人的過失，或論斷他們持守醜惡的錯誤，或貶低身邊之人的智慧和敬虔，為要使自己顯得更有智慧、更好，這便是他們只有虛浮宗教的標誌。有貶損人之舌的人，不可能有真正謙卑、蒙恩的心。以傷害鄰舍為樂的人，徒然假稱愛神；所以毀謗人的舌頭必證明人是偽善者。論斷是可喜悅的罪，極合人的本性，因此顯明人仍處於屬血氣的狀態。舌頭的這些罪，是雅各寫作時代的大罪（正如本書信其他部分充分顯示的）；曼頓博士說，隨從時代的邪惡，是虛浮宗教的一個強烈標誌。這一直是假冒為善的人所犯的主要罪；他們越野心勃勃地想使自己顯得好，就越放縱地論斷、詆譭別人；舌頭和心之間有如此迅速的交往，以致可由一個認識另一個。因此，使徒才把不受管束的舌頭作為虛浮宗教毫無疑問、確實無誤的證據。不能使人勒住舌頭的宗教，裡面沒有力量，也沒有能力。#

(3.)在虛浮的宗教中，人欺哄自己的心；他不斷貶損別人，使自己顯得像個人物，以致最後藉著欺哄自己的靈魂，使其宗教的虛浮達到完成。宗教一旦成為虛浮之事，那虛浮何其大！#

2.這裡清楚而斷然地聲明真宗教在於什麼：“在神我們的父面前，那清潔沒有玷汙的虔誠，就是這樣”（第27節）。注意，#

(1.)宗教的榮耀在於清潔而沒有玷汙；不摻雜人的發明，也不摻雜世界的敗壞。虛假的宗教可由其不潔和無愛心而認出；正如約翰所說：“不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此”（約翰一書 3:10）。但另一方面，聖潔的生活和慈愛的心顯明真實的宗教。曼頓博士說，我們的宗教不是以禮儀裝飾，乃是以純潔和慈愛裝飾。他又有一很好的觀察：清潔的宗教應當保守沒有玷汙。#

(2.)那在神我們的父面前如此的宗教，才是清潔沒有玷汙的宗教。凡在神眼中如此、並主要以得他悅納為目標的，才是正確的。真實的宗教教導我們，在神面前作一切事；在一切行動中尋求他的恩寵，並竭力使他喜悅。#

(3.)對貧窮和困苦之人的憐憫與慈愛，是真實宗教極偉大而必要的一部分：“看顧在患難中的孤兒寡婦。”這裡的看顧，是指我們所能給別人的各種救濟；特別提及孤兒寡婦，是因為他們通常最容易被忽略或受欺壓；但我們應當由他們理解一切適宜慈善的對象，一切在患難中的人。特別值得注意的是，若將宗教的總綱歸納為兩條，這便是其中一條：要有慈愛，救濟受患難的人。注意，#

(4.)無偽的愛和慈善必須伴隨無玷汙的生活：“保守自己不沾染世俗。”世界容易玷汙和損傷靈魂；活在世界中、與世界打交道而不被玷汙，是困難的；但這必須成為我們恆常的努力。這就是清潔沒有玷汙的宗教。若我們常常與世界的事物交往，世界的事物本身就過多沾染我們的靈；但世界的罪和私慾，實在極其可悲地毀壞和玷汙它們。約翰把世上一切我們不應當愛的事歸為三類：肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲；保守自己不沾染這一切，就是保守自己不沾染世俗。願神藉著他的恩典，保守我們的心和生活，都潔淨，不愛世界，也不受邪惡屬世之人的試探。#