罗马书 12
使徒既已详尽阐明并证实了基督教首要的根本教义，接下来便力劝人履行主要的本分。如果我们只把我们的宗教看作一套观念体系和思辨的指南，我们就误解了它。不，它是一种实践的宗教，旨在使人的生活循规合宜。它不仅要启迪我们的判断，也要更新我们的内心和生活。从使徒写这封书信的方法来看，正如他在其他一些书信中所采用的方法一样——也就是从基督国度中主要国务执事的治理方式来看——神奥秘事的管家可以从中得到指引，知道应当怎样分解真理的道：不要把本分与特权分割开来加以强调，也不要把特权与本分分割开来加以强调；而要使二者结合起来，带着彼此交织的目的，因为它们会大大地彼此促进、彼此帮助。这些本分是以推论的方式从特权中引出的。基督徒实践的根基必须建立在基督徒的知识和信心上。我们必须先明白自己怎样接受主基督耶稣，然后才会更清楚地知道怎样在他里面行事为人。本章规定了许多本分。这些劝勉简短有力，扼要概括了何为善，以及主我们的神在基督里向我们所要求的是什么。这是基督徒生活指南的缩编，是一套极佳的规则汇编，使人的生活能够照着与福音相称的方式循规合宜。它借着“所以”一词与前面的论述连接起来。把教义真理实际应用出来，正是讲道的生命所在。使徒此前已经详尽论述了因信称义、白白恩典的丰富，以及我们对于将要显现之荣耀所拥有的凭据和保证。于是，放纵肉体的人很容易推断说：“所以，我们可以随心所欲地生活，照自己心里所想的和眼中所看的而行。”但这并不是由前面的道理推出来的；使人称义的信心乃是“借着爱发挥功效”的信心。除了圣洁和顺服之路以外，也没有别的道路通往天国。所以，神所配合的，人不可分开。本章的各项具体劝勉可以归纳为基督徒本分的三个主要方面：我们对神、对自己以及对弟兄的本分。神的恩典概括地教导我们，要“敬虔、谨守、公义”地生活，并弃绝一切与此相反的事。本章会使我们明白敬虔、谨守和公义是什么，尽管这些内容在某种程度上彼此交织。
向神献身；对神的本分；对自己的本分；适当地运用属灵恩赐；对弟兄的本分；弟兄之爱；爱仇敌。（主后58年）
1 所以，弟兄们，我凭着神的怜悯劝你们，将你们的身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所悦纳的；这是你们合理的事奉。2 不要效法这个世界，只要借着心意的更新而改变，使你们可以察验何为神那良善、可悦纳、完全的旨意。3 我凭着所赐给我的恩典，对你们中间各人说：不要看自己过于所当看的，倒要照神分给各人信心的尺度，看得清醒合宜。4 正如我们一个身体上有许多肢体，而所有肢体并非都有同样的功用；5 我们这许多人在基督里也是一个身体，并且各自彼此作肢体。6 我们既照着所赐给我们的恩典有不同的恩赐，若是说预言，就当照着信心的比例说预言；7 若是服侍，就当专一服侍；教导的，就当专一教导；8 劝勉的，就当专一劝勉；施舍的，就当诚实无伪；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当欢喜。9 爱不可虚假。要厌恶恶事，持守善事。10 要以弟兄之爱彼此亲爱；在尊敬人的事上彼此推让。11 殷勤不可懒惰；灵里要火热；要服侍主。12 在盼望中要喜乐；在患难中要忍耐；祷告要恒切。13 圣徒有缺乏，要供给；要殷勤接待客旅。14 要祝福逼迫你们的人；只要祝福，不可咒诅。15 要与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭。16 要彼此同心。不要心高气傲，倒要俯就卑微的人。不要自以为有智慧。17 不要以恶报恶。众人以为美的事，要留心去做。18 若是可能，总要尽你们所能与众人和睦相处。19 亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可给震怒留地步；因为经上记着：“伸冤在我，我必报应，这是主说的。”20 所以，“你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝；因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”21 不可被恶所胜，反要以善胜恶。
我们在这里可以按照内容提要中所述的纲要，考察使徒的各项劝勉：
I. 关于我们对神的本分；我们在这里看见什么是敬虔。
1. 敬虔就是把自己交给神，从而立下美好的根基。我们必须先把自己献给主（哥林多后书 8:5）。这里把这件事强调为一切本分和顺服的源头（第1、2节）。人由身体和灵魂构成（创世记 2:7；传道书 12:7）。
(1.) 身体必须献给他（第1节）。身体是为主，主也是为身体（哥林多前书 6:13、14）。这里以极其恳切动人的方式引入这项劝勉：“弟兄们，我劝你们。”他虽然是一位伟大的使徒，却仍称最卑微的基督徒为弟兄，这是一个表达亲爱和关切的称呼。他采用恳求的方式；这正是福音的方式：“仿佛神借我们劝你们一般”（哥林多后书 5:20）。他虽然可以凭权柄命令他们，却为了爱的缘故宁可劝求他们（腓利门书 1:8、9）。贫穷人说哀求的话（箴言 18:23）。这是要使劝勉深入人心，使其带着更令人欣然接受的力量临到人。许多人若受到亲切对待，就更容易被感化；引导他们比驱赶他们容易。现在请注意：
[1.] 所力劝的本分——将我们的身体献上，当作活祭。这是暗指律法之下的祭物；祭物被呈献或摆在神面前的祭坛上，预备献给他。“你们的身体”——就是你们整个的人；之所以这样表达，是因为律法之下所献为祭的是牲畜的身体（哥林多前书 6:20）。这里所指的是我们的身体和灵。祭物由祭司宰杀，却由献祭的人呈献；献祭的人把手按在祭牲头上，借此将自己对祭物的一切权利、所有权和权益都转交给神。这里的“祭”是指凡照神自己的规定分别出来归给他的一切（见彼得前书 2:5）。我们既是殿，又是祭司，也是祭物，正如基督在他那独特的献祭中兼具这些身份一样。祭有赎罪祭，也有感恩承认之祭。基督一次被献上，担当多人的罪；他是唯一的赎罪祭。但我们的人和我们所行的，借着作我们祭司的基督呈献给神，就如同尊荣神的感恩承认之祭。“献上”表明这是一项自愿的行动，是凭着意志对身体及其所有肢体所拥有的绝对支配权而作出的。它必须是甘心祭。要献上你们的身体，而不是你们的牲畜。那些律法规定的祭物怎样从基督获得功效，也照样在基督里到了终结。把身体献给神，不仅意味着避免用身体所犯或得罪身体的罪，也意味着使用身体，使其在事奉神的事上作灵魂的仆役。这就是用我们的身体荣耀神（哥林多前书 6:20），让我们的身体参与直接敬拜神的各项本分，殷勤履行自己特定的召命，并且在蒙召之时甘愿用身体为神受苦。这就是把我们身体的肢体献作义的器具（第6章第13节）。单有操练身体虽然益处不大，但它若处在适当的位置，就是我们的灵魂献给神的证据和产物。第一，要把身体献上，当作活祭，不像律法之下的祭物那样被杀死。基督徒使自己的身体成为献给神的祭，虽不把它交出来焚烧。真诚献给神的身体就是活祭。“活祭”是一种借喻——自死的牲畜不可吃，更不可献为祭（申命记 14:21）；这也是一种对比——“祭物本应被杀，但你们可以被献为祭，却仍旧活着”——这是一种不流血的祭。野蛮的异教徒把自己的儿女献给偶像之神，不是献为活祭，而是杀死了献上；但神喜爱怜悯，不喜爱这样的祭，尽管人的生命本已因罪而丧失、归他处置。活祭，就是有灵魂的属灵生命注入其中的祭。基督借着信心活在灵魂里，使身体成为活祭（加拉太书 2:20）。圣洁的爱点燃祭物，使各项本分有生命（见第6章第13节）。所谓活着，就是向神活着（第11节）。第二，身体必须是圣洁的。每一件祭物既已分别出来归给神，就有一种关系上的圣洁。但除此以外，还必须有真实的圣洁，就是内心和生活完全正直，使我们在这两方面都与神的本性和旨意相合；就连我们的身体也不可被用作罪和污秽的器具，而必须分别出来归给神，用于圣洁的用途，正如会幕中的器皿因献给神使用而成为圣洁。灵魂才是圣洁的真正主体；但一个成圣的灵魂会把圣洁传给它所驱动并赋予生命的身体。凡符合神旨意的就是圣洁的；当身体的行为如此时，身体就是圣洁的。我们的身体是圣灵的殿（哥林多前书 6:19）。要以圣洁持守自己的身体（帖撒罗尼迦前书 4:4、5）。
[2.] 用来加强这项劝勉的理由共有三个：——第一，要思想神的怜悯：“我凭着神的怜悯劝你们。”这是一种充满深情的恳切呼吁，理当融化我们的心，使我们顺服：dia ton oiktirmon tou Theou。这是一个最温柔而又最有说服力的理由。有在神里面的怜悯，也有从神而来的怜悯——源头里的怜悯和溪流中的怜悯；二者都包括在这里，但尤其是福音的怜悯（第9章），就是把犹太人因不信而丧失的福分转给我们外邦人（以弗所书 3:4–6），也就是大卫那可靠的恩典（以赛亚书 55:3）。神是有怜悯的神，所以我们应当把身体献给他；他必定会恩慈地使用它们，也知道怎样体恤它们的构造，因为他有无限的慈悲。我们每天都从他领受他怜悯的果实，特别是施于我们身体的怜悯：他创造身体，维持身体，买赎身体，又使身体享有极大的尊荣。我们没有灭绝，是出于主的怜悯；我们的灵魂仍蒙保守而存活，也是如此。而最大的怜悯是，基督不但使自己的身体，也使自己的灵魂成为赎罪祭；他为我们舍了自己，又把自己赐给我们。这样，我们当然不能不思量，应当为这一切向主献上什么。我们应当献上什么呢？让我们献上自己，承认他所赐的一切恩惠——献上我们所是的一切、所有的一切和所能做的一切。即便如此，我们为极其丰厚的领受所作的回报仍是极其微薄的；然而，因为这就是我们所有的，所以，第二，这是神所悦纳的。我们众人都应竭力追求的伟大目标，就是蒙主悦纳（哥林多后书 5:9），使他喜悦我们的人和我们所行的。这些活祭是神所悦纳的；恶人的祭物虽然肥美昂贵，却是主所憎恶的。神肯俯就并悦纳我们里面的任何东西，是他极大的谦降；而要使我们幸福，我们所能期望的莫过于此。如果献上自己便能使他喜悦，我们很容易得出结论：我们不可能把自己用在比这更好的地方。第三，这是我们合理的事奉。其中有理性的行动，因为是灵魂把身体献上。盲目的虔诚以无知为母亲和乳母，只配献给那些有眼却不能看见的粪堆之神。我们必须用灵和悟性事奉我们的神。这样做具有世上一切充分的理由，而反对这样做则不可能提出任何正当的理由。来吧，让我们彼此辩论（以赛亚书 1:18）。神并没有把任何艰难或不合理的事强加给我们，他所要求的完全符合正确理性的原则。Ten logiken latreian hymon——你们照着圣言而有的事奉；这句话也可以如此理解。神的道在圣洁的敬拜中并不排除身体。唯有照着成文之道献上的事奉才蒙神悦纳。它必须是福音的敬拜、属灵的敬拜。我们若能并且随时预备为某种事奉说明理由，也明白自己在其中所做的事，这就是合理的事奉。神把我们当作有理性的受造物对待，也要我们以有理性的方式对待他。身体就必须这样献给神。
(2.) 心意必须为他而更新。这里对此加以力劝（第2节）：“你们要借着心意的更新而改变；务要使那带来救恩的改变在你们里面成就，并且不断继续。”归正和成圣就是心意的更新；这不是灵魂本质的改变，而是灵魂性质的改变。这与造一颗新心和一个新灵相同——有新的性情和倾向、新的同感和反感；悟性得到光照，良心得以柔软，思想归于正直；意志顺服神的旨意，情感变得属灵而属天。因此，人不再是从前的样子——旧事已过，一切都变成新的了；他按照新的原则、遵循新的规则、怀着新的目的行事。心意是我们里面行动并掌管全人的部分；所以，心意更新就是整个人更新，因为一生的果效是由心发出（箴言 4:23）。成圣的进展，就是越来越向罪死、越来越向义活；这使更新的工作不断推进，直至它在荣耀中得以完全。这被称为我们的改变，就像披上新的形状和样式。Metamorphousthe——你们要改变形态。基督改变形像就是用这个词表达的（马太福音 17:2）；当时他披上属天的荣耀，使他的脸明亮如日头。哥林多后书 3:18 也使用同一个词，说我们变成与主相同的形像，荣上加荣。这里把这种改变作为一项本分加以力劝；这并不是说我们能靠自己成就这样的改变：凭我们自己的任何能力造出一颗新心，与创造一个新世界同样不可能；这是神的工作（以西结书 11:19；36:26、27）。“你们要改变”的意思是：“要使用神为此所指定和设立的途径。”是神使我们回转，我们才会回转；但我们必须调整自己的行为，归向神（何西阿书 5:4）。“要把你们的灵魂置于赐福之圣灵那改变人、使人转化的影响之下；在运用一切蒙恩途径时，向神寻求恩典。”新人虽然是神创造的，我们却仍必须将它穿上（以弗所书 4:24），并向着完全竭力前进。现在，我们还可以在本节中注意以下几点：
[1.] 什么是这种更新的大敌，是我们必须避免的；那就是效法这个世界：“不要效法这个世界。”主耶稣所有的门徒和跟从者都必须是不效法这个世界的人。Me syschematizesthe——不要照着世界塑造自己。我们不可效法世上的事物；它们变幻无常，其样式正在逝去。不要效法肉体的情欲，也不要效法眼目的情欲。我们不可效法世人，就是不可效法那卧在邪恶之中的世界，不可随从今世的风俗而行（以弗所书 2:2）；也就是说，我们不可随从众人去行恶（出埃及记 23:2）。罪人若引诱我们，我们不可听从他们，反要在自己的岗位上作见证反对他们。不仅如此，即便在本身无关紧要、并非有罪的事上，我们也不可效法世界的习俗和道路，以至于把世界的指令当作我们的首要准则，或把世界的青睐当作我们的最高目标。真正的基督信仰在很大程度上表现为清醒而有节制的特立独行。然而，我们必须谨防另一个极端，就是某些人故意表现出来的粗野和乖戾。在世俗事务上，自然之光和各国的习俗原是为引导我们而设；在这些情形下，福音的规则是指引的规则，而不是凡事与之相反的规则。
[2.] 什么是这种更新的重大功效，是我们必须竭力追求的：“使你们可以察验何为神那良善、可悦纳、完全的旨意。”这里所说神的旨意，是指他就我们的本分所启示的旨意，也就是主我们的神向我们所要求的。这概括而言就是神的旨意，即我们的成圣；我们祈求这个旨意借着我们成就，如同天使遵行它一样。这里尤其指神在新约中所启示的旨意，因为在这末后的日子，他已经借着他的儿子向我们说话。第一，神的旨意是良善、可悦纳而完全的；这是律法的三种卓越性质。它是良善的（弥迦书 6:8），与关于善恶的永恒理则完全一致。它本身是良善的，对我们也是有益的。有些人认为，这里把福音的律法称为良善，是为了将它与礼仪律法区别开来；礼仪律法包含一些并非良善的条例（以西结书 20:25）。它是可悦纳的，就是神所喜悦的；唯独他所规定的才是如此。若要以蒙他喜悦为目标，唯一的道路就是以他的旨意为准则并与之相合。它是完全的，没有什么可以增添在它上面。神所启示的旨意是信仰和实践的充分准则，包含一切能使属神的人达到完全、使我们为各样善工得到充分装备的事（提摩太后书 3:16、17）。第二，基督徒应当察验神那良善、可悦纳、完全的旨意；也就是说，要凭着判断和赞同来认识它，借着经验来认识它，又借着亲身与之相合的经历来认识神旨意的卓越。这就是喜爱那些更美好的事（腓立比书 1:10）；这就是 dokimazein，也就是这里所用的同一个词，意为辨别彼此不同的事，在疑难情形下迅速领会神的旨意是什么，并欣然接受它。这就是在敬畏主的事上有敏锐的悟性（以赛亚书 11:3）。第三，那些借着心意更新而改变的人，最能察验何为神那良善、可悦纳、完全的旨意。恩典的活泼原则存在于灵魂中；它在多大程度上占据优势，灵魂就在多大程度上对神的事具有不偏不倚、没有成见的判断。它使灵魂预备好接受并容纳神旨意的启示。约翰福音 7:17 中有这样的应许：“人若立志遵行他的旨意，就必晓得这教训。”一个有聪明才智的人能够就神的旨意展开辩论并作出区分；但一颗诚实谦卑的心，其属灵的感官已经操练纯熟，并且已经被交在圣言的模范中，就会爱慕神的旨意、实行神的旨意，并能品尝和体会其中的滋味。因此，敬虔就是把我们自己交给神。
2. 做到这一点以后，就要以各样符合福音的顺服来事奉他。这里给了我们一些提示（第11、12节）：“服侍主。”我们把自己献给他，岂不是为了事奉他吗？使徒行传 27:23 先说“我所属的神”，接着又说“我所事奉的神”。信奉宗教就是事奉神。应当怎样事奉呢？(1.) 我们必须把这当作正事去办，并且在这事上不可懒惰。“殷勤不可懒惰。”世上的事务，就是我们特定召命中的工作，我们在其中不可懒惰（帖撒罗尼迦前书 4:11）。但这里所指的似乎是事奉主的事务，就是我们父的事（路加福音 2:49）。凡想证明自己确实是基督徒的人，都必须把信仰当作自己的正事——必须选择它、学习它、投身于它；必须爱它、在其中劳碌，并持守到底，把它当作自己伟大而主要的事务。既然已经把它当作我们的正事，我们在其中就不可懒惰；当自己的安逸与本分发生冲突时，不可贪图并顾念安逸。我们不可在信仰的道路上迟缓前行。懒惰的仆人会与恶仆一同受审。(2.) 我们必须“灵里火热，服侍主”。必须用灵事奉神（第1章第9节；约翰福音 4:24），并处在圣灵的影响之下。我们在信仰中无论做什么，唯有当我们的灵受到神之灵的感动时，才会蒙神悦纳。灵里还必须火热——我们所做的一切都必须带着圣洁的热心、温暖和炽烈的感情，像那些不但用心和灵魂爱神，而且用全部的心和全部的灵魂爱神的人。这就是点燃祭物并将它带到天上去的圣火，使它成为馨香的供物。——“服侍主。”To kairo douleuontes，有些抄本如此写，就是“善用时机”，也就是说，要利用你们的机会，使其发挥最大功效，并顺应当前蒙恩的时节。(3.) “在盼望中喜乐。”我们的盼望和对神的信靠就是敬拜并尊荣神；尤其当我们因这盼望而喜乐，以这份信赖为乐时，更是如此。这表明我们极其确信所盼望之福的真实，也极其看重它的卓越。(4.) “在患难中忍耐。”我们也这样事奉神：不但在他呼召我们工作时为他工作，也在他呼召我们受苦时安静地坐着等候。为神的缘故，并以他的旨意和荣耀为念而忍耐，是真正的敬虔。请注意，那些在盼望中喜乐的人，很可能也会在患难中忍耐。凭信心展望摆在我们面前的喜乐，能使我们的心在一切外在压力之下得到扶持。(5.) “祷告要恒切。”祷告有助于盼望和忍耐，我们也在祷告中事奉主。Proskarterountes 这个词兼有祷告火热和恒忍的意思。我们在这项本分上既不可冷淡，也不可很快厌倦（路加福音 18:1；帖撒罗尼迦前书 5:17；以弗所书 6:18；歌罗西书 4:2）。这就是我们直接关系到神的本分。
II. 关于关系到我们自己的本分；这就是谨守。
1. 对自己有清醒而有节制的看法（第3节）。这项教导以庄严的序言引入：“我凭着所赐给我的恩典说。”这是智慧的恩典，使他明白这项本分的必要和卓越；也是使徒职分的恩典，使他有权柄力劝并命令人履行这项本分。“我既奉差遣，就奉神的名如此说。我这样说了，你们便不可反驳。”这话是对我们每一个人说的，任何人都不例外。骄傲是我们众人骨子里生出的罪，所以我们每一个人都需要受到警戒，并武装起来抵挡它。——“不要看自己过于所当看的。”我们必须谨防把自己看得太高，或过高评价自己的判断、能力、为人和行为。我们不可自负，也不可过分看重自己的智慧和其他成就，不可自以为有什么了不起（加拉太书 6:3）。我们可以并且必须在某种意义上高看自己，就是认为自己尊贵，不应作罪的奴仆，也不应作这个世界的苦工。但另一方面，我们应当有清醒而合宜的看法，也就是说，我们必须谦卑而适度地评价自己和自己的能力、恩赐与恩典，只照着我们从神所领受的评价，而不可越过这个限度。在有疑问、有争议的事上，我们不可自信而激烈；不可越过自己的界限；不可论断并责难与我们意见不同的人；不可企图在肉体上炫耀自己。这些以及类似的事，都是对自己有清醒看法所结出的果子。这些话还可以具有另一个相当贴切的意思。原文中没有“自己”一词；所以也可以译为：“任何人都不可有超过所当有的智慧，却要有使人谨守的智慧。”我们不可钻研对我们过于高深的事（诗篇 131:1、2），不可闯入自己所没有看见的事（歌罗西书 2:18），也不可窥探不属于我们的隐秘之事（申命记 29:29）；不可贪求超过圣经所记的智慧。有一种使人自高自大的知识，伸手追逐被禁止的果子。我们必须谨防这种知识，并竭力寻求那使人谨守、使内心得以端正、使生活得到改革的知识。有些人把这理解为一种使我们守住自己的位置和岗位、不擅自侵入他人恩赐和职分的谨守。在运用最大的属灵恩赐时，也可以看见这种清醒、谦逊而谨慎的榜样（哥林多后书 10:13–15）。同属这一方面的，还有这项劝勉：“不要自以为有智慧”（第16节）。有智慧是好事，自以为有智慧却是坏事；因为愚昧人所得的指望，还多过自以为有智慧的人。摩西脸上发光，自己却不知道，这是一件极美的事。现在，我们必须对自己以及自己的能力和成就持有这种清醒看法，理由如下：——
(1.) 因为我们所有的一切美善之物都是神分给我们的；各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的（雅各书 1:17）。我们有什么不是领受的呢？若是领受的，为什么还要夸口呢（哥林多前书 4:7）？世上最优秀、最有用的人，也不过是神白白的恩典每天使他成为的那种人，不能更多，也不能更好。我们思想自己时，不可思想自己怎样获得了这些恩赐，仿佛是我们的能力和手中的力量为我们取得了它们；倒要思想神怎样恩待我们，因为赐给我们能力去做任何善事的是他，我们一切的充足也都在他里面。
(2.) 因为神按照一定的尺度分配他的恩赐：“照着信心的尺度。”请注意，他把属灵恩赐的尺度称为信心的尺度，因为信心是根本的恩典。我们所有和所做的善事，只有在以信心为根基并从信心流出时，才是正当而蒙悦纳的；除此以外都不是。信心以及随同信心而来的其他属灵恩赐，都是按尺度分配的，照着无限智慧看为适合我们的程度赐下。基督所得的圣灵是没有限量的（约翰福音 3:34）。但圣徒所得的却有限量（见以弗所书 4:7）。基督拥有没有限量的恩赐，尚且柔和谦卑；我们所得的既有限制，岂可骄傲自负呢？
(3.) 因为神把恩赐分给别人，也分给我们：“分给各人。”如果我们垄断了圣灵，或拥有特许权，成为属灵恩赐唯一的所有者，我们自高自大或许还有一点借口；但别人也和我们一样有他们所得的份。对于所有圣徒，神是一位共同的父，基督是一条共同的根；他们全都从他汲取能力。因此，我们抬高自己、藐视别人是极不合宜的，仿佛唯有我们才是蒙上天眷顾的子民，智慧也要随着我们一同消亡。使徒用天然身体的各个肢体作比喻，说明这个道理（如哥林多前书 12:12；以弗所书 4:16）：“正如我们一个身体上有许多肢体”等等（第4、5节）。这里请注意：[1.] 所有圣徒在基督里组成一个身体；基督是身体的头，也是他们合一的共同中心。信徒在世上并非一堆混乱无序的散沙，而是组织起来、彼此联结的，因为他们与同一个共同的头联合，又由同一个共同的灵驱动并赋予生命。[2.] 每一个信徒都是这身体的肢体，是构成身体的部分；这表明他们小于全体，并且与全体相连，从头领受生命和活力。身体中有些肢体比其他肢体更大、更有用，而每一个肢体都照自己的比例从头领受活力。如果小指所得的养分与腿一样多，那会是多么不合宜、多么有害！我们必须记住，我们并不是全体；如果以为自己是全体，就是看自己过于所当看的。我们不过是部分和肢体。[3.] 所有肢体并非都有同样的功用（第4节），而是各自有为它指定的位置和工作。眼睛的功用是看，手的功用是工作，等等。在奥秘的身体中也是如此：有些人具备资格并蒙召从事一种工作；另一些人也同样得到装备并蒙召从事另一种工作。在基督徒共同体中，官长、传道人和百姓各有自己的职分，不可彼此侵入对方的职分，也不可在履行各自职分时彼此冲突。[4.] 每一个肢体都有自己的位置和功用，是为了全体以及其他每一个肢体的益处。我们不但作基督的肢体，也彼此作肢体（第5节）。我们彼此相关；我们有责任竭尽所能彼此行善，并为共同的益处协同做工。哥林多前书 12:14 及以下各节对此有详尽的说明。因此，我们不可因自己的成就而自高自大，因为无论我们拥有什么，我们既是领受的，也不是为自己领受的，而是为别人的益处领受的。
2. 清醒审慎地使用神所赐给我们的恩赐。我们一方面不可因自己的才能骄傲，另一方面也不可把它们埋藏起来。要谨慎，免得我们以谦卑和舍己为借口，懒于献上自己去求别人的益处。我们不可说：“我算不得什么，所以我要静坐不动，什么也不做；”而要说：“我本身算不得什么，所以我要靠着基督恩典的力量，竭尽全力献上自己。”他具体列出各个教会中所设立的职分；每个人履行职分时，都必须努力尽自己的本分，以维持教会中的秩序，促进教会得造就，各人都应知道自己的位置，并尽其职分。既有恩赐。下文逐项列举的内容补足了这句概括之言的意思。既有恩赐，就当使用。担任传道职分的权柄和能力都是神的恩赐。——恩赐各有不同。它们直接的用途不同，最终的趋向却都相同。照着所赐的恩典，charismata kata ten charin。神白白的恩典，是赐给人的一切恩赐的泉源和根本。是恩典设立职分，使人合格并使人乐意，也使人立志并行事。初期教会中有说方言、辨别诸灵和医治等非常的恩赐；但他在这里所说的是通常的恩赐（比较哥林多前书 12:4；提摩太前书 4:14；彼得前书 4:10）。他具体列出七样恩赐（第6–8节），看来是指七种不同的职分，是许多初期教会，尤其是规模较大的教会，按照审慎的体制所采用的。这里有两种概括性的职分，分别以说预言和服事来表达；前者是监督的工作，后者是执事的工作，而这两者是仅有的两种常设职分（腓立比书 1:1）。但属于这两种职分的具体工作，可以分开，并且看来确实经共同同意和商议而分配了，使工作可以更有成效地完成；因为人人的工作就是无人的工作，而最能办好自己事务的，是 vir unius negotii——专做一事的人。大卫也这样将利未人分班（历代志上 23:4、5），智慧在此有益，可以指引人。因此，后面五种职分可以归入前面两种职分。
(1.) 说预言。若是说预言，就当按信心的尺度说预言。这里所指的不是预告将来之事的非常恩赐，而是传讲圣言的通常职分；说预言在 哥林多前书 14:1–3, etc.; 11 4; 帖撒罗尼迦前书 5:20 中就是这个意思。旧约先知的工作，不仅是预告将来的事，也是就罪和本分警戒百姓，并提醒他们记起以前已经知道的事。福音的传道人因此也是先知；就圣言启示所及，他们确实也预告将来的事。讲道关系到世人的永恒光景，直接指向未来的境况。传讲圣言的人必须按信心的尺度来做——kata ten analogian tes pisteos，也就是说，[1.] 就我们说预言的方式而言，必须按照信心之恩的尺度。他曾在（第3节）中谈到分给各人的信心大小。传道的人应当运用自己所有的信心，首先把所传讲的真理深深印在自己的心上。信众若没有信心，就不能好好听道；传道人若没有信心，也不能好好讲道。先相信，然后才说（诗篇 116:10；哥林多后书 4:13）。我们还必须记住信心的尺度：虽然并非人人都有信心，但除我们以外，还有许多人有信心；所以我们必须承认别人也有知识和教导人的能力，甚至那些在较小之事上与我们意见不同的人，也是如此。“你有信心吗？就在自己里面持守吧；不要拿它作管辖别人的准则，要记得你所得的不过是自己那一份尺度。”[2.] 就我们说预言的内容而言，必须按照信仰教义的尺度，也就是按照旧约和新约圣经中所启示的教义。庇哩亚人用这信仰的准则察验保罗的讲道（使徒行传 17:11；比较使徒行传 26:22；加拉太书 1:9）。有一些真理，我可以称之为根本真理，也就是一些 prima axiomata——第一原理；它们在圣经中得到清楚而一致的教导，是检验讲道的试金石。借着它们，我们虽然不可藐视说预言，却必须凡事察验，然后持守那美善的（帖撒罗尼迦前书 5:20、21）。较为晦涩的真理，必须用较为清楚的真理来察验；只有在发现它们与信仰的整体准则一致、相合时，才可接受，因为一项真理绝不可能与另一项真理相矛盾。由此可见，传道人最应当留心的是传讲纯正的教义，合乎纯正话语的规范，提多书 2:8（提摩太后书 1:13）；说预言是否符合技艺的尺度，即逻辑和修辞的规则，并非那么必要；但它必须符合信心的尺度，因为我们所传讲的是信心之道。说预言的人有两项具体工作必须留意——教导和劝勉；这两项工作完全可以由同一个人在同一时间进行。他做其中一项时，就应当专心做那一项；做另一项时，也应当尽力把它做好。如果同一会众中的传道人经过商议，把这项工作固定地或轮流地分开，由一人教导，另一人劝勉（也就是用我们现代的说法，一人讲解经文，另一人讲道），各人就都应当按照信心的尺度做自己的工作。第一，教导的，就当专心教导。教导是单纯地解释并证明福音真理，不作实际应用，就像讲解圣经一样。牧者和教师属于同一职分（以弗所书 4:11），但具体工作略有不同。具有教导才能并承担了这一部分工作的人，就应当坚持去做。这是美好的恩赐，他应当运用它，专心于此。教导的，就当置身于他的教导之中；有人这样补足原句：Ho didaskon, en te didaskalia。他应当经常、恒久而殷勤地教导；应当持守自己特有的工作，并以此为自己安身的领域（见提摩太前书 4:15、16），其中用两句话加以说明：en toutois isthi 和 epimene autois，就是要置身于这些事，并在其中恒久。第二，劝勉的，就当专心劝勉。他应当献身于此。这是牧者的工作，正如前一项是教师的工作；就是把福音的真理和准则更切近地应用于百姓的具体情形和光景，并把更具实践性的事迫切地劝勉他们。许多人教导得非常准确，劝勉时却可能十分冷淡而不熟练；反过来也是如此。前者需要更清晰的头脑，后者需要更火热的心。当这些恩赐明显分开时，就是一人在一方面出众，另一人在另一方面出众，照此分工便有助于造就；无论我们承担什么工作，都应当专心去做。专心于工作，就是把自己最好的时间和心思用在上面，把握一切机会，不仅研究如何去做，也研究如何把它做好。
(2.) 服事。人若有 diakonian——执事的职分，或作牧者和教师助手的职分，就当好好履行这职分——例如教会事务委员、长老或照管穷人的监督。也许初期教会中受任于这些职分的人比我们现在所知道的更多，这些职分也更为庄严，所承担的照管责任和事务也更加重大。它包括一切关系到教会 ta exo，也就是神家外在事务的职分（见尼希米记 11:16）。管理饭食（使徒行传 6:2）。既然这服事的责任落在某人身上，他就应当忠心而殷勤地料理；具体来说，[1.] 施舍的，就当存纯一的心。那些管理教会赈济款的教会职员负责收集钱财，再按照穷人的需要分配。他们应当 en aploteti——慷慨而忠实地办理；不可把所收取的归为己用，也不可怀着任何不正的目的或偏待人而分配；不可苛刻、暴躁地对待穷人，也不可寻找借口把他们推开，而要完全真诚正直，除了荣耀神和行善以外，不存别的意图。有人把它笼统地理解为一切施舍：有财力的人就应当施舍，并且丰丰富富、慷慨大方地施舍；这个词在 哥林多后书 8:2；9:13 中就是这样翻译的。神喜爱乐意而慷慨的施舍者。[2.] 治理的，就当殷勤。看来他所指的，是那些协助牧者执行教会纪律的人；他们在治理教会的事上作牧者的眼、手和口；也可能是指会众中主要承担并专心从事治理工作的传道人，因为我们看到，在圣言和教义上劳苦的人中也有治理者（提摩太前书 5:17）。这样的人必须殷勤治理。这个词既表示谨慎，也表示勤勉：要发现不妥之处，挽回走迷的人，责备并劝戒跌倒的人，保持教会的纯洁。凡要证明自己忠心履行这项托付的人，都必须多多劳苦，不可错过任何有助于这项工作并推动它进展的机会。[3.] 怜悯人的，就当甘心乐意。有人认为这是笼统指一切在任何事上怜悯人的人：他们应当甘愿去做，并以此为乐；神喜爱乐意施舍的人。但这里看来是指某些特定的教会职员，他们的工作是照顾病人和客旅；这些人通常是寡妇，在这事上作教会的仆人，也就是女执事（提摩太前书 5:9、10），不过很可能也有其他人受差从事这项工作。这事必须甘心乐意地去做。在怜悯人的行动中，和悦的面容能使困苦的人大得宽慰和安慰；他们看见这事不是勉强、不情愿地做的，而是带着亲切的神色、温柔的话语，以及一切可能显明甘愿和欢快的表现去做。凡要照料病弱疼痛之人，而这些人通常又乖戾烦躁的，不仅需要披戴忍耐，也需要披戴喜乐，好使这工作对自己更加轻省愉快，也更蒙神悦纳。
III. 论到我们本分中关乎弟兄的那一部分，对此我们在简短的劝勉中看到许多实例。我们彼此之间的一切本分，都概括在一个字里，而且这是一个甜美的字，就是爱。我们一切彼此的本分都以此为根基；所以使徒首先提到爱，因为爱是基督门徒的服色，也是我们信仰的大律法：爱不可虚假；不可只是礼貌和假装，而要出于真实；不可只在言语和舌头上（约翰一书 3:18）。真正的爱是无伪的爱，不像仇敌的亲吻那样诡诈。我们应当乐于得到机会证明自己爱心的真诚（哥林多后书 8:8）。更具体地说，我们对朋友和仇敌都负有爱的本分。他把这两方面都具体说明了。
1. 对我们的朋友。有朋友的人必须显出友善。基督徒彼此负有相互爱护的本分，并且必须履行。
(1.) 亲切的爱（第10节）：爱弟兄，要彼此亲热，philostorgoi——它不仅表示爱，也表示随时准备并倾向于去爱，是最真挚、最自由的情感，是如泉源一般涌流出来的恩慈。这个词本来表示父母对子女的爱；这种爱既是一切爱中最温柔的，也是最自然的，不受强迫，不受勉强。我们彼此的爱也必须如此；凡有新性情、爱的律法写在心里的人，必会有这样的爱。这种亲切的情感促使我们在言语和行动上，都以最大限度的礼貌、体贴来对待彼此。——彼此。这一点可以使爱的恩典更蒙我们喜爱：正如爱别人是我们的本分，别人爱我们也同样是他们的本分。在尚未到天堂的今生，还有什么能比爱人并蒙人所爱更加甜美呢？这样滋润人的，也必自己得滋润。
(2.) 尊重的爱：在尊敬上彼此推让。我们不要争夺高位，倒要争先把优先的地位让给别人。腓立比书 2:3 对此作了解释：各人看别人比自己强。这有一个充分的理由：我们若认识自己的心，就会知道自己身上的恶，比知道世上任何人身上的恶更多。我们应当主动留意弟兄们的恩赐、恩典和所行的事，并据此看重他们；我们赞扬别人，应当比赞扬自己更加积极；听见别人受赞扬，应当比听见自己受赞扬更加喜悦；te time allelous proegoumenoi——在尊敬上走在彼此前面，或引领彼此；有人这样解释：不是争取尊荣，而是给予尊荣。“你们要比赛，看谁最积极地尊敬那些应受尊敬的人，并在有机会时，对弟兄履行基督徒一切爱的本分，这一切都包括在尊敬一词之中。你们一切的竞赛，都应当是看谁最谦卑、最有用、最肯俯就别人。”所以，这意思与 提多书 3:14 相同：让他们学习 proistasthai——在善工上走在前面。我们虽然必须推重别人（正如我们的译本所说），并推举他们，视他们为比自己更有能力、更配得的人，却不可拿这事作自己袖手旁观、无所作为的借口，也不可假称尊敬别人以及别人的用处和作为，便纵容自己安逸懒惰。因此，他紧接着在（第11节）补充说：殷勤不可懒惰。
(3.) 慷慨的爱（第13节）：圣徒缺乏，要帮补。我们的弟兄有缺乏，需要实际的供给，而我们手中又有能力供给他们；这时，若爱心只停留在言语所表达的恩慈和尊重上，就不过是虚假的爱。[1.] 圣徒在这个世界上缺乏维持肉身生活的必需品，并不是什么奇怪的事。在初期教会的时代，盛行的逼迫必然使许多受苦的圣徒陷入极大的困境；即使现在，我们也常有穷人，甚至贫穷的圣徒，与我们同在。这个世界的事物肯定不是最好的事物；若它们是最好的，圣徒既是天上所眷爱的人，就不会只分得这么少。[2.] 凡有财力的人，都有本分分给他们，或者更恰当地说，与他们一同承担这些缺乏。面对饥饿的人，只倾心还不够，也必须打开钱袋（见雅各书 2:15、16；约翰一书 3:17）。一同承担——koinonountes。这暗示贫穷的弟兄在神所赐给我们的财物中也有某种权益；我们救济他们，应当出于对他们缺乏的体会和同情，仿佛我们与他们一同受苦。腓立比人对保罗慈善的馈赠，被称为分担他的患难（腓立比书 4:14）。我们应当按照自己的能力和机会，随时救济任何缺乏的人；但我们尤其有责任帮补圣徒。我们对同为受造之物的人负有普遍的爱，对同为基督徒的人却负有特别的爱（加拉太书 6:10），尤其是对信仰一家的人。一同承担，tais mneiais——纪念圣徒；有些古人把它读作这样，而不是 tais chreiais。对于那些借着信心和忍耐承受应许之人的记忆，我们负有一项责任——要珍视它、为它辩护，并使它长存。义人的记念必蒙福；有人如此解释 箴言 10:7 。他又提到这种慷慨之爱的另一个方面：热心接待客旅。凡有自己房屋的人，都应当随时接待那些四处行善的人，或那些因惧怕逼迫而被迫漂泊寻找安身之处的人。当时普通客店所提供的便利不像我们现在这样多；漂泊的基督徒也许不敢常去那里，或者没有财力负担费用；因此，免费欢迎他们来住，乃是一种特别的恩慈。这项本分如今也没有过时或被废除；只要有机会，我们就必须欢迎客旅，因为我们不知道客旅的内心。“我作客旅，你们留我住”，被列为那些将要蒙怜悯之人的一种怜悯表现：ten philoxenian diokontes——追随或追求接待客旅。这不仅暗示我们必须把握机会，也暗示我们必须寻找机会，以此显出怜悯。亚伯拉罕坐在帐棚门口（创世记 18:1），罗得坐在所多玛城门口（创世记 19:1），等候过路的旅客，好出去迎见他们，抢先以善意的邀请接待他们；他们就这样在不知不觉中接待了天使（希伯来书 13:2）。
(4.) 同情的爱（第15节）：与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。奥秘身体的肢体之间若有相互的爱，就必有这样的同感（见哥林多前书 12:26）。真正的爱会使我们有分于彼此的忧愁和喜乐，并教导我们把它们看作自己的忧愁和喜乐。请注意这个世界上常见的混合情形：有人喜乐，有人哀哭（正如百姓在 以斯拉记 3:12、13 中那样）；这是为了试验各样恩典，也试验弟兄之爱和基督徒的同情。我们当然不可参与任何人有罪的欢乐或哀伤，只能有分于正当合理的喜乐和忧愁；不可嫉妒兴盛的人，而要与他们同乐，真诚地为别人得到我们自己所没有的成功和安慰而高兴；不可藐视遭遇患难的人，而要关心他们，随时帮助他们，因为我们自己也在这身体之中。这就是照神所做的去做；他不仅喜悦他仆人的兴盛（诗篇 35:27），也在他们一切的患难中与他们同受患难（以赛亚书 63:9）。
(5.) 联合的爱：“要彼此同心（第16节），也就是说，应当尽你们所能，努力在认识上取得一致；即使在这方面未能完全做到，也仍要在感情上和谐一致；要竭力合而为一，不要故意彼此冲突、反驳和阻挠，却要以和平的联结保守圣灵所赐的合一（腓立比书 2:2；3:15、16；哥林多前书 1:10）；to auto eis allelous phronountes——愿别人得到你们为自己所愿的同样益处；”有人这样理解。这就是爱弟兄如同爱自己，愿他们得福如同愿自己得福。
(6.) 俯就的爱：不要思念高傲的事，倒要俯就卑微的人（第16节）。真正的爱不能没有谦卑（以弗所书 4:1、2；腓立比书 2:3）。我们的主耶稣为门徒洗脚，以教导我们弟兄之爱（约翰福音 13:5；14:34）；这特别是要向我们表明，正确地彼此相爱，就是为了彼此的益处，甘愿俯身去做最卑微的恩慈之事。爱是一种俯就的恩典：Non bene conveniunt--majestas et amor——威严与爱彼此并不十分相配。请看这里怎样强调这一点。[1.] 不要思念高傲的事。我们不可贪图尊荣和升迁，也不可带着任何不合宜的重视或欲望看待世俗的排场和尊贵，倒要以圣洁的轻看来对待它们。大卫虽升到高位，他的灵却谦卑（诗篇 131:1）：重大和测不透的事，我也不敢行。罗马人住在帝国之城；这城管辖地上的众王（启示录 17:18），当时又正处在辉煌的顶峰，他们或许容易因此自视更高。连圣洁的后裔也受到这酵的玷污；罗马的基督徒或许也像一些城里人看待乡下人那样自视较高；所以使徒屡次警戒他们不可自高（比较第11章第20节）；他们住在宫廷附近，每天接触宫廷的华丽和显赫。“好吧，”他说，“不要思念这些事，也不要爱慕它们。”[2.] 要俯就卑微的人——Tois tapeinois synapagomenoi。第一，这可能是指卑微的事物，我们必须俯就这些事物。我们在世上的处境若贫穷低微，所享用的若粗陋缺乏，所做的工作若卑贱而受人轻视，仍必须使自己的心适应这些事，并安于其中。所以边注作：要以卑微的事为满足。无论神在护理中把我们安置在什么位置，我们都应当与这位置和好。除了罪以外，我们不可认为任何事有失自己的身份；当简陋的住处、粗劣的饮食、朴素的衣服和低微的生活条件成为我们的本分时，我们就应当俯就，并且不可抱怨。不但如此，当神为我们指定卑微之事时，我们还必须受新性情的力量推动，以某种冲力趋向这些事；synapagomai 这个词本来就是这个意思，而且意义十分深刻；正如败坏的旧性情会被驱向高傲的事一样。我们必须使自己适应卑微的事。我们应当使低微的处境和卑微的环境，比高贵的处境更加成为自己愿望的中心。第二，这也可能是指卑微的人；我们的译文就是这样表达的，我认为这两层意思都应当包括在内：要俯就卑微的人。世上贫穷低微的人若是敬畏神，我们就必须与他们来往，并使自己适应他们。大卫虽是坐在宝座上的王，却与所有这样的人为伴（诗篇 119:63）。伟大的神尚且俯视天地，眷顾这样的人，我们就不必以同卑微的人交往为耻。真正的爱看重衣衫褴褛之人里面的恩典，正如看重身穿朱红衣服之人里面的恩典。宝石即使落在污泥中，仍然是宝石。雅各书 2:1–4 责备的正是这种俯就之爱的反面。俯就，就是使自己适应他们，为他们的益处向他们俯身；正如保罗在 哥林多前书 9:19等处所做的。有人认为，原文这个词是取自旅行者的比喻：那些脚力强、行走快的人，会停下来等候软弱、迟缓的人，歇一歇，并带着他们一同前行；基督徒也必须这样温柔地对待一同旅行的人。他又加上一句话，作为促进这种态度的方法：不要自以为聪明；这与第3节的意思相同。只要我们心里仍然如此自负，就绝不会甘心俯就别人；所以这种自负必须被治死。Me ginesthe phronimoi par heautois——“不要只靠自己作聪明人，不要深信自己的智慧已经充足，以致藐视别人，或认为自己不需要别人（箴言 3:7），也不要不愿把自己所有的分享给别人。我们互为肢体，彼此依赖，彼此负有责任；所以，不要只靠自己作聪明人。要记得，我们所宣称从事的是智慧的贸易；贸易在于往来、收受和回报。”
(7.) 这种爱促使我们尽自己所能与众人和睦相处（第18节）。有些人因地位或职业相距甚远，我们无法与他们亲密熟悉地相处，但仍必须与这样的人和睦相处；也就是说，我们必须无害而不冒犯人，不给别人同我们争吵的机会；我们也必须不怀苦毒，不图报复，不抓住机会同他们争吵。因此，我们必须竭力维持和平，使它不致破裂；一旦破裂，就要重新修补。从上头来的智慧是纯洁而和平的。请看这项劝勉怎样受到限定。它的表达并没有要求我们去做不可能的事：若是能行，总要尽力与众人和睦。因此，希伯来书 12:14 说：“要追求和睦。”以弗所书 4:3 说：“竭力保守。”要留心那些促进和平的事。——若是能行。倘若维持和平必定会得罪神并伤害良心，那就不可能维持和平：Id possumus quod jure possumus——凡是不招致责备而能够做到的，才是能够做到的。从上头来的智慧先是清洁，后是和平（雅各书 3:17）。没有清洁的和平，是魔鬼宫殿中的和平。——总要尽力。和平这项协议需要双方共同作出表示。我们只能为自己负责。别人可能不可避免地与我们相争；耶利米就是如此，他成了相争之人（耶利米书 15:10），这是我们无法避免的。我们所要留心的，是自己一方不可缺少任何维持和平的努力（诗篇 120:7）。我愿和睦；但我发言，他们就要争战。
2. 对我们的仇敌。自从人成了神的仇敌以后，他们显然也很容易彼此为敌。爱的中心一旦被离弃，从中心发出的线就会彼此碰撞、互相干涉，或隔着令人不安的距离。在所有人中，信奉真宗教的人尤其有理由预料自己会在世上遇见仇敌，因为世界的笑脸很少与基督的笑脸同时临到人。基督教教导我们应当如何对待仇敌；在这项教导上，它与其他一切通常以得胜和统治为目标的规则和方法完全不同，因为它所追求的是内心的平安和满足。无论谁是我们的仇敌，无论谁希望我们受害并设法伤害我们，我们的准则都是绝不伤害他们，反倒竭尽所能善待他们。
(1.) 对他们毫无伤害（第17节）：不要以恶报恶，因为那是禽兽般的报复，只适合那些既意识不到在它们之上有任何存在、也意识不到在它们前面有任何境况的动物。或者，如果人类生来就处于战争状态（如某些人所妄想的），这样的报复倒十分相称；但我们对神的认识并非如此，因为祂为自己的仇敌做了如此多的事（马太福音 5:45）；我们对基督的认识就更非如此，因为我们还作仇敌的时候，祂就为我们死了（第5章第8、10节），祂如此爱那无故恨祂的世界。--“不要向任何人这样行；无论是向曾作你朋友的人，因为你若以恶报恶，就必定会失去他；还是向曾作你仇敌的人，因为你若不以恶报恶，也许反而能赢得他。”同样的意思也见于第19节 ：亲爱的弟兄，不要自己伸冤。为什么这句话要用如此亲切的称呼引入，而本章其他劝勉却没有如此呢？这无疑是因为，这劝勉是为了平息那些因受冒犯而满怀火热怨愤的人。他用这种亲爱的言语对他们说话，为要使他们软化、温和。凡流露爱意的话都能使血气柔和，使风暴平息，使失控的热气冷却。你想使一位受了冒犯的弟兄平静下来吗？就称他为亲爱的弟兄。这样一句说得合宜的温柔话，或许能有效地使怒气消退。不要自己伸冤；也就是说，当有人恶待你们时，不要渴望或设法使同样的祸害或不便临到他。这里并非禁止官长惩罚作恶的人，为受屈者主持公道；也不是禁止制定并执行公正而有益的法律来制裁恶人；它所禁止的是出于愤怒和恶意的私自报复。这项禁令十分恰当，因为可以断定，我们没有资格审判自己的案件。不但如此，倘若受屈者在寻求法律保护时，或官长在给予这种保护时，是出于某种个人的怨恨或争执，而不是出于维护公共和平与秩序、秉公行义的关切，那么，即使这样的程序表面上合乎规章，也属于这里所禁止的自行伸冤。由此可见，基督的律法在这件事上何等严格（马太福音 5:38–40）。它不仅禁止我们把伸冤之事抓到自己手里，也禁止我们为了满足报复的性情，而渴望并急切追求法律在我们的案件中所能提供的裁判。这对败坏的本性来说是一个艰难的功课；因此他接着提出：[1.] 对付这种倾向的一个方法：宁可给忿怒让路。这不是给我们自己的忿怒让路；向这种忿怒让路，就是给魔鬼留地步（以弗所书 4:26、27）。我们必须抵挡、扼杀、遏止并压制这种忿怒；而是，第一，给我们仇敌的忿怒让路。“让它过去，也就是说，要有谦让的性情；不要以怒气回应怒气，倒要以爱回应。柔顺能消解重大的冒犯（传道书 10:4）。要承受轻慢和伤害，如同一块石头落入一堆羊毛之中；羊毛向它退让，石头便不会反弹，也不会继续向前。”这也解释了我们救主的话（马太福音 5:39）：无论谁打你的右脸，连另一边也转给他。与其思量如何报复一次伤害，不如准备承受另一次伤害。当人的情绪高涨、水流强劲时，就让它流过去，免得因不合时宜的抵挡而使它越发狂暴、膨胀。别人发怒时，我们应当平静；这是防止报复的方法，看来也是这句话本来的意思。然而，第二，许多人把它应用于神的忿怒：“给这忿怒让路，给祂腾出地方，使祂登上审判的宝座，并让祂亲自处置你的仇敌。”[2.] 反对自行伸冤的一个理由：因为经上记着，伸冤在我。我们在 申命记 32:35 找到这话。神是至高的君王、公义的审判者，施行公义属于祂；因为祂是拥有无限知识的神，一切行为都由祂用毫无差错的天平衡量；祂又是拥有无限纯洁的神，祂恨恶罪，不能容忍观看邪恶。祂已将这权柄的一部分托付在民政官长手中（创世记 9:6；第13章第4节）；所以，他们依法施行的惩罚应当被视为神报应的一部分。这是我们不应自己伸冤的充分理由；因为报应若属于神，那么，第一，我们就不可自行施行。我们若这样做，就是登上神的宝座，把祂的工作从祂手中夺过来。第二，我们也不必自行施行。因为，只要我们温顺地把事情交托给神，祂就会伸冤；凡有理由或公义要求伸冤之处，祂都会为我们伸冤，除此以外，我们也不应再有任何要求。参见诗篇 38:14、15 ：我充耳不闻，因为你必垂听；神若垂听，我又何须去听呢？
(2.) 我们不仅不可伤害仇敌，我们的信仰还有更高的要求，教导我们尽力向他们行一切善事。这是基督教特有的命令，也极大地彰显了基督教的美善：要爱你们的仇敌（马太福音 5:44）。这里教导我们，要在言语和行为上都向他们显出这种爱。
[1.] 在言语上：要祝福那些逼迫你们的人（第14节）。神的子民通常都会遭受逼迫，或是出于有权势的手，或是出于恶毒的舌头。这里教导我们，要祝福那些如此逼迫我们的人。要祝福他们；也就是说，第一，“要说他们的好话。他们里面若有任何值得称许和赞扬之处，就要留意并提及，使他们得到应有的尊荣。”第二，“要按照他们的身份恭敬地对他们说话，不以辱骂还辱骂，也不以苦毒还苦毒。”第三，我们必须祝愿他们安好，盼望他们得益处，绝不可寻求任何报复。不但如此，第四，我们必须借着为他们祷告，把这个愿望献给神。即使我们手中没有能力为他们做其他任何事，仍可以借着为他们祷告来表明我们的善意；为此，我们的主不仅给了我们一条准则，也给了我们一个榜样来印证这准则，路加福音 23:34 -- 要祝福，不可咒诅。这表示在善意的一切具体行动和表达上，都应当完全彻底；不是“祷告时祝福他们，其他时候却咒诅他们”，而是“始终祝福他们，绝不可咒诅”。咒诅极不适合出自那些以称颂神为职责、以蒙神赐福为幸福之人的口。
[2.] 在行为上（第20节）：“你的仇敌若饿了，只要你有能力和机会，就要随时准备、热切地善待他，为他的益处向他尽一切爱心的本分；不要因为他曾是你的仇敌就减少这种热心，反倒要更加热心，借此证明你对他的饶恕是真诚的。”据说，要使克兰麦大主教成为自己的朋友，办法就是恶待他。这个命令引自 箴言 25:21、22 ；所以，无论它显得多么崇高，旧约对它也并不陌生。这里要注意，第一，我们必须做什么。我们必须善待仇敌。“他若饿了，不要幸灾乐祸地对待他，说：现在神正替我报复他，为我的案件申诉；不要这样解释他的缺乏。却要给他吃。”就在他需要你的帮助，而你有机会让他挨饿、把他践踏在脚下时，你却要给他吃（psomize auton，这是一个含义丰富的词）--“要充分地给他吃；不但如此，还要细心、宽厚地喂养他”：frustulatim pasce -- 一小块一小块地喂他，“要像喂养儿童和病人那样，极其温柔地喂养他。要设法使这件事表达出你的爱。他若渴了，就给他喝：potize auton -- 给他喝，以此作为和解与友谊的标记。这样向他证实你们的爱。”第二，我们为什么必须这样做。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。这句话有两种解释，我认为二者应当作为彼此择一的解释来理解。你要把炭火堆在他的头上；也就是说，“你或者要”，1. “使他融化，转向悔改和友谊，使他对你的心柔和下来”（这是借用熔化金属之人的做法；他们不但在金属下面生火，也把火堆在金属上面；扫罗就这样被大卫的恩慈所感化、所征服，撒母耳记上 24:16；26:21）--“你会借此赢得一位朋友；倘若你的恩慈没有产生这种效果，那么”，2. “这就会加重他的定罪，使他对你的恶意更加无可推诿。你会借此使神忿怒和报应的标记更快临到他。”这并不是说，我们向他施恩时必须以此为意图；然而，为了鼓励我们，这确实会成为结果。最后一节的劝勉也是为此而发；它提出了一个世人不易理解的反常道理：在一切冲突争竞的事上，报复者才是被征服的人，饶恕者才是得胜的人。(1.) “不要被恶所胜。无论别人给你们怎样的冒犯，都不要让其中的恶如此辖制你们，或给你们造成如此深的影响，以致使你们失去自持，扰乱你们的平安，毁坏你们的爱心，使你们的心烦乱不安，驱使你们做出任何不合体统的事，或使你们谋划、尝试任何报复。”不能安静忍受伤害的人，已经完全被那伤害征服了。(2.) “却要以善胜恶，以忍耐和宽容之善来胜过它；不但如此，还要以恩慈和善行对待那些伤害你们的人。要学习挫败他们敌对你们的恶谋，或者改变他们，或者至少保守你们自己的平安。”能这样管束自己心灵的人，胜过勇士。
3. 最后，还有两项尚未论及的劝勉；它们具有普遍意义，并表明其余一切劝勉本身都是良善的，也是有美好声誉的。
(1.) 就其本身的良善而言（第9节）：要厌恶恶，持守善。神已经向我们显明何为善：这些基督徒的本分都是祂所吩咐的；凡与之相反的便是恶。现在要注意，[1.] 我们不仅不可行恶，还必须厌恶恶。我们必须以彻底而绝不妥协的恨恶来恨罪，把罪视为最坏的恶，对它深感憎恶，因为它与我们的新性情和真正的利益相违背；我们要恨恶罪的一切迹象，甚至恨恶被肉体玷污的衣服。[2.] 我们不仅必须行善，还必须持守善。这表示我们要慎重地选择善，真诚地爱慕善，并恒久地坚持善。“要如此持守善，不受诱惑而离开它，也不因恐吓而离开它；要持守那良善者，就是主（使徒行传 11:23），倚靠祂，并安然顺服祂。”这句话附在弟兄相爱这条命令之后，是为了指引我们如何实行它；我们必须爱弟兄，却不可爱他们到为了他们而犯任何罪或忽略任何本分的地步；也不可因为犯罪之人的缘故，就把任何罪看得好一些；宁可舍弃世上的一切朋友，也要持守神和本分。