哥林多前書 13

在本章中，使徒繼續更具體地說明他剛才所說那更妙的道。他推薦這道：一、說明它的必要和重要（第1–3節）。二、描述它的性質和果效（第4–7節）。三、說明它如何勝過最好的恩賜和其他恩典；因為那些都將不再存在或不再有用，惟獨它長存到底。

使徒在前一章末了所指、所意欲說明的更妙的道，在這裡顯明瞭，就是愛，或如在別處通常所譯的，愛心：agape：並非按我們通常用這個詞所指的、即多數人所理解的施捨，而是在其最充分、最廣泛意義上的愛，對神和人的真愛；一種對於基督徒同胞的仁厚心志，從對神真誠而熱切的敬虔中生長出來。這一切本分和順服的活潑原則，就是使徒所說那更妙的道，勝過一切恩賜。不僅如此，若沒有它，最榮耀的恩賜也算不得什麼，對我們無益，在神眼中也毫無價值。他特別列出：

1.方言的恩賜：我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，就成了鳴的鑼、響的鈸一般（第1節）。即使一個人能說地上所有的語言，並且說得極其準確、優雅、流利，即使他能像天使那樣說話，卻沒有愛，也不過是空洞的聲響，是全無和諧、毫無用處的聲音，既不能使人獲益，也不能使人喜悅。若我們缺少聖潔的愛，能自由地、優美地、博學地談論神的事，並不能救自己或使別人得益。蒙神悅納的是有愛心的心，不是口若懸河的舌頭。使徒先列這恩賜，因為哥林多人似乎主要因此自誇，並輕看弟兄。#

2.預言，以及明白奧秘和各樣知識。沒有愛，這一切就算不得什麼（第2節）。即使一個人對舊約制度下的預言和預表有再清楚的理解，對基督教教義有再準確的認識，甚至這種認識是出於靈感、出於神之靈無謬的指示和光照，若沒有愛，他仍算不得什麼；這一切於他毫無益處。注意，沒有仁厚和愛人的心，清明深邃的頭腦毫無意義。神所看重的不是大知識，乃是真實由衷的敬虔與愛。#

3.行神蹟的信心，即使人能夠行神蹟的信心：我若有全備的信（這類信心的最高程度），叫我能夠移山（或對山說：“你挪開，投在海里！”我的命令就得遵行）（馬可福音 11:23），卻沒有愛，我就算不得什麼。最能行奇事、幾乎無所不能的信心，若沒有愛，本身也算不得什麼。在人看來，移山是大成就；但在神看來，一錢重的愛比世上一切這類信心更有價值。有些人能奉基督的名行許多奇事，基督卻仍要不認他們，並吩咐他們這些作惡的人離開他（馬太福音 7:22、23）。得救的信心總是與愛相連，行神蹟的信心卻可能沒有愛。#

4.愛的外在行為：將自己的財物周濟窮人（第3節）。即使一個人把所有的都這樣花盡，若沒有愛，於他仍然無益。有時手很開放、施予很慷慨，心卻並不寬宏慈愛。外在的施捨行為可能出於極壞的原則。虛榮的炫耀，或驕傲地自以為有功德，能使一個對神和人都沒有真愛的人在這事上大費資財。我們向別人行善，若行得不好，就是說，不是出於敬虔和愛的原則、對神的愛與對人的善意，便於我們毫無益處。注意，若我們把愛從宗教中除掉，最昂貴的事奉也於我們無益。若我們把所有的都施捨了，卻把心扣留不給神，仍然無益。#

5.甚至是苦難，且是最嚴重的苦難：我若捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然無益（第3節）。即使我們為福音的信仰獻上性命，為維護其真理而被燒死，若沒有愛，這也於我們毫無益處；除非真正對神的敬虔、對他的教會和子民的誠摯之愛、以及對人類的善意，激勵我們受這些苦難。外在的行為可能看來可嘉，內在的原則卻很壞。有些人把自己投入火中，為要在人中間博得名聲和聲望。同一原則也可能使一些從未衷心相信並接受自己宗教的人，生出足以為之受死的決心。但若我們沒有感受到宗教的能力，即使以生命維護它，也毫無益處；而真愛正是宗教的心靈和精義。若我們的心裡感受不到它神聖的熱力，即使我們為真理燒成灰燼，仍然無益。注意，若我們不愛弟兄，最嚴重的苦難、最昂貴的犧牲，都不能把我們推薦給神；即使我們捨己身叫人焚燒，也於我們無益。那些想借著焚燒別人、殺害、屠戮、折磨基督徒同胞，或以任何方式傷害他們來把自己推薦給神的人，是陷入了何等奇怪的道路！我的靈啊，不要與他們同謀。我若在沒有愛的情形下，不能因捨己身叫人焚燒而盼望把自己推薦給神，我就絕不可盼望借焚燒或虐待別人、公開違背一切愛的原則，而達到這目的。#

使徒在這些經文中給我們列出愛的一些性質和果效，既為描述它，也為稱讚它；使我們知道自己是否有這恩典，又使沒有的人愛慕這極其可愛的恩典，直到得著它才罷休。它是一種極美的恩典，具有極多美善的性質。例如：

一、它是恆久忍耐：makrothymei。它能忍受惡事、傷害和挑釁，不充滿怨恨、憤慨或報復。它使心志堅固，使人勝過暴怒的情慾，並賦予人恆久的忍耐，寧可等候並盼望弟兄的改正，也不因他的行為憤然發作。它能容忍所愛之人的許多輕慢和忽略，並長久等候，看見這種忍耐在他身上結出仁善的果效。

二、它有恩慈：chresteuetai。它仁厚、慷慨；它有禮、樂於助人。仁慈的律法在它口中；它心胸寬大，手也張開。它隨時樂意施恩並行善。它尋求成為有用的人；不但抓住行善的機會，也尋找這樣的機會。這是它的一般特徵。它在傷害之下忍耐，又適宜並傾向於盡其所能行各樣善事。其餘一切性格的細節，都可歸入這兩項總綱之下。

三、愛壓制嫉妒：愛是不嫉妒；它不因別人的好處而憂愁，無論是他們的恩賜、優良品格、尊榮還是產業。若我們愛鄰舍，就絕不會嫉妒或不悅於他的福祉，反倒要分享它，併為它歡喜。他的福樂和成聖，非但不會損害或減少我們的福樂，反而會加增我們的福樂。這是恩慈和仁愛的適當果效；嫉妒則是惡意的果效。我們所祝福之人的興旺絕不能使我們憂愁；一心向眾人行善的人，也絕不會向任何人懷著惡意。

四、愛克服驕傲和虛榮：愛是不自誇，不張狂，不因自負而膨脹，不因自己的所得而自高，也不把不屬於自己的尊榮、權力或敬重攬歸自己。它不傲慢，不輕看別人、踐踏別人，或以鄙視和嘲諷對待別人。那些被真實弟兄之愛這一原則激勵的人，要彼此推讓，互相尊敬（羅馬書 12:10）。他們不因結黨或虛榮而行事，卻要存心謙卑，各人看別人比自己強（腓立比書 2:3）。真愛會使我們尊重弟兄，提高我們對他們的估價；這會限制我們對自己的估價，並防止自負和傲慢的腫脹。這些惡劣的品質絕不可能從對弟兄溫柔的情感或廣泛的仁愛中生長出來。我們譯作“不自誇”的這個詞還有別的含義；據我所知，它的恰當意義尚未確定；但無論取何種意思，真愛都與之相反。敘利亞譯本譯為non tumultuatur：不興起騷亂和擾動。愛平息憤怒的情慾，而不激起它們。另一些人譯為Non perperàm et perversè agit：它不詭詐地對待人，不設法陷害人，也不以無謂的懇求和糾纏來煩擾人。它不乖戾，不固執難馴，也不易於橫逆和反駁。有些人把它理解為假意和諂媚：擺出和善的面容，說出好聽的話，卻毫不顧及真理或行善的意圖。愛憎惡這樣的虛假與諂媚。通常沒有什麼比這更有害，也沒有什麼更容易違背真愛和善意的目的。

五、愛謹慎不越過禮儀的界限；ouk aschemonei：它不作失禮的事；它不作任何不合體統之事，不作在人通常看來卑賤或可恥的事。它不作不合時宜之事；卻按著人的身分和自己的身分對待眾人，對上有敬畏和尊重，對下有慈愛和謙讓，對眾人有禮貌和善意。它並不贊成破壞秩序、混淆等次、使眾人處於同一層面；而是要維持神在人之間所設立的區別，在自己的地位上得體行事，專心自己的事，不擅自糾正、批評或輕看別人的行為。愛絕不作有失身分的事。

六、愛全然反對自私：不求自己的益處，不無度地渴慕或追求自己的稱讚、尊榮、利益或快樂。誠然，某種程度的自愛本是人人自然有的，進入人的本性構造之中。我們的救主以合理的自愛作我們愛人之心的尺度，即這裡所描述的愛：“你要愛人如己。”使徒並不是說愛廢除一切對自己的顧念；也不是說有愛的人絕不可主張自己的權利，反倒全然忽略自己和一切利益。否則，愛就必須連那織入我們本性中的原則也根除。但愛從不為損害別人或忽略別人而求自己的益處。它常為別人的緣故忽略自己的益處；把他們的福祉、滿足和益處放在自己的以上；又總是把公共體；無論民事的或教會的；福利置於個人益處之上。它不願以公共體的代價和損害來提升、擴大、富足或滿足自己。

七、它調和並約束情慾。Ou paroxynetai：不被激怒。它矯正急躁的性情，使心志甘甜柔和，以致不驟然生出、也不長久持續猛烈的情緒。愛火若保守在心中，忿怒的火焰就不易點燃，也不易久燃。愛絕不會無故發怒，並且要努力把情慾限制在合宜的界限內，使它們無論在程度或持續時間上都不超過公正的分量。愛掌權的心裡，怒氣不能安歇。我們難以向所愛的人發怒，卻極容易放下怨恨、彼此和好。

八、愛不計算人的惡。有人這樣理解：它不懷惡毒，也不容報復之心；它不輕易也不長久發怒；它絕不害人，也不傾向於報復；它不猜疑別人作惡，ou logizetai to kakon：它不推斷出惡來，不在沒有明顯證據時，以推論和影射加罪於人。真愛不易嫉妒猜疑；它要遮掩已經顯露的過失，並在其上蒙上帕子，而不是搜尋挖掘那些潛伏隱藏的過失；它絕不無憑據地縱容猜疑，反而寧願淡化、甚至不相信不利於自己所愛之人的證據。它很難對別人抱有惡劣看法；當證據無法抗拒時，它也會帶著憂傷和不情願這樣做；因此，它絕不急於猜惡，也不因僅有的表象便推論自己得到壞看法，更不無故容忍猜疑。它不把事往最壞處解釋，反而盡力為沒有好表象的情形作最好的解釋。

九、這裡提示了它歡喜快樂的對象：

1.從反面說：它不喜歡不義。它不以傷害或損害任何人為樂。除非有極清楚的證據，它不猜想任何人的惡。它不願任何人遭惡，更不會傷害或虧負任何人，更不會以傷害和作惡為自己歡喜快樂的事。它也不因別人的過失和失敗而歡喜，並出於驕傲或惡意而勝過他們，以為這樣可以彰顯自己的優點或滿足自己的怨恨。有愛之心對別人的罪所感受的，是憂傷而不是嬉戲或快樂；那些罪會深深觸動它，激起它一切的憐憫，卻不給它絲毫娛樂。以同受造之物的悲慘為樂，是惡毒的極點。陷入罪中豈不是一個人所能遭遇的最大災禍嗎？因這樣的跌倒而歡喜，與基督徒的愛何等不相稱！#

2.從正面說：它喜歡真理；它為福音的成功而歡喜；新約中常以強調的方式稱福音為真理；它也歡喜看見人藉此被塑造成福音的性情，成為善良。它不以他們的罪為樂，卻極其喜悅看見他們行事美好，證明自己是正直誠信的人。看見真理和公義在人中間得勝，無辜者得以昭雪，彼此的信實和信任得以建立，又看見敬虔和真正的宗教興旺，便使它大得滿足。#

十、它凡事包容，凡事忍耐，panta stegei，panta hypomenei。有人把前一個讀作“遮蓋一切”。原文也有這個意思。愛能遮掩許多人的罪（彼得前書 4:8）。只要不違背本分，它就盡力在罪上蒙帕子。它不願張揚或公佈弟兄的過失，直到本分明顯要求這樣做。惟有必要才能從有愛之心逼出這事。這樣的人雖不避諱私下告訴弟兄他的過失，卻極不願藉著公開這些事而暴露他。我們對自己的過失正是如此；愛也會教導我們如此對待別人的過失：不公佈它們，使他們羞恥受辱；而是隻要可能並且仍忠於神和別人，就把它們遮蔽，使公眾不知。或者，凡事包容；就是不縱容怒氣或懷抱報復而略過、忍受傷害；受挑釁時有耐心，並且長久忍耐；panta hypomenei；即使大受衝擊和重壓，仍堅定站立；為傷害自己的人和為別人的緣故，承受各樣傷害和惡待，並在咒詛、侮辱、毀謗、監禁、流放、捆綁、酷刑甚至死亡之下支撐得住，而且持守這種堅定。注意，熱切的愛會給心志何等的剛強和堅固！愛人為了所愛者併為他的緣故，有什麼不能忍受呢？他會容忍多少輕慢和傷害！他會冒多少危險、遭遇多少艱難！

十一、愛相信並盼望別人的好處：凡事相信；凡事盼望。誠然，愛絕不廢除謹慎，也不因單純愚昧而相信每一句話（箴言 14:15）。智慧可以與愛同住，愛也可以謹慎。但在沒有相反表象時，它易於相信眾人的好處；即使有些晦暗的表象，若作惡的證據不清楚，它也會相信人的好處。一切的愛都充滿寬厚，易於儘量往好處想，並賦予每一件事最好的面貌和解釋；只要有合理的根據，它就會作好的判斷、作好的相信，甚至寧願越過表象而擴展自己的信任，以維持仁厚的看法；但它極不情願進入惡劣的看法，並在公平誠實所容許的一切範圍內防備這種看法。當它違背自己的傾向，不能相信別人的好處時，它仍要盼望別人的好處，並且只要還有任何根據，就繼續盼望。它不立刻斷定事情無可救藥，而是願意最惡的人改正，也很容易盼望自己所願望的事。基督徒的愛是何等溫厚可愛的事！一個心靈若全然染上這種仁愛，並使它遍佈自己的整個構成，是何等可愛！心中燃著這屬天之火，口中流露出來，又把溫暖散佈給一切相交之人的人，是有福的！若那些承認基督教的人更多受這神聖原則驅動和激勵，並適當地重視其蒙福的創始者所特別強調的命令，基督教在世人面前將顯得何等可愛！“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛”（約翰福音 13:34）。“你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了”（第35節）。蒙福的耶穌啊！你自稱的門徒中，能以這特徵辨認和標出的何其少啊！

使徒在這裡繼續稱讚愛，並說明它如何遠勝哥林多人極易自誇的恩賜；他們因著這些恩賜，竟忽略愛，幾乎使愛消滅。這一點他如此證明：

一、從它更長久的持續與存留：愛是永不止息的。它是永久永存的恩典，持續到永恆；而哥林人所珍重的特別恩賜卻短暫。這些恩賜只是為造就地上的教會，並且只是一時之用，並非在教會在世的全程中都有用；到了天上它們都要被取代，然而天上正是愛的居所和元素。先知講道之能必歸於無有，意即或是預言將來的事（這是其最通常的意思），或是借直接的啟示解釋聖經。方言終必停止，即無須學習便能說各種語言的神奇能力。天上只有一種語言；在完全安寧的境界中沒有語言的混亂。知識也必歸於無有。這並不是說在上面的完全狀態中，聖潔幸福的靈魂會毫無知識、無知無識：能與完全無知並存的幸福是極貧乏的幸福。使徒顯然是在說神奇的恩賜，故是指循常道以外所得的知識（見第14章第6節），即超自然傳授的奧秘知識。這種知識要歸於無有。誠然，有些人把它理解為借教導而獲得、被教和學得的普通知識。這種認識的方式要歸於無有，雖然一旦獲得的知識本身不會失去。但很明顯，使徒在此是把愛的恩典與超自然的恩賜相對照。愛更有價值，因為更為長久；當那些恩賜不再有時，它仍要長存；它要進入天上，那裡沒有它們的地位，因為它們無用；雖然就某種意義而言，我們普通的知識也可說在天上停止，因為到那時它要有大大的進展。蠟燭的光在烈日照耀下全然被遮蔽。

二、他暗示這些恩賜只適合不完全的狀態：我們所知道的有限，先知所講的也有限（第9節）。我們最好的知識和最大的能力，現今都和我們的處境一樣，狹窄而暫時。即使他們借靈感所得的知識也只是有限的。連使徒和受靈感的人所聽聞到的神和那看不見世界，是何等小的一部分！別人又比他們差得何等遠！但這些恩賜適合教會現今不完全的狀態，本身雖有價值，卻不可與愛相比，因為它們要隨教會的不完全而消失，甚至早在那以前就消失；愛卻要永遠長存。

三、他藉此機會說明，教會將來的境況如何遠勝現今。完全的狀態正在眼前（第10節）：等那完全的來到，這有限的必歸於無有。目的既一達到，手段自然廢止。在來世不再需要方言、預言和受啟示的知識，因為那時教會要處在知識和聖潔都完全的狀態。那時人要清楚地、以直觀的方式認識神，並盡著榮耀之心所能容納的程度完全認識他；不像在此處那樣，只得短暫的一瞥和小小的一分。這裡在兩點上指出這兩種狀態的差異：

1.現今的狀態是孩童狀態，將來的是成人狀態：我作孩子的時候，話語像孩子（即如有人認為，是說方言），心思像孩子；ephronoun：sapiebam（即“我說預言，我以如此非常的方式受教於天國的奧秘，顯明我還沒有脫離孩童狀態”），意念或推理，elogizomen，像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。地與天之間的區別正是如此。孩子的眼光多麼狹窄，對事物的觀念多麼混亂而不清楚，與成人相比何等不同！當人的理性成熟老練時，他們又何等自然地輕看並放棄幼年的想法，把它們丟棄、拒絕，並看作虛無！當我們到了天上，也必如此看待我們在世上最珍視的恩賜和所得。當我們在基督里長成成人時，必輕看自己曾以這些事自誇的孩童愚昧。#

2.與將來相比，現在一切都幽暗混亂：我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（en ainigmati，即在謎語中），到那時就要面對面；我們如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。我們現今只能從極遠處辨認事物，彷彿透過望遠鏡，而且被雲霧幽暗所籠罩；但將來所要知道的事物會臨近而明顯，向我們的眼目敞開；我們的知識將脫離一切幽暗和錯誤。神要面對面地被看見；我們要如同他知道我們那樣認識他；當然不是同樣完全，卻在某種意義上以同樣的方式。神借單純的察看認識我們；他把眼目轉向我們，就徹底看見並察驗我們。我們那時也要定睛於他，見他真體（約翰一書 3:2）。我們要知道自己如何被知道，進入神聖之愛和恩典的一切奧秘。哦，榮耀的改變！從黑暗進入光明，從雲霧進入救主面容清澈的日光，並在神自己的光中得見光（詩篇 36:9）！注意，唯有天上的光能從神的面上除去一切雲霧和黑暗。我們在這世界時至多不過是曙光；在那裡卻是完全而永恆的白晝。#

四、為總結愛的卓越，他不僅把愛置於恩賜之上，也置於其他恩典、信和望之上（第13節）：如今常存的有信、望、愛；其中最大的是愛。真恩典遠勝一切屬靈恩賜。信、望、愛是三種主要恩典；愛為首，因為其餘兩種不過是達到愛的手段。這是神聖的性情，是靈魂的福樂，或靈魂在神里面的安息和在他一切聖徒中的聖潔喜樂。當信和望不再有時，愛仍是永恆的工作。信抓住神聖的啟示，並同意它；望抓住將來的福樂，並等候它；在天上，信要被看見所吞沒，望要被享受所吞沒。我們既看見並享受，就沒有信和望的餘地。但愛抓住神本身的完全，也抓住受造物身上的神聖形象，並抓住我們與神及與他們兩者的相互關係。這一切在另一個世界要以最榮耀的光輝顯現，愛也要在那裡成為完全；我們要在那裡完全愛神，因為他永遠顯為可愛，我們的心看見他便被點燃，永遠燃燒著敬虔。在那裡，當眾聖徒相聚，那裡沒有不是聖徒的，聖徒又都得以完全時，我們也要彼此完全相愛。哦，蒙福的狀態！何等超越在下最美好的光景！哦，可愛而卓越的愛之恩典！它如何超過最寶貴的恩賜，因為它勝過每一種恩典，並且是這些恩典永恆的成全！當信和望結束時，真愛要以最明亮的火焰永遠燃燒。注意，誰的心最充滿這神聖原則、燃著最熱切的愛，誰就最接近屬天的狀態和完全。這是神最可靠的後裔，帶著他最美的印記。因為神就是愛（約翰一書 4:8、16）。在神顯為他所是、面對面可見之處，愛就達到最高峰：在那裡，也只有在那裡，愛才得以完全。