哥林多前書 1

本章包括：一、全書信的序言或引言（第1–9節）。二、略提寫此信的一個主要緣由，即他們的分爭及其起因（第10–13節）。三、保羅在他們中間的職事，主要是傳福音（第14–17節）。四、他傳福音的方式及其不同的果效，並說明這福音何等奇妙地適於將榮耀歸給神、擊倒人的驕傲和虛妄（第17節至末了）。

這裡有使徒為全書信所作的序言；我們可以注意到：

I.信首，按當時寫信的慣例，其中列明寫信者的姓名和收信者。#

1.這是一封保羅；外邦人的使徒；寫給哥林多教會的書信；這教會是他親自建立的，儘管他們中間如今有人質疑他的使徒職分（第9章第1、2節），又輕視他本人及其職事（哥林多後書 10:10）。最忠心、最有用的傳道人也不能免於這樣的藐視。他一開始便申明這個身分：保羅，奉神旨意蒙召作耶穌基督的使徒。他不是自取這尊榮，乃是為此領受了神聖的委任。在任何時候這樣申明都合宜，但在這時候尤其必要；因為假師傅以貶低他為功，而他們那些輕浮受迷惑的跟從者又很容易把他們抬舉起來與他抗衡。在這個關頭，保羅維護他的使徒身分和權柄，並不是驕傲，乃是忠於所託付他的職分。為使這事顯得更清楚，他與所提尼一同署名寫信；所提尼是一位較低階的傳道人。保羅和弟兄所提尼；不是同作使徒，乃是同作傳道人；從前是猶太會堂的管會堂者，後來歸信基督教；他很可能生於哥林多，也為這民眾所親愛。因此保羅為了取得他們的好感，在最初的問安中使他與自己聯名。沒有理由認為所提尼有分於使徒的默示；所以保羅在書信其餘部分以自己的名，並用單數說話。保羅絕不削弱自己的使徒權柄，然而他隨時樂意為自己所服事之人的益處，作親切謙讓的事。這書信所寄給的人，是在哥林多神的教會，在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的人。所有基督徒在基督耶穌裡都在這意義上成聖：他們藉著洗禮奉獻歸屬於他；他們有嚴正的責任要聖潔，並且宣認真實的聖潔。他們若不真正聖潔，便是他們自己的過失和羞辱。注意，基督教的目的，是使我們在基督裡成聖。他為我們舍了自己，要救贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。在寫給哥林多教會的同時，他也把書信寄給所有在各處求告我們主基督耶穌之名的人；基督是他們的主，也是我們的主。基督徒由此與褻瀆和無神的人分別出來，就是他們不敢不禱告而活；又由此與猶太人和異教徒分別出來，就是他們求告基督的名。他是他們共同的元首和主。留意，在基督教世界的各處，都有一些人求告基督的名。神在各處都有餘民；我們應當共同關懷，並與一切求告基督之名的人相交。#

II.使徒的祝福。願恩惠、平安從神我們的父，並主耶穌基督歸與你們。和平之君的使徒，必須是和平的使者和僕人。這祝福是福音所帶來的，也是一切福音傳道人應當衷心盼望並祈求臨到他所服事的一切人的。恩惠與平安：神的恩寵，以及與他的和好。這實在是一切福分的總綱。“願耶和華向你仰臉，賜你平安”，是舊約之下祝福的形式（民數記 6:26）；但我們藉著福音有這樣的優勢：#

1.我們得知如何從神得著那平安：就是在基督裡，並藉著基督。罪人若不借著基督，就不能與神有平安，也不能從他得著任何好處。#

2.我們得知什麼使我們配得這平安；就是恩惠：先有恩惠，後有平安。神先使罪人與自己和好，才把他的平安賜給他們。#

III.使徒為他們向神所獻的感謝。保羅大多數書信都以為朋友向神感恩併為他們禱告開始。注意，表明我們對朋友之情最好的方法，就是為他們禱告並感恩。聖徒相通的一項內容，就是為彼此的恩賜、恩典和安慰向神感恩。他感恩：#

1.為他們歸信基督的信仰：“因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠”（第4節）。他是神恩惠的大成全者和施與者。那些借信心與他聯合，又得以有分於他的靈和功勞的人，是神恩寵的對象。神愛他們，真誠地向他們施恩，並賜給他們他父親般的笑臉和福分。#

2.為他們屬靈恩賜的豐富。哥林多教會正以此聞名。他們在任何恩賜上都不落後於任何教會（第7節）。他特別提到口才和知識（第5節）。神在哪裡賜下這兩樣恩賜，哪裡就賜下大有用處的才能。許多人有口才之花，卻沒有知識之根，他們的交談便是貧瘠的。許多人有知識的寶藏，卻缺少口才以之造福別人，於是知識在某種意義上便包在手巾裡了。但神若把兩者都賜給一個人，他就具備卓越有用的資格。哥林多教會既在各樣口才和各樣知識上富足，就應當向神獻上大量讚美；尤其因為這些恩賜是基督教教義真實的見證，是基督見證在他們中間得以堅固（第6節）。這些乃是神蹟奇事和聖靈的恩賜；神藉此向使徒的使命和教義作見證（希伯來書 2:4）。所以這些恩賜在哪一間教會澆灌得越豐富，藉著使徒所傳的教義所得到的見證就越充分，他們所得使徒神聖使命的確證也就越多。他們既有這樣信心的根基，便在等候主耶穌基督的顯現（第7節），這並不奇怪。基督徒的特徵就是等候基督第二次降臨；我們全部的宗教都關乎這一點：我們信這事，盼望這事，若我們真是基督徒，預備這事便是我們一生的事。我們在基督教信仰上越得堅固，對主第二次降臨的信就越堅定，對此的盼望也越熱切。#

IV.使徒對他們將來的鼓勵性盼望，乃建立在基督的能力和慈愛以及神的信實上（第8、9節）。那在他們裡面開始了善工，又把這工進行到如今的，必不撇下它不完成。那些等候我們主耶穌基督顯現的人，必蒙他保守，堅固到底；如此的人在基督的日子必無可責備：不是按嚴格公義的原則，乃是藉著恩慈的赦免；不是按律法的嚴厲，乃是出於豐盛白白的恩典。為著這樣一個目的蒙基督堅固和保守，是何等可羨慕！無論為自己或為別人，對這種特權的盼望是何等榮耀！借基督的能力，保守我們脫離自己敗壞的權勢和撒但的試探，使我們能在那大日無可指責地顯現！何等榮耀的盼望，尤其當神的信實來扶持我們的盼望時！那召我們進入他兒子相交之中的，是信實的，必要成就這事（帖撒羅尼迦前書 5:24）。那使我們與基督進入親近寶貴的關係、進入與基督甜美親密的相交之中的，是信實的；我們最寶貴的事可以託付給他。那些因他的呼召而來的人，絕不會在對他的盼望中失望。我們若向神顯明自己忠信，就絕不會發現他向我們不信實。他必不叫他的信實廢棄（詩篇 89:33）。#

使徒在這裡進入他的主題。

I.他勸勉他們合一和弟兄之愛，並斥責他們的分爭。他從一些願意他們得好處的人那裡，聽說他們中間有些不幸的分歧。促使這些人報告此事的，並非對教會或其傳道人懷有惡意，乃是出於親切審慎的關懷，要借保羅的介入使這些激烈情緒得以緩和。他以極其懇切的方式寫信給他們：“弟兄們，我借我們主耶穌基督的名勸你們；若你們顧念那稱呼你們、寶貴而配得尊重的名，就要同心。都說一樣的話；要避免分門別類或分裂”；原文如此；“就是說，避免彼此之間一切感情的疏離。盡你們所能，在同一心思中完全合一。在宗教的大事上要同心；但當意見不能一致時，感情應當聯合。對於大事的一致，應當消滅一切關於小事的爭執和分歧。”#

II.他略提這些紛爭的起因。驕傲是根源，因而使他們結黨。爭競只因驕傲而起（箴言 13:10）。他們為傳道人爭吵。保羅和亞波羅都是耶穌基督忠心的傳道人，是幫助他們信心和喜樂的人；但那些傾向於爭競的人分成黨派，把傳道人立為各自派別的首領：有些人高舉保羅，也許以他為最崇高、最屬靈的教師；另一些人高舉亞波羅，也許以他為最有口才的講員；有些人高舉磯法或彼得，也許因為他的年長權威，或因他是受割禮之人的使徒；還有些人不屬他們任何一個，只屬基督。世上最好的事物就是這樣容易敗壞；福音及其制度本來彼此並自身完全和諧，卻會被用作製造分歧、不和與爭競的工具。這不是我們宗教的羞辱，卻是人性敗壞墮落的極可悲證據。注意，驕傲能把基督徒帶到何等地步，彼此對立！甚至把基督和他自己的使徒置於對立，使他們成為競爭敵手。#

III.他就他們的不和與爭吵質問他們：“基督是分開的嗎？不，基督只有一位，所以基督徒應當同心。保羅為你們釘十字架嗎？他是你們的祭物和贖罪祭嗎？我何曾自稱是你們的救主，或不止是他的僕人嗎？或者，你們是奉保羅的名受洗嗎？你們借這神聖禮儀是奉獻給我服事，或受約束作我的門徒嗎？我何曾向你們要求那本是你們的神和救贖主所正當要求的權利，或要求你們對我的倚靠嗎？”沒有；傳道人無論對我們多有益處，也不可取代基督。他們不可僭取基督的權柄，也不可鼓勵百姓作任何看來把他的權柄轉給他們的事。他是我們的救主和祭物，他是我們的主和引導。若眾教會中沒有區別的名號，就正如基督沒有分開一樣，那對教會便是有福的。#

使徒在這裡說明他在他們中間的職事。他感謝神，自己在他們中間只給少數人施過洗，就是基利司布；他曾是哥林多一個會堂的管會堂者（使徒行傳 18:8）；該猶和司提反一家；除此以外，他說自己不記得給任何人施過洗。但這怎會是可感恩的事呢？給萬國施洗豈不是使徒使命的一部分嗎？保羅能為自己忽略職責而感謝神嗎？不可把他理解為感謝自己完全沒有施洗，乃是感謝自己在當時的情形下沒有施很多洗，免得這事被作出極壞的解釋：說他是奉自己的名施洗，為自己收門徒，或把自己立作一派的首領。他把施洗留給別的傳道人，自己卻專心作更有益的工作，把時間用於傳福音。他認為這更是自己的職責，因為這是兩件事中更重要的工作。他有能施洗的助手，而他職分的另一部分卻沒有人能像他一樣好地履行。在這個意義上，他說基督差遣他，原不是為施洗，乃是為傳福音：與其說為施洗，不如說為傳福音。注意，傳道人應當把自己看作特別被差遣、被分別出來從事這樣的服事：這服事最能尊榮基督、促進靈魂的救恩，並且是他們最適合的；然而，他們職責的任何部分都不可忽略。保羅在他們中間所作的主要工作，是傳福音（第17節）、傳十字架（第18節）、傳釘十字架的基督（第23節）。傳道人是基督的精兵，應當豎立並展示十字架的旗幟。他所傳的不是自己的臆想，乃是福音：藉著一位釘十字架的救贖主作中保而得平安、與神和好的好消息。這是福音的總綱和實質。釘十字架的基督是一切我們喜樂的根基。我們因他的死而活。這是保羅所傳的，是一切傳道人應當傳的，也是眾聖徒賴以生活的。

這裡有：

I.保羅傳福音和基督十字架的方式：不是用智慧的言語（第17節），不是用人的智慧所誘惑的言語（第2章第4節），不是用雄辯的辭藻，或哲學語言的精確性；希臘人對此極其自負，而這似乎正是這教會中最反對這使徒的一些黨魁的特別長處。他不用這種方式傳福音，免得基督的十字架落了空，免得成功被歸因於技藝的力量，而不是歸因於真理；不是歸因於一位釘十字架之耶穌的樸素教義，而是歸因於傳播它之人的有力雄辯，因而使十字架的榮耀減損或黯然失色。保羅自己曾在迦瑪列門下受猶太學問的教育，但傳講基督的十字架時，他把自己的學問放在一邊。他用樸實的話傳講一位釘十字架的耶穌，並告訴百姓，那位在耶路撒冷被釘十字架的耶穌乃是神的兒子和人的救主；凡要得救的人，都必須悔改自己的罪，信靠他，並順服他的政權和律法。這真理不需要人工的裝飾；它在自身的光中顯出最偉大的威嚴，藉著它神聖的權威和聖靈的明證，在世上得勝，並不需要任何人的幫助。樸素地傳講一位釘十字架的耶穌，比異教世界一切的雄辯和哲學更有能力。#

II.這傳講的不同果效：在那滅亡的人為愚拙，在那得救的人卻為神的大能（第18節）。在猶太人為絆腳石，在希臘人為愚拙；但在那蒙召的，無論猶太人或希臘人，基督為神的大能和神的智慧（第23、24節）。#

1.釘十字架的基督對猶太人是絆腳石。他們越不過這個障礙。他們臆想所盼望的彌賽亞必是偉大的屬世君王，因此絕不承認一位在生活中顯得如此卑微、又死得如此受咒詛的為他們的拯救者和君王。他們藐視他，視他為可咒詛的，因為他掛在木頭上，也因為他沒有給他們合乎心意的神蹟，儘管他的神聖能力在無數神蹟中彰顯。猶太人是要神蹟（第22節）（見馬太福音 12:38）。#

2.他在希臘人是愚拙。他們嘲笑一位釘十字架之救主的故事，也輕視使徒講述它的方式。他們是求智慧。他們是有才智、有學問的人，是培養了文藝和科學的人，並且有幾個世代幾乎是知識和學問的鑄造所。十字架的樸素教義沒有什麼適合他們的口味，沒有什麼迎合他們的虛榮，也沒有什麼滿足好奇好辯的性情；因此他們以譏笑和輕蔑接待它。什麼！盼望借一位不能救自己的人得救嗎？信靠一位被定罪、作為惡人釘十字架的人嗎？他出身卑微，生活境況貧苦，又以如此卑賤可恥的死被剪除！這是人理性和學問的驕傲所不能接受的。希臘人認為接受這樣的教義，並向這樣一位人物致以如此崇高的敬意，不過稍勝於愚鈍；他們便這樣公義地在驕傲和剛硬中被任憑滅亡。注意，神任憑那些以如此驕傲的輕蔑對待神聖智慧和恩典的人，是公義的。#

3.對那些蒙召得救的人，他是神的智慧和神的大能。那些蒙召成聖、接受福音、又受神的靈光照的人，在釘十字架之基督的教義中，比在神一切其他作為中看見更榮耀的神智慧和能力的顯現。注意，得救的人與十字架的教義和好，並被引入對釘十字架之基督奧秘的經驗性認識。#

III.這裡有十字架按著古時預言勝過人智慧的凱旋（以賽亞書 29:14）：“我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？”（第19、20節）世上一切受珍視的學問，都被基督教的啟示和十字架榮耀的凱旋所挫敗、駁倒、遮蔽。異教的政治家和哲學家、猶太的拉比和教師、好奇探究自然奧秘的人，全都困惑而無計可施。這救恩的方案超出猶太人和希臘人中最深邃政治家、哲學家以及最自負有學問之人的範圍。神要拯救世界時，便獨自取了一條道路；這很有理由，因為世人憑自己的智慧不認識神（第21節）。異教世界一切誇耀的知識，並沒有、也不能有效地把世界帶回歸向神。儘管他們有一切智慧，無知仍然盛行，罪惡仍然增多。人因他們想像的知識自高自大，反倒離神更遠；因此神樂意藉著傳道的愚拙拯救那些信的人。所謂傳道的愚拙：實際上並非如此，只是在通常的看法中如此。#

1.所傳的事在屬世智慧人的眼中是愚拙。我們藉著一位死了的得生，藉著一位成為咒詛的得福，藉著一位自己被定罪的得稱義；這一切在那些被自負矇蔽、固守自己偏見以及所誇耀的理性與哲學發現的人看來，都是愚妄和不合邏輯的。#

2.傳福音的方式對他們也是愚拙。沒有一個因智慧或雄辯而著名的人被用來建立教會或傳揚福音。只召出幾個漁夫，差派他們辦理這事。他們受託使萬民作門徒；這些器皿被揀選，把救恩知識的寶藏傳送給世界。他們初看沒有任何顯得宏大或威嚴、足以像從神而來的地方；那些驕傲自稱有學問有智慧的人，也因施行這教義的人而輕視那教義。然而神的愚拙總比人智慧（第25節）。那些虛妄的人容易斥責為不智慧、軟弱的神聖行事方法，比人間所有的學問和智慧含有更多真實、堅實、成功的智慧：“弟兄們哪，可見你們蒙召的，按肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多（第26節），等等。你們看見基督教的狀況；有學問、有權柄或出身尊貴的人蒙召的不多。”我們宗教外在的樣子有許多卑微和軟弱。因為，#

（1.）在這些方面有顯著身分的人，被揀選從事傳道職分的很少。神沒有揀選哲學家、演說家、政治家，或在世上有財富、權力、影響力的人，來傳揚恩惠與平安的福音。不是按肉體有智慧的人，儘管人容易以為智慧和學問的名聲可能極大地促進福音的成功。也不是有能力和尊貴的人，儘管人容易想像屬世的排場和權勢會為福音在世上得到接納開路。但神看人不像人看人。他揀選世上愚拙的、軟弱的、卑賤可輕看的，就是出身微賤、地位低下、沒有受過高等教育的人，作福音的傳道人和教會的建立者。他的意念非同我們的意念，他的道路非同我們的道路。他比我們更知道什麼器皿和方法最能成就他榮耀的旨意。#

（2.）有顯著地位和身分的人蒙召作基督徒的很少。教師既是貧窮卑微的，歸信者通常也是如此。有智慧、有能力、出身尊貴的人接受十字架教義的很少。最初的基督徒，無論在猶太人或希臘人中，都是軟弱、愚拙、卑賤的；他們在心智的造就上裝備微薄，在外在產業上的地位和境況也極其卑微；然而在福音的整個方案中，並在其成功的這一個特別情形中，何等榮耀地彰顯了神的智慧！#

IV.這裡說明，這一切是何等奇妙地相互配合：#

1.為要打擊人的驕傲和虛榮。神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；揀選沒有學問的人，叫最有學問的人羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫強壯的羞愧；揀選地位和境況卑微的人，來羞辱並勝過地上君王一切的權力和權威；又揀選卑賤的和被人厭棄的；就是人所最輕視或最鄙棄的，來使一切他們所看重、所敬仰的蒙受輕蔑和羞辱；並且揀選那無有的，為要廢掉那有的；外邦人的歸信（猶太人對他們懷有最輕蔑、最貶損的看法）本要開路，廢除那制度；猶太人極其鍾愛那制度，並因著它而自命不凡，以至輕看世上的其餘之人。猶太人常以“那無有的”來稱呼外邦人。因此，在《以斯帖記》的一卷次經中，書中描述她禱告，求神不要把他的權杖交給那些無有的（以斯帖記 14:11）。以斯拉在一卷以他名字命名的次經中，向神稱外邦人為被看作虛無的人（以斯拉二書 6:56、57）。當使徒保羅稱亞伯拉罕為我們眾人在他所信之神面前的父，並說神“叫那無有的變為有”時，他似乎心中想到猶太人這種通常的說法（羅馬書 4:17）。福音適於降卑猶太人和希臘人的驕傲，使希臘人所誇耀的科學和學問蒙羞，又廢除猶太人所自恃、並藉以輕看全世界的那種制度，好叫一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇（第29節），以致沒有誇口的藉口。惟有神的智慧籌劃了救贖的方法；惟有神的恩典啟示並使人知道它。這兩方面都非人力所能及。這教義和啟示勝過了它從人的技藝或權威所遇見的一切反對：神在萬事上就是這樣有效地遮蔽人的榮耀，並羞辱人的驕傲。福音的安排原是要使人謙卑。但是，#

2.它也同樣奇妙地適於榮耀神。基督教的本質和生命中有極大的能力和榮耀。雖然傳道人貧窮而沒有學問，歸信的人通常也是最卑微的階層，主的手卻隨著傳道人，在聽道之人的心中大有能力；耶穌基督也成了傳道人和基督徒真正偉大而尊榮的一切。我們所有的一切，都從神這泉源而來，並在基督裡、藉著基督這輸送的管道而得著。他成了從神給我們的智慧、公義、聖潔和救贖（第30節）：就是我們一切所需或所能渴望的。我們縱有一切所誇耀的知識，在屬神的事上仍是愚拙、無知、瞎眼的；他便成了我們的智慧。我們有罪，應受公義的刑罰；他便成了我們的公義，是我們偉大的贖罪祭和祭物。我們敗壞汙穢；他便成了我們的聖潔，是我們屬靈生命的泉源；這聖潔從他這元首，藉著他的聖靈，傳給他奧秘身體的一切肢體。我們被捆綁，他便成了我們的救贖，是我們的救主和拯救者。要留意：基督若成了任何一個靈魂的公義，也就成了那靈魂的聖潔。他從不在不救人脫離罪的權勢的情況下，便免除其罪責；他成為公義和聖潔，為要最終成為完全的救贖，救靈魂脫離罪本身，也釋放身體脫離墳墓的捆綁。而這一切的用意，是要使一切有血氣的都在主裡誇口（第31節）。要留意：神的旨意是要我們一切的誇耀都在乎主；既然我們的救恩惟獨藉著基督，這就有效地確保了必是如此。人藉著整個安排被降卑，神則得榮耀並被高舉。#