哥林多前書 16

在本章中，使徒，

I.就為猶太受患難、貧窮的眾教會在本教會所要作的一項慈惠捐獻，給出指示（第1–4節）。#

II.講到要去訪問他們（第5–9節）。#

III.向他們推薦提摩太，並告訴他們亞波羅打算來他們那裡（第10–12節）。#

IV.勸勉他們警醒、堅固、仁愛，並當適當地尊重一切幫助他和他同工做工的人（第13–19節）。#

V.在轉達別人的問安和自己的問安之後，他以嚴肅的勸戒及對他們的祝願結束此書信，第20節至末了。#

在本章中，保羅以一些較不重要的具體事宜結束這封長信；然而，既都是神所默示寫成的，就全都有益於教導我們。他先在一個特別的場合，就慈惠捐獻指導他們；這場合就是猶太基督徒的困苦和貧窮，當時這情形異常嚴重，一部分由於那國普遍的災禍，一部分由於他們所遭受的特別苦難。現就此留意，

I.他怎樣引出這項指示。這不是他向他們要求的一項特有服務；他已給加拉太眾教會類似的吩咐（第1節）。他只願他們遵照他在類似場合給別的教會的同一準則。他並不願別人得舒緩、他們受累（哥林多後書 8:13）。他也審慎地提及自己給加拉太眾教會的這些吩咐，為要激發競爭，按他們的情形和這場合催促他們慷慨施捨。那些在屬靈恩賜上超過大多數教會，並且很可能在世上的財富上也超過大多數教會的人（見論證），必不容自己在向受苦弟兄施捨的事上落後於任何人。注意：其他基督徒和眾教會的好榜樣，應激發我們聖潔的競爭。基督徒不應忍受在任何有德行、可稱讚的事上被同信的基督徒勝過，只要這種考慮只使他自己盡力，而不使他嫉妒別人；我們比別人所有的長處越多，就越應努力超過他們。哥林多教會不應在這愛的服事上被加拉太眾教會勝過；這些教會看來並未領受同樣豐富的屬靈恩賜或外在資財。#

II.這項指示本身；就此留意，#

1.捐獻應怎樣辦理：各人當留著積蓄（第2節），為此目的在自己那裡設一個庫房或基金。意思是，他應隨時把自己能省出的留存下來，藉此為這慈善目的積成一筆款項。注意：為善用而積蓄，是一件好事。今世富足的人，應在善事上富足（提摩太前書 6:17、18）。最好的方法，是從他們的收入中劃出一部分，為此目的設一庫房，既為自己，也為窮人存一筆錢。這樣，機會一來，他們便預備好行各樣善事；許多親手勞力謀生的人，也應如此勞力，使自己有餘可以分給那缺少的人（以弗所書 4:28）。誠然，他們為善事所存的庫房絕不會很大（雖然按情形可以很有差別）；但對他們而言，世上為此目的積成庫房最好的方法，就是能給多少便隨時留存多少。一些希臘教父在這裡正確地指出，這勸告是為他們中較窮的人而給的。他們應當一週一週地留存，而不一次交入公共庫房；這樣，他們的捐獻對自己容易，仍可逐漸成為救濟弟兄的基金。俗語說：“一點一點，便會積成許多。”實在，我們一切的慈善和仁惠都應出於自由和歡喜；為此緣故，就應當儘可能使自己容易實行。還有什麼比這樣留存更可能使我們在這事上容易呢？我們知道自己能省出，又已留存為要施予時，就可以歡歡喜喜地給。#

2.這裡說明他們留存的尺度：照神使他們亨通的情形；ti an euodotai，即照他所亨通的情形，乃是藉著神的護理，照神所喜悅賜福並使他的勞苦和事業順利的情形。注意：我們一切事業和勞苦的結果，乃是神所喜悅使之成為的結果。沒有神的賜福，勤勞的手本身不能使人富足（箴言 10:4、22）。我們的亨通和成功來自神，不來自我們自己；我們必須在一切事上承認他，並用一切尊榮他。我們所有的一切，都歸功於他的慷慨和賜福；凡我們所有的，都當為他使用、運用和增益。我們當承認並獻上他對我們自己及我們一切所有的權利。還有什麼論據比思想我們所有的都是他的恩賜、都來自他，更適宜激發我們向神的百姓和兒女行慈善呢？注意：神賜福並使我們亨通時，我們應預備好救濟並安慰他貧乏的僕人；當他的恩惠流到我們身上時，我們不應把它侷限於自己，乃要讓它流向別人。我們從他領受的恩惠，應激勵我們向別人行善，在我們的仁惠上效法他；所以我們從神領受的恩惠越多，就越應向別人行善。他們應照神所賜的福按比例留存。藉著神的賜福，他們從經商或勞力、交易或工作所得越多，就應留存越多。注意：神期望我們對別人的仁惠，與他向我們所施的恩惠有某種比例。我們一切所有的都來自神；他給得越多（須顧及情形），就越使我們能給，也越期望我們給；他期望我們比能力較小的人給得更多，也比自己能力較小時給得更多。反過來說，神給得較少的人，他所期望的也較少。他不是暴君，也不是殘酷的工頭，要沒有草而索取磚，或期望人行善超過他所賜的能力。注意：有願作的心，就照人所有的收納，並不照人所無的收納（哥林多後書 8:12）；但他既使我們亨通、賜福給我們，又使我們有能力行善，他就期望我們行善。他賜的能力越大，我們的心就應越寬廣，手就應越開放；但能力較少之處，手不能同樣開放，無論心志多麼樂意、心胸多麼寬廣；神也不期望如此。#

3.這裡說明這事應在何時做：每逢七日的第一日，kata mian sabbaton（路加福音 24:1），即主日、基督徒的聖日；那日舉行公共聚會和公共敬拜，又遵行基督徒的制度和奧秘（古人如此稱呼）；那時各人當在自己那裡留存。這是聖潔安息的日子；心靈越脫離世上的掛慮和勞苦，就越樂於施憐憫：而那日的其他職責，也應催促我們履行這事；慈善的工作應當常伴隨著敬虔的工作。對神真實的敬虔，會產生對人良善友愛的性情。我們從他所受的命令是：愛神的，也當愛弟兄（約翰一書 4:21）。憐憫的工作是真實愛神的純正果子，因此是在他自己日子裡的合宜服事。注意：神的日子，是照他使我們亨通的情形為慈善用途積蓄或施用的合宜時候；這是為過去一週的福分繳納貢賦，也是為下一週手所作的工求得他賜福的合宜途徑。#

4.我們在這裡看見這樣收集的捐項怎樣分配：使徒願意在他來之前一切都預備妥當，所以如前給了指示：免得我來的時候現湊（第2節）。但他來了以後，關於怎樣分配，卻很大程度留給他們自己。這慈善捐項是他們的，合宜的是他們按自己的方式處置，只要達到目的，且用在正當用途上。保羅對聽他講道者的錢囊，並不比對他們的信心更僭越作主；沒有他們的同意，他不願插手他們的捐項。#

(1.)他告訴他們，應給憑信，並差遣自己的人帶著他們的捐資前往（第3節）。由自己肢體中可靠、心腸柔軟的人送去禮物，這些人會憐憫受苦的弟兄，對他們有基督徒的關切，不欺騙他們；這會成為他們向受苦弟兄表示尊重和弟兄之愛的合宜見證。他們若差遣自己身體中的人，走這樣遙遠而危險的陸路或海路去運送捐資，就表明他們在這服事上十分熱心。注意：我們不但應以慈善救濟貧窮的同信者，也應採用最能表明我們憐憫他們、關心他們的方式去做。#

(2.)若他們以為合宜，他提出要和他們的使者同去（第4節）。他作為使徒的職務，不是管理飯食，乃是專心以祈禱傳道為事；然而，每逢有機會，他從不缺少發起或推動慈善的工作。他願到耶路撒冷去，帶哥林多教會的捐項給他們受苦的弟兄，免得他們沒有得著，或哥林多人所行的慈善沒有產生應有的效果。顯出如此溫柔良善的心志，非但不妨礙他的傳道工作，反而大大促進它的成功。注意：傳道人推動或幫助慈善工作，就是作本分以內的事。保羅激勵哥林多人收集捐項救濟猶太的眾教會，又預備與他們的使者同去運送所收集的；他仍是在盡本分、履行職任。#

在這段經文中，使徒告知並說明他訪問他們的意圖；就此留意，

1.他的意圖：他打算離開他當時所在的亞西亞（見第8、19節），經過馬其頓前往哥林多所在的亞該亞，與他們同住一段時間，或許過冬（第5、6節）。他在這教會已久經勞苦，在他們中間多有益處，又一心想要作更多的益處（若神看為合宜）；因此他心裡想要見他們，與他們同住。注意：真正基督徒傳道人的心，必深深傾向他長期勞苦並有顯著果效的百姓。保羅願意看望哥林多，又在別的職分允許的時間內儘量同他們住在一起，並不足為奇。雖然這百姓中有些人輕看他，結黨反對他，無疑也有許多人真切愛他，給他使徒和屬靈父親所當得的一切尊敬。他願意訪問他們、與他們同住，又有什麼可奇怪的呢？至於其餘如今表現極不敬重的人，他或盼望藉著在他們中間住一段時間，使他們迴轉到更好的心境，因而糾正教會中一切失序的事。他顯然盼望有些好果效，因為他說他打算留下，好叫他們無論他往哪裡去，都給他送行（第6節）；不是要他們在路上陪他走一點，乃是要他們為他的旅程迅速備辦並供應，幫助、鼓勵他前行，且為此供給他。這裡應理解為照敬虔的禮節給他送行（正如約翰三書 1:6 所說），使他一無所缺，正如他自己在提多書 3:13 所說的。他盼望在他們中間停留，會醫治他們結黨的脾氣，使他們與自己和他們的本分和好。注意：使徒若在一處預見可以行善，在那裡居住是正當的理由。#

2.他現在不見他們的理由，是因為只能路過（第7節），en parodo；in transitu；en passant：那隻會是一次短暫的訪問。他不願見他們，因為不能與他們同住。這樣的訪問既不能使他也不能使他們得滿足或益處；只會挑起食慾而不能使之飽足，只會加強他們相聚的願望而不能使之滿足。他這樣愛他們，以致渴望有機會與他們同住，在他們中間居留一段時間。這比路過時匆匆一訪更令他喜悅，也更有益於他們；所以他現在不去見他們，而等另一個可以住得更久的時候。#

3.我們看見這意圖的限制：主若許我，我就盼望和你們同住幾時（第7節）。使徒雖在默示下寫作，卻不因此知道神要怎樣安排他們。保羅有來哥林多並在那裡居住的意圖，且盼望藉此行善。這不是出於神的靈任何特別的動議或感動，也不是默示的結果；若是如此，他就不能這樣說。這般在他裡面形成的意圖，必是神的旨意，藉著他的靈向他表明；而他能否只在這條件下說自己要來哥林多，就是主若許，意即他須得神許可才執行神自己關於他的旨意？所以這裡應理解為他自己心中形成的普通意圖。關於我們一切的意圖，我們合宜地應當說：“主若許，我們就要實行。”注意：我們一切的意圖都須順服神的護理而形成。我們應當說，主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事（雅各書 4:15）。沒有神的准許，我們不能成就自己的計劃。我們做一切事，必須靠神的能力和許可，並在他的引導之下。異教徒也同意承認護理在我們一切行動和事務中的這種關涉；我們當然更應欣然承認，且常常認真留意。#

4.他表示自己目前要留在以弗所的意圖。他說自己要留在那裡直到五旬節（第8節）。從這一段與第19節相比；那裡他說：“亞西亞的眾教會問你們安”；極可能這書信寫作時他正在以弗所。這是從以弗所發出的合宜問安；但若他在腓立比，如我們通行本書信末尾的題記所說，就不大合宜。“馬其頓的眾教會問你們安”若放在一封從腓立比發出的信的末尾，便比另一種說法合宜得多。可是，#

5.我們看見他目前留在以弗所的理由：因為有寬大又有功效的門為他開了，並且反對的人也多（第9節）。有寬大又有功效的門為他開了；許多人預備在以弗所接受福音，神使他在他們中間大有成功；他已帶領許多人歸向基督，又很盼望帶領更多人歸向基督。因此他決定在以弗所暫留。注意：成功以及對更多成功的美好展望，是使徒決定留在一處勞苦的正當理由。又因有寬大又有功效的門開了，所以反對的人也多。注意：福音工作的重大成功通常會製造許多仇敵。魔鬼最反對、最攪擾的，就是那些最誠心而有效地著手毀壞他國度的人。反對的人多；所以使徒決定留下。有人認為他在這段經文中暗指羅馬競技場的慣例和其門；戰車駕御者由那些門進入，他們的對手則由相對的門進入。真正的勇氣因反對而磨礪；使徒的基督徒勇氣因仇敵的熱心而被激勵，也不足為奇。他們一心要毀滅他，阻止他在以弗所的職事產生果效；此時他豈可離棄崗位，羞辱自己的品格和道理嗎？不，仇敵的反對只激發他的熱心。他絲毫不因對頭驚惶；他們越狂怒反對，他越盡力。這樣的人豈可逃跑嗎？注意：對手和反對不會打破忠信而成功的傳道人的精神，只會點燃他們的熱心，並給他們新的勇氣。誠然，徒然勞力是令人灰心沮喪的。這會消沉人的精神，傷透人的心。但成功會給傳道人生命和力量，儘管仇敵狂怒、褻瀆、逼迫。使忠信傳道人消沉、傷心的，不是仇敵的反對，乃是聽眾的剛硬頑梗，以及信徒的退後和背叛。#

在這段經文中，

I.他在幾項事上向他們推薦提摩太。第一，他吩咐他們當留心，使他在他們中間可以無所懼怕（第10節）。提摩太受使徒差遣，要糾正他們中間已潛入的弊端；不僅要指導，也要責備、批評、勸戒那些有罪的人。他們都分黨結派，無疑彼此的爭鬥和仇恨十分激烈。他們中間很可能有些人非常富有；許多人因自己的外在財富和屬靈恩賜而十分驕傲。驕傲的心不易忍受責備。因此很有理由想到年輕的提摩太可能受粗暴對待；所以使徒警告他們不可惡待他。這不是說他沒有預備應付最壞情形；但無論他的堅忍和智慧如何，他們都有責任善待他，不可使他在主的工作中灰心喪膽。他們不應因他的責備而勃然發怒。注意：基督徒應當忍受傳道人忠實的責備，不可恐嚇他們或使他們不敢盡本分。第二，他警告他們不可輕看他（第11節）。正如俄庫墨尼烏斯所指出的，他只是一個年輕人，並且孤身一人。他沒有人支持他，自己年輕的面貌和年歲也不大能使人敬重；因此他們中間那些自命有智慧的人，可能容易對他存輕蔑的心思。使徒說：“如今你們要防備這一點。”這不是他不信任提摩太；他知道提摩太不會做什麼使自己的品格受輕看，也不會使自己的年輕成為可鄙的。但驕傲是哥林多人佔優勢的罪，這樣的警戒實在很有必要。注意：基督徒應十分謹慎，不可輕看任何人，尤其不可輕看傳道人，就是基督忠信的傳道人。這等人無論年輕或年老，都當因他們所作的工而被高度尊重。第三，他告訴他們應給他一切應有的鼓勵，在他與他們同在時善待他；並作為這事的憑據，應以友好相送，妥為預備他回到保羅那裡的旅程。如我先前所指出的，這就是“送他平安前行”（第11節）的意思。注意：忠信的傳道人，不但在暫時服事的百姓中間應受良好接待，也當被以適當的尊重送走。#

II.他說明他們為何應這樣對待提摩太。第一，因為他從事與保羅同樣的工作，並以同樣的權柄做這工作（第10節）。他到他們中間，不是奉保羅的差遣，也不是做保羅的工，乃是做主的工。雖不是使徒，他卻是使徒的助手，又因神聖的委任被差來辦理這事。因此，攪擾他的心靈就是叫聖靈擔憂；輕看他就是輕看差遣他的那一位，不是保羅，乃是保羅的主和他們的主。注意：做主工的人不應受恐嚇或輕看，乃當以一切溫柔和尊重對待。這就是一切忠信傳道人的情形，雖非全在同一等次和程度。牧師和教師如同使徒和傳福音的，在盡職時當受尊榮和尊重。第二，另一個理由是暗含的；他們既應因他的工作敬重他，也應因保羅差他到哥林多而敬重他；當然不是辦保羅自己的事，乃是做主的工：“送他平安前行，叫他到我這裡來，因我指望他和弟兄們同來”（第11節）；或作“我和弟兄們指望他”（原文可作兩種理解），ekdechomai gar auton meta ton adelphon：“我正等候他回來，也等候他關於你們的報告；我會從你們怎樣對待他，判斷你們對我的重視和尊敬。你們要留意，不可叫他帶著壞報告回來。”保羅可以期望哥林多人尊重並善待一個奉他差遣、辦這樣的事的使者。他在他們中間的服事和成功，以及他作為使徒在他們中間的權柄，都有理由使他們這樣做。他們幾乎不敢讓提摩太帶著會使使徒憂愁或激怒的報告回來。“我和弟兄們期望他回來，等候他所要作的報告；所以不可惡待他，乃要尊重他，重視他的信息，使他平安回來。”#

III.他告知他們亞波羅要見他們的意圖。第一，他自己曾再三勸亞波羅到他們那裡去（第12節）。雖有一黨在他們中間聲明擁護亞波羅反對保羅（若那段話應按字面理解；見第4章第6節），保羅卻沒有攔阻亞波羅在他不在時到哥林多去，反而敦促他去那裡。他並不懷疑亞波羅，彷彿他會減低保羅在他們中間的影響和尊重，以提高自己的地位。注意：忠信的傳道人不易彼此猜忌，也不懷疑這種自私的圖謀。真正的愛不計算人的惡。若不在基督傳道人的心中，這些又當在哪裡掌權呢？第二，亞波羅目前不能被勸服前來，但在更合宜的時節必會來。或許他們的紛爭和結黨使目前不宜。他不願去作一黨的首領，助長分裂好爭的脾氣。藉著保羅寫給他們的書信和提摩太在他們中間的職事，這情形平息之後，他或會認為訪問更合宜。使徒並不互相爭勝，乃是彼此顧念安慰和效用。保羅懇求亞波羅去他們那裡，顯明他對哥林多教會的深切關懷，儘管他們曾惡待他；亞波羅推辭此行，直到哥林多人有較好的心境，便顯明他對保羅的尊重，以及維持保羅品格和權柄的關切。注意：福音的傳道人彼此關心並表明對彼此名譽和效用的關切，是極為相宜的。#

在這段經文中，使徒給出，

I.一些一般的勸告；第一，他們應當警醒（第13節），保持清醒並嚴加防備。基督徒總是在危險之中，故此應常常警醒；但在某些時候和某些情形下，危險更大。哥林多人在許多方面顯然處於危險：他們的紛爭很激烈，他們中間的混亂極大，有迷惑人的人混入他們中間，企圖在最重要的道理上敗壞他們的信心；沒有這些道理，德行和敬虔的實踐便永不能存立。在這樣危險的情形下，他們當然有責任警醒。注意：基督徒若要安全，就必須謹慎防備；他的危險越大，為安全所需的警醒也越大。第二，他勸他們在真道上站立得穩，守住自己的地步，持守神的啟示，不可為世上的智慧棄絕它，也不可容它被世上的智慧敗壞：要為福音的真道站立，至死維護它；又要站立在其中，持守對它的承認，感受並順服它的影響。注意：基督徒應在福音的真道上堅定，絕不可離棄或否認它。唯有靠這信心，他才能在試探的時候守住地步；我們是因信站立（哥林多後書 1:24）；我們也必須藉此勝過世界（約翰一書 5:4），無論世界諂媚或皺眉，無論它引誘或恐嚇。故此，我們若要保持正直，就必須在福音的真道上站立得穩。第三，他勸他們要作大丈夫，要剛強：“要盡顯剛強、堅定、果斷之人的本分：要奮力行事，反抗那些要使你們分裂、敗壞你們的惡人，反抗那些要使你們分黨、誘惑你們離開真道的人；不要被他們恐嚇或誘騙，乃要藉著你們的堅定、健全的判斷和堅決的意志，顯出你們在基督裡是大丈夫。”注意：基督徒在同仇敵一切的爭戰中，在維護信心和保持正直時，都應當剛強堅定。在健全而實際的宗教根基上的那些信仰要點上，他們尤其應當如此；這些正是哥林多人中受攻擊的；必須以穩固的判斷和堅強的決心維護它們。第四，他勸他們凡事都要憑愛心而做（第14節）。我們的熱心和堅忍必須與愛心相符。使徒要我們為信仰或宗教作大丈夫時，也加上一項警戒：不可為此作魔鬼。我們可以維護信心，卻必須同時保持無辜，不可彼此吞吃毀壞，也不可自己以為人的忿怒能成就神的義（雅各書 1:24）。注意：基督徒應謹慎，叫愛心不但在心裡掌權，也在生活中發光；甚至在他們最剛強地維護福音真道時也是如此。堅定與殘酷之間，基督徒的堅忍與狂熱的忿怒及衝動之間，有極大的分別。基督教從未像基督徒的愛心最顯著時那樣顯出如此大的優勢：當他們能容忍犯錯的弟兄，又在愛中反對聖潔信仰公開的仇敵；當凡事憑愛心而做，且以溫柔和善意的靈彼此相待並待眾人時，尤其如此。#

II.一些特別指示，說明他們當怎樣對待那些在他們中間對基督的事業卓有幫助的人。#

1.他說明了他們的品格。#

（1.）他提到司提反一家，並說他們的品格乃是：他們是亞該亞的初熟果子，是哥林多所在的希臘那一地區最初歸信基督教的人。注意，及早作基督徒，早早在基督裡，對任何人都是可尊榮的品格。但他們又專以服事聖徒為事，去服事聖徒。他們已經安排並獻上自己；etaxan heautous；去服事聖徒，為聖徒效勞。這並不是嚴格指傳道的職事，乃是指在別的方面服事他們，供給他們的需要，在一切機會中幫助扶持他們，無論在屬世或屬靈的事上。司提反的家似乎是那一帶有地位、有影響力的家庭，然而他們甘心獻上自己作這服事。注意，最高地位的人獻身服事聖徒，乃是榮耀。我並不是說要改變等級，成為比自己低下之人的正式僕人，乃是要自由且自願地幫助他們，在他們一切的事上向他們行善。#

（2.）他提到司提反、福徒拿都和亞該古，說他們從哥林多教會來到他這裡。他對他們的評價是：他們補足了教會對他所缺少的，並且藉此使他的心和他們的心都得著暢快（第17、18節）。他們以口頭告訴他教會的情形，比他從他們的信中所能得到的更為完全，藉此大大安慰了他的心；他們從他那裡回去時，也會安慰哥林多人的心。傳聞使他們的情形顯得比實際更壞，而他們的書信又沒有解釋得充分，足以使使徒滿意；但他藉著與他們交談，心裡就較為安穩了。他們如實陳明事實，除去了保羅因一般傳聞而有的惡劣看法，所作的是極美的事。他們帶著真正基督徒的用意來到他那裡，要使使徒得到正確的認識，並盡力使他對教會懷有最有利的看法，作和睦的人。注意，忠心的傳道人若從本會有智慧良善之人那裡，聽見關於一群人的消息比一般傳聞所說的更好，發現自己先前受了錯誤的信息，事情並不像人所描述的那樣壞，他的心靈便大得暢快。聽見所愛之人的壞消息，叫他憂傷；聽見那傳言是虛假的，便叫他心中歡喜。他越看重給他這些消息的人，越能倚賴他們的誠實，他的喜樂就越大。#

2.根據他對這些人的這番評價，他指示他們應當如何待他們；#

（1.）他要他們承認這些人（第11節），就是接納並尊重他們。他們因著所作的善事，配得如此。那些服事聖徒、顧念眾教會的尊榮和美名、關心除去人對教會的毀謗，並消除傳聞所散佈的惡劣看法的人，應當受到重視、尊敬和愛戴。顯出這樣美好心志的人，怎樣看重都不為過。#

（2.）他勸他們順服這樣的人，並順服一切與使徒一同幫助和勞苦的人（第16節）。這不是指對正式上級的服從，乃是自願承認他們的價值。他們是應當特別尊重、應當敬重的人。注意，那些服事聖徒、辛勞幫助福音得以成功、扶持並鼓勵基督忠心傳道人、竭力增進其功用的人，所具有的是可敬的品格。這樣的人應當受尊榮的敬重。#

使徒結束了他的書信，

I.他先轉達亞細亞眾教會、百基拉和亞居拉的問安給哥林多教會；百基拉和亞居拉當時似乎住在以弗所（見使徒行傳 18:26），以及他們家裡的教會（第19節），又轉達在以弗所的眾弟兄的問安（第20節）；至少極有可能，他當時是在那裡。所有這些人都借保羅向哥林多教會問安。注意，基督教絕不毀壞禮貌和良好的禮儀。保羅能在一封處理極重要事務的書信中，騰出篇幅來轉達朋友們的問安。宗教應當促進人對眾人溫和而樂於助人的性情。那些想從宗教中得到任何鼓勵，藉以變得乖僻冷漠的人，乃是誤表並毀謗宗教。其中有些人在主裡多多地問他們安。注意，基督徒的問安不是空洞的客套；其中帶有真實的善意表達，並伴隨著從心裡求神施恩賜福。那些在主裡問安的人，乃是願他們的弟兄從主得著一切好處，並在熱切的禱告中發出他們的良好願望。我們也讀到一傢俬人的教會（第19節）。極有可能，這一家人本身就稱為在他們家裡的教會。注意，每一個基督徒家庭在某些方面都應當是基督徒的教會。在有些情形中（例如，他們若被拋在外國的海岸上，那裡沒有別的基督徒），他們若人數足夠，就應當自己成為一個教會，使用一切聖禮而生活；但在通常情形中，他們應當遵循基督徒的準則而生活，並每日獻上基督徒的敬拜。無論在哪裡，有兩三個人奉主的名聚集，基督就在他們中間，那裡就有教會。他在這些問安之外，又加上：#

1.一項勸告，要他們用聖潔的親嘴彼此問安（第20節），或以真誠的善意彼此問安；這也是對他們爭鬥和結黨的無言責備。亞細亞眾教會和相距甚遠的基督徒弟兄既在主裡如此誠心地向他們問安，承認並愛他們為弟兄，向他們顯出這麼多善意，他們若不承認並愛彼此為弟兄，就很可羞愧。注意，弟兄之愛應當是彼此相愛的有力激勵。當基督的別的教會都愛我們眾人時，若我們不彼此相愛，便大有罪責。#

2.他又加上自己的問安：我保羅親筆問安（第21節）。很合理地認為，他的代筆人從他口述寫下了書信其餘的部分；但在末了，他親自簽名是合宜的，好叫他們知道這信是真的；因此又加上（帖撒羅尼迦後書 3:17）：“這是我在各書信上的記號”，即表明其為真的標記；他在每一封不是全由自己親筆寫成的書信上，都是這樣寫的，正如他寫給加拉太人的那封書信是全由自己親筆寫成的（加拉太書 6:11）。注意，那些收到使徒書信的教會，都得到了充分的證明，知道那些書信是可靠且屬神的。保羅也不願在對哥林多人的事上落後於其餘弟兄；所以，在轉達他們的問安之後，他又加上自己的問安。#

II.又以極其莊嚴的警告結束：若有人不愛主耶穌基督，他就可詛可咒。主必快來（第22節）。我們有時需要威嚇的話，使我們可以懼怕。智慧人說，常存敬畏的，便為有福。聖潔的懼怕是聖潔信心和聖潔生活的極好朋友。所有基督徒都有何等大的理由懼怕落在這判決之下！若有人不愛主耶穌基督，他就可詛可咒。主必快來。這裡要注意，#

1.所描述、易受這判決的人：不愛主耶穌基督的人。有人認為這是減言法；他乃是褻瀆基督、否認他的教訓、輕視並藐視他的制度，或因著人的知識和學問的驕傲而鄙視他啟示的人。這話在這裡既是對哥林多人的警告，也是對他們罪惡行為的責備。這是勸告他們不要因假稱有知識的人、因世上的智慧而離開福音的純正和那些使生活純潔的重大原則；這世上的智慧要稱他們的宗教為愚拙，稱其最重要的教義為荒謬可笑。那些人敵視基督；哥林多人若聽從他們迷惑人的言語，就有背棄基督的危險。他在這裡用極莊嚴的話警告他們防備這事：“你們若要逃避最嚴厲的報應，就不可隨從這樣的行徑。”注意，自稱為基督徒的人，若藐視基督並背棄他，必自取最可怕的毀滅。有人按這些話直接明顯的意思，理解為那些對主耶穌基督沒有聖潔真誠情感的人。許多人口裡常常提他的名，心裡卻不真愛他；他們不肯讓他作王統治他們（路加福音 19:27），即使他們對藉著他得救懷有極高的盼望，也是如此。凡不愛他的律法、不遵守他誡命的，也不是真正愛他。注意，有許多掛名的基督徒並不真誠地愛主基督耶穌。但有什麼罪比這更重、更惹動人的呢？竟不愛世上最榮耀的愛者！他愛我們，為我們舍了自己，為我們流血，以證明他對我們的愛；而且這是在我們犯了極嚴重的過錯、惹他發怒之後！若我們面對這樣的愛仍無動於衷，對這樣一位救主毫無情感，我們有愛的能力又是為了什麼呢？但是，#

2.這裡有這人所受的判決：“讓他可詛可咒。主必快來，伏在最重、最可怕的咒詛之下。讓他與神的子民隔絕，與神的恩眷隔絕，交付給神最終、不可撤銷、不可抗拒的報應。”瑪拉拿他是亞蘭文短語，意為“主來了”。那一位他們所不愛、無論外面作何等的承認，內心真實地厭棄的主，正在來施行審判。暴露在他的忿怒之下，被分在他的左邊，受他定罪，這該是何等可怕！他若要毀滅，誰能拯救？落在他定罪判決之下的人必定滅亡，而且永遠滅亡。注意，不愛主耶穌基督的人必無可救藥地滅亡。神的震怒常在不信子的人身上（約翰福音 3:36）。而對基督真正的信心必定生出對他真誠的愛。不愛他的人不能是信他的人。#

III.又以他對他們的美好祝願和善意的表示結束。#

1.以他的美好祝願：願主耶穌基督的恩與你們同在（第23節）。這就如同他說：“雖然我警告你們不要落在他的不悅之下，我卻衷心願你們有分於他最親愛的愛和他永遠的恩眷。”我們主耶穌基督的恩包含今世和永世一切的好處。願我們的朋友有這恩與他們同在，就是願他們得著至大的好處。我們應當這樣祝願我們在基督裡一切的朋友和弟兄。我們不能祝願他們有更多的，也不應祝願他們有更少的。我們應當衷心祈求他們看重、尋求、得著並保守他們的主和審判者的恩典與善意。注意，最莊嚴的警告乃是最溫柔的感情和最大的善意的結果。我們可以極坦率且深切地告訴弟兄和朋友，若他們不愛主耶穌基督，就必滅亡；同時又衷心願基督的恩與他們同在。不但如此，我們還可以給他們這樣的警告，好叫他們珍視並抓住這恩。還要注意，真正的基督教何等擴張我們的心；它使我們願所愛的人得著兩個世界的福分，因為願基督的恩與他們同在，已包含了這意思。因此，使徒以第二點結束一切，並不奇怪：以他在基督耶穌裡向他們宣告的愛：願我的愛在基督耶穌裡與你們眾人同在。阿們（第24節）。他在這封信中極坦率地對待他們，並以合宜的嚴厲告訴他們的過失；然而，為表明自己並非被激情衝動，他以愛與他們作別，鄭重宣告他愛他們，甚至愛他們在基督耶穌裡的眾人，也就是為了基督的緣故。他告訴他們，他的心與他們同在，他真正愛他們；但恐怕這一切終被視為諂媚和籠絡，他又加上，他的情感乃是出於他的宗教，並且要受其規則引導。只要他們的心與基督同在，並對他的事業和權益懷有真愛，他的心就與他們同在，並且他要深深愛他們。注意，我們應當誠心愛一切在基督裡並真誠愛他的人。這並不是說我們不應愛眾人、願他們得好處，並盡我們所能向他們行善；但那些為基督所愛、又愛他的人，必須得著我們最深的情感。願我們的愛與一切在基督耶穌裡的人同在！阿們。#