哥林多前書 15

本章中，使徒論到基督教的那一重大要道：死人復活。

I.他確立我們救主復活的確定性（第1–11節）。#

II.他從這真理出發，駁斥那些說沒有死人復活的人（第12–19節）。#

III.他由我們救主的復活確立死人復活，並藉著其他一些考量，堅固哥林多人對此的信念（第20–34節）。#

IV.他回答反對此真理的一個異議，並由此說明，在復活時信徒的身體將有何等巨大的改變（第35–50節）。#

V.他告訴我們，當末次號筒吹響時，仍活著的人將有何種改變，並說明義人那時將完全勝過死亡和墳墓（第51–57節）。又，#

VI.他以極嚴肅的勸勉總結論證，勸基督徒立定心志，殷勤事奉他們的主，因為他們知道必從他得著如此榮耀的賞賜（第58節）。#

使徒在本章的職責，是申明並確立死人復活的教義；有些哥林多人竟斷然否認此事（第12節）。他們究竟是如許米乃和腓理徒一樣，把這教義作寓意解，說復活的事已過了（提摩太後書 2:17、18）；又如古時好些異端者一樣，以為這不過是改變生活道路；還是按理性和學問的原則，以為它荒謬而棄絕它；看來他們是在本義上否認它。他們既否認死人復活，也就否認將來賞罰的狀態。外邦人和不信的人否認這真理，倒不算十分奇怪；但基督徒既藉啟示得著宗教，竟否認一個如此明白啟示出來、且如此重要的真理，實在令人驚訝。當他們在這一點上的信心動搖，足以搖撼他們的基督教信仰，而他們仍極有信心動搖的危險時，使徒確有必要堅固他們於此真理。他先概括說明自己在他們中間所傳的福音，就是基督的死和復活。死人復活的教義正建立在這根基上。注意，神聖真理在彼此的關聯中察看時，顯出最有力的證據。根基得以堅固，上層建築便可穩妥。現就福音而言，當注意：

I.他何等鄭重地強調這福音（第1、2節）：“弟兄們，我把先前傳給你們的福音告訴你們。”#

1.這是他一貫所傳的。他的話不是是而又非：他總是傳同一福音，教導同一真理。他可就此訴諸聽眾。真理按其本性是不變的；神聖真理無誤的教師，絕不能彼此或自己前後矛盾。保羅從前所教導的教義，如今仍然教導。#

2.這是他們已經領受的；他們已被信仰說服，心裡相信，或至少口裡承認相信。這並非陌生的教義。這正是他們至今所站立、且必須繼續站立的福音，或藉此福音站立。若棄絕這真理，他們便沒有可站立的根基，在宗教中沒有立足之地。注意，基督受死和復活的教義乃是基督教的根基。除掉這根基，整座建築便傾倒，我們對於永恆的一切盼望立刻沉沒。基督徒也正是藉著堅固持守此真理，才能在試煉之日站立得住，並得以忠於神。#

3.這也是他們唯一可以盼望得救的途徑（第2節），因為除他以外，別無拯救；在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救，惟有基督的名。而在他的名裡得救，必以他的死和復活為前提。這些乃是我們聖潔宗教使人得救的真理。我們救贖主被釘十字架，以及他勝過死亡，正是我們屬靈生命和盼望的源泉。現就這些使人得救的真理，當注意：#

(1.)必須把它們存記在心，必須堅守；此字在希伯來書 10:23 譯作“堅守”：“也要堅守我們所承認的指望。”注意，福音使人得救的真理必須牢固在我們心中，常在思想中反覆思想，並維持、堅守到底，若要得救，就當如此。若我們不留意它們，不順服其能力，也不持續如此直到末了，它們便不能救我們。惟有忍耐到底的，必然得救（馬太福音 10:22）。#

(2.)我們若不在福音的信仰中繼續堅持，便是徒然相信。暫時的信心對我們毫無益處；不但如此，我們若退回不信，更要加重自己的罪咎。若否認復活，承認基督教或信基督也是徒然；因為這必包含且涉及否認他的復活。把這個除去，你便使基督教歸於無有，信心或盼望便無所可倚。#

II.當注意這福音究竟是什麼，使徒如此鄭重強調它。就是他所領受又傳給他們的教義，en protois：列在最先、最主要的。這是首要的教義、最必要的真理：基督為我們的罪死了，埋葬了，又復活了；或者換言之，他為我們的過犯交付了，又為叫我們稱義復活了（羅馬書 4:25）；他為我們的罪被獻為祭，又復活，以表明他已為罪取得赦免，且神已悅納他所獻的祭。注意，基督的死和復活乃是福音真理的總綱和實質。我們現今的屬靈生命由此而來，將來永生的盼望也必須建立在這裡。#

III.當注意這真理如何得著證實：#

1.藉著舊約的預言。他照聖經所說為我們的罪死了；他被埋葬，又照聖經所說從死裡復活；這是照著聖經的預言和聖經的預表。預言如詩篇 16:10；以賽亞書 53:4–6；但以理書 9:26、27；何西阿書 6:2。聖經的預表如約拿（馬太福音 12:4），又如以撒；使徒明確說，他彷彿從死中得回以撒（希伯來書 11:19）。注意，看見福音如何符合古時的預表和預言，乃是我們信心的大堅固。#

2.藉著許多親眼看見基督從死裡復活後的見證人。他列舉了五次不同的顯現，此外還有向他自己的顯現。他顯給磯法，即彼得看；然後顯給十二使徒看。雖猶大已不在他們中間，仍稱他們為十二使徒，因為這是他們通常的數目；然後一時顯給五百多弟兄看。使徒寫這書信時，其中多人還活著，雖也有些已經睡了。這是在加利利（馬太福音 28:10）。以後他單獨顯給雅各看，然後在他昇天時顯給眾使徒看。這是在橄欖山上（路加福音 24:50；參使徒行傳 1:2、5–7）。注意，基督從死裡復活的證據何等不可抗拒！有這麼多雙眼睛在許多不同的時候看見他活著，他又如此遷就一個門徒的軟弱，叫他摸自己，使他的復活毫無疑問！而那些人為維護並傳揚這真理，甘冒失去今世一切所愛之物的危險，我們又何等有理由相信他們！末了，保羅自己也蒙恩見他。作使徒的一項特殊職分，就是為我們救主的復活作見證（路加福音 24:48）；保羅蒙召得使徒職分時，也成為這種見證。主耶穌在往大馬士革的路上向他顯現（使徒行傳 9:17）。保羅提到這恩典，便趁機謙卑地岔開說到自己。他大蒙神恩，卻總是竭力對自己存謙卑的看法，並表達出來。他在此也是如此，說明：#

(1.)他是未到產期而生的人（第8節），是流產的，ektroma，是死胎、未到時候而生的孩子。保羅在重生的突然上像這樣的出生；又因他不像其他使徒一樣，曾與我們的主親自交往，所以尚未成熟可任使徒的職分。他蒙召擔任此職時，已不能有那樣的交往；就此而言，他是生不逢時。他不曾認識或跟從主，也未曾像其餘使徒那樣，在主的家中受造就，以預備這崇高尊貴的職分。保羅認為這是極使他謙卑的情形。#

(2.)他承認自己不如其餘使徒：“不配稱為使徒。”他是最小的，因為是他們中最後的一位；最後蒙召得此職分，並且不配稱為使徒，不配有這職分或稱號，因為他曾逼迫神的教會（第9節）。其實他在別處告訴我們，就恩賜、恩典、事奉和受苦而言，他一點不在那些最大的使徒以下（哥林多後書 11:5），並不遜於他們中的任何一個。然而他案件中的一些情形，使他比看任何使徒更輕看自己。注意，在很高的造詣中有謙卑的心，是任何人極大的裝飾；它使人的好品格更顯美好。特別使保羅自卑的，是記念他從前的邪惡，記念他向基督和屬基督的肢體所發的狂暴、毀滅性的熱心。注意，神何等容易從最大的惡中生出善來！罪人藉神恩變成聖徒時，他使他們記念從前的罪，大有用處，叫他們謙卑、殷勤、忠心。#

(3.)他把自己裡面一切有價值的歸給神的恩典：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的”（第10節）。說“我是自有永有的”是神的特權；我們能說“我們是何等人，乃是蒙神的恩”，乃是我們的特權。除了神所造就我們的，我們本算不得什麼；在信仰上，除了他的恩典所造就的，我們也算不得什麼。我們裡面一切的善，都是從這泉源流出的。保羅深知此事，這確信使他謙卑且感恩；我們也當如此。不錯，他雖自覺殷勤、熱心和事奉，以致能說，神的恩沒有徒然賜給他，他比眾使徒格外勞苦；他卻越發覺得自己虧欠神恩。卻不是我，乃是神的恩與我同在。注意，蒙神賜恩的人，應當謹慎，免得這恩徒然臨到他們。他們應當培植、運用併發揮這屬天的原則。保羅就是這樣作，因此勞苦得如此盡心，且有如此成功。然而他勞苦越多，所行的善越多，他對自己的看法就越謙卑，也越傾向於承認並頌揚神向他所施的恩惠，就是他白白且不配得的恩惠。注意，謙卑的心很容易承認並頌揚神的恩。謙卑的心通常也是有恩典的心。驕傲在那裡被制服，便有理由相信恩典在那裡作王。#

這段岔開的話之後，使徒回到他的論證，告訴他們（第11節），他不但自己在各時各處傳同一福音，眾使徒所傳的也是同一福音：“不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。”無論是彼得、保羅，或別的使徒使他們歸信基督教，眾人都維護同一真理，講述同一事實，傳講同一教義，並以同一證據確證它。他們全都同意：耶穌基督；他被釘十字架、被殺，繼而從死裡復活；乃是基督教的總綱和實質；所有真基督徒都信此事。眾使徒在這見證上相同；所有基督徒在這信仰上相同。他們靠此信心而活，也在此信心中而死。

使徒既證實我們救主復活的真理，便繼續駁斥哥林多人中那些說將來沒有復活的人：“既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活呢？”（第12節）從這段話和論證的進程看來，哥林多人中有些人以為復活是不可能的。這是外邦人常有的看法。但使徒用一件無可爭辯的事實來反對他們，就是基督的復活；接著又從他們原則必然導致的荒謬來反駁他們。例如：

I.若沒有（或不能有）死人復活，基督就沒有復活（第13節）；又說：“死人若不復活，不能復活或恢復生命，基督也就沒有復活”（第16節）。然而古時預言早已預言他必復活，且已有許多親眼見證人證明他已經復活。你們卻要說，或你們中間有人竟敢說，那神早已說必有、如今又毫無疑問成為事實的事，並不存在、也不可能存在嗎？#

II.由此必然得出，福音的傳講和信仰都是徒然的：基督若沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然（第14節）。若接受這假定，便會毀掉基督教的主要證據；這樣，#

1.傳道便成為徒然。“我們使徒便被發現為妄證神的人；我們自稱是神為真理作見證的人，又假稱借他的能力行神蹟來證實真理，但若我們奉他的名，靠著從他所受的能力出去，傳揚並申明一件在事實上虛假、絕不可能為真的事，我們便全是迷惑人的，是為神說謊的。這樣豈不使我們成為世上最徒然的人，使我們的職分和事工成為世上最徒然、最無用的事嗎？若我們知道我們的宗教沒有更好的根基，甚至若我們不十分確信實情相反，我們從事這艱難而危險的事奉，能為自己定什麼目標呢？我們為何傳道呢？我們的勞苦豈不全然徒然嗎？我們在今生不能有很好的期望，在今生以外也不能有任何期望。基督若沒有復活，福音就是笑話；不過是糠秕和空虛。”#

2.這假定不僅使傳道人的勞苦徒然，也使基督徒的信心徒然：基督若沒有復活，你們的信便是徒然；你們仍在罪裡（第17節），仍在罪的罪咎和定罪之下，因為赦免只能藉著他的死和為罪所獻的祭得著。我們藉這愛子的血得蒙救贖，罪過得以赦免（以弗所書 1:7）。若不流他的血，罪便不得赦免。若他的血流了、他的生命被奪去，卻永不恢復，我們怎能有證據知道自己將藉他得稱義和永生呢？若他仍在死亡的權下，他怎能救我們脫離死亡的權勢呢？在這假定之下，信靠他又何等徒然！那為我們的罪被交付的，必須為叫我們稱義復活；否則我們仰望藉他得這益處，便是徒然。基督若沒有復活，就沒有稱義，也沒有救恩。若他仍在死人中間，信靠基督豈不徒然、毫無意義嗎？#

III.從這假定而來的另一荒謬是：在基督裡睡了的人已經滅亡。若沒有復活，他們就不能復活，因此便失喪了，連那些在基督信仰中併為這信仰而死的人也一樣。由此可見，哥林多人中否認復活的人所指的是將來報應的狀態，而不單是肉身復甦；他們以為死亡是人的毀滅和消滅，而不只是肉身生命的終止；否則，使徒便不能由他們再不復活，或死後在基督裡無盼望的假定，推斷那些在耶穌裡睡了的人完全失喪；因為若他們的靈魂在肉身死後仍存活，他們仍可盼望靈魂得福，這就不容他們在基督裡的盼望只限於今生。“若按你們的意思，假定沒有復活，沒有來世和生命，那麼死去的基督徒便完全失喪。在這假定下，我們的信心和宗教何等徒然！”而這，#

IV.又將推論出：基督的傳道人和僕人乃是眾人中最可憐的，因為他們只在今生仰望基督（第19節）；這是主張沒有復活必然導致的另一荒謬。那些仰望基督之人的境況會比別人的更壞。仰望基督之人。注意，一切信基督的人都在他裡面有盼望；一切信他為救贖主的人，都盼望藉他得救贖和救恩；但若沒有復活或將來報應的狀態；這正是哥林多否認復活者所指的；他們在基督裡的盼望就必須限於今生。若他們在基督裡所有的盼望都限在今生的範圍之內，他們的情形就遠比其餘人類更壞，特別是在使徒寫信的那個時代和情形中；因為那時他們得不到世上掌權者的支持或保護，反而被眾人恨惡和逼迫。因此，傳道人和普通基督徒若只在今生仰望基督，命運就極其艱難。按這樣的條件，作任何人都強於作基督徒；因為他們在世上被恨惡、追逐、凌辱，失去一切世間安慰，又暴露在各種苦難之下：他們今生比別人艱難得多，卻沒有更遠、更美的盼望。信基督的人承認一個帶來如此荒謬結論的原則，豈不荒謬嗎？一個能信基督會使他忠心的僕人；無論傳道人或別人；處在比他仇敵更壞狀態的人，還能對基督有信心嗎？注意，基督徒若接受沒有復活或沒有來世的假定，便是極大的荒謬。這會使人沒有世界以外的盼望，並常常使他的情形成為世上最壞的。其實，基督徒藉其宗教已經向這世界釘死，並被教導靠著另一世界的盼望而活。肉體的快樂在很大程度上對他毫無滋味；屬靈和屬天的快樂才是他所愛慕、所渴求的。若他必須向世俗的快樂死，卻永不可盼望任何更好的，情形實在何等悲慘！#

在這段經文中，使徒確立死人、聖潔的死人、在基督裡死了之人的復活真理。

I.根據基督的復活。#

1.因為他實在是睡了之人初熟的果子（第20節）。他自己確實已經復活，而且正是以睡了之人初熟果子的這種資格和身分復活。他既確實復活，在他的復活中就同樣確實地給出憑據：在他裡面死了的人也必復活；這正如初熟果子被獻上且蒙悅納，便是猶太人全體莊稼要蒙悅納和賜福的憑據。初熟的果子既獻上，整個麵糰就成為聖潔（羅馬書 11:16）；基督的整個身體，就是一切因信與他聯合的人，也因他的復活而確信自己必復活。他既復活，他們也必復活；正如整個麵糰因初熟果子聖潔而成為聖潔。他復活不單為自己，乃是作為身體；教會；的頭；那已經在他裡面睡了的人，神也必將他們與他一同帶來（帖撒羅尼迦前書 4:14）。注意，基督的復活若我們真信他，便是我們復活的保證和憑據；因他已經復活，我們也必復活。我們是那分別為聖之麵糰的一部分，必分享賜給初熟果子的悅納和恩惠。這是使徒為確證此真理所用的第一個論據；並且，#

2.這論據藉著第一亞當與第二亞當之間的對照得以說明。既然死是因一人而來，救人脫離死亡也由一人而來，或者說，復活由一人而來，便極為合宜（第21節）。這樣，正如在亞當裡眾人都死了，在基督裡眾人也都要復活；正如因第一亞當的罪，眾人都成為必死的，因為都從他承受了同樣有罪的本性；照樣，藉著基督的功德和復活，一切有分於聖靈和屬靈本性的人都要復甦，成為不死的。所有死的人都因亞當的罪而死；所有復活的人，按使徒的意思，都藉基督的功德和能力而復活。但這意思並不是：正如眾人在亞當裡死了，眾人無一例外都將在基督裡復活；因為使徒論證的範圍限制了這種泛指。基督作為初熟果子復活；所以那些屬基督的人（第23節）也必復活。因此，不能推論眾人無一例外都必復活；但恰可適當地推論，一切這樣復活的人，都是因基督的復活而復活，因此他們的復甦歸功於人基督耶穌，正如全人類的必死歸因於第一個人；如此，死既因一人而來，拯救也因一人而來。因此，神的智慧以為合宜：第一亞當既因罪敗壞了他的後裔，第二亞當就應當使他的子孫復活，得著榮耀的不死。#

3.在離開這論證以前，他說明他們的復活將有次序。那次序究竟如何，聖經沒有在別處告訴我們，只在這裡概括地說必有次序。或許那些地位最高、事奉最顯著、或為基督的緣故遭受最嚴重的災禍或殘酷死亡的人，會先復活。這裡只說，初熟的果子當先復活，然後當他再來時，所有屬基督的人也復活。並不是說基督的復活在事實上必須先於他任何一個子民的復活，而是必須作為根基預先立定；正如住在遠離耶路撒冷之處的人，不必親往那裡獻初熟果子，才可以認定整個麵糰為聖；但他們必須為此目的把初熟果子分別出來，等候獻上。這可從五旬節直到修殿節的任何時候完成。見帕特里克主教論民數記 24:2。獻初熟果子使麵糰成為聖潔；麵糰因這供獻成為聖潔，雖不是在莊稼收進以前成為聖潔，只要為此目的分別出來，隨後按規矩獻上即可。照樣，基督的復活在性質的次序上必須先於他聖徒的復活，雖其中有些人在時間的次序上可能先於他復活。他們復活是因他已經復活。注意，屬基督的人必須復活，因為他們與他有關係。#

II.他從中保國度持續直到基督一切仇敵被毀滅來論證；最後被毀滅的仇敵乃是死（第24–26節）。他已經復活，並在復活後被授予至高的統治權；天上地下所有的權柄都交在他手裡（馬太福音 28:18），又賜給他超乎萬名之上的名，叫萬膝都向他跪拜，萬口都稱他為主（腓立比書 2:9–11）。這國度的治理必須繼續在他手中，直到一切敵對的權勢、統治和權柄都被廢除（第24節），直到一切仇敵都放在他的腳下（第25節），直到最後的仇敵；死；被毀滅（第26節）。#

1.這論據包含下列各點：#

(1.)我們救主從死裡復活，是為使一切權柄交在他手中，作為中保擁有並治理國度：他為此死了，又復活，又活了，為要作死人和活人的主（羅馬書 14:9）。#

(2.)這中保的國度必有終結，至少在引領他百姓安然進入榮耀、並制服他和他們的一切仇敵這一事上是如此：“再後，末期到了”（第24節）。#

(3.)直到一切敵對的權勢都被廢除、一切仇敵都伏在他腳下，它還不可終結（第24、25節）。#

(4.)在其他仇敵中，死必須被毀滅（第26節），或被廢除；它在他肢體身上的權勢必須被廢止。使徒明確說到此處；但他留給我們自行推論：因此聖徒必須復活，否則死亡和墳墓仍要在他們身上有權勢，我們救主君王的權能便不能勝過他百姓最後的仇敵、廢除其權勢。聖徒再活過來、不再死亡之時，死亡才會被廢除，且在此之前不會被廢除；而這必須在我們救主中保的國度交出以前成就，這國度卻終必在適當的時候交出。因此聖徒必再活過來，且不再死亡。這就是該論證的範圍；但是，#

2.使徒在論述過程中略略提到幾點，值得留意：#

(1.)我們的救主作為人，並作為神與人之間的中保，擁有受委託的王權，就是一個賜給他的國度：萬物都服在他以下，惟獨那使萬物服他的，不在其內（第27節）。作為人，他的一切權柄都必定是受委託的。並且，雖然他的中保職分以他的神性為前提，然而他作為中保，並不是如此明確地以神的身份出現，而是作為神與人之間的居中者，兼有神人二性，因為他要使神與人雙方和好，並從父神領受使命和權柄來履行這一職分。在這整個安排中，父以神的威嚴和權柄顯現；成為人的子則顯現為父的執事，儘管他與父一樣也是神。因此，這段經文不應理解為他作為神而對一切受造之物所擁有的永恆統治，而應理解為交託給他這位中保和神人的國度；這國度尤其是在他復活以後交託給他的，那時他既已得勝，就與父同坐在他的寶座上（啟示錄 3:21）。於是這預言便應驗了：“我已經立我的君在錫安我的聖山上”（詩篇 2:6），就是將他安置在寶座上。新約著作中屢次出現的“坐在神的右邊”（馬可福音 16:19；羅馬書 8:34；歌羅西書 3:1等）、“坐在權能者的右邊”（馬可福音 14:62；路加福音 22:69）、“坐在神寶座的右邊”（希伯來書 12:2），以及“坐在天上至大者寶座的右邊”（希伯來書 8:1），所指的正是這事。坐上這一席位，就是開始行使他的中保權柄和王權；這是在他昇天時發生的（馬可福音 16:19）。聖經說，這是對他極深降卑、自我卑微的報償，因為他成為人，併為人死在受咒詛的十字架上（腓立比書 2:6–12）。他昇天以後，就被立為教會萬有之首，得著權柄來治理並保護教會，使其抵擋一切仇敵，最終消滅他們，併成全一切信他之人的救恩。這並不是神性本身所固有的權能；它不是本有而無限的權能，而是為特定目的所賜、受到限定的權能。擁有這權能的雖然是神，但因他除了是神以外還具有別的身份，並且在這整個安排中不是以神的身份，而是以中保的身份行事；不是作為被冒犯的至高者，而是作為替冒犯他的受造之物出面代求者行事，並且這是憑著那始終以神的身份行事並顯現之主的同意和委任，所以說這權能是賜給他的，乃是恰當的。他可以作為神，以無限的權能掌權；同時也可以作為中保，以受委託且限於這些特定目的的權能掌權。#

(2.)這受委託的王權最終必須交還給那賜下它的父（第24節）；因為這權能是為特定目標和目的而領受的，是為治理並保護他的教會，直到教會所有成員都被招聚進來，其仇敵永遠被制伏、被消滅而賜下的權能（第25、26節）；這些目標一旦實現，這權能和權柄便無須繼續存在。救贖主必須掌權，直到他的仇敵被消滅，他教會和百姓的救恩得以成全；而當這目標實現時，他就要交還那僅為此目的而擁有的權能，儘管他仍可在天上繼續治理他得榮耀的教會和身體。就此意義而言，仍可說他要掌權，直到永永遠遠（啟示錄 11:15）；他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡（路加福音 1:33）；他的權柄是永遠的，不能廢去（但以理書 7:14）。另見《彌迦書》第四章第七節。#

(3.)救贖主必定掌權，直到他百姓最後的仇敵被消滅，直到死亡本身被廢除，直到他的聖徒復甦並重新得著完全的生命，永遠不再懼怕死亡，也不再有死亡的危險。在此以前，天上地下所有的權柄都屬於他：就是那愛我們、為我們捨己、用自己的血洗淨我們罪的人；他與我們如此親近，又如此關切我們。在每一個患難和試探的時刻，這應當給他的聖徒何等的扶持！那曾經死過的如今活著，並且活到永遠；他正在掌權，也必繼續掌權，直到他百姓的救贖完全成就，他們的仇敵徹底毀滅。#

(4.)當這事成就，萬物都服在他腳下以後，子自己也要服在那使萬物服他的主以下，使神在萬有之中成為萬有（第28節）。我認為其含義是：那時，在治理其國度的整個期間顯出如此威嚴的人基督耶穌，在將國度交還以後，就要顯明為父的臣屬。聖經常常說某些事情那時才發生，其實是指它們那時才顯露、顯明出來；而交還國度這件事將顯明，那位曾以至高君王的威嚴顯現者，在這段治理期間乃是神的臣屬。我們主耶穌基督得榮耀的人性，連同賜給它的一切尊榮和權能，不過是一個榮耀的受造者。當國度交還時，這一點就會顯明；並且這要顯明出來，使榮耀歸於神，使神在萬有之中成為萬有，使我們救恩的成全顯明為完全出於神，也使神獨得其榮耀。應當注意，雖然在救贖我們的工作中必須使用人性，然而神在其中乃是萬有中的萬有。這是主所做的，在我們眼中應當看為奇妙。#

III.他根據那些為死人受洗之人的情形來論證復活（第29節）：“若死人總不復活，那些為死人受洗的將來怎樣呢？為何還為死人受洗呢？”若死人不復活，他們將來怎樣呢？他們所做的算什麼呢？他們的洗禮豈不是何等徒然！他們必須堅持它，還是放棄它呢？若死人不復活，他們為何還為死人受洗呢？hyper ton nekron。然而，這“為死人受洗”究竟是什麼呢？必須弄清楚這一點，才能理解使徒的論證；要判斷這只是 argumentum ad hominem，即針對人的論證，還是 ad rem，即針對事情本身的論證；換言之，它究竟普遍地為所爭論之事作出結論，還是隻反駁那些為死人受洗的特定之人。然而，這段極其晦澀的經文，除冠詞以外不過三個詞，解經者卻賦予它三乘三還多的解釋，誰能解釋它呢？人們對於這裡的“洗禮”所指為何並無一致意見：是按本義還是按比喻來理解；若按本義理解，究竟是指嚴格意義上的基督教洗禮，還是指別的洗濯。對於死人是誰，或介詞 hyper 應按何種意義理解，人們也同樣沒有一致意見。有人認為這裡的死人是指我們的救主自己；見惠特比對此處的註釋。若死人不復活，人為何要奉一位死去的救主之名受洗，奉一位仍留在死人中間的救主之名受洗呢？但我認為，以 hoi nekroi 表示僅僅一個死人，是一個完全獨一無二的用例；這些詞在別處從沒有這種含義。而 hoi baptizomenoi（受洗的人）顯然是指某些特定的人，並不是泛指基督徒；然而，若將 hoi nekroi（死人）理解為我們的救主，它就必須泛指所有基督徒。有人認為這段話是指殉道者：他們為何為自己的信仰受殉道之苦呢？古人有時稱這為血的洗禮，我們的救主自己也未加限定地稱之為洗禮（馬太福音 20:22；路加福音 12:50）。然而，為信仰殉道而死的人，在什麼意義上能說是為死人受洗，也就是為死人殉道呢？有人認為，這是指早期許多自稱基督徒的人中間所遵行的一種習俗，正如某些古人告訴我們的：有人代替尚未受洗便死去的慕道者，奉他們的名受洗。但這種做法帶有如此濃厚的迷信色彩，以致即使這種習俗這麼早就在教會中盛行，使徒也幾乎不可能提到它卻不表示反對。有人認為，這是指在死人上方施洗；據說這是一種很早便出現的習俗，目的是表明他們對復活的盼望。這一解釋切合使徒的論證，但看不出使徒時代已有這種做法。另有人認為，這是指那些為了殉道者，或因殉道者而受洗的人，也就是說，他們因看見殉道者為信仰而死時所表現的堅定而受洗。毫無疑問，有些人因觀察到這一點而歸信基督教；但若殉道者因信仰喪命以後便完全消滅，不再活著，那麼人因這種動機成為基督徒就是徒然的。然而，當時哥林多教會很可能尚未遭受許多逼迫，也沒有在他們中間見過許多殉道的事例，更沒有許多人因殉道者所顯出的堅忍和堅定而歸信。更不用說 hoi nekroi 似乎是一個過於籠統的說法，不能只指殉道而死的人。在我見過的各種解釋中，以下解釋與其他解釋同樣容易，也同樣切合這一論證：假定 hoi nekroi 是指哥林多人中間一些被神的手除去的人。我們讀到，他們中間有許多軟弱的與患病的，死的也不少（第11章第30節），這是因為他們在主的桌前行為失序。這些刑罰可能使一些人因懼怕而歸信基督教，正如那場神奇的地震使禁卒歸信一樣（使徒行傳 16:29、30等）。因這樣的事而受洗的人，恰當地說就是為死人受洗，也就是因他們而受洗。hoi baptizomenoi（受洗的人）與 hoi nekroi（死人）彼此對應；按這一假定，哥林多人不可能誤解使徒的意思。他說：“那麼，若死人不復活，他們將來怎樣呢？他們又為何受洗呢？你們普遍相信，這些人在這種情形下做得對，行得明智，也行了他們所應當行的；但若死人不復活，他們為何這樣做呢？因為他們激怒忌邪的神，也許反會催促自己的死亡，而且死後再無任何盼望。”然而，無論這是不是其含義，或其含義究竟是什麼，使徒的論證對於哥林多人無疑是正確而且可以理解的。他接下來的論證對我們則十分清楚。#

IV.他根據這一假設之下自己和其他基督徒行為的荒謬之處來論證：#

1.他們冒這麼多危險便是一件愚蠢的事（第30節）：“我們為何時刻冒險呢？我們基督徒，尤其是我們使徒，為何使自己不斷處於危險之中呢？”人人都知道，當時作基督徒是危險的，作傳道人和使徒就更加危險。使徒說：“若死後沒有更好的盼望，若我們死時便徹底死去，不再復活，那麼我們冒這些危險豈不是愚不可及嗎？”應當注意，若基督教沒有提出超越今生的盼望，信奉基督教便是愚蠢的，至少在最初信奉它時所面對的那些危險時代是如此；它要求人冒險捨棄今生的一切福分和安慰，面對並忍受今生的一切禍患，卻沒有任何未來的指望。基督徒豈能容忍人這樣描述他的宗教嗎？如果他放棄對未來的盼望，否認死人復活，豈不是必然要如此描述它嗎？使徒把這個論證應用到自己身上：“我指著你們在耶穌基督裡的喜樂，指著基督教的一切安慰，並我們神聖信仰所特有的一切幫助和扶持鄭重聲明：我是天天冒死”（第31節）。他不斷處於死亡的危險中，正如我們所說，把自己的性命提在手中。若他在今生以後沒有任何盼望，為何還要如此使自己涉險呢？每天都看見並預期死亡，卻對死亡以後毫無指望，必定使人極其灰心而不得安慰；從這一點來看，他的處境便極其悲慘。他必須十分確信死人復活，否則他冒險犧牲自己在世上一切所珍愛的，甚至連性命也搭上，就是極端軟弱的行為。他曾遭遇極大的困難和兇猛的仇敵；他曾在以弗所同野獸戰鬥（第32節），又曾因底米丟和其他工匠煽動憤怒的群眾，險些被撕成碎片（使徒行傳 19:24等）。不過，有人按字面理解這話，認為保羅曾在那城的一場羅馬競技表演中，被送進圓形劇場與野獸搏鬥。尼基弗魯斯還鄭重講述了一個與此相符的故事，說獅子走近保羅時，竟奇蹟般地溫順待他。但我以為，路加不至於略過他一生中如此非凡的試煉和經歷；保羅自己在如此廣泛而具體地詳述所受苦難時，就更不至於略過（哥林多後書 11:24 至章末）。他既提到自己被猶太人鞭打五次，被棍打三次，被石頭打一次，遇著船壞三次，卻不說自己曾有一次被送去與野獸搏鬥，實在令人詫異。因此，我認為這“同野獸戰鬥”是一個比喻，所指的野獸乃是性情兇猛殘暴的人，並且這是指上面所引的那件事。他說：“若死人不復活，我從這樣的爭戰中得了什麼益處呢？若死人不復活，我為何天天冒死，天天使自己處於被強暴之手殺死的危險中呢？倘若 post mortem nihil：倘若我死後便歸於滅亡，死後再無任何指望，還有什麼事比這更軟弱呢？”保羅竟如此愚昧嗎？他曾給哥林多人任何理由，使他們對他抱有這樣的看法嗎？若他不是十分確信死亡會使他得益處，他會如此愚蠢地拋棄自己的性命嗎？除了死後更美好生命的確實盼望，還有什麼能使他對生命的愛消減到這種程度呢？“若死人不復活，這對我有什麼益處呢？我能為自己指望什麼呢？”應當注意，基督徒因自己忠於神而為自己指望益處，是十分正當而合宜的。保羅正是如此。我們蒙福的主自己也是如此（希伯來書 12:2）。我們也受命效法他這樣行，結出成聖的果子，使我們的結局成為永生。這正是我們信心的目的，就是我們靈魂的救恩（彼得前書 1:9）；它不僅是信心最終產生的結果，也是我們應當追求的目標。#

2.享受今生的安慰倒會是明智得多的事：“我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了”（第32節）；讓我們成為享樂主義者吧。這句話在先知書中的含義正是如此（以賽亞書 22:13）。如果我們必須像野獸一樣死去，就讓我們也像野獸一樣活著吧。倘若沒有復活，沒有來生或死後的狀態，那麼與其放棄今生的一切樂趣，使自己承受並暴露於今生的一切苦難之中，不斷處於被野蠻的暴怒和殘酷所毀滅的危險中，這樣生活倒會是更明智的選擇。正如我在上文所暗示的，這段話也清楚表明，哥林多人中間那些否認復活的人是徹底的撒都該人。聖經如此記載他們的主張：他們說沒有復活，也沒有天使和靈（使徒行傳 23:8）；也就是說：“人完全是身體，他裡面沒有任何東西能在身體死後繼續存在；而身體一旦死去，也絕不會再次復活。”使徒所駁斥的正是這樣的撒都該人；否則，他的論證便毫無力量。因為即使身體永遠不復活，只要心靈在身體死後繼續存在，他為基督的緣故所冒的一切危險仍能給他帶來許多益處。不僅如此，可以肯定，心靈將是天上榮耀和福樂的主要所在和承受者。然而，若死後毫無盼望，難道每一個智慧人不會寧願選擇安逸舒適的生活，而不願選擇使徒所過的那種困苦生活嗎？不僅如此，因人生短暫，他豈不會盡力盡快享受今生的安慰嗎？應當注意，惟有對將來更美之事的盼望，才能使人捨棄今世的一切安慰和快樂，並接受貧窮、藐視、苦難和死亡。使徒和初期基督徒正是如此行的；但若他們欺騙了自己，又以虛妄而錯誤的盼望欺騙世人，他們的處境何等悲慘，行為又何等愚蠢！#

V.使徒以警戒、勸勉和責備結束他的論證。#

1.他警戒他們提防壞人的危險交往，就是那些生活放蕩、原則鬆弛的人。他說：“你們不要自欺；濫交敗壞善行”（第33節）。那些說死人沒有復活的人中，或許有些生活放蕩，企圖用如此腐敗的原則來為自己的邪惡行為撐腰；他們口中也常說：“我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了。”使徒承認，若沒有未來的狀態，他們的話倒是切合實際的。但他既已駁倒他們的原則，現在便警告哥林多人，與這種人交往必定十分危險。他告訴他們，若他們接受這些人的邪惡原則，很可能就會被他們敗壞，隨從他們的生活方式。應當注意，壞的同伴和交往很可能使人成為壞人。想要保守自己清白的人，必須與良善的人交往。謬誤和惡行具有傳染性；我們若要避免感染，就必須遠離那些已經染上它的人。“與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損”（箴言 13:20）。#

2.這裡勸勉他們斷絕罪惡，振作起來，過更加聖潔公義的生活（第34節）：“你們要醒悟為義”，或“要公義地醒悟”，eknepsate dikaios；“不要犯罪”，或“不要再犯罪”。“你們要振作起來，藉著悔改斷絕罪惡；棄絕並離開一切邪道，糾正一切不正之處，不要因懶惰和麻木而被引入那種會摧毀你們基督徒盼望、敗壞你們行為的交往和原則中。”不信未來的狀態，會毀壞一切德行和敬虔。但對真理最好的運用，就是停止犯罪，專心從事信仰之事，並且認真去做。若真有復活和未來的生命，我們就應當像相信這事的人那樣生活行事，不應接受那些毫無理性、愚昧麻木的觀念，以致敗壞自己的道德，使自己的生活放蕩而屬肉體。#

3.這裡還有責備，而且至少對他們中間的一些人而言，是嚴厲的責備：“你們中間有人不認識神；我說這話是要叫你們羞愧。”應當注意，基督徒不認識神，乃是羞恥。關於神、他的本性、恩典和治理，基督教提供了人所能得到的最好知識。那些自稱信奉這一宗教，卻仍不認識神的人，正使自己蒙羞；因為他們不認識神，必定是由於自己的懶惰以及對神的輕忽。基督徒輕忽神，並且在與自己關係如此密切、如此重大的事情上無知到這般可憐的地步，豈不是可怕的羞恥嗎？還應當注意，正是對神的無知，使人不信復活和未來的生命。認識神的人知道，他不會拋棄自己忠心的僕人，也不會讓他們承受這些艱難和苦楚，卻不給任何補償或獎賞。他們知道，他並非不信實，也非不慈愛，不會忘記他們的勞苦和忍耐、忠心的服事和甘心的受苦，也不會讓他們的勞苦歸於徒然。但我傾向於認為，這句話有更強烈的含義：他們中間有些無神論者，幾乎不承認有神，或不承認有一位關心並察看人類事務的神。這樣的人對任何基督教會來說，確實都是醜聞和羞恥。應當注意，人不信未來的狀態，其根底乃是真正的無神論。那些承認有神和神的護理，又觀察到今生的分配何等不均、最好的人何等經常遭遇最壞處境的人，幾乎不可能懷疑還有一個來世；在那裡，一切都將歸正。#

使徒現在開始回答一個反對死人復活教義、看似有理而且主要的異議。關於這個異議，要留意它是如何提出的：“但有人會說，死人怎樣復活？帶著什麼身體來呢？”（第35節）這個異議顯然分為兩部分。“他們怎樣復活？”意思是：“藉著什麼方法？他們怎能復活？什麼能力足以產生這樣的結果？”有一種觀點在異教徒中十分流行，撒都該人似乎也持同樣看法，認為 mortales æternitate donare, aut revocare defunctos；使必死的人得著不死，或使死人復活並恢復生命；超出了神能力所能達到的範圍。哥林多人中間否認死人復活的，似乎正是這類人。他們在這裡質問：“他們怎樣復活？他們怎麼可能復活呢？這豈不是完全不可能的嗎？”異議的另一部分關乎那些將要復活之人的身體性質：“他們要帶著什麼身體來呢？是帶著同一個身體，具有相同的外形、形態、身量、肢體和性質，還是會有所不同？”前一個異議來自反對這教義的人，後一個問題則來自好奇而疑惑的人。

I.對於前一個問題，使徒回答說，這事要藉著神的能力成就；他們眾人年復一年都已觀察到，同一個能力在穀物的死亡與復生中行了與此極其相似的事。因此，懷疑死人復活能否由同一個能力成就，顯出極大的軟弱和愚鈍。“無知的人哪，你所種的若不死，就不能生”（第36節）。它必須先朽壞，然後才能生長、萌發。它不僅是在死後發芽，而且必須死，才能活。因此，既然每年使死去的穀粒復生的是同一個能力，任何人為何竟愚蠢地以為，人一旦死去，就不能再被這能力使他復活呢？這就是使徒對第一個問題之回答的實質。應當注意，我們每天都看見神的能力使死去之物獲得生命、重新復甦，因此質疑神使死人復活的能力，乃是愚蠢的事。#

II.但他用了更長篇幅回答第二個問題。#

1.他首先指出，所種的穀粒會發生變化：所種的並不是那將來的形體，而不過是赤裸的籽粒，或是麥子，或是大麥等；但神隨自己的意思給它某種形體，以自己所願的方式賜給它，只是使各種類彼此有別。所種的每一種種子都有自己特有的形體，由適合它、適合那一種類的材料構成，又具有適合它的形狀。這顯然屬於神的能力，儘管我們不知道這事如何發生，正如不知道死人如何復活一樣。穀粒確實經歷了巨大的變化；這段話也暗示，死人在死後身體復活、重新活著時，同樣會經歷巨大的變化。#

2.他由此進一步指出，其他形體之間也像植物之間一樣，存在許多差異：#

(1.)肉體之間的差異：一切肉體並不相同；人是一種肉體，獸是另一種，魚又是一種，鳥又是另一種（第39節）。所有種類都各有差異，每一種都有某些獨特之處，使它與其他種類有別。#

(2.)天上的形體與地上的形體也有差異；適合作這一種之榮耀的，並不適合作另一種的榮耀，因為每一個存在物真正的榮耀，在於它適合自己的等次和狀態。地上的形體不適合天上的區域，天上的形體也不適合地上存在物的狀態。不僅如此，#

(3.)天體本身的榮光也各有不同：日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別（第41節）。這一切都是要向我們表明，死人的身體復活時，會發生極大的改變，以致適合天上的區域；而且死人的身體復活時，也會有各種不同的榮光，正如日、月、星各有榮光，甚至眾星彼此也各有不同。這一切也含有這樣的意思：神的能力使死人復活、恢復他們已經腐朽的身體，應當像用同樣的材料造出如此多種不同的肉體和植物一樣容易；並且就我們所知，造天上的形體也像造地上的形體一樣容易。就我們所知，太陽和眾星可能由與我們腳下大地相同的材料構成，只不過藉著神的技巧和能力得到了極大的精煉和改變。他既能用相同的材料造出如此多樣的存在物，難道竟不能使死人復活嗎？這樣鋪平道路以後，他便開始：#

3.直接論及要點。他說：“死人復活也是這樣”；正如植物從腐爛的穀粒生長出來一樣，復活的身體不再是地上的身體，而是天上的身體；並且復活的死人彼此在榮光上也各不相同，正如這星與那星不同。但他具體說明了幾點：#

(1.)所種的是朽壞的，復活的是不朽壞的。“所種的”：埋葬死人就像把他們種下；這如同把種子交託給土地，使它可以再次從其中生長出來。我們所種下的身體是會朽壞的，會腐爛、消損並化為塵土；但當我們復活時，身體就會脫離墳墓的權勢，再也不會朽壞。#

(2.)所種的是羞辱的，復活的是榮耀的。我們現在的身體是卑賤的身體（腓立比書 3:21）。沒有什麼比死屍更令人厭惡；它被拋進墳墓，如同一件被人輕視、已經破碎、無人喜愛的器皿。但在復活時，榮耀將加在它身上；它將變得與我們救主榮耀的身體相似，從一切屬地的渣滓中被潔淨，被煉成屬天的質體，併發出與他相似的光輝。#

(3.)所種的是軟弱的，復活的是有能力的。它被放在土中，是一個可憐而無助之物，完全處於死亡的權勢之下，失去一切生命的機能和能力，也失去生命和力量；它完全不能移動或活動。但當我們復活時，我們的身體將被注入屬天的生命和活力；它們將健全、堅固、長存而有活力，再也不會遭受任何疾病、軟弱或衰敗。#

(4.)所種的是屬血氣或動物性的身體，soma psychikon，就是適合今生低下狀態和感官快樂與享受的身體；與天上的狀態和享受相比，這一切都是粗陋的。但我們復活時，情形將完全不同；我們的身體將以屬靈的身體復活。這並不是說身體會變成靈；按我們通常的觀念，這自相矛盾，等於說身體變成非身體之物，物質變成非物質。這句話應當從相對的意義來理解。復活時，我們將擁有被潔淨、被精煉到極致的身體，輕盈而敏捷；它們雖然沒有變成靈，卻適合永遠作已得完全之諸靈的伴侶。神起初既能從無中造出物質，又從同一團物質中在地上和天上造出如此多樣的存在物，他為何不能同樣從卑賤、會朽壞、無生命、屬血氣之身體的廢墟中，使不朽壞、榮耀、有生命、屬靈的身體復活呢？在神凡事都能，這事也不可能是他所不能的。#

4.他用頭一個亞當和第二個亞當的比較來說明這一點：他說，有屬血氣的身體，也有屬靈的身體；隨後又從幾方面展開這種比較。#

(1.)我們既從頭一個亞當得著今世的天然身體、屬血氣的身體，便期望從第二個亞當得著屬靈的身體。全篇比較中都含有這一層意思。#

(2.)這也正與這兩個人所具有的不同身份相稱：頭一個亞當成了有靈的活人，是像我們這樣的存在，並有能力繁衍與他自己相同的存在，將與自己相同的本性和屬血氣的身體傳給他們，卻不能傳別的或更好的。第二個亞當乃是叫人活的靈；他是復活和生命，正如約翰福音 11:25 所說。他自己有生命，並隨自己的意思叫人活著，正如約翰福音 5:20、21 所說。頭一個人出於地，乃是用土造成的，且屬土；他的身體適合他所居之地的區域：但第二個亞當乃是從天而來的主；他從天降下，賜生命給世人（約翰福音 6:33）；他從天降下，同時又在天上（約翰福音 3:13）；他是天地的主。若頭一個亞當能把天然和屬血氣的身體傳給我們，第二個亞當豈不能使我們的身體成為屬靈的嗎？若這較低受造界所委派的主宰能作這一件事，從天而來的主、天地的主豈不能作另一件事嗎？#

(3.)我們必須先從頭一個亞當得著天然的身體，然後才能從第二個得著屬靈的身體（第49節）；我們必須先帶著屬土者的形像，然後才能帶著屬天者的形像。這是上帝護理所定的次序。我們必須先因承受頭一個亞當而有軟弱、脆弱、必死的身體，然後才能因第二個亞當叫人活的能力而有活潑、屬靈、不朽的身體。我們必須先死，然後才能活著不再死。#

(4.)然而，若我們是屬基督的，是在他裡面的真信徒（因為這整篇論述都關乎聖徒的復活），那麼我們必有屬靈的身體，正如我們如今有天然或屬血氣的身體一樣確定。藉著這些身體，我們像頭一個亞當，屬土，帶著他的形像；藉著那些身體，我們將像第二個亞當，有與他自己相似、屬天的身體，也就帶著他的形像。我們既確定蒙定意要帶著這一種形像，正如已經帶著另一種形像一樣。因此，我們既確實有過天然的身體，也必有屬靈的身體。在基督裡死了的人不但要復活，而且要這樣榮耀地改變。#

5.他藉著說明這種改變的緣由來總結這個論證（第50節）：我所說的是，血肉之體不能承受上帝的國；必朽壞的不能承受不朽壞的。天然的身體是血肉之體，由骨頭、肌肉、神經、靜脈、動脈及其各種液體組成；就其本身而言，它是可朽壞的構造和形態，容易解體、腐爛和敗壞。但天上的境界絕不由這樣的身體承受；因為那就是讓朽壞承受不朽壞，幾乎是自相矛盾。天上的產業是不朽壞、不能衰殘的（彼得前書 1:4）。血肉既是可朽壞、且要衰殘的，怎能擁有這產業呢？它必須變成永存的實體，才有能力擁有天上的產業。總而言之，聖徒的身體在復活時，必與如今大不相同，而且好得多。如今是可朽壞的血肉之體；那時卻要成為不朽壞、榮耀、屬靈的身體，適合天上的世界和狀態，他們此後要永遠住在那裡，並得著永恆的產業。#

為要證實他所說關於這種改變的話，

I.他在這裡告訴他們一件直到那時仍向他們隱藏、或為他們所不知的事：並非所有聖徒都會死，但所有人都要改變。我們主降臨時仍活著的人，要被提到雲裡，不必經過死亡（帖撒羅尼迦前書 4:11）。但從這段經文可清楚看出，這並不是無需從朽壞變為不朽壞的改變。他們活著的身體構造也要如此改變，正如死了的人一樣；而且就在一霎時，眨眼之間（第52節）。全能的能力有什麼不能成就呢？那使死人復活的能力，當然也能如此迅速、突然地改變活人；因為他們和死人一樣必須改變，因血肉之體不能承受上帝的國。這就是使徒向哥林多人顯明的奧秘：看哪，我把一個奧秘告訴你們；或者說，使一個從前幽暗未知的真理顯在光中。注意，福音中有許多向我們顯明的奧秘；許多從前全然未知的真理，在那裡被人知道；許多從前不過幽暗模糊的真理，在那裡被帶到光天化日之下，清楚啟示出來；也有許多事只部分啟示，永不能完全知道，或許也永不能清楚明白。使徒在這裡使人知道一項從前未知的真理，就是在我們主第二次降臨時仍活著的聖徒不會死，乃要改變；這種改變要在一霎時、眨眼之間，並在末次號筒響時發生；因為他在別處告訴我們，主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，有天使長的聲音，又有上帝的號聲（帖撒羅尼迦前書 4:16）；所以這裡說，號筒必須響。這是召集一切活人和死人到基督審判臺前顯現的響亮號令。在這號令之下，墳墓要打開，死了的聖徒要復活成為不朽壞的，活著的聖徒也要改變為同樣不朽壞的狀態（第52節）。#

II.他說明這種改變的緣由（第53節）：因為這必朽壞的總要變成不朽壞的；這必死的總要變成不死的。不然，人怎能成為不朽壞境界的合宜居民，或適合承受永恆的產業呢？那朽壞且必死的，怎能享受不朽壞、永存、不死的呢？這必朽壞的身體必須成為不朽壞的，這必死的身體必須改變為不死的，人才能有能力享受為他預備的福樂。注意，必須是這必朽壞的變成不朽壞的；必須是這被毀的建築再被建造起來。所撒的必須復活。聖徒將帶著自己的身體而來（第38節），不是別的身體。#

III.他讓我們知道，在基督裡活著和死了的人發生這改變之後會有什麼結果：那時所記的話就要應驗：死被得勝吞滅；或者說，他必以得勝吞滅死亡（以賽亞書 25:8）。因為必死的要被生命吞滅（哥林多後書 5:4），死亡必被完全制伏、戰勝，聖徒也永遠從它的權勢中得釋放。人將在死亡之上取得這樣的勝利，以致它要永遠從我們的主將要帶領復活聖徒進入的那些境界中消失。因此，聖徒隨即要唱他們的得勝歌、凱旋之歌。那時，這必死的既變成不死的，死亡就要被吞滅，永遠被吞滅，eis nikos。基督在他的聖徒死時阻止死亡吞滅他們；但當他們復活時，死亡就他們而言要永遠被吞滅。於是他們因這死亡的毀滅而發出凱旋之歌。#

1.他們要以死亡這個被征服的仇敵為誇耀，譏誚這偉大可怕的毀滅者："死啊！你的毒鉤在哪裡？你如今傷害人的能力、你的毒鉤在哪裡？你曾加給我們什麼禍害？我們死了；但看哪，我們又活了，並且不再死。你已被戰勝、被解除武裝，我們已脫離你致死箭矢的射程。你那致命的兵器如今在哪裡？你死亡的庫藏在哪裡？我們不再懼怕你加給我們禍害，也不理會你的武器，反倒蔑視你的權勢，輕看你的忿怒。陰間啊！你的得勝在哪裡？你如今的得勝在哪裡？它成了什麼？它的擄物和戰利品在哪裡？我們從前是你的囚犯，但監門已經撞開，鎖和閂已被迫讓開，我們的鐐銬已被打掉，我們已永遠得釋放。擄掠了那擄掠人的。這個虛妄的得勝者被征服，且被迫放棄其戰果，釋放其俘虜。墳墓啊，你的凱旋已經結束。死亡的捆綁已經解開，我們得了自由，永不再受死亡傷害，也不再被囚於墳墓。" 一霎時，死亡的權勢以及墳墓的征服和擄物都消失了；就聖徒而言，連它們的痕跡也不存留。它們在哪裡呢？聖徒成為不死之時，要這樣高舉自己，歸榮耀給他們的救主，讚美神聖的恩典：他們要以勝過的死亡為誇耀。#

2.這裡暗示了這凱旋的根基，#

(1.)在於說明死亡從何而得傷害人的權勢：死的毒鉤就是罪。這使它的箭有毒；唯獨這使死亡有能力傷害和殺害人。未蒙赦免的罪，且沒有別的事，能使任何人仍留在死亡的權勢之下。罪的權勢就是律法；是上帝對違犯律法之人的威嚇，是其中所宣告的咒詛，使罪有了能力。注意，罪是死亡的父母，並賦予它一切傷害人的能力。罪是從一人入了世界，死又是從罪來的（羅馬書 5:12）。死亡是罪受咒詛的後裔和產物。#

(2.)在於說明聖徒藉著耶穌基督在死亡上所得的勝利（第56節）。死的毒鉤就是罪；但基督藉著死，已經拔去了這毒鉤。他已經為罪作了贖罪祭；他已經取得了罪的赦免。因此，死亡可以嘶叫，卻不能傷害。罪的權勢就是律法；但我們救贖主替我們成為咒詛，律法的咒詛便被除去了。這樣，罪藉著基督，即藉著他的道成肉身、受苦和死亡，就失去了它的權勢和毒鉤。死亡可以抓住信徒，卻不能刺傷他，不能把他拘禁在自己的權勢之下。有一日將到，墳墓要打開，死亡的捆綁要解開，死了的聖徒要甦醒，成為不朽壞、不死的，永遠脫離死亡的範圍。到那時就會清楚顯明，就他們而言，死亡已失去它的權勢和毒鉤；這一切都是藉著基督的中保工作，藉著他替他們死而成就的。他藉著死勝過死亡，擄掠墳墓；信徒藉著信他，便分享他的勝利。他們常常在盼望這勝利中預先歡喜；當他們榮耀地從墳墓中復活時，就要勇敢地向死亡誇勝。注意，罪得赦免、死亡被解除武裝，全然是由於上帝在基督裡的恩典。律法把武器交在死亡手中，以毀滅罪人；但罪的赦免從律法奪去這權勢，也奪去死亡的權勢和毒鉤。我們得以白白稱義，是因上帝的恩典，藉著在基督耶穌裡的救贖（羅馬書 3:24）。所以，#

(3.)聖徒向死亡的這種凱旋歸於感謝上帝，毫不奇怪：感謝上帝，使我們藉著我們的主基督耶穌得勝（第57節）。使我們一切喜樂成聖的方法，是使它歸於讚美上帝。惟有上帝從中得著榮耀的收入，而我們樂意將之獻給他時，我們才以聖潔的方式享受我們的福分和尊榮。這實在增進並提升我們的滿足。我們同時意識到自己既盡了本分，也享受了喜樂。當聖徒復活時，還有什麼比他們勝過死亡的凱旋本身更令人歡喜呢？那時他們豈不應當在主裡歡喜，在拯救他們的上帝裡快樂嗎？他們的心靈豈不應當尊主為大嗎？他向死人顯出這樣的奇事時，他們豈不應當起來讚美他嗎（詩篇 88:10）？那些仍在死亡權勢之下的人，無心讚美；但這樣的征服和凱旋必定使聖徒的舌頭奏出感謝和讚美：為這勝利讚美（它本身極其偉大榮耀），也為得勝的途徑讚美（這是上帝藉著基督耶穌所賜），這勝利不是憑我們的能力取得，乃是憑上帝的能力；不是因我們配得，乃是因基督配得，並且他已藉著死為我們取得這勝利。這樣的情形豈不應當使這勝利更為我們所珍愛，並提高我們對上帝的讚美嗎？注意，我們救贖主的死亡和復活、受苦和得勝，為聖徒的喜樂和對上帝的感謝開啟了何等多的泉源！從死人中復活的聖徒將以何等歡呼來稱讚他！諸天之天將永遠迴響他的讚美！感謝上帝將成為他們歌唱的主調；天使也要加入合唱，以響亮的阿們、哈利路亞表明他們的贊同。#

在這一節中，我們看見全篇論證的應用，即一項勸勉；這勸勉由從該論證清楚得出的動機所加強。

I.一項勸勉，且有三方面：#

1.要他們堅固：hedraioi，即在福音的信仰上堅定不移；這福音就是他所傳、他們所領受的，即基督照著聖經為我們的罪死了，又照著聖經第三天復活了（第3、4節）；也要在死人榮耀復活的信仰上堅定不移，正如他已表明的，這復活與前者有極密切且必要的關聯。"不要讓你們對這些真理的信念被搖動或動搖。它們極其確實，也至關重要。" 注意，基督徒應當堅定相信死人復活這一重大信條。它顯然建基於基督的死。因為他活著，他的僕人也要活著，正如約翰福音 14:19 所說。這又至關重要；不信將來的生命，會為各種放縱打開道路，並將人的道德敗壞到極點。人很容易自然地由此推論，我們可以像獸類一樣生活，吃喝吧，因為明天要死了。#

2.他勸勉他們不可動搖，即不可在盼望這個復活成為不朽壞、不死之人的大特權上動搖。基督徒不應從這福音的盼望上挪移（歌羅西書 1:23），即這榮耀而有福的盼望；他們不應放棄或捨棄他們安慰的期待。這些不是虛妄的，乃是堅實的盼望，建立在確實的根基上，即他們復活救主的代價和能力，以及上帝的應許；對上帝而言，說謊是不可能的：這些盼望要成為他們在一切人生壓力下最有力的支持，抵擋死亡恐懼最有效的解毒劑，併成為他們在基督徒本分上殷勤和堅忍最能使人奮發的動機。他們應當捨棄這些盼望嗎？應當容讓它們被搖動嗎？注意，基督徒應當以最堅定的期待，盼望有福的復活。這盼望應當作他們靈魂的錨，又堅固又牢靠（希伯來書 6:19）。#

3.他勸勉他們多作主工，而且要常常如此，在主的服事中，遵行主的命令。他們應當在此殷勤、堅忍，向完全前進；應當不斷在真敬虔上長進，又隨時準備並樂於行各樣善事。有這樣榮耀盼望的人，當有最歡喜的盡職、最大的殷勤和最恆久的忍耐。既確信將來生命中有如此豐富的報償，我們在主工上的熱心和殷勤豈會太多嗎？這樣的盼望應當激發何等的活力和決心、恆心和忍耐！注意，基督徒在聖潔上的長進不應自我限制，乃要常常在純正的信仰上長進，多作主工。#

II.從前面論述所得的動機是：他們在主裡面的勞苦不會徒然；不但如此，他們知道必不徒然。他們有世上最好的根基可供建造：他們擁有理性所能期待的一切確據：基督既確實復活，他們也必復活；基督復活之確實，正如聖經和上帝的道真實一樣。使徒在他死後見過他，面對千萬死亡和危險向世人見證這真理，又以從他所領受的神奇能力加以證實。對一件有如此充分見證的事實，還有什麼懷疑的餘地呢？注意，真基督徒有毫無疑問的憑據，知道他們在主裡面的勞苦不會徒然；無論他們最殷勤的服事，還是最痛苦的受苦，都不會徒然，不會虛空無益。注意，基督徒的勞苦不會失喪；他們可以為上帝有所損失，卻絕不會因他有所損失；不但如此，這句話所含的超過所明說的：它意味著他們必得豐富的報賞。他斷不會不公義，忘記他們所顯出的愛心勞苦（希伯來書 6:10）。不但如此，他所行的必超過他們現今所求所想的。無論他們在這裡為他所作的服事，或為他所忍受的苦楚，都不足與將來要顯於他們的喜樂相比（羅馬書 8:18）。注意，事奉上帝的人有美好的工價；他們為這樣良善的主人，作得再多、受苦再多也不為過。他們如今若事奉他，後來必見他；若在地上為他受苦，必在天上與他一同作王；若為他的緣故而死，必從死人中復活，得冠冕，就是榮耀、尊貴和不朽壞，並承受永生。#