雅各书 1
在题署和问安之后（第1节），教导基督徒在十字架之下应当如何行事。这里推荐了几样恩典和本分；凡照使徒在此所指示的，忍受试炼和患难的人，都被称为有福，并得确据必有荣耀的赏赐（第2–12节）。但那些招致苦难的罪，或人在苦难之下所犯的软弱和过失，绝不可归咎于神；神不能成为罪的作者，却是一切美善的作者（第13–18节）。一切暴躁、仓促的怒气和卑污的情欲，都当抑制。神的道应当成为我们首要的研习；我们从其中所听见、所知道的，必须谨慎实行，否则我们的宗教终必显为虚空。又说明了纯正的宗教在于什么（第19–27节）。
题署。（主后61年）
1 雅各，作神和主耶稣基督仆人的，请散住十二个支派之人的安。
我们在这里看见这封书信的题署，其中包括三个主要部分。
I. 我们的作者愿意藉以被人认识的身分：雅各，作神和主耶稣基督的仆人。他虽是基督国度中的首要大臣，却只称自己为仆人。由此注意：在基督教会中，职分或造诣最高的人也不过是仆人。因此，他们不应行事如主人，乃应如服事的人。再者，虽然福音书作者称雅各为我们主的弟兄，但他的荣耀乃在于在灵里服事基督，而不在于夸耀自己按肉身与主有亲属关系。因此，让我们学会看重这个称号，过于世上一切别的称号——作神和基督的仆人。又当注意，雅各自称为神和主耶稣基督的仆人；这是教导我们，在一切事奉中，既当顾念子，也当顾念父。我们若不是子的仆人，就不能蒙悦纳地事奉父。神要万人尊敬子如同尊敬父（约翰福音 5:23），在基督里寻求蒙悦纳，并从他得帮助，又向他尽一切顺服，如此承认耶稣基督为主，使荣耀归与父神。
II. 使徒在这里提到他所写信之人的处境：散住十二个支派之人。有人将这理解为司提反受逼迫时的离散（使徒行传 8章）。但那只达到犹太和撒玛利亚。另有人所谓散居的犹太人，是指那些在亚述、巴比伦、埃及，以及因战争被赶到的其他国度中的人。十二支派中十个支派的大部分确实在被掳中失落了；然而每个支派仍有一些人得以保存，他们仍蒙尊称为十二支派这个古老的名称。不过，这些人乃是分散、离居的。1. 他们是在怜悯中被分散的。他们有旧约圣经，神的护理如此安排，使他们散居数国，好传播神圣启示的光。2. 他们如今也开始在忿怒中被分散。犹太民族正分裂成党派和宗派，许多人被迫离开本国，因为那里如今已变得太不适宜他们居住。甚至其中的好人也分担了这共同的灾祸。3. 这些散居的犹太人乃是已经接受基督教信仰的人。他们受逼迫，被迫到别国寻求庇护，因为外邦人待基督徒比犹太人更仁慈。这里注意：即使神自己的支派，常常也会有散居各地的遭遇。聚集的日子留到末世；那时神一切分散的儿女都要聚集归于基督他们的元首。在此同时，当神的支派散居各地时，他必差人去眷顾他们。这里有一位使徒写信给分散的人；当他们被赶离神的殿、似乎被他遗忘时，有一封从神而来的书信给他们。这里可应用先知以西结的话：主耶和华如此说：我虽将以色列全家远远迁移到列国中，将他们分散在列邦内，我还要在他们所到的列邦，暂作他们的圣所（以西结书 11:16）。神特别看顾他被赶出的民。摩押啊，求你容我的被赶出的人和你同居（以赛亚书 16:3、4）。神的支派可能分散；所以我们不应过分看重外在的特权。另一方面，在外在灾祸之下，我们也不应灰心，以为自己被弃绝，因为神记念并差遣安慰给他分散的百姓。
III. 雅各在这里表明他甚至对这些分散之人所抱的敬意：向他们问安，祝愿他们平安和得救。真基督徒不应因他们的艰难而较少受重视。这位使徒心中所愿的，是那些分散的人可以得安慰——可以凡事顺利、蒙福，并且即使在困苦中也能欢喜。神的百姓在各处、时时都有理由欢喜；从下文将充分显明这一点。
信心和忍耐的必要；犹豫不定的害处。（主后61年）
2 我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；3 因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。4 但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。5 你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他。6 只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。7 这样的人不要想从主那里得什么。8 心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见。9 卑微的弟兄升高，就该喜乐；10 富足的降卑，也该如此；因为他必要过去，如同草上的花一样。11 日头出来，热风刮起，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了；那富足的人在他所行的事上也要这样衰残。12 忍受试炼的人是有福的；因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。
我们现在来考察这封书信的内容。在这一段中，有以下各事当留意：——
I. 这里描述了基督徒在世上的受苦状态；若留意其中明言的，以及明显且必然包含的意思，这描述极有教益。1. 其中暗示，困苦和患难可能是最好的基督徒所遭遇的，甚至是那些最有理由对自己存善意盼望的人所遭遇的。那些有资格享受最大喜乐的人，仍可能忍受极其严重的患难。既然好人会遭离散，他们遇见患难时就不应以为奇怪。2. 这些外在的患难和困苦对他们乃是试探。魔鬼竭力藉苦难和十字架，引诱人犯罪，使他们离开本分，或不适合尽本分；但我们的患难既在神手中，就是为试验和增进我们的恩典。金子被放在炉中，是要使它炼净。3. 这些试探可能众多而各样：正如使徒所说，是百般试炼。我们的试炼可能多种多样，所以我们需要穿戴神所赐的全副军装。我们必须四面武装，因为试探从四面而来。4. 好人的试炼不是他自己制造的，也不是他犯罪招来的；乃是他所说落入其中的。因此，他也就更能忍受。
II. 这里向我们指出在试炼和患难状态中所当有的恩典和本分。我们若能留意这些事，并照当有的样子在其中长进，受患难对我们该是何等有益！
1. 所当操练的一种基督徒恩典是喜乐：都要以为大喜乐（第2节）。我们不可陷入忧伤沮丧的心境，以致在试炼下灰心；却必须设法使心胸开阔舒展，好更好地领会自己处境的真实情形，并更有益地致力于尽量善用它。哲学可以教导人在患难中安静；基督教却教导他们喜乐，因为这样的操练出于神的爱，而非出于震怒。我们在其中与基督我们的元首相合，它们也成为我们蒙收纳为儿女的记号。我们在公义的道路上受苦，就是在世人中服事我们主国度的利益，并建造基督的身体；我们的试炼如今会使我们的恩典更加明亮，末后也会使我们的冠冕更加光辉。因此，当试炼和困难在尽本分的道路上临到我们时，我们有理由以为大喜乐。这不单是新约的悖论；甚至在约伯的时代已有话说：神所惩治的人是有福的。若思想患难所促进的其他恩典，就更有理由在患难中喜乐。
2. 信心是一种恩典，一个说法假定了它，另一个说法明明要求它：知道你们的信心经过试验（第3节）；又在第6节说：只要凭着信心求。在试炼的时候，必须对基督教的重大真理有健全的信信，并坚定地持守它们。这里所说受患难试验的信心，在于相信神的能力、话语和应许，并在主耶稣面前忠诚坚贞。
3. 必须有忍耐：信心的试验生出忍耐。一种恩典的试验产生另一种恩典；基督徒受苦的恩典越受操练，就越发刚强。患难生忍耐（罗马书 5:3）。如今要正确操练基督徒的忍耐，我们必须：（1.）让它作工。它不是一种麻木的事，乃是一种积极的事。斯多葛派的冷漠和基督徒的忍耐大不相同：前者使人在某种程度上对患难失去感觉；后者却使人在患难中并胜过患难而得胜。让我们谨慎，在试炼之时，使我们里面作工的是忍耐而非激情；无论说什么、做什么，都让忍耐来发言、来行事：不可容许放纵情欲拦阻忍耐的运行和高贵功效；让它作工，它必在患难之时行奇事。（2.）我们必须让它成全其工。不可作任何事限制或削弱它；却要让它完全施展：即使一个患难紧接着另一个患难而来，一连串患难临到我们，仍要让忍耐继续，直到它的工作完成。我们忍受神所指定的一切，照他所指定的时间忍受，以谦卑顺服的眼光仰望他；并且不但忍受患难，且在其中喜乐，那时忍耐就成全其工。（3.）忍耐的工作完成时，基督徒就完全，没有什么缺欠：它会供应我们基督徒赛跑和争战所必需的一切，使我们能忍耐到底；到那时它的工作就终止，并冠以荣耀。我们在其他恩典上丰富之后，仍需要忍耐（希伯来书 10:36）。但让忍耐成全其工，我们就必成全、完备，毫无缺欠。
4. 祷告也是推荐给受苦基督徒的一项本分；使徒在此表明：（1.）我们尤其应当祈求什么——智慧：你们中间若有缺少智慧的，应当求神。我们不应那么多地祈求除去患难，倒应祈求智慧，正确地使用患难。谁在任何重大试炼或操练之下，不需要智慧来引导他判断事物、治理自己的心灵和性情，并处理自己的事务呢？在试炼的时期有智慧，是神特别的恩赐，我们必须向他求。（2.）这如何得着——藉着我们祈求或求问。愚拙人当在恩典的宝座前作乞求的人，他们就走在成为智慧人的正路上。经文不是说：“让这样的人求人”，不，不能求任何人，乃是说：“让他求神”；神创造了他，起初赐给他悟性和理性能力，一切智慧和知识的宝藏都在神里面。让我们向神承认自己缺少智慧，并天天向他求。（3.）我们有极大的鼓励这样行：他厚赐与众人，也不斥责人。是的，明确应许必赐给他（第5节）。当我们觉察自己的软弱和愚昧，到神面前求智慧时，这里足以回答心中每一种使人沮丧的念头。我们被差遣去求的那一位，我们确知有智慧可以赐给人：他乐意施予，倾向把它赐给求他的人。也不必害怕在这事上他的恩惠只限于某些人，排除别人或任何谦卑祈求的灵魂；因为他赐给众人。若你说自己需要很多智慧，少量不能满足你的需要，使徒肯定说，他厚厚地赐；又恐怕你害怕不合时宜地去求，或因自己的愚昧而受羞辱，经上补充说，他不斥责人。你无论何时求，求多少次，都不会遇见斥责。若到底还有人说：“这也许对一些人是如此，但我害怕自己求智慧不如别人那样成功”，就当思想这应许是何等具体、明确：必赐给他。既然智慧只要祈求就可得着，他们却不肯向神祷告求智慧，那么愚昧人灭亡在自己的愚昧中便是理当的了。不过，（4.）我们祈求时有一事必须注意，就是要以信靠、坚定的心去求：只要凭着信心求，一点不疑惑（第6节）。带着这一条件，上述应许极其确实：凡向神求智慧的人，必得赐智慧，只要他们相信神能使愚拙人有智慧，也信他必信实地向投靠他的人实现自己的话。这是基督接待那些来求医治之人时所坚持的条件：你信我能作这事吗？不可因不信，或因察觉自己一方有任何不利之处，而对神的应许有所疑惑或动摇。因此，我们在这里看见：
5. 专一、意向真诚和心志坚定，构成在患难之下所要求的另一项本分：那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。有时被信心举起，随即又被不信抛下；有时为求得荣耀、尊贵和不朽而向天上升，随即又沉下去，寻求身体的安逸或这个世界的享受——这极恰当且优美地比作海浪，随风使它或高或低、或这边或那边，而起伏涨落。一个心思只专一且至要地顾及其属灵和永恒益处、又在为神所定的宗旨上持守坚定的人，必因患难而得智慧，在敬虔上继续火热，并胜过一切试炼和反对。如今，为医治犹豫的灵和软弱的信心，使徒说明这些的恶果：（1.）祷告的功效因此受损：这样的人不要想从主那里得什么（第7节）。这样不信、反复、不安定的人，未必会照所当有的样子珍重从神来的恩赐，所以不能期望得着它。在求属神属天的智慧时，我们若无心看它比红宝石和世上一切大事更宝贵，就绝不可能得胜。（2.）犹豫的信心和心志，对我们的言行有不良影响。心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见（第8节）。当我们的信心和心志随着第二因起落时，我们一切言行都会极不稳定。这有时会使人在世上受人轻视；但可以确定，这样的道路不能讨神喜悦，也不能终于为我们带来任何益处。既然我们只有一位神可倚靠，我们也只有一位神当顺服，这应使我们平稳坚定。心怀不定的人必不能成事。因此，
III. 这里描述基督徒在升高和降卑中圣洁谦卑的性情：并指示贫富二者当在哪些根基上建立他们的喜乐和安慰（第9–11节）。这里我们可以注意：1. 卑微的人当被看作弟兄：卑微的弟兄，等等。贫穷并不破坏基督徒之间的关系。2. 好基督徒可能在世上富足（第10节）。恩典和财富并非全然不相容。信心之父亚伯拉罕有许多金银。3. 两者都准许喜乐。生活的任何境况都不会使我们失去在神里面喜乐的能力。我们若不常常在他里面喜乐，那是自己的过错。卑微的人若被升高，成为信心富足、承受神国的人，就可以喜乐（惠特比博士如此解释此处）；富足的人也可在使人谦卑的护理中喜乐，因为这产生卑微谦和的心志，在神眼中极其宝贵。凡因义而成为贫穷的人，他们的贫穷本身就是他们的升高。为基督的缘故受羞辱乃是荣耀。你们为基督受苦原是蒙恩（腓立比书 1:29）。一切被降卑、又因恩典而谦卑的人，都可因末后在天上得升高的盼望而喜乐。4. 注意富足的人虽有财富，仍有何等理由在自己眼中谦卑卑微，因为他们和他们的财富都在过去：他必要过去，如同草上的花一样。他和他的财富一同过去（第11节）。因为日头一出来，热风一刮起，草就枯干。由此注意：世俗的财富是会枯萎的东西。巴克斯特先生论此处说，财富太不确定，太微不足道，不足以使我们的心思有任何重大或正当的改变。花在炎热日光之前如何凋谢，富足的人也要在他所行的路上如何衰残。他为这世界所谋划、筹算和经营的事，称为他的道路；他必在这些事中衰残。因此，富足的人应当喜乐的，与其说是使他富足的神的护理，不如说是使他谦卑并保守他谦卑的神的恩典；也应喜乐于那些试炼和操练，因为它们教导他在神里面、从神而非从这些必朽坏的享受中寻求他的福乐。
IV. 照这里所指示，忍受操练和试炼的人得了祝福：忍受试炼的人是有福的（第12节）。注意：1. 有福的不只是受苦的人，乃是忍耐的人，就是在尽本分的道路上，以忍耐和恒心经过一切艰难的人。2. 患难不能使我们成为不幸，除非是我们自己的过错。祝福可以从中产生，我们可以在其中成为有福。它们不但不会夺去好人的福乐，反而实在增添它。3. 苦难和试探乃是通向永恒福乐的道路：他经过试验以后，必得生命的冠冕，dokimos genomenos——即他蒙悦纳时，他的恩典被发现为真实并有最高价值时（正如金属由火试验其优良），并且他的正直显明、一切都蒙那位大审判者悦纳时。由此注意：在一切试炼中蒙神悦纳，是基督徒的重大目标；末后他得生命冠冕时，这便是他的福乐。受过试验的基督徒必成为戴冠冕的：他所戴的冠冕将是生命的冠冕。它对他必是生命和福乐，并且永远长存。我们只暂时背十字架，却要永远戴冠冕。4. 这包含在生命冠冕里的福乐，是给受苦义人的一件应许。因此，这是我们最可确实倚赖的事：因为天地都要废去时，神的这话却不至不能实现。然而也当注意，我们将来的赏赐不是作为债务而来，乃是藉恩慈的应许而来。5. 我们忍受试探，必须出于爱神和爱我们主耶稣基督的原则；否则我们与此应许无分：主应许给那些爱他的人。保罗设想，一个人可能为宗教的某一点甚至舍身被焚，却仍不能讨神喜悦，也不蒙他顾念，因为缺少爱心，或缺少向神和人占主导地位的真诚爱（哥林多前书 13:3）。6. 生命的冠冕并非只应许给伟大卓越的圣徒，乃是应许给一切心中由神的爱掌权的人。每一个真正爱神的灵魂，在今世所受的试炼，都必在那爱得以完全的天上世界完全得着报偿。
罪的过程和结果。（主后61年）
13 人被试探，不可说：我是被神试探；因为神不能被恶试探，他也不试探人。14 但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。15 私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。16 我亲爱的弟兄们，不要看错了。17 各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。18 他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。
I. 这里教导我们，神不是任何人犯罪的作者。无论是谁兴起对人的逼迫，无论他们在对待这些人时犯了怎样的不义和罪，都不可归咎于神。又无论好人自己因所受操练和患难而被激动去犯什么罪，神都不是原因。这里似乎假定，有些自称信主的人可能在试探的时候跌倒，压在他们身上的杖可能使一些人走入恶道，伸手作恶；但即使情形如此，即使这样的犯罪者企图把自己的过错归在神身上，他们行为不当的罪责仍必须全然落在他们自己身上。因为，1. 在神的本性中没有什么可让他们归罪于他：人受试探去行任何恶道或作任何恶事时，不可说：我是被神试探；因为神不能被恶试探。一切道德上的恶，都由于作恶者存在中的某种紊乱，或由于缺少智慧、能力，或意志中缺少合宜与纯洁。但谁能控告圣洁的神缺少这些作为他本质的属性呢？任何事务的紧急情形，绝不能试探他羞辱或否认自己，所以他不能被恶试探。2. 神的护理安排中也没有什么可承受任何人犯罪的责备（第13节）：他也不试探人。神既不能自己被恶试探，也不能成为试探别人的人。他不能助长任何与自己本性相违背的事。属肉体的心乐意把自己的罪归在神身上。这有某种遗传性。我们的始祖亚当告诉神：“你所赐给我的女人试探我”，如此实际上把责任推到神身上，因为神给了他那试探者。不可有人这样说。犯罪是极坏的；但我们作错以后把罪归到神身上，说是由于他，就更坏了。那些把罪责归于自己的体质，或归于自己在世上的处境，或假称自己处在犯罪的命定必要性之下的人，都是冤屈神，好像他是罪的作者。患难既是神所差来的，目的乃是引出我们的恩典，而不是引出我们的败坏。
II. 我们被教导，罪恶真正的原因在哪里，罪责当归在哪里（第14节）：各人被试探（按不好的意义说），乃是被自己的私欲牵引诱惑的。在别处经文中，魔鬼被称为试探者，别的事物有时也可能一同试探我们；但不可责怪魔鬼或任何别的人或事物，以致为自己开脱；因为恶和试探真正的根源在我们自己的心里。可燃的材料在我们里面，尽管火焰可能由某些外在原因吹旺。因此，你若亵慢，就必独自担当（箴言 9:12）。这里注意：1. 罪进行的方法。它先牵引，后诱惑。正如圣洁包括两部分——离弃恶事，亲近善事；这两件事倒转过来，就是罪的两部分。心从善事被带离，又被诱惑去亲近恶事。它先藉败坏的倾向，或藉贪恋和贪求某种感官上或世俗的事物，离弃神的生命；然后逐渐固定在犯罪的道路上。2. 我们由此可见罪的能力和诡计。这里译作“牵引”的词，意指被强力拖拉或强迫。译作“诱惑”的词，意指被引诱和欺骗性的事物表象所哄骗、迷惑，exelkomenos kai deleazomenos。败坏的能力对良心和心思施加许多暴力；罪也用许多诡诈、欺骗和谄媚来使我们归附它的利益。若非因罪的诡计和狡诈，罪的力量和能力绝不能得胜。灭亡的罪人是被哄骗和谄媚到自己毁灭中的。这将永远使神在他们被定罪的事上显为公义，因为他们毁灭了自己。他们的罪在自己门前，所以他们的血必归在自己头上。3. 败坏在心中的成功（第15节）：私欲既怀了胎，就生出罪来；即罪既被容许在我们里面激起欲望，它很快会使这些欲望成熟为同意，这时就说它已经怀了胎。罪真实存在，虽还只是胚胎。当它在心思中长成完全的形态时，便在实际实行中生出来。因此，要制止罪的开端，否则它所产生的一切恶，必须全然归在我们身上。4. 罪最终的结局及其终止：罪既长成，就生出死来。罪在实际行为中生出以后，它的长成（正如曼顿博士所注意的）是指它藉频繁的行为得以加强，并固定成为习惯。当人的罪孽如此满盈时，死就生出来。灵魂有一种死亡，死亡也临到身体。除了属灵和暂时的死亡以外，罪的工价也是永死。所以罪尚未长成以前，当悔改并离弃它。以色列家啊，你们何必死亡呢！（以西结书 33:11）神既不参与你们的罪，也不喜悦你们死亡；罪和痛苦都由于你们自己。你们自己心中的私欲和败坏就是你们的试探者；它们逐渐把你们从神带离，又在你们里面完成罪的权势和统治之后，便会显为你们的毁灭者。
III. 我们又进一步受教：虽然一切罪恶和痛苦都是我们自己造成并招致的，神却是一切美善的父和泉源（第16、17节）。我们应当格外谨慎，不可在对神的观念上错误：“我亲爱的弟兄们，不要错误，me lanasthe——不要偏离，即不要偏离神的话和你们在那里所得关于他的记载。不要陷入错误的见解，离开真理的准则，就是你们从主耶稣所领受、并借着他的灵的引导所领受的事。”使徒在此或许尤其警戒他们，不可陷入西门和尼哥拉一派的放纵见解；后来最属肉体、最败坏的一类人——诺斯底派——便由他们而起。凡有意考察这些事的人，可以查阅爱任纽《驳异端》第一卷。任凭败坏的人随意陷入何种观念，在耶稣里的真理仍是这样：神不是、也不可能是任何邪恶之事的作者和赞助者；却必须承认他是一切美善之事的原因和源泉：各样美善的恩赐和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的（第17节）。这里要注意，1. 神是众光之父。太阳和天体可见的光都是从他而来。他说：“要有光”，就有了光。这样，神一面被表明为太阳的创造者，一面在某些方面又被比作太阳。“太阳的本性和影响原是一样的，虽然地和云常常介入，使它因升落、不同的显现，或完全隐没而在我们看来似乎有所变化；其实变化并不在它本身。同样，神是不改变的；我们所经历的变化和阴影，并非出于他里面有任何可变性或如影的变动，乃是出于我们自己。”——巴克斯特。众光之父，在他并没有改变，也没有转动的影儿。太阳在自然界中所是的，神在恩典、护理和荣耀中也是；是的，并且无限地更多。因为，2. 各样美善的恩赐都是从他而来。作为众光之父，他赐下理性的光。“全能者的灵赐人悟性”（约伯记 32:8）。他也赐下学问的光：所罗门在认识自然、治国的技艺以及一切长进上的智慧，都归因于神。神圣启示的光更是直接从上头而来。信心、纯洁和各种安慰的光也都是从他而来。因此，我们所有的美善，无不是从神领受；正如我们里面的一切邪恶或罪、我们所行的一切罪，无不归咎于我们自己。我们必须承认，受造物里面一切能力和完全都是神所赐，他也赐下我们借着这些能力和完全所得的一切益处；但他们一切黑暗、缺陷和恶行，都不可归罪于众光之父；一切美善和全备的恩赐，都从他发出，既关乎今生，也关乎将来。3. 既然各样美善的恩赐都从神而来，那么特别是我们本性的更新、我们的重生，以及由此而来一切圣洁而幸福的结果，也必须归给他（第18节）：“他按自己的旨意，用真道生了我们。”这里让我们注意，(1.) 真基督徒是重新受生的受造物。他与在神恩典更新的影响临到以前相比，成为如此不同的人，仿佛重新被造，又重新出生一般。(2.) 这善工的本源在此已说明：乃是出于神自己的旨意；不是借着我们的技巧或能力；不是因预见我们里面有什么善，或我们行了什么善，乃是纯然出于神的美意和恩典。(3.) 这事成就的媒介也被指出：就是真道，即福音；保罗说得更明白：“我在基督耶稣里用福音生了你们”（哥林多前书 4:15）。这福音实在是真理的话，否则绝不能产生这样真实、这样持久、这样伟大而高尚的果效。我们可以倚靠它，也可以把我们不朽的灵魂交托于它。我们必发现，它既是真理的话，也就成为我们成圣的媒介（约翰福音 17:17）。(4.) 神赐更新恩典的目的和用意在此也说明了：叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子——叫我们如初熟的果子一般，成为神的分和珍宝，作他更特别的产业；又叫我们如初熟的果子献给他一般，归耶和华为圣。基督是基督徒初熟的果子，基督徒是受造物初熟的果子。
抑制败坏的情欲；听道者的本分；实践的宗教。（主后61年）
19 所以，我亲爱的弟兄们，你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒；20 因为人的怒气并不成就神的义。21 所以，你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。22 只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。23 因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目；24 看见，走后，随即忘了他的相貌如何。25 惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此；这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。26 若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。27 在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。
在本章这一部分中，我们受吩咐，
I. 要约束情欲的活动。我们在患难中应当学习这功课；若我们确实是借着真道重生的，也必学习这功课。因为上下文的意思是这样：易怒而急躁的心灵，很容易因患难被激动去行恶事；错误和恶劣的意见，也借着我们自己卑贱虚妄情欲的活动而盛行；但神更新的恩典和福音的话教导我们制服这些。所以，我亲爱的弟兄们，你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒（第19节）。这可以是指，1. 上一节所说的真道。这样我们可以注意：我们的本分，是宁可听神的话，专心明白它，也不要照着自己的幻想或人的意见说话，并因此陷于激烈和情欲之中。不要轻率地、更不可愤怒地提说神乃是人犯罪之缘由这一类错误（其他错误也是如此）；却要随时听取并思量神的话在一切这类事上所教导的。2. 这也可应用于本章开头所说的患难和试探。这样我们可以注意：我们的本分，是宁可听神怎样解释他的护理，以及他借此所定的旨意，而不要像大卫在急躁中所说：“我从你眼前被隔绝”；或像约拿在盛怒中所说：“我发怒以至于死，都合乎理。”我们在试炼之下不要论断神，倒要敞开耳朵和心，听他要向我们说什么。3. 这也可以理解为指当时处在试炼中的基督徒彼此间所发生的争论和分歧；这样，本章这一部分可以看作与前文没有关联。这里我们可以注意，每当基督徒中发生分歧的事，双方都应当愿意听对方。人常常固执自己的意见，是因为不愿听别人能提出什么反对意见；其实我们应当快快地听各方面的理性和真理，慢慢地说任何会妨碍这事的话；我们说话时，也不应有任何怒气，因为柔和的回答使怒消退。这封书信既是为纠正基督徒中存在的各种混乱而写的，“快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒”这些话，完全可以按这最后一种解释来理解。我们又可从中注意，若人要管住自己的舌头，便必须管住自己的情欲。摩西的灵被惹动时，就用嘴说了急躁的话。若我们要慢慢地说，便必须慢慢地动怒。
II. 对此抑制给出了一个很好的理由：“因为人的怒气并不成就神的义”（第20节）。这仿佛使徒说：“人常在自己的热心和情欲中，假称是为神和他的荣耀发热心；但他们要知道，神并不需要任何人的情欲。他的事业借着温和与柔顺，比借着愤怒和暴烈服事得更好。”所罗门说：“智慧人的言语，在安静中听见，强如管辖愚昧人的喊声”（传道书 9:17）。曼顿博士在此论到一些聚会说：“若我们快快听的程度，能如我们随时预备说话的程度那样，就会使我们的聚会少些愤怒，多些益处。我记得，有一个摩尼教徒与奥古斯丁辩论，迫切喧嚷地喊着：‘听我！听我！’那教父谦和地回答：Nec ego te, nec tu me, sed ambo audiamus apostolum——不是我听你，也不是你听我，乃是我们二人都听使徒。”我们带到宗教争论中最坏的东西就是怒气。无论它如何假称是因关切正当和正确之事而起，都不可信赖。愤怒是属人的事，人的怒气与神的义相对。那些假称借此事奉神之事业的人，表明他们既不认识神，也不认识他的事业。当我们听神的话时，尤其必须警醒防备这种情欲（见彼得前书 2:1、2）。
III. 我们蒙召也要抑制其他败坏的情欲，正如抑制鲁莽的怒气一样：“要脱去一切的污秽和盈余的邪恶”（第21节）。这里译作“污秽”的词，指那些具有最大丑恶和肉欲的私欲；译作“盈余的邪恶”的词，可以理解为恶意或其他属灵邪恶的泛滥。由此教导我们，作为基督徒，不但要警醒防备并脱去那些使人被称为污秽的、较粗鄙属肉体的性情和情欲，也要脱去败坏之心一切会使它偏见地抵挡神的话和道路的混乱。注意，1. 罪是污秽人的事；它本身被称为污秽。2. 我们里面有大量邪恶的事必须防备；有盈余的邪恶。3. 仅仅约束恶劣的情欲还不够，必须把它们从我们身上抛弃或除去。“你要将它们当作污秽之物抛弃，对它说：‘去吧！’”（以赛亚书 30:22）4. 这不但必须包括外在的罪和较大的可憎之事，也必须包括思想和情感上的一切罪，以及言语和行为上的罪；pasan rhyparian——一切污秽，每一件败坏而有罪的事。5. 从本章前面的部分可注意，脱去一切污秽，是试探和患难时期所要求的事；为避免错误，并正确领受和善用真道，这也是必要的；因为，
IV. 这里虽简略，却充分教导我们关于听神之道的事。
1. 我们必须为此预备自己（第21节），除去一切败坏的情欲、一切偏见和成见，并脱去那些歪曲判断、蒙蔽心思的罪。前面所解释的一切污秽和盈余的邪恶，凡听福音之道的人都必须特别加以制服并弃绝。
2. 我们被指示当怎样听：要存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。(1.) 听神的话时，我们要领受它——赞同其中的真理——同意其中的律法；要像树干接受所接的枝子那样领受它，使所结的果子不按酸树干的本性，乃按栽种在我们灵魂里的福音之道的本性。(2.) 因此我们必须以最顺服、谦卑、柔顺的性情向神的话降服：这就是存温柔的心领受它。乐意听到自己的过失，不但忍耐地、也感恩地接受，并且渴望由福音的教义和诫命塑造、形成我们。(3.) 我们一切听道都应以灵魂得救为目标。神之道的目的，是使我们有得救的智慧；那些在听道时为自己定下任何更卑下、更低微目的的人，是羞辱福音，也使自己的灵魂失望。我们读神的话、听神的话，都应当像知道这福音“本是神的大能，要救一切相信的”人那样来到它面前（罗马书 1:16）。
3. 我们受教在听道之后当作什么（第22节）：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”这里注意，(1.) 听道是为了行道；即使最专心、最频繁地听神的话，若我们不也行它，于我们也无益。即使我们一周中每天听一篇讲道，讲道者又是从天而来的天使，若我们安于徒然听道，也绝不能把我们带到天上。因此，使徒对此极力坚持（毫无疑问，这也是不可缺少的必要条件），就是我们要实行所听见的。“必须借着默想有内在的实行，借着真实的顺服有外在的实行。”——巴克斯特。仅仅记住所听见的、能够复述它、为它作见证、称赞它、写下它、保存所写的内容，都是不够的；这一切所指向的、并为其余一切加冕的，乃是我们成为行道的人。注意，(2.) 单单听道的人是自欺的人；原文 paralogizomenoi 的意思，是人向自己作诡辩式的推论；当他们想使自己工作的一部分免除他们对另一部分所负的责任，或说服自己以为头脑充满概念便已足够，尽管他们的心空缺美善的情感和决心，生活也不结美善行为的果子时，他们的推论显然是欺骗而虚假的。自欺到最后必显为最坏的欺骗。
4. 使徒说明神之道的适当用途，哪些人没有照应当的方式使用它，以及哪些人正确地使用它（第23–25节）。让我们逐一分别考察。(1.) 我们应当怎样使用神的话，可从它被比作镜子而得知；人在其中能看见自己本来的面目。正如镜子显出我们脸上的斑点和污秽，为要加以补救和洗去；神的话也显出我们的罪，为要使我们悔改并得蒙赦免；它显出不妥之处，为要使其改正。有些镜子会谄媚人；但真正的神之道绝不是谄媚的镜子。若你们谄媚自己，是你们自己的过失；在耶稣里的真理不谄媚任何人。要仔细留意真理的话，它必将你本性的败坏、你心思和生活的混乱摆在你面前；它必明白告诉你是什么样的人。保罗说，直到他在律法的镜子中看见自己，才意识到自己本性的败坏（罗马书 7:9）：“我以前没有律法是活着的；就是说，我以为自己一切都对，不但自认为洁净，甚至与世人大多数相比，也以为自己美丽；但诫命来到、律法的镜子摆在我面前时，罪又活了，我就死了——那时我看见自己的斑点和丑陋，也发现自己先前未曾察觉的不妥；律法和罪有如此的力量，以致我那时觉察自己处于死亡和定罪的状态。”这样，当我们留意神的话，以致看见自己、看见自己真实的状态和情形，去改正不妥之处，并照着神之道的镜子重新塑造和装饰自己，这才是适当地使用它。(2.) 这里也说明那些没有照应当的方式使用这道之镜子的人：“他看见自己，走后，随即忘了他的相貌如何”（第24节）。这正是听神的话却不行的人真实的写照。有多少人坐在道下时，因自己的罪性、悲惨和危险受感动，承认罪的恶和自己需要基督；但听道一结束，一切都忘了，知罪的感动失去，良善的情感消散、过去，如同暴涨的洪水：他随即忘了。“神的话，”正如曼顿博士所说，“显明我们怎样除掉自己的罪，并以耶稣基督的义装点和装饰我们的灵魂。Maculæ sunt peccata, quæ ostendit lex; aqua est sanguis Christi, quem ostendit evangelium——罪是律法所显明的斑点；基督的血是福音所显明的洗濯之水。”但若我们听神的话、察看福音的镜子之后走开，忘了我们的斑点而不洗去它们，又忘了我们的医治之法而不应用它，听道和察看便是徒然。这就是那些没有照应当的方式听道之人的情形。(3.) 那些正确听道、照应当的方式使用神之道这面镜子的人，也在此被描述并称为有福（第25节）：“惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此”，等等。这里注意，[1.] 福音是使人自由的律法，或者如巴克斯特先生所说，是释放的律法；它使我们脱离犹太律法，也脱离罪、罪咎、忿怒和死亡。礼仪律法是奴役的轭；基督的福音是使人自由的律法。[2.] 它是全备的律法；不能再增添什么。[3.] 听道时，我们察看这全备的律法；我们向它求问劝告和引导；我们察看它，好从其中取得自己的准则。[4.] 我们惟有时常如此，才是照应当的方式察看使人自由的律法——“我们住在研读它的事上，直到它变成属灵的生命，栽种并消化在我们里面”（巴克斯特）——我们不忘记它，乃把实行它作为我们的工作和事务，常摆在眼前，使它成为我们言行举止恒常的准则，并按它塑造我们心灵的性情。[5.] 这样行并恒常遵守神的律法和话的人，在他所行的事上是有福的，也必是有福的；按着诗篇第一篇，有些人认为雅各在此暗指该篇。诗人说，默想神律法并按其而行的人，凡他所作的尽都顺利。雅各说，不是听了就忘、乃是实行神之道所交付之工的人，必然得福。天主教徒假称这里有清楚的经文，证明我们因善行得福；但曼顿博士回答这假称时，叫读者留意经文措辞的区别。使徒没有说任何人是因他的行为得福，乃是说在他所行的事上得福。这是我们必定会在其中发现福乐的道路，却不是福乐的原因。这福乐不在于知道，乃在于遵行神的旨意。“你们既知道这事，若是去行就有福了”（约翰福音 13:17）。不是谈论，乃是行走，才能带我们到天上。
V. 使徒接着告诉我们，怎样分辨虚浮的宗教和那纯洁、蒙神悦纳的宗教。世人在这事上有许多激烈的争辩：何种宗教是虚假而虚浮的，何种是真实而纯洁的。我愿人都同意让此处的圣经决定这个问题；这里已经清楚而断然地声明，
1. 什么是虚浮的宗教：“你们中间若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。”这里有三件事应当注意：——(1.) 在虚浮的宗教中，有许多外表，有许多想在别人眼中显为虔诚的意图。我认为，这话的说法应使我们把思想定在“自以为”这个词上。人若更关切显为虔诚，而不是真实地成为虔诚，这便是他们的宗教不过虚浮的标志。这不是说宗教本身是虚浮之事（那些说“事奉耶和华是徒然的”的人，是大大冤屈了它），但人若只有敬虔的外貌，没有敬虔的能力，便可能使它成为虚浮之事。(2.) 在虚浮的宗教中，有许多论断、毁谤和贬损别人。这里不勒住舌头，主要是指不禁戒这些舌头的恶。我们若听见人随时预备说别人的过失，或论断他们持守丑恶的错误，或贬低身边之人的智慧和敬虔，为要使自己显得更有智慧、更好，这便是他们只有虚浮宗教的标志。有贬损人之舌的人，不可能有真正谦卑、蒙恩的心。以伤害邻舍为乐的人，徒然假称爱神；所以毁谤人的舌头必证明人是伪善者。论断是可喜悦的罪，极合人的本性，因此显明人仍处于属血气的状态。舌头的这些罪，是雅各写作时代的大罪（正如本书信其他部分充分显示的）；曼顿博士说，随从时代的邪恶，是虚浮宗教的一个强烈标志。这一直是假冒为善的人所犯的主要罪；他们越野心勃勃地想使自己显得好，就越放纵地论断、诋毁别人；舌头和心之间有如此迅速的交往，以致可由一个认识另一个。因此，使徒才把不受管束的舌头作为虚浮宗教毫无疑问、确实无误的证据。不能使人勒住舌头的宗教，里面没有力量，也没有能力。(3.) 在虚浮的宗教中，人欺哄自己的心；他不断贬损别人，使自己显得像个人物，以致最后借着欺哄自己的灵魂，使其宗教的虚浮达到完成。宗教一旦成为虚浮之事，那虚浮何其大！
2. 这里清楚而断然地声明真宗教在于什么：“在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是这样”（第27节）。注意，(1.) 宗教的荣耀在于清洁而没有玷污；不掺杂人的发明，也不掺杂世界的败坏。虚假的宗教可由其不洁和无爱心而认出；正如约翰所说：“不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此”（约翰一书 3:10）。但另一方面，圣洁的生活和慈爱的心显明真实的宗教。曼顿博士说，我们的宗教不是以礼仪装饰，乃是以纯洁和慈爱装饰。他又有一很好的观察：清洁的宗教应当保守没有玷污。(2.) 那在神我们的父面前如此的宗教，才是清洁没有玷污的宗教。凡在神眼中如此、并主要以得他悦纳为目标的，才是正确的。真实的宗教教导我们，在神面前作一切事；在一切行动中寻求他的恩宠，并竭力使他喜悦。(3.) 对贫穷和困苦之人的怜悯与慈爱，是真实宗教极伟大而必要的一部分：“看顾在患难中的孤儿寡妇。”这里的看顾，是指我们所能给别人的各种救济；特别提及孤儿寡妇，是因为他们通常最容易被忽略或受欺压；但我们应当由他们理解一切适宜慈善的对象，一切在患难中的人。特别值得注意的是，若将宗教的总纲归纳为两条，这便是其中一条——要有慈爱，救济受患难的人。注意，(4.) 无伪的爱和慈善必须伴随无玷污的生活：“保守自己不沾染世俗。”世界容易玷污和损伤灵魂；活在世界中、与世界打交道而不被玷污，是困难的；但这必须成为我们恒常的努力。这就是清洁没有玷污的宗教。若我们常常与世界的事物交往，世界的事物本身就过多沾染我们的灵；但世界的罪和私欲，实在极其可悲地毁坏和玷污它们。约翰把世上一切我们不应当爱的事归为三类：肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲；保守自己不沾染这一切，就是保守自己不沾染世俗。愿神借着他的恩典，保守我们的心和生活，都洁净，不爱世界，也不受邪恶属世之人的试探。