罗马书 1
在本章中，我们可以看到：一、整封书信的序言和引言，直到第16节。二、对外邦世界可悲状况的描述；这开始证明因信称义的教义，这教义在第17节提出。第一部分依照当时书信惯用的格式，却穿插着极其卓越而有滋味的言辞。
使徒的使命。（主后58年）
1 耶稣基督的仆人保罗，蒙召作使徒，特派传神的福音；2 这福音是神从前借众先知在圣经上所应许的；3 论到他的儿子我们的主耶稣基督；按肉体说，他是从大卫后裔生的；4 按圣洁的灵说，因从死人中复活，以大能显明是神的儿子；5 我们借着他领受了恩典和使徒的职分，为他的名使万国的人信服真道；6 其中也有你们这蒙耶稣基督所召的人；7 我写信给所有在罗马、为神所爱、蒙召作圣徒的人：愿恩惠、平安从我们的父神和主耶稣基督归与你们。
在这一段中，我们看到：
一、写这封书信之人的身份（第1节）：保罗，耶稣基督的仆人；这是他引以为荣的尊贵称号。他不像犹太教师那样称为“拉比，拉比”，而称为仆人，就是更直接侍候主人之人、家中的管家。蒙召作使徒。有人认为，他是在暗指自己原来的名字扫罗，这名字意为“被召求的”或“被寻求的”：基督寻得他，要使他作使徒（使徒行传 9:15）。他在这里把自己的权柄建立在蒙召这件事上；他不像假使徒那样未奉差遣便奔跑；克莱托斯·阿波斯托洛斯——蒙召作使徒，仿佛这是他愿意被人称呼的名字，尽管他承认自己不配称为使徒（哥林多前书 15:9）。特派传神的福音。法利赛人的名称源于分别，因为他们把自己分别出来研究律法，因此可以称为“阿福里斯梅诺伊·埃斯·通·诺蒙”，即分别归于律法的人；保罗从前正是这样的人；但如今他改变了所研究的对象，成为“阿福里斯梅诺斯·埃斯·托·欧安革利翁”，即分别归于福音的人，是一个福音的法利赛人。他按神的旨意被分别出来（加拉太书 1:15），从母腹中就被分别出来，又受圣灵直接指示，并照着这指示按规矩被按立（使徒行传 13:2、3），把自己奉献给这项工作。他全然献身于神的福音；这福音以神为作者，其根源和由来是属神、属天的。
二、他既提到神的福音，便稍作离题，对这福音加以赞颂。
1. 福音的古老。它是从前所应许的（第2节）；它并非新近兴起的教义，而是早已存在于旧约的应许和预言中；这些应许和预言全都一致指向福音，如同清晨的光线引进公义的日头；这应许不仅借口传，也记在圣经中。
2. 福音的主题：它是论到基督的（第3、4节）。众先知和众使徒都为他作见证；他是隐藏在圣经田地里的真正珍宝。请注意，保罗提到基督时，怎样把他的名字和称号接连列出：“他的儿子，我们的主耶稣基督”，仿佛以谈论他为乐；而且，他一提到基督，就不能在继续论述时不表达一些爱戴和尊崇。这里，他向我们显明同一位格中的两种不同本性。（1）他的人性：从大卫后裔生的（第3节），就是说，由童贞女马利亚所生；她出自大卫家（路加福音 1:27），他那被人当作父亲的约瑟也是如此（路加福音 2:4）。这里提到大卫，是因为神曾向他赐下有关弥赛亚的特别应许，尤其是有关弥赛亚君王职分的应许（撒母耳记下 7:12；诗篇 132:11；参路加福音 1:32、33）。（2）他的神性：显明是神的儿子（第4节）；他借永恒的生出而为神的儿子，或照这里所解释的，是按圣洁的灵说的。按肉体说，就是按他的人性说，他出自大卫的后裔；但按圣洁的灵说，就是按他的神性说（正如经上说他借着灵复活，彼得前书 3:18；参哥林多后书 13:4），他是神的儿子。这事最大的证据或明证，就是他从死人中复活；这有力而无可否认地证明了此事。先知约拿的神迹，即基督的复活，是要作为最后使人信服的凭据（马太福音 12:39、40）。凡不因这凭据而信服的人，任何事都不能使他信服。因此，我们在这里看到了福音教义的概要，论到基督在同一位格中具有两种本性。
3. 福音的果效（第5节）：我们借着他，就是借着在福音中显明并为人所知的基督，领受了恩典和使徒的职分；“我们”指保罗和其余的传道人；这就是说，他们蒙恩得以成为使徒（以弗所书 3:8）。使徒成了给世人观看的一台戏，过着劳苦、患难而危险的生活，终日被杀；然而保罗仍把使徒的职分算为恩惠。无论我们在其中遇到什么艰难或危险，能受差遣为神做任何工作或服任何事奉，我们都有充分理由把这算为极大的恩惠。领受这使徒职分，是要使人信服真道，就是要领人进入这种顺服；基督领受是为了赐予，他的传道人也是如此。保罗所得的职分，是要使万国的人这样顺服，因为他是外邦人的使徒（第11章第13节）。请注意这里对基督徒信仰告白的描述：它是对信仰的顺服。它不在于观念上的知识或单单的赞同，更不在于乖谬的争辩，而在于顺服。这种对信仰的顺服，与第3章第27节所说的信心之法相呼应。信心的行动，是悟性顺服那启示的神；由此产生的，就是意志顺服那发命令的神。保罗将在以下的书信中阐明不靠律法行为、而靠信心得称为义的教义；为预先防止人误用这教义，他在这里把基督信仰说成一种顺服。基督有他的轭。“其中也有你们（第6节）。你们罗马人在这件事上，与其他名望较小、财富较少的外邦民族处于同等地位；你们在基督里都成为一了。”福音的救恩是共同的救恩（犹大书 1:3）。神不偏待人。蒙耶稣基督所召的人；所有且唯有那些蒙耶稣基督有效呼召的人，才会被带入对信仰的顺服之中。
三、书信的收信人（第7节）：写给所有在罗马、为神所爱、蒙召作圣徒的人；就是说，写给所有在罗马公开承认基督信仰的人，无论他们原是犹太人还是外邦人，是尊贵还是卑微，是为奴还是自主，是有学问还是没有学问。富足人与贫穷人在基督耶稣里相遇。这里有：1. 基督徒的特权：他们为神所爱，是那蒙爱之身体的肢体；这身体是神的“协西巴”，是他所喜悦的。我们借神的慷慨和施恩来谈论他的爱；因此，他对全人类有一种普遍的爱，对真正的信徒有一种特别的爱；在这两者之间，他对一切有形教会中的基督徒整体还有一种爱。2. 基督徒的本分；那就是成为圣洁，因为他们正是为此蒙召：蒙召作圣徒，蒙召借着成圣得救。圣徒，而且唯有圣徒，才蒙神以特殊而独有的爱所爱。克莱托伊斯·哈吉奥伊斯——蒙召的圣徒，即在信仰告白上为圣徒；若所有被称为圣徒的人都真是圣徒，那就好了。被称为圣徒的人应当竭力使自己与这名称相称；否则，虽然被称为圣徒是一种尊荣和特权，但如果我们实际上并非圣徒，那么在那大日，这称号也没有多少益处。
四、使徒的祝福（第7节）：愿恩惠、平安归与你们。这是每封书信中的标记之一；它不仅含有良好愿望的情意，也带有祝福的权柄。律法之下的祭司要奉主的名为百姓祝福，福音的传道人也是如此。在这惯常的祝福中请注意：1. 所求的恩惠：恩惠与平安。旧约的问安是“愿你们平安”；但如今在平安之前加上了恩惠——恩惠就是神向我们所施的恩宠，或神在我们里面所作的工；两者都是真平安所必先具备的。一切福音的福分都包含在这两样之中：恩惠与平安。平安就是一切的福；与神和好，在自己的良心中平安，与周围所有人和睦；这一切都以恩惠为根基。2. 这些恩惠的源头：从我们的父神和主耶稣基督而来。一切的好处都来自：（1）作为父的神；他使自己与我们建立这种关系，为要激发并鼓励我们的愿望和盼望；我们受教导，在求恩惠和平安时，要称他为我们的父。（2）作为中保的主耶稣基督；他是受托承受产业、传递并保障这些福分的伟大受托者。我们从他的丰盛领受这些福分：从他功劳的丰盛领受平安，从他圣灵的丰盛领受恩惠。
保罗对罗马基督徒的爱。（主后58年）
8 第一，我借着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因为你们的信德传遍了全世界。9 我在他儿子福音上用心灵所事奉的神，可以见证我怎样不住地提到你们，常常在祷告中记念你们；10 祈求或者如今终于能照神的旨意，得着顺利的路程到你们那里去。11 因为我切切想见你们，要把一些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固；12 也就是说，我在你们中间，可以因你我彼此的信心一同得着安慰。13 弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间也得些果子，如同在其余的外邦人中一样；只是到如今仍受拦阻。14 无论对希腊人、对化外人，对有智慧的人、对愚拙的人，我都是欠债的。15 所以，就我所有的能力，我也准备好向你们在罗马的人传福音。
我们在这里可以看到：
一、他为他们感恩（第8节）：第一，我感谢我的神。凡事以称颂神开始是好的，要使这成为每一首诗歌的阿拉法和俄梅戛，在凡事上感恩。——我的神。他带着喜悦和夸胜这样说。在我们一切的感恩中，把神看作我们的神是有益的；我们若能论到神说“他在约中属我”，这就使每一种怜悯都甘甜。——借着耶稣基督。我们一切的本分和所行的事，只有借着耶稣基督才蒙神喜悦；赞美和祷告都是如此。——为你们众人。我们必须表达对朋友的爱，不仅为他们祷告，也为他们赞美神。我们从朋友所得的一切安慰，都必须把荣耀归给神；因为任何受造之物对我们的作用，只在于神使它成为什么，绝不会更多。罗马基督徒中有许多人是保罗素未谋面的，然而他仍能为他们的恩赐与恩典由衷欢喜。罗马的一些基督徒迎接保罗时，他为他们感谢神，并且壮起胆来（使徒行传 28:15）；但他在这里真正普世的爱伸展得更远，他为他们众人感谢神；不只为那些在基督里帮助他、为他多多劳苦的人，就是他在第16章第3、6节所说的人，也为他们众人感谢神。——你们的信德传开了。保罗从一处到另一处四处行走，无论到哪里，都听见人对罗马基督徒大加称赞。他提到这事，并不是要使他们骄傲，而是要激励他们，使他们与众人对他们的一般评价和期待相称。一个人在信仰上的声望越大，就越应当谨慎地保守它，因为一点愚昧就能败坏有声望的人（传道书 10:1）。——传遍全世界，就是传遍罗马帝国。革老丢颁令把所有犹太人逐出罗马时，罗马的基督徒也分散到帝国各处，如今却已返回；看来，他们无论去过哪里，都在各教会中留下了很好的名声。他们的苦难产生了这种良好效果：若未曾受逼迫，他们就不会闻名。这确实是美名，是在神和善良之人面前因善事所得的名声。正如古时的长老一样，这些罗马人也因信得了美好的见证（希伯来书 11:2）。以信心闻名是一件值得羡慕的事。罗马基督徒的信心如此为人谈论，不仅因为它本身卓越，也因为它在所处的环境中显著而引人注目。罗马是一座建在山上的城，人人都留意那里所发生的事。因此，那些有许多双眼睛注视的人，需要谨慎行事，因为他们所做的，无论善恶，都会为人谈论。当时的罗马教会是一间兴旺的教会；但从那时以后，黄金何其失色！精金何其变质！罗马已非从前的罗马。她当时如贞洁的童女许配给基督，容美出众；但后来却堕落了，行事诡诈，并拥抱外人的怀抱；以致正如那本古老的好书《敬虔操练》用不少于二十六个实例所表明的，就连《罗马书》如今也成了反对罗马人的书信；所以，她几乎没有理由夸耀自己从前的声誉。
二、他为他们祷告（第9节）。他们虽然是闻名而兴旺的教会，仍需要人为他们祷告；他们尚未达到完全。保罗提到这件事，作为他爱他们的一个实例。我们能为朋友做的最大善事之一，有时也是我们手中唯一有能力做的善事，就是借着祷告把他们交托给神的慈爱。从保罗在这里的榜样，我们可以学到：1. 祷告上的恒切：常常不住地祷告。他自己遵守了他赐给别人的同样规则（以弗所书 6:18；帖撒罗尼迦前书 5:17）。这并不是说保罗除祷告以外什么都不做，而是说他为郑重履行这本分守住固定的时间，而且极其频繁，绝不疏忽。2. 祷告中的爱心：我提到你们。他虽然与他们没有个别的交往，在他们中间也没有个人的关系，却仍为他们祷告；他不只笼统地为众圣徒祷告，也明确提到他们。有时在祷告中明确为某些教会和地方代求，并非不合宜；这样做不是为了把事情告诉神，而是为了感动我们自己。我们为哪些朋友祷告得最多，也最可能从他们得到最大的安慰。关于这事，他郑重地向鉴察人心的主申诉：因为神是我的见证。他是在一件重大的事上，也是在一件只有神和他自己的心知道的事上，使用这种郑重的断言。我们若能请神为自己忠诚而恒切地履行本分作见证，就极其令人欣慰。神尤其是我们隐秘祷告的见证；他见证祷告的内容，也见证祷告的方式；那时，我们的父在隐秘中察看（马太福音 6:6）。我用心灵事奉的神。那些用心灵事奉神的人，可以怀着谦卑的确信向他申诉；那些只倚靠身体操练的假冒为善之人却不能。在他为他们献上的许多祈求中，一个特别的祈求，就是自己可以有机会前去探望他们（第10节）：祈求或者能用任何方法，等等。无论我们渴望从任何受造之物得到什么安慰，都必须借着祷告到神那里寻求；因为我们的年日都在他手中，我们一切的道路都由他安排。这里所用的说法表明，他极其渴望这样的机会：“或者能用任何方法”；他长久以来屡次失望：“如今终于”；然而，他仍把此事顺服在神的护理之下：“照神的旨意得着顺利的路程”。在我们的计划和愿望中，都必须始终记得加上这句话：“主若愿意”（雅各书 4:15）。我们的旅程是否顺利，都照神的旨意；是否舒适，也随他的美意。
三、他极想见他们，并说明其中的理由（第11–15节）。他听到许多关于他们的事，因而非常渴望与他们有更深入的交往。多结果子的基督徒怎样成为忠心传道人的喜乐，不结果子的信仰告白者也照样成为他们的忧愁。因此，他屡次定意前去，却直到如今仍受拦阻（第13节）；因为人谋算，神却安排。他受到其他事务的阻碍，不得脱身；他还要照管其他教会，而那些教会的事务十分紧迫。保罗首先要做的，不是最令他愉快的事——若照这一点，他早已去了罗马——而是最必需的事。这为传道人树立了好榜样：他们考虑的，不应当主要是自己的倾向，而应当是会众灵魂的需要。保罗渴望探望这些罗马人：
1. 为使他们得造就（第11节）：要把一些恩赐分给你们。他领受，为要传授。从来没有充盈的乳房渴望让吃奶的婴孩吸取，像保罗的头脑和内心渴望把属灵恩赐分给人那样；所谓属灵恩赐，就是向他们讲道。一篇好讲章是一份好恩赐；它既是属灵的恩赐，就更为美好。——使你们可以坚固。他已经称赞他们的兴旺，这里又表达了希望他们得以坚固的愿望，使他们在枝条向上生长的同时，也能在根基上向下扎深。最好的圣徒身处这样一个震荡不定的世界时，也需要越来越坚固；属灵恩赐对坚固我们尤其有用。
2. 为使他自己得安慰（第12节）。他听见他们在恩典中兴旺，已经如此喜乐，若亲眼看见，就必更加喜乐。保罗能从其他传道人劳苦所得的果效中得到安慰。——因你我彼此的信心，就是因我们彼此的忠信和信实。传道人与百姓彼此信任，是非常令人欣慰的：他们信任他是忠心的传道人，他也信任他们是忠心的百姓。或者，这是指信心彼此运行所产生的爱；他们因彼此表达爱而欢喜，或彼此分享自己的信心。基督徒彼此交流属灵方面的经历，极能使人振奋；他们由此彼此磨砺，如铁磨铁。——使我可以得些果子（第13节）。他们所得的造就会成为他的益处，成为增多而记在美好账目上的果子。保罗专心于自己的工作，因为他相信，自己所行的善越多，所得的赏赐就越大。
3. 为使他能履行自己作为外邦人使徒所受的托付（第14节）：我是欠债的。（1）他所领受的使他成为欠债的人；因为那些是托付给他的才干，他要用来经营，使他的主人得尊荣。我们贪求大事时，应当想到这一点：我们所领受的一切都使我们负债；我们不过是管理主财物的管家。（2）他的职分使他成为欠债的人。他因作使徒而成为欠债的人；他蒙召、受差遣去工作，也承诺要专心于此。保罗已经善用自己的才干，在工作上劳苦，所行的善不亚于任何人；然而回顾这一切时，他仍称自己为欠债的人，因为我们做完一切以后，仍不过是无用的仆人。——欠希腊人和化外人的债，就是下文所解释的，欠有智慧之人和愚拙之人的债。希腊人以为智慧由他们垄断，并把世上其余的人都视为化外人；相较而言，那些人不像他们一样受过学问和技艺的熏陶。如今保罗欠这两等人的债；他认为自己有义务尽力向两者行一切善事。因此，我们看见他在讲道和写作中都偿还自己的债，既向希腊人也向化外人行善，并使自己的讲论适合各等人的领受能力。你可以看出，他在路司得向朴实的吕高尼人所讲的道（使徒行传 14:15及以下），与他在雅典向文雅的哲学家所讲的道（使徒行传 17:22及以下）有所不同。他作为欠两者之债的人传讲这两篇道，按各人的分量分给他们。他虽然是个言辞朴实的传道人，却因欠智慧人的债，在完全的人中也讲智慧（哥林多前书 2:6）。出于这些理由，只要有机会，他就准备在罗马传福音（第15节）。那里虽然是公共瞩目的地方，也是危险之地，基督信仰在那里遭到极大反对，然而，只要蒙召前往，保罗就准备在罗马冒险：我准备好了——普罗蒂蒙。这表示内心极其乐意，也表示他十分积极。他行事不是为了可耻的利益，而是出于甘心。随时准备抓住每一个行善或得益的机会，是一件极美好的事。
保罗论称义。（主后58年）
16 我不以基督的福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的人，先是犹太人，也包括希腊人。17 因为神的义正在这福音上显明出来，是本于信，以致于信；如经上所记：“义人必因信得生。”18 原来，神的忿怒从天上显明在一切不虔不义之人的身上；他们以不义压制真理。
保罗在这里开始详细论述称义；他在本章后半部分提出自己的论题，并为证明这论题而描述外邦世界的可悲状况。他的转折非常优美，颇有演说家的风范：他已经准备在罗马传福音，尽管那里是自称才智之士的人贬抑福音的地方；因为他说：“我不以福音为耻”（第16节）。福音中有许多方面，可能诱使保罗这样的人以它为耻；尤其是，这福音所属的那一位竟是被挂在木头上的人；福音的教义朴实，在学者中没有多少可作装饰之处；信奉福音的人卑微而受藐视，并且到处被人毁谤；然而保罗并不以承认福音为耻。我认为，真正的基督徒既不以福音为耻，也不成为福音的羞辱。他这样勇敢宣认的理由取自福音的性质和卓越，也由此引入他的论述。
一、命题（第16、17节）。福音的卓越之处在于，它向我们显明：
1. 信徒所得的救恩是目的：福音本是神的大能，要施行拯救。无论福音在属肉体的人眼中显得多么卑微、可鄙，保罗都不以它为耻；因为神的大能借着它成就一切相信之人的救恩；它向我们指明救恩的道路（使徒行传 16:17），也是把救恩传达并转让给我们的伟大宪章。但：（1）这是借着神的大能；若没有这大能，福音不过是死的文字；福音的启示就是耶和华膀臂的显露（以赛亚书 53:1），正如能力随着基督的话语出去医治疾病。（2）这救恩归给相信的人，而且只归给相信的人。相信使我们在福音的救恩中有分；对其他人，这救恩却是隐藏的。已经预备好的药，若不服用，就不能医治病人。——先是犹太人。以色列家迷失的羊首先得着这邀请；基督和他的使徒都是这样。“先给你们”（使徒行传 3:26）；但他们拒绝以后，使徒就转向外邦人（使徒行传 13:46）。如今犹太人和外邦人处于同等地位；两者没有救主都同样悲惨，也同样蒙救主欢迎（歌罗西书 3:11）。这样的教义令犹太人惊讶；直到这时，他们一直是独特的百姓，并且轻视外邦世界；然而，那长久等候的弥赛亚显明不但是照亮外邦人的光，也是他百姓以色列的荣耀。
2. 信徒得称为义是途径（第17节）：因为其中，就是在保罗如此引以夸胜的福音中，神的义显明出来了。我们的悲惨和败亡既是我们罪孽的产物和后果，那么，凡向我们指明救恩道路的，也必须向我们指明称义的道路，而福音正是如此。福音使一种义为人所知。神既是公义圣洁的神，而我们是有罪的罪人，我们就必须有一种义，使我们可以穿着它来到神面前；感谢神，弥赛亚君已经带来这样的义（但以理书 9:24），并且这义在福音中显明出来；所谓义，就是尽管我们有罪责，仍使我们与神和好并蒙他接纳的恩慈方法。这福音的义：（1）称为神的义；它是神所设立、神所认可并接纳的。它所以这样称呼，是要杜绝一切声称可从自己行为的功劳产生义的说法。它是基督的义；基督就是神，这义来自价值无限的偿还。（2）经上说它是本于信，以致于信；从施行启示之神的信实，直到领受之人的信心——有人这样解释；从直接倚靠神、直接与神相交的信心，如堕落以前的亚当所有的，直到倚靠中保、从而与神相交的信心——另有人这样解释；从最初使我们进入称义地位的信心，直到后来使我们靠它生活、继续保持在这地位中的信心。那使我们称义的信心，至少包括我们接受基督作救主，并照洗礼之约的要旨成为真正的基督徒；从把我们接在基督里面的信心，直到从他这根汲取能力的信心。这两方面都包含在接下来的话中：“义人必因信得生。”因信称义，这里有使我们称义的信心；因信得生，这里有维持我们的信心；这样，就有了本于信、以致于信的义。信心自始至终都是一切，无论在基督徒生命的起初还是进程中都是如此。这不是从信心到行为，仿佛信心使我们进入称义的地位，随后行为保守并维持我们在其中；它始终是本于信、以致于信，正如哥林多后书 3:18 所说，是荣上加荣；这是不断增长、持续、坚忍的信心，是向前推进、胜过不信的信心。为表明这并非新近兴起的教义，他引用了旧约中那段著名的经文，这经文在新约中屡次提及：“义人必因信得生”（哈巴谷书 2:4）。人因信称义，也必靠信心活出恩典的生命和荣耀的生命。那位先知在那里站在守望楼上，等候一些非凡的启示（第1节）；所得的启示，是所应许的弥赛亚必在日期满足时显现，尽管表面看来有所耽延。那里以卓越的方式把这称为“异象”，正如别处称之为“应许”；无论在那日子将到而尚未来临的时候，还是它已经来到以后，义人都必因信得生。因此，福音的义是本于信、以致于信——从旧约中信靠将要来临之基督的信心，到新约中信靠已经来临之基督的信心。
二、这个命题的证明：犹太人和外邦人都需要一种义，使他们可以穿着它来到神面前；而无论哪一方，都没有任何自己的义可以申诉。称义必定或是借着信心，或是借着行为。称义不能借着行为；保罗通过详细描述犹太人和外邦人的行为证明这一点；因此，他断定称义必须借着信心（第3章第20、28节）。使徒如同熟练的外科医师，贴上膏药以前先探查伤口——首先竭力使人知罪并认识神的忿怒，然后才指明救恩的道路。这使福音更受欢迎。我们必须先看见神定罪的义，然后神使人称义的义才会显为配得完全接纳。总体而言（第18节），神的忿怒显明出来。自然之光和律法之光显明神对一罪接一罪所发的忿怒。福音能显明神那本于信、以致于信的称义之义，实在是我们的福分。这里的对照值得注意。这里有：
1. 人的罪恶受到描述；他把罪归纳为两类：不虔与不义；不虔违背第一块法版上的律法，不义违背第二块法版上的律法。
2. 这种罪恶的根源，就是以不义压制真理。他们对神的存在以及善恶之间的区别有一些共同观念；但他们以不义压制这些观念，就是说，他们虽知道并承认这些真理，却仍与自己的邪恶行径并行不悖。他们把真理像俘虏或囚犯一样拘禁起来，使真理不能像本来应当的那样影响他们。不义邪恶的心，就是许多美好真理被扣留、埋葬的地牢。以信心和爱心持守纯正话语的规范，是一切信仰的根本（提摩太后书 1:13）；但以不义持守真理，却是一切罪恶的根本。
3. 神对此的不悦：神的忿怒从天上显明出来；这不仅显明在神所默示的成文话语中——外邦人并没有这话语——也显明在神的护理中，就是在他施行于罪人身上的审判中。这些审判并非从尘土中生出，也非偶然发生，更不可归因于次要原因；它们乃是从天而来的启示。或者说，从天而来的忿怒显明出来了；这不是像我们一样之人的忿怒，而是从天而来的忿怒，因此更加可怕，也更加无法逃避。
福音的卓越。（主后58年）
19 神的事情，人所能知道的，原显明在他们中间，因为神已经向他们显明了。20 自从创世以来，神那些看不见的事，就是他永恒的大能和神性，借着所造之物便可明明看见、被人晓得，叫他们无可推诿：21 因为他们虽然知道神，却不把他当作神荣耀他，也不感谢他；反倒在自己的意念中变为虚妄，他们愚昧的心就昏暗了。22 自称为智慧，反成了愚拙，23 将不能朽坏之神的荣耀，变为仿照必朽坏的人、飞禽、四足兽和爬物之形像。24 所以，神也任凭他们随从自己心里的情欲陷入污秽，以致彼此羞辱自己的身体：25 他们将神的真实变为虚谎，敬拜并事奉受造之物，过于造物的主；他是永远可称颂的。阿们。26 因此，神任凭他们放纵可耻的情欲；甚至他们的女人也将合乎自然的用处，变为违反自然的用处；27 男人也是如此，离弃了女人合乎自然的用处，彼此欲火攻心；男人与男人行不合宜的事，并在自己身上受到他们的谬误所当得的报应。28 他们既不愿在知识中存留神，神就任凭他们存邪僻的心，去行那些不合宜的事；29 装满了各样不义、淫乱、邪恶、贪婪、恶毒；满怀嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨；又是谗言者，30 背后毁谤人的、恨神的、凌辱人的、骄傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的，31 无知的、背约的、无亲情的、不肯和解的、无怜悯的；32 他们虽知道神的判决，即行这样事的人是当死的，却不但自己去行，还喜悦那些行这些事的人。
在本章最后这一部分，使徒把他所说的话特别应用于外邦世界；我们可以从中注意到：
I. 他们得以认识神的方法和助力。他们虽然不像雅各和以色列那样认识他的律法（诗篇 147:20），然而神在他们中间并未不为自己留下见证（使徒行传 14:17）：因为神的事情，人所能知道的，等等（第19、20节）。 注意：
1. 他们得着了何种认识：神的事情中可以知道的，已经显明，en autois -- 在他们中间；也就是说，即使在他们中间，也有一些人认识神，并确信有一位至高的神明存在。毕达哥拉斯、柏拉图和斯多葛派的哲学显明了许多关于神的知识，这从大量见证中可以看出。可以知道的事，这话意味着有许多事是无法知道的。神的存在可以被认识，却不能被完全测透。我们穷究也不能测透他（约伯记 11:7–9）。 有限的悟性不能完全认识一位无限者；但感谢神，确有一些事是可以知道的，足以引导我们达到自己的首要目的，就是荣耀他并以他为乐；这些显明的事属于我们和我们的儿女，而隐秘的事则不可窥探（申命记 29:29）。
2. 他们从何处得着这些认识：神已经向他们显明了。他们对神所共有的那些自然观念，是自然界的神亲自铭刻在他们心中的；他是众光之父。这种对神明的意识以及对那神明的尊崇，与人性如此与生俱来，以致有人认为，我们与其凭理性，不如凭这两点把人与禽兽区分开来。
3. 他们所得的这些认识和观念，是借着何种途径和方法得到确证并加深的；那就是借着创造之工 （第20节）；因为神那些看不见的事，等等。
(1.) 注意他们知道什么：他那些看不见的事，就是他永恒的大能和神性。神虽然不是感官所能感知的对象，却借着那些可以感知之物把自己显明出来，使人认识他。神的大能和神性是看不见的事，却在其所产生的结果中清楚可见。他在隐秘处作工（约伯记 23:8、9；诗篇 139:15；传道书 11:5），却把他所成就的事显明出来，并从中显明他的大能和神性，以及自然之光在神这一观念中所领会的其他属性。他们无法借着自然之光认识神格中的三个位格（尽管有人想象自己已经在柏拉图的著作中找到了这事的足迹），但他们确实认识了神性；这种认识至少足以使他们远离偶像崇拜。这就是他们以不义压制的真理。
(2.) 他们如何知道：借着所造之物。这些事物不能创造自己，也不能借着任何偶然碰撞形成如此精确的秩序与和谐；因此，它们必定是由某个第一因或有智慧的行动者造出的，而这个第一因只能是一位永恒而大有能力的神（见诗篇 19:1；以赛亚书 40:26；使徒行传 17:24）。 工匠可从他的作品中被人认识。所造之物的多样、众多、秩序、美丽、和谐、各异的本性和卓越的设计，它们朝向特定目的的安排，以及各部分为整体的益处与美好而共同配合，都充分证明有一位创造主，并证明他永恒的大能和神性。光就这样照在黑暗里。而这是自从创世以来的。这话可以理解为：[1.] 得出有关这些事之知识的论据。为了证明这真理，我们诉诸创造这一伟大工作。有人认为，这个 ktisis kosmou，即世界的这个受造物（也可以如此读），应当理解为人，就是 ktisis kat exochen -- 下界最卓越的受造物，在 马可福音 16:15 中被称为 ktisis。人体的构造与结构，尤其是人类灵魂最卓越的能力、官能和才具，都充分证明有一位创造主，并且他就是神。或者，[2.] 把它理解为这种认识出现的日期。它与世界的创造同样古老。apo ktiseos 在圣经中最常按这个意义使用。这些关于神的观念并不是任何现代的新发现，不是近来才偶然想到的，而是从起初就有的古老真理。承认神的道路是一条美好的古道；它从起初就有。真理先于谬误而存在。
II. 尽管神如此向他们显明自己，他们仍陷入严重的偶像崇拜；这在此处的第21–23、25节中有所描述。即使有圣经之光引导的犹太人也极其容易陷入偶像崇拜；我们若记得这一点，就不会太惊讶这些自然启示竟不能有效阻止外邦人拜偶像。堕落的人类之子就是如此悲惨地陷入感官的泥潭。注意：
1. 他们拜偶像的内在原因（第21、22节）。 他们因此无可推诿，因为他们确实知道神，并且从自己所知道的事，很容易推断出敬拜他、单单敬拜他乃是自己的本分。有些人所得的光照和认识途径虽然比别人更多，但所有人所得的都足以使他们无可推诿。然而问题在于：(1.) 他们不把他当作神荣耀他。他们对他的爱慕、敬畏和崇拜，没有与自己对他的认识齐头并进。把他当作神荣耀他，就是单单荣耀他；因为无限者只能有一位。但他们并未如此荣耀他，因为他们设立了许多别的神明。把他当作神荣耀他，就是以属灵的敬拜来敬拜他；但他们却为他制造形像。不把神当作神荣耀他，实际上就是根本不荣耀他；把他当作受造物敬奉并不是荣耀他，而是羞辱他。(2.) 他们也不感谢他；他们既没有为自己通常从神所得的恩惠感谢他（对神的怜悯麻木不觉，乃是我们犯罪离弃他的根源），也没有特别为神乐意向他们显明自己而感谢他。那些不善用知识与恩典之途径的人，被视为对这些恩惠忘恩负义，乃是公正的。(3.) 他们反倒在自己的意念中变为虚妄，en tois dialogismois -- 就是在他们的推论和实际推断中变为虚妄。他们对一般真理有许多知识 （第19节），却没有把这些真理应用于具体情形的明智。或者，这是指他们对于神、世界的创造、人类的起源和至善的观念；在这些事上，他们一旦离弃明白的真理，很快就在争辩中把自己带入千百种虚妄愚昧的幻想。各哲学派别对这些事所持的种种意见和假说，都是许多虚妄的想象。真理一旦被弃绝，谬误便会 in infinitum -- 无限地增多。(4.) 他们愚昧的心就昏暗了。心中的愚昧和实际的邪恶遮蔽并昏暗人的理智能力。没有什么比意志和情感的败坏与堕落更容易使悟性盲目、乖谬。(5.) 自称为智慧，反成了愚拙（第22节）。 这使那些自称有智慧、以智慧自居的哲学家显得十分不堪。在为自己塑造关于神的观念时，那些想象最恣肆的人，反而陷入最粗鄙、最荒谬的幻想；这是对他们的骄傲和自负所施的公正惩罚。有人注意到，那些最文明、最炫示智慧的民族，在宗教上却是十足的愚人。未开化的人崇拜日月；在所有偶像崇拜中，这尚且最有表面的道理；而有学问的埃及人却崇拜公牛和洋葱。智慧胜过他们的希腊人，竟崇拜疾病和人的激情。最有智慧的罗马人则崇拜复仇女神。直到今日，可怜的美洲人崇拜雷霆，而聪慧的中国人却崇拜魔鬼。世界就这样凭自己的智慧不认识神（哥林多前书 1:21）。 正如自称有智慧会加重愚昧一样，骄傲地自以为有智慧，也是许多愚昧的成因。因此，我们读到归信基督教的哲学家寥寥无几；而保罗的讲道，也从未像在有学问的雅典人中间那样受到嘲笑和讥讽（使徒行传 17:18–32）。 Phaskontes einai -- 自以为有智慧。神存在这一明白的真理不能使他们满足；他们以为自己高过这真理，于是就陷入最大的谬误。
2. 他们拜偶像的外在行为（第23–25节）。 (1.) 为神制造形像 （第23节）；他们借此尽其所能地改变了不能朽坏之神的荣耀（比较诗篇 106:20；耶利米书 2:11）。 他们把神性归给最卑贱的受造物，并以这些受造物来代表神。神赐给人的最大尊荣，是他照着神的形像造人；然而人对神所行的最大羞辱，是人照着人的形像造神。这正是神如此严厉警戒犹太人不可行的事（申命记 4:15）， etc. 使徒在雅典的讲道中显明了此事的愚昧（使徒行传 17:29；见以赛亚书 40:18）， etc.; 44 10 , etc. 这在 （第25节）中被称为把神的真实变为虚谎。它既羞辱了他的荣耀，也歪曲了他的本体。偶像被称为谎言，因为它们说谎歪曲神，仿佛他有身体；其实他是灵（耶利米书 23:14；何西阿书 7:1）。 它们是谎言的教师（哈巴谷书 2:18）。 (2.) 把神圣的尊荣献给受造物：敬拜并事奉受造之物，para ton ktisavta -- 在造物主以外。他们口头承认一位至高的神明，实际上却因自己向受造物所献的敬拜而否认了他；因为神要么独享一切敬拜，要么全然不受敬拜。或者，这句话意为过于造物主；他们向自己那些较低等的神明、星辰、英雄和鬼魔献上更虔诚的敬意，以为至高神无法接近，或高到不是他们所能敬拜的。他们只要敬拜受造物，这行为本身就是罪；但这里提到他们敬拜受造物过于造物主，是要说明这罪更为严重。这是外邦世界普遍的邪恶，并且与他们的法律和政权交织在一起；为了顺从这些制度，他们中间甚至那些知道并承认有一位至高神、也确信多神崇拜和偶像崇拜荒诞无稽的智慧人，仍旧照着其余邻舍所行的去行。塞涅卡在他的《论迷信》De Superstitione 一书中，正如奥古斯丁《上帝之城》第6卷第10章所引（因为该书本身已经失传），用许多实例详尽说明民间宗教的极大愚昧与不虔之后，却仍作出结论：Quæ omnia sapiens servabit tanquam legibus jussa, non tanquam diis grata--智慧人会遵守这一切，把它们看作法律所命令的，而不认为它们是众神所喜悦的。后来他又说：Omnem istam ignobilem deorum turbam, quam longo ævo longa superstitio congessit, sic adorabimus, ut meminerimus cultum ejus magis ad morem quam ad rem pertinere--古老的迷信凭着长久沿袭聚集了这一整群卑贱的神明；我们会这样崇拜它们，同时记得，对它们的敬拜与其说关乎事情本身，不如说是顺从习俗。奥古斯丁对此指出：Coleb at quod reprehendebat, agebat quod arguebat, quod culpabat adorabat--他敬拜自己所谴责的，实行自己已经证明为错误的，并崇拜自己所指责的。我如此详尽地提到此事，是因为我认为，它充分解释了使徒在此处 （第18节）所说的话：那些以不义压制真理的人。值得注意的是，使徒提到外邦人的偶像崇拜如何羞辱神之后，便在论述中间怀着敬畏之心崇拜神，说：他是永远可称颂的。阿们。每当我们看见或听见有人轻蔑神或他的名，都应当借此机会崇高而尊荣地思想他、谈论他。在这事上，如同在其他事上一样，别人越坏，我们越应当良善。尽管他的名受到这些羞辱，他仍永远可称颂；虽然有人不荣耀他，他却仍然得着荣耀，并将得着荣耀直到永远。
III. 神因他们的偶像崇拜而降在他们身上的审判；这不是许多今世的审判（拜偶像的民族当时是征服世界、统治世界的民族），而是属灵的审判，就是任凭他们陷入最兽性、最反常的情欲。Paredoken autous -- 他任凭他们；这句话在此处重复了三次（第24、26、28节）。 在一切审判中，属灵的审判最为严厉，也最当受到畏惧。注意：
1. 谁任凭了他们。神任凭他们，这是公义的审判，是对他们拜偶像所施的公正惩罚--撤去约束之恩的缰绳--任凭他们随从自己--不再管束他们；因为他的恩典属于他自己，他不欠任何人什么，并且可以随自己的美意赐下或收回恩典。至于这种任凭是神的积极作为，还是仅仅撤去某物的消极作为，我们留给各学派去争论。但我们确定，神任凭人随从自己心里的情欲，使强烈的迷惑临到他们，放任撒但攻击他们，甚至把绊脚石放在他们面前，并不是什么新事。然而，神不是罪的创始者，他在这事上仍是无限公正而圣洁的；因为即使这种任凭之后出现了极大的邪恶，责任也应当归在罪人邪恶的心上。如果病人顽固不化，不肯顺从所规定的治疗方法，反而故意服用并实行有害于自己的事，那么医生因他病情无望而放弃治疗，不应受到责备；此后出现的一切致命症状，也不应归咎于医生，而应归咎于疾病本身，以及病人的愚昧和任性。
2. 他们被任凭到何种地步。
(1.) 被任凭陷入污秽和可耻的情欲（第24、26、27节）。 那些不肯接受自然之光中较纯正、较精细、旨在维护神尊荣之认识的人，理当丧失那些维护人性尊严的较粗浅而显明的感受。人处在尊贵中，却拒绝认识那位创造他的神，就这样变得比灭亡的走兽更不如（诗篇 49:20）。 如此，在神的许可之下，一个人便成为另一个人的惩罚；但正如这里所说，这是出于他们自己心里的情欲--一切过错都必须归在那里。那些羞辱神的人被任凭去羞辱自己。一个人所能遭受的奴役，没有比被任凭随从自己的情欲更大。这种人像埃及人一样（以赛亚书 19:4），被交在残酷的主人手中。他们的污秽和可耻情欲，其具体表现就是反常的情欲；许多异教徒，甚至其中被视为智慧人的梭伦和芝诺等人，也因此声名狼藉。这些情欲违反自然之光最明白、最显而易见的指示。所多玛和蛾摩拉那呼求审判的罪孽，曾使神从天上把地狱降在他们身上，却在异教民族中不仅成为普遍的行为，而且受到公开承认。使徒也许特别指在敬拜偶像之神时所行的可憎之事；在这种敬拜中，最恶劣的污秽行为竟被规定为尊荣他们神明的方式；粪堆般的服事献给粪堆般的神：污秽的灵喜欢这样的供奉。在罗马教会中，异教的偶像崇拜得以复兴，形像受到敬拜，只是以圣徒取代了鬼魔；我们听说同样的可憎之事公然流行，并得到教皇许可（ Fox 的《行传与纪念录》，第1卷，第808页），它们不仅普遍实施，还受到某些红衣主教的辩护和申诉：同样属灵的邪恶招来同样属灵的灾殃。请看人的本性中有何等的邪恶。人是何等可憎、污秽！大卫说：主啊，人算什么？人被任凭随从自己时，是何等卑贱的受造物！神以约束之恩保存人性中任何尊荣和体面的事，我们为此何等感激！因为若没有这恩典，那仅比天使微小一点的人，就会使自己远低于魔鬼。这被称为他们的谬误所当得的报应。全地的审判者行事正直，并使罪与其惩罚彼此相称。
(2.) 在这些可憎之事上被任凭存邪僻的心（第28节）。
[1.] 他们不愿在自己的知识中存留神。他们悟性的盲目，是由其意志和情感故意抗拒造成的。他们没有在自己的知识中存留神，因为他们不喜欢这样做。他们除了使自己高兴的事以外，既不愿知道什么，也不愿做什么。这正是属肉体之心的性情；取悦自己是他们最高的目的。有许多人在知识中有神；他们对此无可奈何，因为光如此充分地照在他们脸上；但他们并不把神存留在那里。他们对全能者说：离开我们吧（约伯记 21:14）；他们不在自己的知识中存留神，是因为这种知识阻碍并抵触他们的情欲；他们不喜欢它。在他们的知识中-- en epignosei。gnosis 与 epignosis 之间有所区别，即对神的知识与对神的承认之间有所区别；异教徒知道神，却没有、也不愿承认他。
[2.] 与他们这种反驳真理的故意行为相称，神就任凭他们在最严重的罪中执意妄为；这在此处被称为邪僻的心-- eis adokimon noun，即完全没有知觉和判断力去辨别不同事物的心，以致他们在属灵之事上不能分辨左右手。请看持续犯罪会把人引到何处，最终又会把罪人投入怎样的深渊；肉体的情欲具有直接趋向这深渊的倾向。满眼淫色的人止不住犯罪（彼得后书 2:14）。 这种邪僻的心，就是一种盲目而麻木的良心，已经丧尽感觉（以弗所书 4:19）。 判断一旦与罪和解，人就已经到了地狱的近郊。起初是法老使自己的心刚硬，后来则是神使法老的心刚硬。故意的刚硬就这样受到司法性刚硬的公正惩罚。--去行那些不合宜的事。这种说法似乎表示程度较轻的恶，但在这里却指最严重的暴行；这些事与人不相称，且违反自然本身的光和律法。使徒接着列出一份乌黑的清单，说明被任凭存邪僻之心的外邦人犯了哪些不相称的事。无论何种邪恶多么凶残，多么违反自然之光、万国之法和全人类的一切利益，邪僻的心都会顺从它。从那个时代的历史，尤其从我们所得有关当时罗马人盛行的性情与行为之记载中，可以看出，当罗马共和国古昔的美德如此败落时，这里提到的罪正是当时当地盛行的国民之罪。这里明确列出的罪和罪人共有不下二十三种（第29–31节）。 魔鬼的座位就在这里；他的名叫群，因为他们为数众多。那时确实该在他们中间传讲福音了，因为世界需要改革。
第一，违反第一块法版的罪：恨神。魔鬼在这里显出了本色，罪也显为罪。岂能想象有理性的受造物竟会憎恨至善，依赖而存的受造物竟会厌恶其存在的源头？然而事实确实如此。每一种罪都含有对神的憎恨；但有些罪人比其他罪人更公开、更明目张胆地与他为敌（撒迦利亚书 11:8）。 骄傲的人和自夸的人与神本人抗衡，并把那些本该抛在他宝座前的冠冕戴在自己头上。
第二，违反第二块法版的罪。这里特别提到这些罪，是因为他们在这些事上所得的光更加清楚。总的来说，这里指控他们不义。不义被放在首位，因为每一种罪都是不义；罪扣留应当归给别人的，歪曲正直的事。它尤其用来指违反第二块法版的罪，就是以我们不愿别人对待自己的方式对待别人。违反第五条诫命的罪：违背父母，以及无亲情-- astorgous，就是父母对儿女不仁慈且残酷。由此可见，当一方不尽本分时，另一方通常也不尽本分。悖逆的儿女受到无亲情之父母的惩罚，乃是公正的；反过来，无亲情的父母受到悖逆儿女的惩罚，也是公正的。违反第六条诫命的罪：邪恶（为作恶而作恶）、恶毒、嫉妒、凶杀、争竞 ( eridos -- 纷争 )、毒恨、凌辱人、不肯和解、无怜悯；这一切都是憎恨弟兄的表现，而这种憎恨就是心里的杀人。违反第七条诫命的罪：淫乱；他没有再提其他的，因为前面已经论到其他污秽。违反第八条诫命的罪：不义、贪婪。违反第九条诫命的罪：诡诈、谗言者、背后毁谤人的、背约的、说谎和诽谤。这里还有两类先前没有提到的人--捏造恶事的和无知的；他们行恶有智慧，行善却毫无知识。罪人越是深思熟虑、工于心计地捏造恶事，他们的罪就越大：他们在犯罪上如此敏于发明，在关于神的思想上却毫无悟性（是十足的愚人）。这里有足够的理由使我们众人因自己本性的败坏而谦卑下来；因为每一颗心在本性上都含有这一切罪的种子和胚芽。在结尾处，他提到这些罪的加重情节（第32节）。 1. 他们知道神的判决；也就是说，(1.) 他们知道律法。神的判决就是他的公义所要求的事；因为他是公义的，所以他判定这些事理当实行。(2.) 他们知道刑罚；这里的解释是：他们知道，行这样事的人是当死的，是当受永死的；他们自己的良心不能不向他们指出这一点，但他们仍敢冒险去行。明知而故犯会使罪大为加重（雅各书 4:17），尤其是明知神的判决而仍犯罪。迎着刀锋冲上去，是胆大妄为。这表明人的心极其刚硬，并且极其坚决地执意犯罪。2. 他们不但自己去行，还喜悦那些行这些事的人。眼前某种试探的强烈冲击，可能会催逼一个人亲自犯下这样的罪，而败坏的欲望也可能从罪中得到快乐；然而，喜悦别人的罪，就是为罪本身而爱罪；这就是结盟维护魔鬼的国度和利益。Syneudokousi : 他们不但犯罪，还为罪辩护、称罪为义，并鼓励别人照样去行。我们赞同并喜悦别人的罪，会使自己的罪大为加重。
现在把这一切合在一起，然后请判断：外邦世界处在如此深重的罪责与败坏之下，是否能凭自己的任何行为在神面前称义。