罗马书 15

使徒在本章继续上一章的论述，讲到在无关紧要的事上彼此宽容；这样，他也渐渐接近本书信的结尾。基督徒之间既有见解上的这些差异，并因而在感情上彼此疏远，就需要训上加训、例上加例，以缓和他们的激烈情绪，培养更好的性情。使徒想把钉子钉牢，如同钉在坚固处，因此继续锤击；他不愿离开这个题目，直到有几分把握能够说服他们。为此，他把事情陈明在他们面前，并提出最有力、最迫切的论据。我们在本章可以看到：I. 他给他们的教训。II. 他为他们所作的祷告。III. 他为写信给他们所作的申辩。IV. 他对自己和自己事务的说明。V. 他声明要前去探望他们的意愿。VI. 他盼望他们也为他祷告。

俯就与舍己；温柔与慷慨。（主后58年）

1 我们坚强的人，应当担当软弱之人的软弱，不求自己的喜悦。2 我们各人都当求邻舍的喜悦，使他得益处、受造就。3 因为连基督也不求自己的喜悦；正如经上所记：辱骂你的人的辱骂都落在我身上。4 从前所写的一切，都是为教导我们而写的，使我们借着忍耐和圣经所赐的安慰，可以有盼望。

使徒在这里提出两条教训，并用理由加以强化，说明坚强的基督徒有责任顾念最软弱的人，并俯就他们。

I. 我们必须担当软弱之人的软弱（第1节）。我们都有自己的软弱；但软弱的人比别人更容易受这些软弱辖制——他们在知识或恩典上软弱，是压伤的芦苇和将残的灯火。我们必须顾念他们；不可践踏他们，却要鼓励他们，并宽容他们的软弱。他们若因软弱而论断、指责我们，说我们的坏话，我们必须宽容他们，怜悯他们，不可在感情上与他们疏远。唉！这是他们的软弱，他们无法自制。基督也这样宽容他软弱的门徒，并为他们辩解。但这里还有更深一层的意思：我们还必须借着与他们同感、关切他们，并在需要时把力量供应给他们，来担当他们的软弱。这就是彼此担当重担。

II. 我们不可求自己的喜悦，却要求邻舍的喜悦（第1、2节）。我们必须因顾念弟兄的软弱和缺欠，克制自己的脾性。

1. 基督徒不可求自己的喜悦。我们不可把满足自己心中一切微小的欲望和愿望当作正事；有时违背自己，对我们是有益的，这样，当别人违背我们的心意时，我们就更能忍受。我们若总是受到迁就，就会被宠坏，正如亚多尼雅一样。我们首先必须学习的功课就是舍己（马太福音 16:24）。

2. 基督徒必须求弟兄的喜悦。基督教的宗旨是使人的心灵柔和谦顺，教导我们体贴人和真诚迁就的艺术；这不是要我们服事任何人的私欲，而是要服事弟兄的需要和软弱——只要良心无亏，就尽可能迁就所有与我们交往的人。基督徒应当用心使人喜悦。我们运用基督徒的自由时不可求自己的喜悦（这种自由赐给我们，并非为我们自己的享乐，而是为上帝的荣耀以及他人的益处和造就）；同样，我们也必须求邻舍的喜悦。如果基督徒都用心彼此取悦，基督的教会将会成为何等可爱而令人安慰的群体！但如今我们通常看见他们努力彼此为难、阻挠、反对！——求邻舍的喜悦，并不是在每一件事上都如此；这并非一条不受限制的规则，而是要使他得益处，尤其使他的灵魂得益处。不可借着服事他邪恶的意愿、在犯罪的道路上迁就他、听从他的引诱，或任凭罪留在他身上来讨他喜悦；这是以卑劣的方式取悦邻舍，以致毁灭他的灵魂。我们若这样讨人的喜悦，就不是基督的仆人；我们却要为使他得益处而求他的喜悦；不是为求自己属世的利益，也不是要利用他，而是为求他属灵的益处。——使他受造就，就是说，这不但为使他自己得益处，也是为使别人得益处；我们要借着用心彼此体贴来造就基督的身体。石头排列得越紧密，凿得越方正而能彼此契合，建筑物就越坚固。现在请注意基督徒必须彼此取悦的理由：因为连基督也不求自己的喜悦。我们的主耶稣所表现的舍己，是反对基督徒自私的最佳论据。请注意：

(1.) 基督不求自己的喜悦。他不考虑自己在世上的名誉、安逸、安全或享乐；他没有枕头的地方，靠施舍生活，不肯被立为王；没有任何提议比“夫子，可怜你自己吧”更令他深恶痛绝。他不求自己的意思（约翰福音 5:30），为门徒洗脚，忍受罪人对他的顶撞，自己心里忧愁（约翰福音 11:33），不顾自己的尊荣；总而言之，他倒空自己，使自己不具声望。这一切都是为我们的缘故，要为我们成就义，也为我们树立榜样。他的一生完全是舍己、不求自己喜悦的一生。他担当软弱之人的软弱（希伯来书 4:15）。

(2.) 圣经在这事上得到了应验：正如经上所记，辱骂你的人的辱骂都落在我身上。这句话引自诗篇 69:9 ，这节经文的前半部分被应用于基督（约翰福音 2:17）：“我为你的殿心里焦急，如同火烧”；后半部分则应用在这里；因为大卫是基督的预表，大卫所受的苦也是基督所受苦难的预表。引用这话是要表明，基督非但不求自己的喜悦，反而在最高程度上舍弃了自己的喜悦。这并不是说，从整体来看，他所承担的使命对他是一项苦差或重担，因为他非常甘愿承担，并且满心喜乐；而是说，在他降卑的过程中，天然倾向所寻求的满足和喜悦全被违背、否定了。他看重我们的益处，过于自己的安逸和享乐。使徒选择用圣经的语言表达这件事；因为谈论上帝之灵的事，还有什么话能比圣灵自己的话更恰当呢？他所引用的这节经文是：“辱骂你的人的辱骂都落在我身上。”[1.] 基督所承受的那些辱骂带来的羞耻。任何加在上帝身上的羞辱，都会使主耶稣忧伤。他因人心刚硬而忧愁，看见罪恶之地，便悲伤流泪。圣徒受逼迫时，基督甚至舍弃自己的喜悦，把人向他们所行的看作向他自己所行的：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”基督自己也忍受了极大的侮辱；他的苦难中包含许多羞辱。[2.] 那些辱骂所包含的罪，基督承担了为这些罪作补偿的责任；许多人这样理解。每一项罪都是对上帝的一种辱骂，僭妄的罪尤其如此；这些罪的罪责落在基督身上，因为他被当作罪，也就是说，成为祭物，成为我们的赎罪祭。主把我们众人的罪孽都归在他身上，而他又亲身在木头上担当我们的罪时，这些罪便落在他身上，因为他作了我们的中保。“咒诅归在我身上吧。”这是舍弃自己喜悦所能达到的最高程度：想到他无限、无瑕的纯洁和圣洁，父对他无限的爱，以及他永远关切父的荣耀，就没有什么比他为我们被当作罪、成为咒诅，并让针对上帝的辱骂落在他身上，更违背他的本性、更与他相反了。尤其要想到他这样舍弃自己的喜悦是为了谁——为了陌生人、仇敌和叛徒；义的代替不义的（彼得前书 3:18）。这似乎是作为我们应当担当软弱之人软弱的一个理由而提出的。我们不可求自己的喜悦，因为基督不求自己的喜悦；我们必须担当软弱之人的软弱，因为基督担当了那些辱骂上帝之人的辱骂。他担当了罪责和罪所招致的咒诅；我们所蒙召担当的，不过是罪所带来的一点烦扰。他担当了恶人僭妄的罪；我们所蒙召担当的，不过是软弱之人的缺欠。——连基督也如此；kai gar ho Christos。就是那位在享有自己一切丰盛时无限幸福、不需要我们或我们的服事的基督；就是那位不以自己与上帝同等为强夺、本有充分理由求自己喜悦，也根本无须为我们操心，更不用说因我们而受违逆的基督；连他也不求自己的喜悦，连他也担当了我们的罪。既然我们彼此互为肢体，难道不应当谦卑、舍己，并随时顾念彼此吗？

(3.) 因此，我们必须照样去行：因为从前所写的一切，都是为教导我们而写的。[1.] 圣经中论到基督舍己和受苦的话，是为教导我们而写的；他已经给我们留下了榜样。基督既舍弃了自己，我们当然也应当舍弃自己，这是出于高尚正直和感恩的原则，尤其是为了效法他的形像。基督言行中的榜样被记录下来，是要我们效法。[2.] 旧约圣经中一般所记载的，都是为教导我们而写的。大卫以自己的身份所说的话，保罗刚才应用在基督身上。为免这看起来像是勉强解释圣经，他给我们提出了这条极好的普遍原则：旧约全部圣经（新约圣经就更是如此）都是为教导我们而写的，不可把它们看作可以随私意解说的。发生在旧约圣徒身上的事，是作为鉴戒临到他们的；旧约圣经也有多方面的应验。圣经被留下来，作为我们恒久不变的准则；它们被写下来，是要长存，供我们使用，使我们得益处。第一，为教导我们。圣经中有许多事需要学习；从这些泉源取得的学问才是最好的学问。最有学问的人，就是最精通圣经的人。因此，我们不仅必须努力理解圣经字面的含义，还必须从中学到能使我们得益处的事；为此，我们需要帮助，不但要滚开石头，还要把水汲上来，因为许多地方的井很深。实用的观察比考据性的解释更为必要。第二，使我们借着圣经所赐的忍耐和安慰，可以有盼望。这里所提出的盼望，以永生为对象，是学习圣经的目的。圣经被写下来，使我们可以知道应当盼望从上帝那里得到什么、根据什么盼望，以及怎样盼望。圣经是基督徒盼望的特别良友，这一点应当使我们珍视圣经。如今，获得这种盼望的道路，是借着圣经所赐的忍耐和安慰。忍耐和安慰以患难和忧伤为前提；这是圣徒在今世的命分；若非如此，我们便没有需要忍耐和安慰的时候。但这两者都扶助那作为我们灵魂生命的盼望。忍耐生老练，老练生盼望，而这盼望不至于使人羞耻（第5章第3–5节）。我们在患难中越操练忍耐，就越能满怀盼望地透过患难向前看；没有什么比不耐烦更能摧毁盼望。圣经的安慰，就是从上帝的话语中生出的安慰（这是最可靠、最甘甜的安慰），同样是盼望的有力支撑，因为它是我们手中已经得到的凭据，保证所盼望的福分。圣灵作为保惠师，是我们得基业的凭据。

基督徒的合一。（主后58年）

5 但愿赐忍耐和安慰的上帝，使你们照着基督耶稣彼此同心；6 使你们同心同口荣耀上帝，就是我们主耶稣基督的父。

使徒提出两项劝勉之后，在继续提出更多劝勉之前，在这里穿插了一个祷告，求上帝使他所说的话取得成效。忠心的传道人用自己的祷告浇灌所传的道，因为无论是谁撒种，赐予增长的都是上帝。我们只能向人的耳朵说话；向人的内心说话却是上帝的特权。请注意：

I. 他给上帝的称号：赐忍耐和安慰的上帝；他既是圣徒一切忍耐和安慰的创始者，也是其根基，这一切都从他而来，也建立在他身上。他赐下忍耐的恩典；他作为赐安慰的上帝，又坚固并维持这恩典；因为圣灵的安慰帮助扶持信徒，使他们在一切患难中仍有勇气、欢喜振作。使徒祈求爱与合一之灵浇灌下来时，称上帝为赐忍耐和安慰的上帝；这就是说：1. 他是宽容并安慰我们的上帝；他不严厉追究我们所行的过错，却随时安慰灰心的人——借此教导我们也这样向弟兄表明爱心，并借着彼此忍耐、彼此安慰来保存和维持合一。或者，2. 他是赐给我们忍耐和安慰的上帝。他曾说到（第4节）圣经所赐的忍耐和安慰；但在这里，他仰望上帝，以他为赐忍耐和安慰的上帝：这些虽然经过圣经这根导管流来，源头却是上帝。我们从上帝所得的忍耐和安慰越多，就越愿意彼此相爱。没有什么比不耐烦、乖戾、易怒而忧郁的性情更能破坏和睦。

II. 他向上帝所求的怜悯：使你们照着基督耶稣彼此同心。1. 基督徒爱与和睦的根基在于同心，就是在已经领受的程度上判断一致，或至少在感情上和谐一致。To auto phronein——思想同一件事；除去一切引起分歧的缘由，放下一切争吵。2. 这种同心必须照着基督耶稣：照着基督的命令，就是爱人的至尊律法；也照着基督的样式和榜样，就是他在第3节提出供他们效法的榜样。或者说：“要让基督耶稣成为你们合一的中心。要在真理中一致，不可在任何谬误中一致。”那些同心把自己的能力和权柄交给兽的人，他们的一致与和谐是受咒诅的（启示录 17:13）；这不是照着基督的同心，而是敌对基督的同心；正如建造巴别塔的人在叛逆中联合一致（创世记 11:6）。我们祷告的次序必须是先求真理，然后求和平；因为从上头来的智慧也是这样的次序：先是清洁，后是和平。这才是照着基督耶稣同心。3. 基督徒照着基督耶稣彼此同心，是上帝的恩赐；这是一项宝贵的恩赐，我们必须恳切向他寻求。他是万灵的父，也同样塑造世人的心（诗篇 33:15）；他开启悟性，使内心柔软，使感情温和，又将爱人的恩典以及作为爱之灵的圣灵赐给那些求他的人。我们受教导祈求上帝的旨意行在地上，如同行在天上——在那里，天使同心遵行他的旨意，在赞美和服事中合而为一；我们所渴望的，也必须是地上的圣徒同样如此。

III. 他所渴望的目的：使上帝得荣耀（第6节）。这是他祷告时向上帝提出的恳求，也是劝他们寻求合一的一个论据。我们每次祷告，都应当把上帝的荣耀放在眼前；因此，我们的第一个祈求，作为其余一切祈求的根基，必须是：“愿人都尊你的名为圣。”基督徒彼此同心，是为了使我们荣耀上帝。1. 同心同口。基督徒若能在每一件事上都一致，从而在共同赞美上帝这件事上也一致，这是值得渴望的。他们这样做，对那位独一、其名也独一的上帝大有荣耀。只有同口还不够，还必须同心，因为上帝察看人心；事实上，没有同心就很难同口；两者若没有甘美的结合，上帝也很难得到荣耀。在承认上帝的真理、赞美上帝的名时同口；在日常交往中同口，不彼此争吵、相咬相吞；在庄严的聚会中同口，虽是一人发言，众人却一同参与。2. 荣耀他为我们主耶稣基督的父。这是新约对他的称法。我们必须照着福音的准则，在耶稣基督的面上如今已经显明的上帝来荣耀他，并仰望基督，因为上帝在基督里是我们的父。基督徒的合一荣耀上帝为我们主耶稣基督的父，因为这种合一在某种意义上对应或表明了父与子之间的合一。根据约翰福音 17:21 ，我们有根据这样谈论圣徒的合一，也有根据思想着这事渴望合一、为合一祷告：“使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面。”这是对圣徒合一的尊贵与甘美所作的崇高表达。接着又说：“使世人可以信你差了我来”；这样，上帝就可以作为我们主耶稣基督的父而得荣耀。

基督徒的合一。（主后58年）

7 所以，你们要彼此接纳，如同基督接纳了我们，使荣耀归于上帝。8 我说，耶稣基督为了上帝的真实，作了受割礼之人的执事，为要证实赐给列祖的应许；9 又使外邦人因他的怜悯荣耀上帝；如经上所记：因此，我要在外邦人中称颂你，歌颂你的名。10 又说：外邦人哪，你们当与他的百姓一同欢喜。11 又说：外邦人哪，你们都当赞美主；万民哪，你们都当颂赞他。12 以赛亚又说：将有耶西的根，就是那兴起来治理外邦人的；外邦人都要仰望他。

使徒在这里重新回到他对基督徒的劝勉。他在这里所说的（第7节）与先前的意思相同；但这种重复表明，使徒的心何等专注于此。“你们要彼此接纳，使对方进入自己的感情、团契和日常交往之中，只要有适当的机会。”他曾劝坚强的人接纳软弱的人（第14章第1节），这里却说：“你们要彼此接纳”；因为有时，软弱基督徒的成见使他疏远坚强的人，正如坚强基督徒的骄傲使他疏远软弱的人一样；两者都是不应当的。基督徒应当彼此拥抱。那些凭信心接纳基督的人，必须以弟兄之爱接纳所有基督徒；即使他们在世上贫穷，即使他们受逼迫、遭藐视，即使接纳他们可能使你受辱并遭遇危险，即使他们在律法中较不重要的事上有不同的见解，即使彼此之间可能曾有一些私怨，你们仍要撇开这些和类似的考虑，彼此接纳。基督徒必须彼此接纳的理由，像先前一样，是取自基督对我们俯就的爱：如同基督也接纳了我们，使荣耀归于上帝。还有比这更有力的论据吗？基督既这样恩待我们，我们岂可这样刻薄地对待属他的人？他既这样热切地接纳我们，我们岂可迟疑着不接纳自己的弟兄？基督已经接纳我们，使我们与他建立最亲密、最可爱的关系：他接纳我们进入他的羊圈、他的家，得着儿子的名分，进入友谊之约，甚至进入与他自己的婚约；他接纳我们（尽管我们曾是陌生人和仇敌，并且曾像浪子一样任意妄为），使我们与他相交、相通。“使荣耀归于上帝”这句话，既可以指基督接纳我们——这是我们的榜样；也可以指我们彼此接纳——这是我们照着那个榜样所作的实践。

I. 基督接纳了我们，使荣耀归于上帝。基督接纳我们的目的，是使我们可以在今世荣耀上帝，并在来世与他一同得荣耀。基督俯就接纳我们时，所着眼的是上帝的荣耀，以及我们在享有上帝时所得的荣耀。我们借着基督耶稣蒙召得享永远的荣耀（约翰福音 17:24）。看看他接纳我们进入何等境地——进入超越一切理解的福乐；也看看他为何接纳我们——为了他父的荣耀；他向我们施予一切恩惠时，始终以此为念。

II. 我们必须彼此接纳，使荣耀归于上帝。这必须是我们一切行动的伟大目的，就是使上帝得荣耀；而宣称信仰之人的彼此相爱和恩待，最能促成这一目的；请比较第6节：“使你们同心同口荣耀上帝。”在他们中间引起争论的是对饮食的不同看法，而这源于犹太人与外邦人之间的区别。为了防止并弥合这种分歧，使徒说明耶稣基督怎样接纳了犹太人和外邦人；他们在他里面合而为一，成为一个新人（以弗所书 2:14–16）。有一条规则说：Quæ conveniunt in aliquo tertio, inter se conveniunt——与第三者相合的事物，彼此也相合。那些在基督里一致的人，理当彼此一致；基督是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的，也是合一的伟大中心。犹太人和外邦人在基督和基督教中这样联合，深深充满并感动了保罗的心，以致他每次提到这事，都不得不加以展开和说明。

1. 他接纳了犹太人（第8节）。因此，任何人都不可苛刻或轻蔑地看待那些原本是犹太人、如今仍因软弱而保留一些旧日犹太教气息的人；因为：(1.) 耶稣基督作了受割礼之人的执事。他作了执事，diakonos——仆人，这表明他伟大而堪作榜样的俯就，也使服事的职分得着尊荣；但他作受割礼之人的执事，自己也受了割礼，生在律法以下，并亲自向受割礼的犹太人传福音——这使犹太民族比他们表面看来更值得重视。基督与犹太人来往，赐福给他们，视自己主要是奉差遣到以色列家迷失的羊那里去；他抓住亚伯拉罕的后裔（希伯来书 2:16 ，旁注），又借着他们，仿佛抓住了全体人类。基督亲自所行的事工专门归给他们，尽管使徒后来所得的使命扩展了。(2.) 他这样做是为了上帝的真实。他向他们所传的是真理；因为他来到世上，是要为真理作见证（约翰福音 18:37）。他自己也就是真理（约翰福音 14:6）。或者，“为了上帝的真实”是说，要实现赐给列祖的应许，就是上帝为他们的后裔所预备的特别怜悯。他们这样受到区别对待，并非由于犹太人的功德，而是由于上帝的真实——为使上帝显明自己忠于他已经说过的话。——为要证实赐给列祖的应许。证实应许的最好方法，就是使应许实现。上帝曾应许，地上万国都要因亚伯拉罕的后裔得福；细罗要从犹大两脚之间出来；那掌权的要从以色列而出；律法要从锡安发出；还有许多类似的应许。其间发生过许多似乎会削弱这些应许的护理之事，威胁着那个民族，仿佛他们必将衰亡；但到了日期满足的时候，弥赛亚君王以受割礼之人的执事身份显现时，这一切应许都得到了证实，它们的真实也显明出来；因为上帝一切的应许，无论旧约的还是新约的，在基督里都是“是的”，也在他里面成为“阿们”。如果把赐给列祖的应许理解为整个恩典之约——这约在旧约之下以隐晦的方式施行，如今在福音之下被带入更清楚的光中——那么，基督的伟大使命就是坚定这约（但以理书 9:27）。他借着流出立约之血坚定了这约。

2. 他也接纳了外邦人。这一点见于第9–12节。

(1.) 请注意基督对外邦人的恩惠：他接纳他们加入赞美上帝的行列——这是教会在地上的工作，也是这工作在天上的报赏。基督的一个目的，是使外邦人也可以归信，在基督奥秘的身体中与犹太人合而为一。因此，我们不应因任何基督徒从前是外邦人就轻看他；这是一个充分的理由，因为基督已经接纳了他。基督邀请外邦人，并欢迎他们。现在请注意，这里怎样表达他们的归信：“使外邦人因他的怜悯荣耀上帝。”这是对归信的迂回说法。[1.] 他们将有可赞美的缘由，就是上帝的怜悯。想到外邦世界曾处在何等悲惨、可哀的境况中，接纳他们显然比接纳犹太人更显为怜悯的作为。那些原是罗阿米——“不是我的民”的人，也是罗路哈玛——“未蒙怜悯”的人（何西阿书 1:6、9；2:23）。上帝赐给任何民族最大的怜悯，就是接纳他们与自己立约；我们留意上帝接纳我们的怜悯，乃是有益的。[2.] 他们将有赞美的心。他们要因上帝的怜悯荣耀他。未归信的罪人所行的一切都不能荣耀上帝；但使人归信的恩典会在人灵魂中生出一种倾向，使人无论说什么、做什么，都为上帝的荣耀而行。上帝定意从外邦人中收取荣耀的庄稼；他们长久以来一直把他的荣耀变为羞辱。

(2.) 圣经在这事上的应验。神赐给外邦人的恩惠不仅是怜悯，也是真理。虽然并没有像赐给犹太人的列祖那样，直接把应许赐给他们，却有许多关于他们的预言，论到他们蒙召，以及他们被纳入教会、合为一体；其中有一些是保罗在此提到的，因为犹太人很难被说服相信这事。因此，他把他们引向旧约，竭力缓和他们对外邦人的厌恶，从而使彼此不和的双方和睦。[1.] 预先已经说到，福音要传给外邦人：“我要在外邦人中称谢你（第9节）；”就是说，你的名要在外邦世界为人所知、为人所承认，福音的恩典与慈爱要在那里受到颂扬。这话引自诗篇 18:49：“主啊，我要在列邦中称谢你。”以感恩之心讲明并记念神的名，是吸引别人认识并赞美神的极好方法。基督在并藉着他的使徒和传道人，就是他所差遣去使万民作门徒的人，在外邦人中称谢神。基督的升高，正如罪人的归正一样，是以赞美神来表达的。基督向弟兄宣扬神的名，被称为他在会众中赞美神（诗篇 22:22）。若把这些话看作大卫所说的，那是他年老将死时所说的，他自己不大可能在外邦人中称谢神；但当大卫的诗篇在外邦人中被诵读、歌唱，使神得着赞美和荣耀时，就可以说，大卫正在外邦人中称谢神，并歌颂他的名。他成了外邦人所喜爱的诗篇歌者。使人归正的恩典，使人深深喜爱大卫的诗篇。若把这些话看作大卫之子基督所说的，就可以理解为他藉着信，在一切赞美神的圣徒心中属灵地居住。若有人在外邦人中称谢神，歌颂他的名，那并不是他们，而是基督和基督在他们里面的恩典。我活着，却不再是我，乃是基督在我里面活着；同样，我赞美，却不再是我，乃是基督在我里面赞美。[2.] 外邦人要与他的百姓一同欢喜（第10节）。这话引自摩西的那首歌（申命记 32:43）。请注意，那些被纳入他百姓之中的人，被说成与他的百姓一同欢喜。对任何民族而言，没有什么喜乐能比福音带着能力临到他们更大。那些仍对外邦人怀有偏见的犹太人，决不容许外邦人参加他们任何欢乐的筵席；因为他们说，外人无分于这喜乐（箴言 14:10）。然而，隔断的墙既已拆毁，外邦人便受到欢迎，可以与他的百姓一同欢喜。他们既被带入教会，就在教会所受的苦难上有分，在忍耐和患难中作同伴；为补偿这些，他们也在喜乐上有分。[3.] 他们要赞美神（第11节）：“外邦万国啊，你们都当赞美主。”这话引自那篇短诗（诗篇 117:1）。使人归正的恩典使人赞美神，为赞美提供最丰富的内容，也赐人一颗乐意赞美的心。许多世代以来，外邦人一直赞美他们木石制成的偶像；但如今，他们被带来赞美主；大卫在圣灵里所说的正是此事。他呼召万国赞美主，这就暗示他们将要认识他。[4.] 他们要信靠基督（第12节）。这话引自以赛亚书 11:10；其中请注意：第一，基督被显明为外邦人的王。他在这里被称为耶西的根，就是说，他是从大卫家生出的一个枝子，同时又是这家的生命和力量（比较以赛亚书 11:1）；基督是大卫的主，同时又是大卫的子孙（马太福音 22:45），因为他既是大卫的根，又是大卫的后裔（启示录 22:16）。基督作为神，是大卫的根；基督作为人，是大卫的后裔。——“他要兴起，治理外邦人。”这解释了先知的比喻说法：“他必站立，作众民的大旗。”基督从死里复活、升上高天时，正是要治理外邦人。第二，外邦人投奔他：“外邦人要信靠他。”信就是灵魂对基督的信赖与倚靠。先知所说的是：“外邦人必寻求他。”信的方法，是首先寻求基督，把他看作赐给我们的救主；既发现他有能力也愿意施行拯救，便信靠他。认识他的人必信靠他。或者，这种寻求他乃是信靠他的结果，就是藉着祷告和相应的努力寻求他。我们若不信靠基督，就绝不会寻求他。信靠是母亲；勤勉运用各种方法是女儿。犹太人和外邦人既这样在基督的爱里联合，为何不也在彼此相爱中联合呢？

盼望的神。（主后58年）

13 但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们，使你们藉着圣灵的能力大有盼望。

这里又有一个向神献上的祷告，称他为盼望的神；这祷告与前一个祷告（第5、6节）一样，是为属灵的福分而求：这些才是有福的福分，应当首先并主要为之祈求。

I. 请注意，他怎样称神为盼望的神而向他祷告。祷告时，抓住神那些最适合我们所求之事、最能鼓励我们对此怀有信心的名号、称谓和属性，是很好的。祷告中的每一句话都应当成为一个求告的理由。我们应当这样巧妙地陈明案情，使口中充满论据。神是盼望的神。他是我们盼望所建立的根基，也是亲自兴起这盼望的建造者；他既是我们盼望的对象，也是这盼望的创始者。凡不系于神的盼望（不以他为所盼望的良善和所信靠的真实），凡不是他在我们里面作成的盼望，都不过是幻想，必会欺骗我们。这两方面在诗篇 119:49 中都有：“你的话”——这里神是盼望的对象；“你使我在其上有盼望”——这里神是我们盼望的创始者（彼得前书 1:3）。

II. 他向神所求的，不是为自己，而是为他们。

1. 愿他们因信被诸般的喜乐和平安充满。喜乐与平安是神国所包含的两样事（第14章第17节）。以神为乐，良心得平安，这两者都源于我们感受到自己已经称义（见第5章第1、2节）；我们心中的喜乐与平安，会促进我们与弟兄之间欢欣的合一和同心。请注意：(1.) 这种喜乐与平安何等值得渴望：它们能使人充满。属肉体的喜乐使灵魂自高自大，却不能使它充满；所以人在欢笑时，心里仍然忧愁。真实、属天、属灵的喜乐能使灵魂充满；其中有一种满足，与灵魂广大而正当的愿望相称。神正是这样使疲乏的灵魂饱足而充盈。拥有这种喜乐的灵魂所渴望的，并不是别的喜乐，而只是更多的这种喜乐，直至它在荣耀中达到完全（诗篇 4:6、7；36:8；63:5；65:4）。(2.) 怎样才能得到它。[1.] 藉着祷告。我们必须到神那里求；他愿意人为此求问他。祷告把属灵的喜乐与平安带进来。[2.] 藉着相信；这就是应当使用的方法。由幻想产生的喜乐是虚空、浮浅而短暂的；真实而实在的喜乐乃是信心的果子。你们因着相信，就有说不出来的喜乐（彼得前书 1:8）。我们如此缺少喜乐与平安，是由于我们的信心软弱。只要相信；相信基督的良善、基督的慈爱、圣约的应许，以及天上的喜乐和荣耀；让信心成为这些事的实体和凭据，其结果必然是喜乐与平安。请注意，这里所说的是诸般的喜乐与平安——各样真实的喜乐与平安。我们藉着祷告来到神面前时，必须扩张自己的愿望；在他里面我们并不受限制，为什么要在自己里面受限制呢？当求诸般的喜乐；要大大张口，他就必充满。

2. 愿他们藉着圣灵的能力大有盼望。信徒的喜乐与平安主要由他们的盼望产生。与为他们积存的相比，已经赐给他们的不过很少；因此，他们的盼望越多，喜乐与平安也就越多。当我们盼望神赐下大事，并在这些盼望中大得坚固、确立时，我们就是大有盼望。基督徒应当渴望并努力追求丰盛的盼望，就是那不至于羞耻的盼望。这是藉着圣灵的能力而有的。那施行恩典的全能大力，生出并坚固这盼望。我们自己的能力永远达不到这一点；所以，哪里有这种盼望，并且这盼望丰盛洋溢，荣耀就必须全归于蒙福的圣灵。

保罗称赞弟兄们。（主后58年）

14 弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝戒。15 但弟兄们，我在某些事上写给你们，稍微放胆一些，为要提醒你们，因为神赐给我恩典，16 使我作耶稣基督在外邦人中的仆役，供职于神的福音，使所献上的外邦人可以蒙悦纳，被圣灵分别为圣。

这里，I. 他以最高的品评称赞这些基督徒。他在书信开头就称赞他们（第1章第8节）：“你们的信德传遍了天下”，藉此为他的论述铺路；又因他有时严厉地责备了他们，所以如今在结尾时也同样称赞他们，使他们的心得以缓和，并以朋友的情谊相别。他这样做，颇有演说家的风范。这并不是无聊的奉承和客套，而是对他们的价值以及神在他们里面之恩典的适当承认。我们应当乐于注意并称赞别人身上优秀、值得赞扬的事；这是德行与用处今世所得的一部分报偿，也有助于激励别人产生圣洁的争先之心。罗马人得到保罗的称赞，是极大的荣誉，因为保罗有如此卓越的判断力和正直品格；他太有见识，不会受骗，又太诚实，不会奉承。保罗与这些基督徒并不相识，却说自己深信他们有这些长处，虽然他只是从传闻中知道他们。我们一方面不可愚昧到什么话都信；另一方面也不可多疑到什么都不信；尤其应当乐于相信别人身上的善。在这种情形下，爱凡事盼望，凡事相信；而且（若可能性相当大，正如这里的情形）就会深信。在这一方面出错较为稳妥。现在请注意，他称赞他们什么。1. 他们满有良善；所以，他们更可能善意地接受他所写的话，并把它看作一种恩待；不仅如此，还会遵从并付诸实行，特别是有关他们联合以及消除彼此分歧的教导。彼此善意地理解，并彼此怀有善意，很快就会终止纷争。2. 充足了诸般的知识。良善与知识并存！这是极其少见而卓越的结合，是新人之头与心。诸般的知识，就是一切必要的知识，一切关乎他们永远平安之事的知识。3. 能彼此劝戒。为此还需要另一种恩赐，就是言语的恩赐。拥有良善与知识的人，应当把自己所有的传授出来，供别人使用，使别人得益处。“你们在美善的恩赐上如此卓越，或许会以为自己不需要我的任何教导。”忠心的传道人若看见自己的工作因会众所得的恩赐与恩典而不再需要，便得着安慰。若众人都能并且愿意彼此劝戒，传道人会何等乐意停止劝戒的工作！惟愿主的百姓都作先知。然而，人人都有责任的工作，往往就成了无人去做的工作；因此，

II. 他澄清自己，免受无谓干预不属自己之事的嫌疑（第15节）。请注意，他对他们说话何等亲切：“我的弟兄们” （第14节）；接着又说“弟兄们”（第15节）。他自己掌握并教导别人使人乐于接受的艺术。他称他们众人为自己的弟兄，为要教导他们彼此以弟兄之爱相待。他对他们措辞格外有礼，或许是因为他们身为罗马公民，又住在宫廷附近，较为文雅，仪态也更体面；因此，保罗既向什么样的人就作什么样的人，便愿意以自己文体中的敬意讨他们喜悦，使他们得益处。他承认自己在某些事上写得颇为大胆——tolmeroteron apo merous，就是以一种看似大胆冒昧的方式来写，或许有人会因此指责他过于自负。但要思想，

1. 他这样做，只是要提醒他们：“为要提醒你们。”保罗虽然在知识上出众，却这样谦卑地看待自己，不愿自称是在告诉他们先前不知道的事，只是提醒他们记起从前别人教导过他们的事。彼得也是这样（彼得后书 1:12；3:1）。人通常用这个理由推辞听道：传道人所能告诉他们的，无非是他们早已知道的。即使如此，他们难道不需要知道得更透彻，也不需要有人提醒他们吗？

2. 他这样做，是以外邦人使徒的身份。这是履行他的职分：“因为神赐给我的恩典”（就是使徒职分；第1章第5节），使我“作耶稣基督在外邦人中的仆役”（第16节）。保罗认为，神使他担任这个职分，是赐给他极大的恩惠和尊荣（第1章第13节）。如今，因为有这恩典赐给他，他便这样为外邦人倾尽自己，免得徒然领受神的恩典。基督领受，是为要赐下；保罗也是如此；我们同样领受了才干，决不可埋藏。地位和职分必须以责任充满。传道人常常记念神赐给他们的恩典，是很好的。Minister verbi es, hoc age——你是圣道的传道人；要全心投入其中——这是珀金斯先生的座右铭。保罗是一位仆役。这里请注意：(1.) 他是谁的仆役：“耶稣基督的仆役”（哥林多前书 4:1）。他是我们的主人；我们属于他，也服事他。(2.) 他服事谁：外邦人。神这样指派了他（使徒行传 22:21）。彼得和他也这样商定（加拉太书 2:7–9）。这些罗马人是外邦人。他说：“如今，我并不是强行介入你们中间，也不是想辖管你们；我是被指派这样做的。你们若以为我无礼而大胆，我所领受的任命就是我的依据，也必支持我。”(3.) 他供职于什么：“神的福音”；hierourgounta to euangelion——像办理圣事那样供职（这个词就是这个意思），履行基督徒祭司的职任；这职任比利未祭司的职任更属灵，因而也更卓越。(4.) 为了什么目的：使所献上（或所祭献）的外邦人可以蒙悦纳——使神因外邦人的归正而得着那归于他名下的荣耀。保罗这样倾尽自己，为要成就蒙神悦纳的事。请注意，外邦人的归正是怎样表达的：它就是献上外邦人；这就是 prosphora ton ethnon——外邦人的供物。在此，外邦人可以被看作：[1.] 献上供物的祭司，献上祷告、赞美和其他宗教行为。犹太人长久以来一直是圣洁的国度、祭司的国度；但如今，外邦人也藉着归信基督教信仰，被分别出来服事神，成为归于神的祭司（启示录 5:10），使经上的话得以应验：“各处必有人献上香和洁净的供物”（玛拉基书 1:11）。归正的外邦人被称为“得亲近”（以弗所书 2:13）——这是对祭司的迂回称谓。或者，[2.] 外邦人本身就是保罗奉基督之名献给神的祭物，是活祭，是圣洁而蒙神悦纳的（第12章第1节）。一个已经成圣的灵魂，以基督为祭坛，在爱的火焰中被献给神。保罗藉着传道收聚灵魂，不是要把他们留给自己，而是要把他们献给神：“看哪，我与神所赐给我的儿女。”这也是蒙悦纳的供物，因为他们被圣灵分别为圣。保罗向他们传道，与他们交往；但使他们成为献给神之祭物的，是他们的成圣；而这并不是保罗的工作，乃是圣灵的工作。惟有已经成圣的人，才能蒙神悦纳地被献给他；不圣洁的事物绝不能讨圣洁之神的喜悦。

使徒的劳苦。（主后58年）

17 所以，论到属神的事，我在耶稣基督里有可夸的。18 除了基督藉我所作的那些事，使外邦人藉着言语和行为顺服以外，我什么都不敢提，19 就是藉着大能的神迹奇事，靠着神之灵的能力；以致我从耶路撒冷，直到周围的以利哩古，已经把基督的福音传遍了。20 我又立定志向，不在基督的名已经为人所知的地方传福音，免得建造在别人的根基上；21 却如经上所记：未曾得知他的人将要看见；未曾听过的人将要明白。

使徒在这里略述自己和自己的事务。他既已提到自己的事奉和使徒职分，就进一步藉着这职分的功效显明它的尊荣，并为荣耀神而提到自己事奉的巨大成果，以及神藉他所行的奇妙之事；这也是为了鼓励罗马的基督教会，使他们知道自己在承认基督教信仰上并不孤单。虽然与周围众多拜偶像的邻舍相比，他们只是一小群，但在各地有许多人和他们一同在耶稣基督的国度与忍耐上有分。基督教教义竟获得如此奇异的成果，藉着如此软弱、看似不可能的方法传播得如此广远，使如此众多的人因讲道的愚拙而归服基督，这也大大证实了基督教教义的真实性。因此，保罗把这些事告诉他们，以此作为他所夸耀的；这不是虚荣的夸口，而是圣洁、蒙恩的夸耀，这从他加上的限定便可看出：这是藉着耶稣基督。这样，他使自己一切的夸耀都以基督为中心；他也教导我们这样做（哥林多前书 1:31）。“不要归于我们”（诗篇 115:1）。而且，这夸耀是在属神的事上。灵魂的归正是属神的事之一，因此成为保罗所夸耀的；并不是属肉体的事。“我有可夸的”，echo oun kauchesin en Christo Iesou ta pros Theon。我宁愿这样读：所以，我在基督耶稣里，因属神的事而欢喜（这里所用的词，与哥林多后书 1:12 和腓立比书 3:3 所用的是同一个词；后者以“在基督耶稣里欢喜”——kauchomenoi——作为受割礼之人的特征）；或者，是因那些献给神的事物而欢喜——就是外邦人的活祭（第16节）。保罗愿意他们与他一同为他事奉的广度与功效而欢喜。他谈到这事时，不仅尽可能尊崇基督的能力，把圣灵有效的运行视为一切中的一切，而且郑重声明自己所说的是真实的（第18节）：“除了基督藉我所作的那些事以外，我什么都不敢提。”他不愿夸耀超出自己界限的事，也不愿把别人工作的赞誉归给自己；他写信给远方的陌生人时，本来或许可以这样做，因为他们可能无法反驳他；但他说：“我不敢这样做。”忠信的人无论受到怎样的诱惑，都不敢说谎；无论受到怎样的威吓，都敢于忠于事实。现在，从他对自己的这番叙述中，我们可以注意：

I. 他在工作中不倦的勤勉与辛劳。他比众人更加劳苦。

1. 他在许多地方传道：从耶路撒冷，就是律法如明灯照耀而传出的地方，直到周围的以利哩古；那里距耶路撒冷有数百英里。使徒行传记述了保罗的旅程。我们在那里看到，他奉差遣向外邦人传道以后 ( Acts 13. )，在西流基、塞浦路斯、旁非利亚、彼西底和吕高尼从事这蒙福的工作 ( Acts 13 and 14. )；后来又经过叙利亚、基利家、弗吕家、加拉太、每西亚和特罗亚，并从那里蒙召前往马其顿，进入欧洲，Acts 15 and 16。然后我们看到，他在帖撒罗尼迦、庇哩亚、雅典、哥林多、以弗所及邻近地区非常忙碌。凡知道这些地区疆域与距离的人，都会断定保罗是一个积极行动的人，如勇士欢然奔跑赛程。以利哩古就是如今称为斯拉沃尼亚的地区，与匈牙利接壤。有些人认为它与保加利亚是同一地区；另一些人认为是下潘诺尼亚；无论如何，它离耶路撒冷都非常遥远。有人可能会怀疑，保罗既承担如此多的工作，必定只是做了一半。他说：“不，我已经把基督的福音传遍了”——已经把福音的真理和条件完整地告诉他们，没有避讳宣讲神全部的旨意（使徒行传 20:27），没有隐瞒任何他们必须知道的事。原文的意思是“充满了福音”，peplerokenai to euangelion；如同撒下一大网，网中装满鱼一样使它充满；或者说，充满了福音，也就是使他们被福音充满。福音带来的改变如此巨大，以致它带着能力临到任何地方时，就充满那地方。其他知识空洞无实，使灵魂仍旧空虚；但福音的知识却使人充满。

2. 他在从前未曾听过福音的地方传道（第20、21节）。他开垦荒地，在许多地方奠下第一块基石，把基督教信仰带入那些许多世代以来只有偶像崇拜、巫术和各样魔鬼之事掌权的地方。保罗打破了坚冰，所以在工作中必然遇到更多困难与挫折。在犹太地传道的人，就这方面而言，比外邦人的使徒保罗容易得多，因为他们进入了别人的劳苦（约翰福音 4:38）。保罗是一个坚毅的人，所以蒙召承担最艰难的工作；师傅虽有许多，保罗却是那位伟大的父亲；浇灌的人虽有许多，保罗却是那位伟大的栽种者。诚然，他是一个勇敢的人，率先攻击外邦世界中那全副武装之壮士的宫殿，首先在那里进攻撒但的势力；保罗正是这样的人，在许多地方敢于首先发起进攻，并为此受了极大的苦。他提到这事，作为自己使徒职分的证明；因为使徒的职任尤其是领那些在外面的人进来，并奠定新耶路撒冷的根基（见启示录 21:14）；这并不是说，保罗没有在许多别人已经工作过的地方传道；但他主要把自己摆上，为那些坐在黑暗中的人谋益处。他小心不在别人的根基上建造，免得由此使人否定他的使徒职分，并给那些伺机毁谤他的人留下机会。他为此引用以赛亚书 52:15 的经文：“未曾得知他的人将要看见。”先知所说的是：“未曾传给他们的，他们必看见”，意思大致相同。这使保罗传道的成果更加显著。从黑暗转入光明，比这光后来逐渐成长、增强更容易为人察觉。福音通常在初临一地时获得最大的成果；后来，人们便会变得对讲道无动于衷。

II. 他在工作中所取得的重大而奇妙的成果：这工作有效地使外邦人顺服。福音的目的是使人顺服；它不仅是应当相信的真理，也是应当遵守的律法。保罗在一切旅程中都以此为目标；他所求的不是自己的财富和尊荣（他若以此为目标，就会可悲地完全落空），而是灵魂的归正与得救。他的心专注于此，也为此再受生产之苦。那么，这项大工是怎样成就的呢？1. 基督是主要的施行者。他没有说“我所作的”，而是说“基督藉我所作的”（第18节）。无论我们行了什么善事，行事的都不是我们，而是基督藉着我们；工作是他的，力量也是他的；他是一切中的一切，他成就我们一切的工作（腓立比书 2:13；以赛亚书 26:12）。保罗抓住一切机会承认这事，使全部赞美都归给基督。2. 保罗是一个非常积极的器皿：“藉着言语和行为”，就是藉着他的传道，以及他为证实教义而行的神迹；或者说，藉着他的传道和生活。那些既以言语又以行为传道，以自己的行事为人显明所传真理之能力的传道人，最有可能赢得灵魂。这符合基督的榜样，他开始既行又教（使徒行传 1:1）。——“藉着大能的神迹奇事”：en dynamei semeion——藉着神迹奇事的能力，或靠着神迹奇事的力量。这些使圣道的宣讲如此有效，因为它们是神所指定、使人信服的方法，也是盖在福音宪章上的神圣印记（马可福音 16:17、18）。3. 神之灵的能力使这一切发生功效，并以所期望的成果为一切加冕（第19节）。(1.) 圣灵的能力在保罗里面，正如在其他使徒里面一样，使他们能够行这些神迹。神迹是藉着圣灵的能力行出来的（使徒行传 1:8），所以毁谤神迹被称为亵渎圣灵。或者，(2.) 圣灵的能力在听见所传之道、看见神迹的人心里运行，使这些方法对一些人发生功效，对另一些人却不发生功效。造成这差别的是圣灵的运行。保罗本人虽是如此伟大的传道人，又有他一切大能的神迹奇事，但若没有神之灵的能力伴随他的劳苦，他也不能使一个灵魂顺服。正是万军之耶和华的灵，使那些大山在这位所罗巴伯面前成为平地。这鼓励了那些感到自己极其软弱无力的忠心传道人，因为对蒙福的圣灵而言，藉着许多人或藉着无能力的人工作，都是一样的。那与保罗同工的全能圣灵，常常在人的软弱上显出完全的能力，并从婴孩和吃奶者的口中命定了赞美。保罗在此所欢喜的，正是他传道所得的这种成果；因为那些归正的民族是他的喜乐，也是他所夸耀的冠冕。他把这事告诉他们，不仅要使他们与他一同欢喜，也要使他们更乐意接受他写给他们的真理，并承认这位基督如此显著地承认的人。

使徒的劳苦；保罗渴望见罗马人；为贫穷圣徒捐助。（主后58年）

22 我也因此多次受到拦阻，不能到你们那里去。23 但如今，我在这些地区再没有可传的地方，而且多年以来一直十分渴望到你们那里；24 无论何时我前往西班牙，都要到你们那里，因为我盼望在旅途中见到你们，并蒙你们送行前往那里；只要我先与你们相聚，稍得满足。25 但现在，我要往耶路撒冷去服事圣徒。26 因为马其顿和亚该亚人乐意为耶路撒冷穷苦的圣徒捐献一些款项。27 他们确实乐意这样做；而且他们也是欠圣徒债的。因为外邦人既在他们属灵的事上有分，就也有责任在物质的事上服事他们。28 所以，等我办完这事，把这果子妥善交付给他们以后，就要途经你们那里前往西班牙。29 我深信，我到你们那里时，必带着基督福音丰盛的祝福而来。

圣保罗在这里表明，他打算前来探望罗马的基督徒。就这件事本身而言，他所说的不过是平常普通的事，就是约定探访朋友；但他的表达方式满有恩典和属灵的滋味，极有教益，也值得我们效法。我们应当从中学习，用迦南的言语谈论日常事务。即使我们平常的谈话，也应带着恩典的气息；这样便会显明我们属于哪个国度。看来，罗马人十分渴望保罗前去与他们相聚。他所拥有的朋友和敌人，可能比大多数人一生中拥有的都多；他经历过恶名，也经历过美名。毫无疑问，罗马人已经听过许多关于他的事，渴望见他。外邦人的使徒岂能在外邦世界的都城罗马作陌生人呢？关于这事，他解释了自己为何还没有前来，又应许不久之后就来，并充分说明自己为何现在不能前来。

I. 他说明自己为何至今尚未来到他们那里。请注意，保罗多么谨慎地与朋友保持和睦，并防止或预先消除他们对他的任何异议；他并不像一个辖制神产业的人。1. 他向他们保证，自己非常渴望见到他们；不是要看看罗马，尽管罗马当时正处于最盛大的繁华与辉煌之中；也不是要看看皇帝的宫廷，或与当时身在罗马的哲学家和学者交往，尽管对保罗这样一位大学者而言，这样的交往必定十分可取；他所渴望的乃是到你们那里来（第3节），就是到罗马一群贫穷、受人藐视的圣徒中间。他们为世人所恨，却爱神，也蒙神所爱。这些才是保罗渴望在罗马结识的人；他们是他所喜悦的卓越之人（诗篇 16:3）。他特别渴望见到他们，是因为他们在众教会中以信心和圣洁享有盛名；他们是在美德上出众的人，因此保罗如此渴望到他们那里去。保罗多年来一直有这个愿望，却始终未能实现。神的护理以智慧支配人的计划和愿望。神最亲爱的仆人，也不总能在自己想要的一切事上如愿。然而，凡以神为乐的人，都必得着自己心里所求的（诗篇 37:4），尽管他们心中的每一个愿望并不都蒙迁就。2. 他告诉他们，自己不能前来的原因，是他在别处有许多已经为他安排好的工作。正因如此，就是由于他在其他国家的劳苦，他屡次受到阻碍。神在别处为他开了宽广的门，因而使他转往那些地方。请注意其中两点：(1.) 神恩慈的护理以特别的方式运行在他的传道人身上，安排他们所得的分，不照他们自己的筹划，而照他自己的旨意。保罗的意图曾多次受阻；有时是被撒但阻挡（如帖撒罗尼迦前书 2:18），有时是被圣灵禁止（使徒行传 16:7），在这里则是因其他工作而改变行程。人谋算自己的道路，惟有神指引他的脚步（箴言 16:9；19:21；耶利米书 10:23）。传道人有所计划，他们的朋友也为他们有所计划，但神支配双方，并随己意安排他忠心传道人的旅程、迁移和定居之处。众星都在基督右手中，要在他安置它们的地方发光。福音临到任何地方都不是偶然的，而是出于神的旨意和谋略。(2.) 保罗恩慈的审慎，使他把时间和辛劳用在最有需要的地方。如果保罗所考虑的是自己的安逸、财富和尊荣，世上的显赫绝不会阻止他去看罗马，反会驱使他前往，因为他在那里本可得到更高的地位，付出更少的辛劳。但保罗寻求基督的事，过于寻求自己的事，因此他不肯撇下建立教会的工作，即便只是暂时撇下，也不肯为看罗马而去。罗马人是健康的，并不像其他那些患病垂死的贫困地方那样需要医生。当男男女女每日不断坠入永恒，他们宝贵的灵魂因没有异象而灭亡时，保罗绝没有闲混的时间。此时正有机会的顺风，田地已经发白，可以收割；这样的时机一旦错过，也许再也无法挽回；贫乏灵魂的需要十分迫切，正在大声呼求，因此保罗必须忙于作工。我们所有人都应当先做最需要做的事。真正的恩典教导我们把必要的事置于不必要的事之前（路加福音 10:41、42）。基督徒的审慎又教导我们，把更必要的事置于较不必要的事之前。保罗提到这一点，把它作为充分而令人满意的理由。如果朋友把讨神喜悦的必要工作，置于可能讨我们喜欢却不必要的拜访和礼节之前，我们就不应怪罪他们。在这事上，如同在其他事上一样，我们必须舍己。

II. 他应许不久就来探望他们（第23、24、29节）。他在这些地区已经没有更多可作工的地方了，也就是他当时所在的希腊。那整个国家已经或多或少被福音的馨香所渗透，最重要的城镇中都建立了教会，也安置了牧者来继续保罗已经开始的工作，因此他在那里几乎没有更多的事可做。他已经把福音的战车赶到海岸；这样征服了希腊之后，他几乎盼望还有另一个希腊可供征服。保罗是一个把工作贯彻到底的人；然而即使到了那时，他也不想休息，反而着手筹划更多工作，谋划慷慨的事。这是一位无须羞愧的工人。请注意：

1. 他如何预先安排所计划的访问。他的计划是在前往西班牙的途中探望他们。由此可见，保罗打算前往西班牙，在那里栽植基督教。工作的艰难和危险、路途的遥远、航行的风险，以及保罗在别处可能找到的其他善工（虽然他认为那些工作没有这么必要），都不能熄灭他为传扬福音而有的圣洁热忱之火；这火甚至吞噬了他，使他忘记自己。然而，他是否实现了自己的计划，到了西班牙，并不能确定。许多最优秀的解经家认为他没有去，而是在这件事上也像在其他计划上一样受到阻碍。他确实到了罗马，却是以囚犯的身份被押到那里，并在那里被拘留了两年；他后来去了哪里，则无法确定。不过，他在监狱中写的几封书信表明，他打算向东去，而不是前往西班牙。然而，保罗啊，既然你心里有意把福音之光带进西班牙，你心里有此意念，已经做得很好了；正如神对大卫所说的（历代志下 6:8）。当神的护理以智慧禁止人把真诚的意愿付诸实行时，神的恩典仍常常悦纳这意愿。既是如此，我们所服侍的岂不是一位良善的主人吗（哥林多后书 8:12）？现在，他计划在前往西班牙的途中到他们那里去。请注意他的审慎。我们每个人都应当安排自己的事务，以便用最少的时间完成最多的工作，这乃是智慧。请注意他说话多么慎重而不确定：我盼望见到你们；他不是说：“我已经决定，我一定会去”，而是说：“我盼望能够去。”我们立定一切计划、作出一切应许时，也必须同样顺服神的护理；不可为明日自夸，因为我们不知道一天会发生什么事（箴言 27:1；雅各书 4:13–15）。

2. 他期望在这次计划中的访问里得到什么。(1.) 他期望从他们那里得到什么。他期望他们送他前往西班牙。他所期望的并不是君王所享有的隆重随从，而是朋友所给予的亲爱陪伴。西班牙当时是帝国的一个行省，罗马人十分熟悉那里，并与那里有大量往来，因此他们可以在保罗前往那里的航程中帮助他。他所指望的，不只是他们陪他走一段路，更是他们推动并协助他的行程；这不仅是出于他们对保罗的尊重，也是出于他们对那些可怜的西班牙人灵魂的关切，因为保罗正要去向他们传道。理当期望所有基督徒都竭尽所能，促进并推动每一项善工，尤其是使灵魂归正的那一项蒙福工作；他们应当设法使这工作对传道人尽可能容易进行，对可怜的灵魂尽可能富有成效。(2.) 他期望在他们那里得到什么：因与他们相交而得到几分满足。保罗所渴望的是他们的陪伴和交谈。圣徒美好的相交十分可取，也令人喜悦。保罗本人在知识和恩典上造诣极深，在这些方面比其他基督徒高出一头一肩；然而请看，他想到美好的相交是多么喜悦，因为铁磨铁，朋友相感也是如此。他暗示自己打算在他们那里住一段时间，因为他要从他们的陪伴中得到满足；并不是只看他们一眼便离去。然而，他又认为与他们交谈如此愉快，以致自己永远不会感到足够；他只能得到几分满足，并且认为离开他们时，仍会渴望与他们有更多相交。基督徒的团契若得到正确管理和善加利用，就是地上的天堂，是我们在那大日聚集到基督那里的一份令人安慰的凭据。然而请注意，这只不过是得到几分满足；apo merous——部分地。我们今世在圣徒相交中所得的满足只是局部的；我们只是得到几分满足。与我们同基督的相交相比，这种满足是局部的；唯有与基督相交才能完全满足人，充满人的灵魂。与我们盼望在来世同众圣徒所有的相交相比，这种满足也是局部的。当我们与亚伯拉罕、以撒、雅各和众圣徒一同坐席，并且在那里没有别人，只有圣徒，而且是已经完全的圣徒时，我们就会充分得享那团契，完全因那相交而满足。(3.) 他期望与他们同在时从神那里得到什么（第29节）。他期望带着基督福音丰盛的福气前来。请注意，对于他期望从他们那里得到的事，他说得并不确定：我盼望你们送我上路，也盼望因与你们相交而得到满足。保罗已经学会，即使对最好的人，也不可过分信赖。后来他需要这些人时，他们竟离弃了他（提摩太后书 4:16）：“我初次申诉，没有人前来帮助我”；罗马的基督徒中没有一人帮助他。愿主教导我们不再倚靠人。然而，对于他期望从神那里得到的事，他却说得十分确定。他是否能够前来并不确定，但他说：我确信自己来的时候，必带着丰盛等等。我们对人的期望无论多低都不过分，对神的期望无论多高也不过分。保罗期望神使他满载福气来到他们那里，使他成为在他们中间成就许多善事的器皿，并使他们充满福音的福气。比较第1章第11节：“要把一些属灵的恩赐分给你们。”基督福音的福气是最好、最值得渴望的福气。保罗要使他们期待他来时会带来某种伟大而美好的事，就引导他们盼望福音的福气，就是属灵的福气、知识、恩典和安慰。当会众和传道人都处在丰盛的福气之下时，他们之间的相会便是有福的。福音的福气就是我们盛在瓦器里的宝贝。当传道人已经充分预备好将这福气分赐出去，会众也充分预备好领受这福气时，双方都是有福的。许多人有福音，却没有福音的福气，因此他们徒然拥有福音。除非神赐福给我们，福音就不能使我们得益处；等候神赐下那福气，并赐下丰盛的福气，是我们的本分。

III. 他提出一个充分的理由，说明自己为何现在不能前来探望他们：因为他手上还有别的事务需要亲自处理，为此他必须先前往耶路撒冷（第25–28节）。他详细说明这件事，以表明他的理由是真实的。他正要前往耶路撒冷，作为教会慈善捐款的使者，把捐项送给那里的贫穷圣徒。请注意他所说的：

1. 关于这项慈善捐助本身。他很可能借此机会谈到这件事，是要激励罗马的基督徒也照自己的能力如此行。榜样能够感动人；保罗也很善于募捐，却不是为自己，而是为别人。请注意：(1.) 这捐款是为谁预备的：为耶路撒冷的贫穷圣徒（第26节）。圣徒贫穷，并不是什么奇怪的事。神所眷爱的人，世人往往向他们皱眉；因此，财富不是最好的事，贫穷也不是咒诅。看来耶路撒冷的圣徒比其他地方的圣徒更贫穷；这或许是因为，当时那个民族的财富普遍衰落，他们彻底毁灭的日子也迅速临近（而且可以肯定，如果有人必定被置于贫穷之中，那些人就是圣徒）；或许是因为克劳狄·凯撒年间遍及天下的饥荒，在干旱的犹太地格外严重；神既拣选了世上的穷人，基督徒就在这场饥荒中受害最深。这就是使徒行传 11:28–30 所提到那次捐助的缘由。也或许是因为耶路撒冷的圣徒受逼迫最深；在所有人中，不信的犹太人对基督徒的愤怒和恶意最为根深蒂固，震怒已经临到他们，到了极处（帖撒罗尼迦前书 2:16）。经上还特别指出，希伯来基督徒的财物曾被人抢夺（希伯来书 10:34）；考虑到这一点，人们便为他们筹集了这项捐助。耶路撒冷的圣徒虽然与他们相距遥远，他们仍把恩惠和慷慨延伸到那些圣徒那里。这教导我们，应当照自己的能力，也照实际需要，向所有信仰之家的人伸出慈善之手，即使他们身在离我们遥远的地方。就个人的贫困而言，每个教会都应当负责供养自己中间的穷人（因为这样的穷人常与我们同在）；但有时较为公共的贫困情形成为我们慈善的对象时，即使它离我们很远，我们也必须像太阳伸展光芒一样伸展自己的慷慨；并且像那位贤德的妇人一样，张手周济困苦人，伸手帮助穷乏人（箴言 31:20）。(2.) 这捐款是由谁收集的：马其顿人（其中主要的是腓立比人）和亚该亚人（其中主要的是哥林多人）。这两个兴旺的教会仍处于幼年阶段，刚刚归信基督教。我惟愿以下的观察并不成立：人们通常在初次认识福音时，比后来更加慷慨；这种慷慨与起初的爱和订婚时的爱情等其他表现一样，过了一段时间便容易冷淡衰退。看来马其顿和亚该亚的信徒富足有余，耶路撒冷的信徒却贫穷匮乏；无限的智慧如此安排，使一些人拥有另一些人所缺少的，从而维持基督徒彼此之间的这种相互依赖。——这是他们所乐意的。这表明他们多么甘心；他们并非受到催逼或强迫，而是自愿而行。这也表明他们多么欢喜；他们以行善为乐，而神喜爱乐意施舍的人。——筹集一笔捐款；koinonian tina——一种相通，用来表明圣徒的相通以及他们彼此同为肢体；正如在天然的身体中，一个肢体会在需要时供给另一个肢体，使其得到救济、帮助和保全。基督徒彼此之间所发生的一切，都应当成为他们在耶稣基督里彼此联合的证据和实例。从前，耶路撒冷的圣徒是施予的一方，并且十分慷慨；那时，他们把自己的产业放在使徒脚前，用于慈善之事，还特别留心，不使说希腊话的寡妇在每日的供给上受到忽略（使徒行传 6:1），等等。如今神的护理扭转了局面，使他们陷入缺乏，他们便发现希腊人恩待他们；因为怜恤人的人必蒙怜恤。我们应当把一份分给七人，也分给八人，因为我们不知道地上会有什么灾祸临到，使我们庆幸自己能够蒙别人帮助。(3.) 这项捐助有什么理由（第27节）：他们也实在是欠他们的。施舍被称为义（诗篇 112:9）。我们不过是自己所有之物的管家，因此，当我们伟大的主人借着护理的呼召，并以圣言的命令与之相合，吩咐我们把财物分配到某处时，我们就有义务把它分配到那里。然而，在这里还有一项特别的债；外邦人从犹太人那里蒙受了极大的恩惠，因此在感恩上有义务厚待他们。按肉身说，基督自己出自以色列这一族，他是照亮外邦人的光；先知、使徒和最初传讲福音的人也出自同一族。活泼的圣言既已托付给犹太人，他们便是基督徒的典籍保管者；律法从锡安发出，主的言语从耶路撒冷而来。他们民族性的教会体制被废除，他们被砍下来，使外邦人得以被接纳。外邦人就是这样有分于他们属灵的事，并仿佛经犹太人转手，领受了救恩的福音；所以，外邦人的本分就是在感恩上有义务以属肉身之物供给他们。这是他们所能做的最小之事。leitourgesai——像在圣事上侍奉神那样供给；这个词正有此意。在慈善和施舍的行为中，本着良心顾念神，就使这些行为成为神所悦纳的侍奉和祭物，也成为不断增多、记在美好账目上的果子。保罗提到这一点，很可能是因为他曾用这个论据劝说他们捐助；这个论据对其他外邦教会也有同样的说服力。

2. 关于保罗在这件事中的职分。他自己无物可以捐献；他没有金银，只靠朋友的善意生活。然而，他借着激励别人、接收所收集的捐款，并把它送到耶路撒冷，来服侍圣徒（第25节）。许多这类善工之所以停滞，是因为缺少一个积极主动的人带头，并使轮子转动起来。不可把保罗在这项工作上的劳苦解释为对传道工作的任何忽略；保罗也没有撇下神的道去管理饭食。因为除此以外，保罗在这趟旅程中还有其他事务，就是探望并坚固众教会，而这件事只是顺便办理的。这确实是托付给他的职责之一，他必须在其中显明自己是忠心的（加拉太书 2:10）：“他们愿意我们记念穷人。”保罗是一个竭尽自己所能、用各种方式行善的人，就像他的主人一样，既关心人的身体，也关心人的灵魂。服侍圣徒是一项善工，即使最伟大的使徒来做，也不失其身份。保罗既承担了这件事，就决心在开始其他工作以前把它彻底办妥（第28节）：“等我办完了这事，把这果子确实交付给他们。”他把这项施舍称为果子，因为它是公义的果子之一；它从施予者里面恩典的根生发出来，并使接受者得着益处和安慰。他说要把这果子确实交付，也表明他多么谨慎地处理此事，确保所捐之物得到完整保管，不被侵吞，而是照捐献者的心意分配。保罗十分留心，要在管理此事上显明自己是忠心的；这是传道人应当效法的卓越榜样，使传道的职分在任何事上都不受指责。

保罗渴望教会为他祷告。（主后58年）

30 弟兄们，我借着我们的主耶稣基督，又借着圣灵的爱劝你们，在为我向神所献的祷告上与我一同竭力；31 使我可以脱离犹太地那些不信的人，也使我为耶路撒冷所作的服侍蒙圣徒悦纳；32 又使我可以照神的旨意欢欢喜喜地到你们那里，与你们一同得着畅快。33 愿赐平安的神与你们众人同在。阿们。

这里有：I. 圣保罗渴望在罗马人为他所献的祷告中有分；他在第30–32节十分恳切地表达了这个愿望。保罗虽然是一位伟大的使徒，却仍请求最微小的基督徒为他祷告；他不只在这里如此请求，在其他几封书信中也是如此。他曾多多为他们祷告，现在便盼望他们以此回报他的善意。彼此代祷是彼此相爱的极佳标志。保罗说话像一个认识自己的人，并要借此教导我们如何珍视义人有功效的热切祷告。我们应当何等谨慎，免得做任何事，以致丧失神那些祷告之民对我们的爱和代祷！

1. 请注意他们为何必须为他祷告。他以最迫切的态度请求此事。他可能担心他们在祷告中忘记他，因为他们与他素未谋面；所以他如此恳切地催促，并以一切神圣而宝贵的事物作最深情的恳求：“我劝你们，(1.) 为主耶稣基督的缘故。他是我的主人，我正在从事他的工作，这工作的成败关系到他的荣耀；如果你们顾念耶稣基督，顾念他的事业和国度，就请为我祷告。你们爱基督，也承认基督；那么，为他的缘故，请向我施行这份恩惠。”(2.) “为圣灵的爱。圣灵使信徒心中彼此相爱；请为我祷告，以此作为那爱的一项证据和实例。虽然我们从未彼此见面，却借着圣灵彼此相通；请以此作为那相通的果子。如果你们曾经历圣灵对你们的爱，并愿意显明自己以爱回应圣灵，就不要缺少这项仁爱的职分。”

2. 他们必须怎样为他祷告：你们要一同竭力。(1.) 你们要在祷告中竭力。我们必须在这项本分中用尽自己里面的一切；要专心、凭信心、热切地祷告；要像雅各那样与神摔跤；要像以利亚那样，在祷告中恳切祷告（雅各书 5:17）；又要激励自己，抓住神（以赛亚书 64:7）。不只为自己祷告时应当如此，为朋友祷告时也应当如此。对弟兄真正的爱，应当使我们为他们恳切祷告，正如对自身需要的感受使我们为自己恳切祷告一样。(2.) 你们要与我一同竭力。他请求他们为自己祷告，并不是要借此免除自己为自己祷告的责任；绝非如此。他的意思是：“要与我一同竭力；我每天都在为自己和朋友的事与神摔跤。”他愿意他们同划一支桨。保罗和这些罗马人在地点上相距遥远，而且很可能仍会如此；但他们依然可以在祷告中联合。那些因神护理的安排而彼此远隔的人，仍可在他的施恩宝座前相会。请求别人代祷的人，自己也不可忽略祷告。

3. 他们必须为他向神求什么。他列举了具体事项；因为无论为自己还是为朋友祷告，具体陈明所求的事都是好的。“你要我为你做什么？”基督伸出金杖时就是这样说的。他虽然完全知道我们的景况和缺乏，却要我们亲自向他陈明。他把自己交托在他们的祷告中，涉及三件事：——(1.) 他所面临的危险：使我可以脱离犹太地那些不信的人。不信的犹太人是保罗最凶暴的敌人，也是对他最为愤怒的人；他已预见在这次旅程中可能遭遇他们所加的患难，因此他们必须祈求神搭救他。我们可以、也必须祷告求神使我们免受逼迫。这个祷告在保罗几次非同寻常的获救中得到了应允，这些事记载于 Acts 20i., xxii., xxiii., and xxiv .(2.) 他的服侍：要祷告，使我为耶路撒冷所作的服侍蒙圣徒悦纳。怎么，难道这服侍还有不被悦纳的危险吗？金钱对于穷人岂会不受欢迎吗？是的，在这件事上确有一些怀疑的理由；因为保罗是外邦人的使徒。不信的犹太人因此恶意看待他，这是他们的邪恶；而信主的犹太人也因此对他有所戒备，这是他们的软弱。他没有说：“让他们自己选择是否接受；他们若不肯，这些捐款可以用在更好的地方”，而是说：“要祷告，使它蒙悦纳。”我们既必须求神遏制仇敌的恶意，也必须求神保守并增进朋友的善意；因为无论仇敌还是朋友，他们的心都在神手中。(3.) 他前往他们那里的旅程。为了促使他们为他祷告，他让他们也在他的事情上有切身关系（第32节）：使我可以欢欢喜喜地到你们那里。他目前前往耶路撒冷的旅程若没有成果，他计划前往罗马的旅程也不会愉快。他认为，自己若不能在一次访问中行善并顺利完成工作，就不会从下一次访问中得到多少喜乐：可以照神的旨意欢欢喜喜地前来。我们所有的喜乐都取决于神的旨意。受造之物所带来的安慰，在每一件事上都取决于创造主的安排。

II. 这里还有使徒为他们所献的另一个祷告（第33节）：“愿赐平安的神与你们众人同在。阿们。”万军之主、争战的神，也是赐平安的神，是平安的创始者，也是喜爱平安的神。他在这里用这个称号描述神，是因为他们中间存在分歧，借此劝他们追求和睦；神既是赐平安的神，我们就应当作和平的人。旧约的祝福是：“愿平安与你们同在”；现在则是：“愿赐平安的神与你们同在。”拥有泉源的人，绝不会缺少任何一道溪流。“与你们众人同在”，就是与软弱的和刚强的都同在。为了使他们更加紧密地联合，他在这个祷告中把他们全都放在一起。凡在神的祝福中联合的人，也应当在彼此相爱的感情中联合。