罗马书 4
因信称义而不靠律法行为这一伟大的福音教义，与犹太人从那些坐在摩西位上的人所学来的观念极其相反，以致他们很难接受；因此，使徒对此作了非常充分的论述，并竭力加以证实和阐明。他先前已经用道理和论证证明了它，现在则在本章用实例来证明；在某些地方，实例既能阐明，也能证实。他所选取的是亚伯拉罕的实例；他选择提到亚伯拉罕，是因为犹太人以自己与亚伯拉罕的关系大大夸耀，把自己是亚伯拉罕的后裔列为他们外在特权中的首要一项，而且他们确实以亚伯拉罕为父。因此，这个实例很可能比任何别的实例更能打动并说服犹太人。他的论证如下：“凡得救的人，都以亚伯拉罕称义的同一方式称义；亚伯拉罕是因信称义，不是因行为称义；所以，凡得救的人也都是如此称义。”因为人们很容易承认亚伯拉罕是信徒之父。这个论证不但属于 à pari——如人所说，是从同等的情形推论，也是属于 à fortiori——从更有力的情形推论。亚伯拉罕在行为上如此著名，在圣洁和顺服上如此卓越，尚且只是因信称义，而不是因那些行为称义，那么别人，尤其是那些从他而出、在行为上远不及他的人，又怎能凭自己的行为求得称义呢？正如有些人指出的，这也以 ex abundanti——更加充分的方式——证明，我们并不是以那些从信心流露出来的善行为构成我们之义的材料而称义；因为亚伯拉罕的行为正是这样的，难道我们比他更好吗？整章都是他围绕这个实例所作的论述，其中还有一点特别涉及前一章的结尾；他在那里断言，在称义的事上，犹太人和外邦人处于同等地位。如今在本章，他以极有说服力的论证：I. 证明亚伯拉罕不是因行为，而是因信称义（第1–8节）。II. 指出他何时以及为何如此称义（第9–17节）。III. 描述并称赞他的信心（第17–22节）。IV. 把这一切应用在我们身上（第22–25节）。即使他当时身在推喇奴的学房，也不可能作出比这更富于论证的辩论。
亚伯拉罕的事例。（主后58年）
1 这样说来，按肉体而言，我们的祖宗亚伯拉罕得着了什么呢？2 倘若亚伯拉罕是因行为称义，他就有可夸的；只是在神面前并无可夸。3 经上说什么呢？亚伯拉罕信神，这就算为他的义。4 做工之人的报酬，不算是恩典，而算是所欠的债。5 但那不做工、只信称不敬虔之人为义的神的人，他的信就算为义。6 正如大卫也描述那不靠行为而蒙神算为义之人的福分，7 说：过犯得赦免、罪恶得遮盖的人是有福的。8 主不算为有罪的人是有福的。
使徒在这里证明，亚伯拉罕不是因行为，而是因信称义。在所有人中，最竭力主张凭自己所享有的特权和所行的行为而在义上有分的，乃是犹太人；因此，他诉诸他们祖宗亚伯拉罕的事例，并且因自己是希伯来人所生的希伯来人，也把自己的名字包括在这层关系中：我们的祖宗亚伯拉罕。他的特权当然必定与那些按肉体自称是他后裔之人的特权一样大。那么，他得着了什么呢？全世界都在寻求；但大多数人徒然劳苦，真正可算为已经得着的，只有那些在神面前称义的人；亚伯拉罕就这样像一个寻找美好珍珠的聪明商人，得着了这一颗重价的珍珠。他 kata sarka——按肉体而言——得着了什么呢？也就是说，他凭割礼以及外在的特权和行为得着了什么呢？使徒把这些称为肉体（腓立比书 3:3）。那么，他从这些得到了什么？他是因这些称义的吗？是他的行为之功使他蒙神悦纳吗？绝不是；使徒用几个论证证明了这一点。
I. 如果他是因行为称义，就会给夸口留下余地；而夸口必须永远被排除。若是如此，他就有可夸的 （第2节），这是不能容许的。犹太人或许会说：“他的名不是得以为大了吗（创世记 12:2）？那么，他岂不是可以夸口吗？”可以，但不是在神面前；他在人面前或许可以有功，却永远不能在神面前立功。保罗自己在人面前也有可夸之处，我们有时也看到他为此夸口，却仍带着谦卑；但他在神面前毫无可夸（哥林多前书 4:4；腓立比书 3:8、9）。亚伯拉罕也是如此。要注意，使徒认定，人绝不可妄称自己在神面前有任何可夸之处；即使亚伯拉罕是如此伟大、如此良善的人，也不可以；因此，他由此引出一个论证：夸口的人若指着主以外的任何事物夸口，都是荒谬的。
II. 经上明说，亚伯拉罕的信算为他的义。经上说什么呢（第3节）？在一切宗教争论中，我们必须问：经上说什么呢？问题不在于这位伟人和另一位好人说什么，而在于经上说什么。要在这亚比拉那里求问，就这样了结此事（撒母耳记下 2:18）。当以律法和法度为准（以赛亚书 8:20）；那里才是最后申诉之处。经上说，亚伯拉罕信神，这就算为他的义（创世记 15:6）；所以，他在神面前没有可夸之处，因为这完全是出于白白的恩典，才如此算在他身上；信心本身并不具有任何构成义的形式性质，只因神亲自施恩，乐意把它这样算在他身上。创世记提到此事，是因着一次关乎所应许后裔、非常显著而非凡的信心行动；更值得留意的是，这发生在他与不信经历了一场痛苦争战之后。他的信心此刻是得胜的信心，是刚从战场归来的信心。称义所要求的不是完全的信心——即使仍有不信的残余，也可能有蒙悦纳的信心——而是占优势的信心，是胜过不信的信心。
III. 如果他是因信称义，赏赐就是出于债，而不是出于恩典；这是不可想象的。这就是他的论证 （第4、5节）：亚伯拉罕的赏赐乃是神自己；神就在不久之前如此告诉过他（创世记 15:1）：我是你极大的赏赐。倘若亚伯拉罕凭自己完全的顺服赚得了这一赏赐，那么神赐下它就不是恩典的行动，亚伯拉罕也可以像葡萄园里任何索取自己所赚银钱的工人一样，满有把握地要求这赏赐。但这是不可能的；人不可能使神欠他的债，有罪的人就更不可能（罗马书 11:35）。不，神要白白的恩典得着一切荣耀，恩典全为恩典的缘故（约翰福音 1:16）。因此，那不做工的人——不能声称有这样的功劳，也不能表明自己的工作具有足以与这样的赏赐相称的价值，反而放弃一切这类主张，借着活泼、积极、顺服的信心，把自己完全投靠在神在基督里白白的恩典上——这样的人，他的信就算为义，被神悦纳为一切将要得赦免、蒙拯救之人所必需的资格。那称不敬虔之人为义的神，也就是称那先前不敬虔的人为义的神。他先前的不敬虔并不妨碍他在相信以后称义：ton asebe——那个不敬虔的人，也就是亚伯拉罕；他在归正以前，看来曾随迦勒底偶像崇拜的潮流而去（约书亚记 24:2）。因此，没有给绝望留下余地；神虽不以不悔改的罪人为无罪，却借着基督称不敬虔的人为义。
IV. 他又用诗篇中的一段话进一步阐明此事；大卫在那里论到罪得赦免——这是称义的首要部分——说它构成人的幸福和福分。他所宣告有福的，并不是没有罪的人，也不是没有犯过该死之罪的人——若是如此，当人如此有罪、神如此公义之时，哪里还能找到有福的人呢？——而是主不把罪算在他身上的人。这样的人虽然不能以“无罪”为辩护，却以恩赦令为辩护，而且他的辩护蒙了准许。这段话引自 诗篇 32:1、2；其中要注意：1. 赦免的性质。赦免就是免除债务或罪行；就是遮盖罪，把罪当作污秽之物，当作灵魂的赤裸和羞耻而遮盖起来。经上说，神把罪抛在背后，掩面不看它；这些以及类似的说法都表明，我们得福的根据并不是我们的无辜，也不是我们从未犯过罪——一件东西即使被遮盖，仍然存在，仍然污秽；称义并不使罪变成从未发生过，也不使罪变成不是罪——而是神不把罪归在我们账上，正如下文所说：神不算人为有罪 （第8节）。这使称义完全成为神施恩的行动；神没有照我们所应得的，按严格的公义对待我们，没有审判我们，也没有察看我们的罪孽。这一切既然纯粹是恩典的行动，悦纳和赏赐就不能被期待为所欠的债；因此，保罗推断 （第6节），这是不靠行为而算人为义。2. 赦免的福分：他们是有福的。当经上说“行为完全的人是有福的”，“不从恶人的计谋的人是有福的”等等时，目的是表明有福之人的特征；但当经上说“过犯得赦免的人是有福的”时，目的是表明这福分是什么，以及它的根据和根基是什么。蒙赦免的人才是唯一有福的人。世人的看法是：财产清白、不欠人债的人是幸福的；但圣言的判决是：欠神之债得以免除的人是幸福的。因此，确知自己的罪已经蒙赦免，对我们是何等重要！因为这是其他一切福惠的根基。这事那事，我都要为他们成就；因为我要怜悯他们（希伯来书 8:12）。
亚伯拉罕的事例。（主后58年）
9 如此看来，这福分只是临到受割礼的人，还是也临到未受割礼的人呢？因为我们说，信心算为亚伯拉罕的义。10 那么，这是怎样算给他的呢？是在他受割礼时，还是在他未受割礼时？不是在受割礼时，而是在未受割礼时。11 他又领受了割礼的记号，作为他未受割礼时因信所得之义的印证，使他可以作一切未受割礼而相信之人的父，使义也可以算给他们；12 又作受割礼之人的父，就是那些不但受了割礼，而且也跟随我们的祖宗亚伯拉罕未受割礼时所有信心之脚踪的人。13 因为亚伯拉罕或他的后裔必承受世界的应许，不是借着律法得的，而是借着因信所得的义得的。14 倘若属律法的人才是承受产业的，信心就归于虚空，应许也就失去效力；15 因为律法惹动愤怒；哪里没有律法，哪里就没有过犯。16 所以，应许是本乎信，为要使它出于恩典，以致应许可以稳妥地临到所有后裔；不但临到那属律法的，也临到那效法亚伯拉罕之信的。亚伯拉罕是我们众人的父，17a（如经上所记：我已经立你作多国的父。）
圣保罗在这一段中指出亚伯拉罕何时以及为何如此称义；因为关于此事，他有几点需要说明。那是在他受割礼以前，也是在律法赐下以前；这两者各有其理由。
I. 那是在他受割礼以前（第10节）。他还未受割礼时，他的信就算为他的义。这义是在 创世记 15:6 算给他的，而他直到第17章。 . 才受割礼。经上明说，亚伯拉罕在受割礼以前十四年——有人说是二十五年——就已经因信称义。使徒在回答这个问题时注意到了这一点 （第9节）：这福分只是临到受割礼的人，还是也临到未受割礼的人呢？亚伯拉罕在未受割礼时就蒙了赦免和悦纳；这一情形既可以止息那些可怜的、未受割礼的外邦人的惧怕，也可以压低犹太人的骄傲和自负。他们以自己的割礼夸口，仿佛独占了一切福分。亚伯拉罕在未受割礼时因信称义，有两个理由：——
1. 为要使割礼成为因信所得之义的印证（第11节）。必须先确立诸约的条款，然后才能附上印记。加印意味着先前已有约定，而这一礼仪使那约定得到确认和批准。亚伯拉罕因信称义以后，有好几年只得到口头的授予；为了坚固亚伯拉罕的信心，神乐意设立一种加印的礼仪，亚伯拉罕也领受了它。尽管这是流血的礼仪，他仍顺服，并且把它当作特别的恩惠来领受，就是割礼的记号等等。由此我们可以注意：(1.) 一般圣礼的性质：它们是记号和印证——以记号来表明并教导，以印证来批准并确认。它们是绝对恩典和恩惠的记号，也是有条件应许的印证；不但如此，它们还是相互的印证：神在圣礼中向我们印证，他要作我们的神；我们也在其中向他印证，我们要作他的子民。(2.) 割礼的特殊性质：它是旧约的入门圣礼；这里说它是：[1.] 一个记号——表明我们众人生来都有、并由属灵割礼除去的原初败坏；纪念神与亚伯拉罕所立之约的记号；区别犹太人与外邦人的记号；准许进入有形教会的记号；预表洗礼的记号。如今在福音之下，基督的血既已流出，一切流血的礼仪就都废除了，洗礼便取代了割礼；割礼是一个外在、可感知的记号，表明其中所象征的内在、属灵恩典。[2.] 因信所得之义的印证。一般而言，它是恩典之约的印证；具体而言，是因信称义的印证——恩典之约被称为出于信心的义 （第10章第6节），并且涉及旧约中的一个应许（申命记 30:12）。既然婴孩当时能够领受恩典之约的印证，这就证明他们当时处于那约的范围以内；那么，他们如今为何被逐出这约、不能领受其印证，又是凭什么严厉的判决遭到如此拒绝并被取消资格，那些不但拒绝信徒后裔的洗礼，而且宣告它无效并加以辱骂的人，就有责任作出说明。
2. 为要使他作一切相信之人的父。这并不是说，亚伯拉罕以前没有人因信称义；而是经上第一次特别就亚伯拉罕说明此事，并且在他身上开始了远比从前任何时期都更清楚、更完备的恩典之约的施行。因此，他被称为一切相信之人的父，因为他是如此卓越的信徒，又如此显著地因信称义，正如雅八是牧人之父、犹八是乐师之父（创世记 4:20、21）。一切相信之人的父，也就是说，他是信心的恒久典范，正如父母是儿女的榜样；又是因信称义的恒久先例，正如父辈的自由、特权、尊荣和产业传给他们的儿女。亚伯拉罕是信徒之父，因为大宪章特别向他重新颁布。(1.) 他是相信的外邦人之父，尽管他们未受割礼。税吏撒该若相信，就算为亚伯拉罕的子孙（路加福音 19:9）。亚伯拉罕自己因信称义时尚未受割礼，所以未受割礼绝不能成为阻碍。这样，那些可怜的外邦人的疑惑和惧怕就预先得到了解答，也再没有理由怀疑义同样可以算给他们（歌罗西书 3:11；加拉太书 5:6）。(2.) 他是相信的犹太人之父；不是仅仅因为他们受了割礼，按肉体是亚伯拉罕的后裔，而是因为他们是信徒；因为他们不只是属割礼的——也就是说，不只是受了割礼——还跟随那信心的脚踪：不只有记号，也有记号所表明的实体；不只是亚伯拉罕家里的人，也效法亚伯拉罕的信心。由此可见，谁才是教会先祖的真正儿女和合法继承人：不是那些坐在他们位上、承用他们名号的人，而是那些跟随他们脚踪的人；这才是传承的脉络，即使中间有所中断，仍然成立。如此看来，那些最响亮、最急切地称亚伯拉罕为父的人，反而最没有资格享受他儿女的尊荣和特权。同样，最有理由称基督为父的，不是那些仅因公开承认自己是基督徒而冠有他名号的人，而是那些跟随他脚踪的人。
II. 那是在律法赐下以前（第13–16节）。前一个论点针对那些把称义局限于受割礼之人的人，这一个论点则针对那些指望借律法称义的人；应许早在律法赐下以前就已赐给亚伯拉罕（比较加拉太书 3:17、18）。现在要注意：
1. 那应许是什么——他要承受世界。这里可以指迦南地，就是世界上最优美的一片土地；也可以指他要作世上多国的父，除了以色列人以外，还有许多民族从他而出；也可以指他要承受今生的安慰。经上说温柔的人必承受地土，世界也是他们的。亚伯拉罕虽然实际拥有的世界如此之少，却是整个世界的继承人。更确切地说，这指向基督，就是这里所提到的后裔；比较加拉太书 3:16：“给你的后裔”，那后裔就是基督。基督乃是世界的继承人，地极是他的产业；亚伯拉罕也是在他里面成为世界的继承人。这也涉及那个应许（创世记 12:3）：地上的万族都要因你得福。
2. 这应许怎样赐给他：不是借着律法，而是借着因信所得的义。不是借着律法，因为律法当时尚未赐下；而是在他那被算为义的相信之上赐下的，是在他信靠神、照神的吩咐离开本地之时赐下的（希伯来书 11:8）。既是借着信，就不可能借着律法；使徒以两者之间的对立证明这一点 （第14、15节）：倘若属律法的人是承受产业的——也就是说，只有这些人，而且他们是凭律法承受产业的；犹太人从前夸口、如今仍然夸口说，他们因律法赐给了他们，就是世界合法的继承人——那么，信心就归于虚空。因为，如果要在应许中有分，就必须完全履行全部律法，那么，应许就永远不能生效，我们倚靠它也毫无意义；借着完全顺服律法、保持毫无玷污和无罪的清白而通往生命的道路，已经完全被堵塞，而律法本身没有开辟别的道路。他在第15节证明这一点。律法惹动愤怒——在我们里面惹动对神的愤怒；它刺激并挑动那与神为仇的属肉体之心，正如拦阻溪流会使水势上涨——又在神里面惹动对我们的愤怒。律法造成这种结果，也就是说，它把这愤怒显明出来；或者说，是我们违背律法造成了这种结果。我们显然绝不能指望借着一条惹动愤怒的律法承受产业。律法如何惹动愤怒，使徒在这一节后半部分极简洁地说明了：哪里没有律法，哪里就没有过犯。这是一条公认的准则，其中包含的意思是：哪里有律法，哪里就有过犯；而那过犯会惹动愤怒，所以律法惹动愤怒。
3. 为什么应许是借着信赐给他的；有三个理由（第16节）。(1.) 为要使它出于恩典，使恩典因此得尊荣；是借着恩典，不是借着律法；是借着恩典，不是出于债，也不是出于功劳；使人在这座建筑的每一块石头面前，尤其在顶石面前，都呼喊：“恩典，恩典！”信心特别对应于施予的恩典，正如恩典对应于领受的信心。既是本乎恩典，所以也是借着信（以弗所书 2:8）。因为神要使每一顶冠冕都被抛在恩典、白白恩典的脚前，使天上的每一首诗歌都按着这个曲调唱出：“主啊，不要归于我们，不要归于我们；要把赞美归于你的名。”(2.) 为要使应许稳妥。第一个约既是行为之约，就不稳妥；由于人的失败，那约原本要赐下的福惠便被截断了。因此，为要更有效地确定并保证新约所要传递的福惠，神另设了一条道路；不是借着行为——若是如此，应许就不会稳妥，因为肉体不断软弱无力——而是借着信。信心从基督领受一切，并不断倚靠他，因为他是我们救恩伟大的受托保管者，救恩保存在他那里是安全的。因此，这约是稳妥的，因为它在一切事上都安排得如此完善（撒母耳记下 23:5）。(3.) 为要使应许稳妥地临到所有后裔。倘若应许是借着律法得的，它就只限于犹太人；荣耀、诸约和律法的颁布原是属于他们的 （第9章第4节）。但应许之所以是借着信，正是为使外邦人和犹太人都能在其中有分，使属灵的后裔和忠信亚伯拉罕肉身的后裔都能有分。神要以一种最广泛的方式设计这应许，把一切真正的信徒都包括在内，使受割礼和未受割礼不致引起任何争执。因此，他在 （第17节）引我们参看 创世记 17:5；那里说明了亚伯兰改名为亚伯拉罕的理由：亚伯兰意为崇高的父，亚伯拉罕意为众人的崇高之父；因为“我已经立你作多国的父”。也就是说，无论在基督成为肉身以前还是以后，一切信徒都要以亚伯拉罕为榜样，称他为父。犹太人说，亚伯拉罕是一切归信犹太教之人的父。看哪，他是全世界一切聚集在神圣威荣翅膀之下之人的父。——迈蒙尼德。
亚伯拉罕的事例。（主后58年）
17b--在他所信的神面前，就是那叫死人复活、称无为有的神。18 他在无可指望的时候，仍怀着指望而相信，使他可以成为多国的父，正如所说：“你的后裔将要如此。”19 他并不因信心软弱，就考虑自己那已经如同死去的身体——他当时约有一百岁——也不考虑撒拉已经断绝生育的胎。20 他没有因不信而对神的应许疑惑，反倒因信心刚强，把荣耀归给神；21 并且满心相信，神所应许的，也必能成就。22 所以，这就算为他的义。
使徒已经指出亚伯拉罕何时以及为何因信称义；如今为了尊荣亚伯拉罕，也为了给我们这些称他为父的人作榜样，使徒在这里描述并称赞亚伯拉罕的信心。其中要注意：
I. 他所信的是谁：那叫死人复活的神。信心所紧紧抓住的是神自己；没有人能立别的根基。现在要注意，亚伯拉罕的信心所注目的是神的哪一方面——无疑是最能坚固他对所应许之事的信心的方面：——1. 那叫死人复活的神。神应许他要作多国的父，当时他和妻子都已经如同死去（希伯来书 11:11、12）；所以，他仰望神为能够把生命气息吹入枯骨的神。那叫死人复活的神无所不能；他能在亚伯拉罕年老时赐给他一个儿子，也能使那些死在过犯罪恶中的外邦人进入神圣而属灵的生命（以弗所书 2:1；比较以弗所书 1:19、20）。2. 那称不存在之物为存在之物的神；也就是说，他像起初一样，用自己权能的话创造万有（创世记 1:3；哥林多后书 4:6）。罪人的称义和得救，以及神迎娶那从前不是子民的外邦人，都是以恩典称不存在之物为存在之物，使原本不存在的事物得以存在。这表明神的主权以及他绝对的能力和统治；当其他一切支柱都下沉摇动时，这便成为信心强有力的支撑。信心的圣洁智慧和谋略，就是特别抓住神里面那与自己所要争战的难处相适应、并能最有效回答反对意见的属性。为成就除了神的全足之外任何能力都不可能成就之事，而把根基建立在神的全足上，这才是真正的信心。亚伯拉罕就这样在他所信的神面前成为多国的父，也就是说，在神眼中并在神的判断中如此；也可解释为，他像自己所信的神一样：神怎样是众人共同的父，亚伯拉罕也怎样是众人的父。我们借着对神的信心蒙他悦纳，并变得与他相合。
II. 他是怎样信的。他在这里借着几种说法，极力显明亚伯拉罕信心的刚强。1. 他在无可指望的时候，因信仍有指望（第18节）。有一种指望与他相反，就是天然的指望。在这种情形下，通常会产生并支撑指望的感觉、理性和经验的一切根据，都对他不利；没有任何次因向他露出笑容，也丝毫不支持他的指望。然而，他不顾这一切相反的理由，仍然相信；因为他有一种支持他的指望：他因信仍有指望，这指望和他的信心一样，都是出于对神全然充足的思想。为要使他成为多国之父。因此，神以他全能的恩典使他能够这样在无可指望的时候仍然相信，使他成为历世历代大而刚强之信心的典范。那将要作信徒之父的人，理当在信心上有超乎寻常之处——信心应当在他身上升到最高境地，从而使所有后来信徒的追求都得到引导、提升和激励。或者，这里所提的是他所相信之应许的内容；他所指的是 创世记 15:5：你的后裔将要如此，像天上的星那样数不胜数，又如此辉煌。这就是他所相信的，并因此算他为义（第6节）。值得注意的是，他信心的这个具体表现，是在无可指望的时候相信，是与他不信的猜想和暗示相对的。就在此前，他几乎断定自己必无子而终，生在他家中的人将作他的后嗣 （第2、3节）；这种不信反衬了他的信心，显明这确是在无可指望的时候仍然相信。2. 他并不因信心软弱而考虑自己的身体（第19节）。请留意，他自己的身体那时已经如同死了——完全不可能再生孩子；不过，神赐给他的新生命和活力，在撒拉死后仍继续存在，他从基土拉所生的儿女就是明证。当神定意赐给他的百姓某种特别的祝福、某个应许之子时，他通常先向那祝福本身以及通往它的一切道路宣告死刑。约瑟必须先被卖为奴并遭监禁，然后才能得到高升。但亚伯拉罕没有考虑这事，ou katenoese -- 他没有让自己的思想停留在这事上。他确实说过：一百岁的人还能得孩子吗（创世记 17:17）？但那是他惊叹并渴望得到进一步确证的言语，并不是怀疑和不信的言语；他的信心越过这层考虑，只思想应许的信实。他全然沉浸在对此的默想中，这就维持了他的信心。他因信心不软弱，就不去考虑。纯粹是信心软弱，才使人一味凝视挡在应许之路上的困难和看似不可能之事。虽然彻底探究一切与应许相对的困难，可能显得是属肉体之理性的智慧和谋略，但这其实是信心的软弱。3. 他没有因不信而对神的应许摇摆不定 （第20节）；他之所以不摇摆，是因为他不考虑次因的怒容和挫折；ou diekrithe -- 他没有争辩；他没有为此在自己里面商议，没有花时间考虑自己是否应当接受这应许，没有迟疑，也没有因它跌倒，而是以心中坚决果断的一举，带着圣洁的勇敢，把一切都押在应许上。他不认为这是一个容许争论或辩论的问题，而是立刻把它当作已经裁定的事情，丝毫没有悬而未决：他没有因不信而摇摆。我们面对神的应许时一切摇摆的根源，都是不信。我们摇摆时，并不是应许失效了，而是我们的信心失效了。4. 他信心刚强，将荣耀归给神，enedynamothe -- 他在信心上得了刚强；他的信心借着操练不断增强——crescit eundo，在前行中增长。软弱的信心虽不至被弃绝，压伤的芦苇不会被折断，冒烟的灯芯不会被熄灭，但刚强的信心必受称赞和尊重。他信心的刚强，显明在它胜过恐惧的得胜中。他也由此将荣耀归给神；因为不信使神成为说谎的，因而羞辱神（约翰一书 5:10），照样，信心以印记证实神是真实的，因而尊荣神（约翰福音 3:33）。亚伯拉罕的信心将神的智慧、能力、圣洁和良善的荣耀归给神，尤其将神信实的荣耀归给他，因为他安息在神所说的话上。我们在人中间会说：“信任别人的人，就是信得过他；他接受那人的话，便是尊重他。”亚伯拉罕就是这样借着信靠神，将荣耀归给神。我们从未听见我们的主耶稣如此高度称赞任何事，像他称赞大信心一样（马太福音 8:10；15:28）；所以神尊重信心，尊重大信心，因为信心，尤其大信心，尊重神。5. 他满心确信，神所应许的，他也能成就，plerophoretheis -- 他怀着最大的信心和把握向前；这是一个取自扬满帆驶进港口之船的比喻。亚伯拉罕看见怀疑、恐惧和试探的风暴很可能要起来攻击那应许；面对这些，许多人会畏缩退后，停泊等待更晴朗的日子，等候感觉和理性吹来宜人的顺风。然而，亚伯拉罕既以神为领航者，以应许为海图和罗盘，便决意闯过险境；他像勇敢的冒险者一样扬起所有船帆，冲破一切困难，不顾风云，只信赖自己船体的坚固以及领航者的智慧和信实，勇敢地驶向港口，最终满载而归，所得无可言喻。他的满心确信就是如此，其根基乃是神的全能：他能够成就。我们的摇摆主要出于不信任神的能力；因此，要使我们坚定，就必须相信那位作出应许的，不但信实，而且有能力。正因为如此，这就算他为义（第22节）。因为他带着这样的确信，把自己的一切都托付给神的应许，神便施恩悦纳他，不但成全他的期望，而且超过他的期望。借着坚定倚靠神单单的应许而荣耀神的这种方式，如此符合神的旨意，又如此有助于他的荣耀，以致神施恩把它算为义，并称他为义，尽管这件事本身并没有任何足以赚得这种悦纳的价值。这显明了信心为何被选为我们称义的首要条件，因为在一切恩典中，信心最能将荣耀归给神。
亚伯拉罕的事例。（主后58年）
23 这算为他的义，并不是单为他写的；24 也是为我们写的；我们若信那使我们的主耶稣从死人中复活的，这也要算给我们；25 他为我们的过犯被交出去，又为使我们称义而复活了。
在本章临末，他将这一切应用在我们身上；他既已充分证明亚伯拉罕是因信称义的，便在这里断定，亚伯拉罕的称义要成为我们称义的模式或样本：这并不是单为他写的。它并非只为在历史上称赞亚伯拉罕，也不是只为记述他所独有的某件事（正如某些反对婴儿洗礼的人硬要把割礼是信心之义的印证；第11节，理解为只对亚伯拉罕本人如此，而不适用于任何其他人）；不，圣经并非意在借此描述一种只属于亚伯拉罕、作为他特权的特殊称义方式。我们所有关于旧约圣徒的记载，并非只作历史，仅仅让我们了解并供我们消遣，而是作引导我们的先例，作鉴戒（哥林多前书 10:11），使我们得教训（第15章第4节）。特别是这件关于亚伯拉罕的事，也是为我们写的，为要使我们确知神为使我们得救所要求并悦纳的是何种义——也是为我们这些不过是人且卑贱，在特权和行为上远远不及亚伯拉罕的人；也是为我们外邦人和犹太人，因为亚伯拉罕的福借着基督临到外邦人；也是为我们这些世代终局临到的人，如同为众族长一样；因为神的恩典昨日、今日、直到永远都是一样的。他对此的应用十分简短。我们只须留意以下几点：
I. 我们共同的特权：它要算给我们，也就是说，义要算给我们。福音的称义之道，是借着归算之义，mellei logizesthai -- 它将被归算；他使用将来时动词，是要表明这怜悯在教会中不断延续：现在怎样，只要神在世上还有教会，只要世人中还有任何需要称义的人，将来也仍然怎样；因为已有一个永不枯竭的泉源敞开了。
II. 我们共同的本分，也就是取得这特权的条件，乃是相信。这种相信的适当对象，是神的启示。给亚伯拉罕的启示是关于一位将要来的基督；给我们的启示则是关于一位已经来到的基督，而启示中的这项差别并不改变事情的本质。亚伯拉罕相信神的能力，能使以撒从撒拉已死的胎中兴起；我们则要相信这同一能力在更高的事例中施展出来，就是基督从死人中复活。以撒的复活是预表性的（希伯来书 11:19）；基督的复活则是真实的。如今，我们必须信那使基督复活的神；不但相信他的能力，相信他能够做到这事，还要倚靠他的恩典，因为他使作为我们担保人的基督复活了；他在第25节对此作了解释，其中简要说明了基督受死和复活的意义；这两件事乃是救恩之门转动所倚靠的两个主要枢纽。1. 他为我们的过犯被交出去。父神把他交出去，他也把自己交上，作赎罪的祭物。他确实以罪犯的身份死去，因为他是为罪而死；但那并不是他自己的罪，而是百姓的罪。他死是要为我们的罪赎罪，消除我们的罪责，满足神圣的公义。2. 他为使我们称义而复活，为要使我们的称义达到完全并告成。借着他死亡的功劳，他偿还了我们的债；在他复活时，他取得了我们的债务清偿凭据。他被埋葬时，作为一个因我们的债受执行而拘禁的囚犯躺在那里；他作为担保人，已经承担了偿还这债的责任。第三日，一位天使奉差遣滚开石头，从而释放了那囚犯；这是所能有的最大确据，证明神圣的公义已经得到满足，债已经偿清；否则，神绝不会释放那囚犯。因此，使徒特别强调基督的复活：死的是基督；不但如此，更应说，他已经复活了（第8章第34节）。综观全事，十分明显，我们称义并不是靠自己行为的功劳，而是借着信赖且顺服地倚靠耶稣基督和他的义；这是我们这一方取得免罚和救恩之权利的条件。这正是保罗在本章和上一章一直确立为我们一切安慰之大源头和根基的真理。