罗马书 10

犹太人特有的教会体制被解体，他们的礼仪律法被废除，其中一切制度归于无效，他们的祭司职分被取消，他们的圣殿被焚毁，他们的地方和国民被夺去，这一政体也被弃绝；取而代之的，是在外邦各国中设立并建立一个普世的教会体制。如今这些事早已发生并完成，对我们来说或许似乎并非大事；然而，对那些生活在这些事发生之时的人来说，他们知道犹太人曾在神的恩宠中居于何等崇高的地位，也知道外邦世界许多世纪以来的境况何等可悲，这事便显得极其重大而奇妙，是一个难以理解的奥秘。使徒在本章，正如在前一章和后一章一样，正在解释并证明这事；不过其中有几处非常有益的题外论述，稍稍打断了他论述的脉络。我愿将本章归纳为两个重大真理：——I. 不信的犹太人所执着的律法之义，与福音中所提供的信心之义，有极大的区别（第1–11节）。II. 犹太人与外邦人并无区别；就称义和蒙神悦纳而言，福音使二者处于同等地位，第12节 to the end。

保罗论义；得救的方法。（主后58年）

1 弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。2 我可以证明他们向神有热心，但不是按着知识。3 因为他们不知道神的义，想要建立自己的义，就没有顺服神的义。4 因为律法的终点就是基督，使凡信的人都得着义。5 摩西论到出于律法的义，写道：“行这些事的人必因此而活。”6 但出于信心的义却这样说：“你不要心里说：‘谁要升到天上去？’”（就是要把基督从上面领下来。）7 或说：“谁要下到深渊去？”（就是要把基督从死人中领上来。）8 它到底怎么说呢？“这道离你不远，就在你口中，也在你心里。”这就是我们所传的信心之道。9 你若口里承认主耶稣，心里相信神使他从死人中复活，就必得救。10 因为人心里相信，就得着义；口里承认，就得着救恩。11 因为经上说：“凡信靠他的人必不至羞愧。”

使徒在本章这一部分的目的，是说明律法之义与信心之义之间的巨大区别，以及信心之义远胜于律法之义；为要引导并劝服犹太人相信基督，加重那些拒绝之人的愚妄与罪，并显明神弃绝这些拒绝之人乃是公义的。

I. 保罗在这里表明自己对犹太人的善意，并说明其理由（第1、2节）；在这里，他为他们表达了一个美好的愿望，也作了一个美好的见证。

1. 一个美好的愿望（第1节），就是愿他们得救——从那即将临到他们的今世败亡和毁灭中得救——从将来的忿怒、那悬在他们头上的永恒忿怒中得救。这个愿望暗含着愿他们知罪并归正；他不能凭信心祈求他们在不信之中得救。保罗虽然传道反对他们，却仍为他们祷告。在这件事上，他像神一样有怜悯；神不愿任何人沉沦（彼得后书 3:9），也不喜悦罪人死亡。真诚而恳切地渴望自己同胞得救，是我们的本分。他说，这是他心里所愿的，也是他的祷告；这表明：（1.）他愿望的强烈与真诚。这是他心里的愿望；它不是一种形式上的客套，不像许多人的美好祝愿只出于口头，而是真实的愿望。在它成为他的祷告以前，已经是他的愿望。祷告的灵魂就是内心的愿望。冷淡的愿望只会求来拒绝；我们必须在每一次祷告中仿佛把自己的灵魂都倾吐出来。（2.）他把这个愿望献给神。这不只是他心里的愿望，也是他的祷告。心中可能有愿望，却仍没有祷告，除非把这些愿望呈到神面前。若只有但愿和想望，那并不是祷告。

2. 一个美好的见证，作为他美好愿望的理由（第2节）：我可以证明他们向神有热心。不信的犹太人是保罗在世上最刻毒的仇敌，然而保罗仍在事实所容许的范围内尽量给他们好的评价。即使论到我们最恶劣的仇敌，我们也应当尽可能说他们的好话；这就是为咒诅我们的人祝福。爱教导我们尽可能对人作最好的评价，也尽可能对人的言语和行为作最善意的解释。即使在恶人身上有可称赞之处，我们也应当留意。他们向神有热心。他们反对福音，是出于尊重律法的原则，因为他们知道律法来自神。确有一种盲目而受误导的热心；犹太人的热心正是如此。他们恨恶基督的百姓和传道人，把他们赶出去时，还说：“愿耶和华得荣耀”（以赛亚书 66:5）；不但如此，他们甚至杀害他们，还以为自己是在事奉神（约翰福音 16:2）。

II. 他在这里指出不信的犹太人所犯的致命错误，正是这错误毁灭了他们。他们的热心不是按着知识。诚然，神把他们如此热心维护的律法赐给了他们；但他们本可以知道，随着所应许的弥赛亚显现，这律法已经到了终点。他引入了一种新的宗教和敬拜方式，先前的必须让位于它。他证明自己是神的儿子，并提供了最具说服力的证据，证明自己就是弥赛亚；然而他们仍不认识他，也不肯承认他，反倒闭眼不看那清楚的光，因此他们对律法的热心是盲目的。他在第3节进一步说明了这一点；我们可以留意：

1. 他们不信的性质。他们没有顺服神的义；就是说，他们没有服从福音的条件，也没有接受福音所提出的、因信基督而称义的恩赐。不信就是不肯顺服神的义，顽固抵抗福音所宣告的赦免。他们没有顺服。在真正的信心中，需要极大的顺服；因此，基督所教导的第一课就是舍己。骄傲的心若肯谦卑下来，甘愿仰赖白白的恩典，实在是极大的俯就；我们不愿 sub forma pauperis——以贫民的身份提出请求。

2. 他们不信的原因，共有两个：——（1.）不认识神的义。他们不明白、不相信，也不思想神严格的公义，就是他恨恶并惩罚罪，又要求人作出满足；他们没有思想我们多么需要一种义，好使我们可以穿着它显现在神面前。他们若曾思想这些，就绝不会拒绝福音所提供的恩典，也不会指望靠自己的行为称义，仿佛自己的行为能够满足神的公义。或者说，他们不认识神如今借着耶稣基督所设立并启示的称义之道。他们不知道，是因为他们不愿知道；他们闭眼不看有关这道的启示，反倒喜爱黑暗。（2.）他们骄傲地自以为拥有自己的义：想要建立自己的义——一种由自己设计并靠自己作成的义，就是靠自己行为的功劳和遵守礼仪律法而得的义。他们以为自己无须仰赖基督的功劳，因此便倚靠自己的行为，以为这些足以构成一种义，使他们可以穿着它显现在神面前。他们不能像保罗那样弃绝对这种义的倚赖（腓立比书 3:9）：“不是有自己所得的义。”在那个法利赛人身上可以看见这种骄傲的实例（路加福音 18:10、11）。请比较第14节。

III. 他在这里指出这种错误何等愚妄；如今基督已经来到，并带来了永远的义，他们仍想靠律法的行为称义，是何等不合理。因为要考虑到：

1. 律法为福音效力（第4节）：基督是律法的终点，使人得义。律法的目的原是引人到基督那里。道德律法不过是为查明伤口，礼仪律法则是为预示医治之方；但基督是二者的终点（见哥林多后书 3:7），并比较加拉太书 3:23、24。律法的功用，是指引人到基督那里寻求义。（1.）基督是礼仪律法的终点；他使它终止，因为他使它完全。实体来到，影子便消逝。旧约之下所规定的祭物、供物和洁净礼，都是预表基督、指向基督；它们不能除罪这一事实，显明人必须有一种祭物，只一次献上便能除罪。（2.）基督也是道德律法的终点，因为他成就了律法所不能成就的事（第8章第3节），并实现了律法的重大目的。律法的目的，是使人达到完全的顺服，从而得以称义。但因罪的权势和本性的败坏，这如今已成为不可能的事；然而基督是律法的终点。律法并未被废毁，立法者的意旨也未落空；基督借着自己的死，为我们违背律法作出了完全的补偿，律法的目的便得以实现，而我们也被置于另一条称义之路上。因此，基督是律法的终点，使人得义，也就是使人称义；但这只临到每一个相信的人。当我们相信，也就是谦卑地接受福音的条件时，我们便有分于基督所作的补偿，从而借着在耶稣里的救赎得以称义。

2. 福音超越律法的优越性。他借着说明二者不同的构成来证明这一点。

（1.）出于律法的义是什么？他在第5节说明了这一点。它的主旨是：行，就活。律法虽然指引我们到基督那里，得着一种更美好、更有功效的义；然而，若单从律法本身来看，把它同基督和福音的关系抽离开来（因为不信的犹太人正是如此接受并持守律法），它除了完全顺服之义以外，不承认任何义足以使人称义。为此，他引用了这段经文（利未记 18:5）：“所以你们要守我的律例和典章；人若遵行，就必因此而活。”他在加拉太书 3:12 也同样引用这话：“行这些事的人必因此而活。”活，就是得享福乐，不只在迦南地，也在天上；迦南正是天国的预表和象征。这里所假定的遵行必须完全而无罪，没有丝毫的违背或干犯。在西奈山所赐的律法，虽然不是纯粹的行为之约（若是如此，谁能在那个时代得救呢？），却大量带有行为之约的严格和可畏，为要更有效地催逼人到基督那里，并使人乐意接受恩典之约。如今既然已经开辟了一条又新又活的道路，犹太人却仍如此紧紧固守这种称义和得救之道；这条道路本来就如此艰难，又因本性的败坏而成为不可能，这岂不是极端的愚妄吗？

（2.）出于信心的义是什么（第6节等）。他用摩西在申命记中的话来描述它。申命记就是第二次颁布律法（“申命记”一名正有此意）；其中关于基督与福音的启示，比第一次颁布律法时清楚得多。他引用申命记 30:11–14，并说明：

[1.] 它绝非艰难。称义和得救之道并没有足以使我们灰心的深奥之处或难解之结，也没有不可克服的困难伴随着它；正如先前所预言的，它是一条大道（以赛亚书 35:8）。我们不必为得着它而向上攀登——它不在天上；也不必为得着它而向下潜入——它不在深渊。第一，我们不必到天上去查考那里的记录，也不必探究神圣旨意的奥秘。诚然，基督在天上；但我们无须到那里把他领下来，也无须差遣一位特别的使者去见他，仍可以称义并得救。第二，我们不必到深渊里，把基督从坟墓或死人所处的状态中领出来：下到深渊，要把基督从死人中领上来。这清楚表明，基督下到深渊或阴间，无非是他进入死人的状态，这是借用约拿的事来说明。基督曾在坟墓里，这是真的；他如今在天上，也同样是真的。然而，我们无须用想象出来的困难使自己困惑不解，也不可对这些事形成如此粗鄙而属肉体的观念，仿佛得救的方法根本无法实行，启示的目的只是要使我们迷惑。不，救恩并没有被放在离我们如此遥远的地方。

[2.] 它却非常清楚而容易：这道离你不远。当我们说仰望基督、接受基督、以基督为食时，我们所指的并不是在天上的基督，也不是在深渊里的基督，而是在应许中的基督，就是在圣道中向我们显明并赐给我们的基督。基督离你不远，因为这道离你不远；确实离你不远：它就在你口中，也在你心里；要明白、相信并承认它，并无困难。你所要作的工就在你里面：神的国就在你们里面（路加福音 17:21）。你必须从那里取得自己的凭据，而不是从天上的记录中取得。这道在你口中（以赛亚书 59:21），也在你心里（耶利米书 31:33）；这就是说，神已经应许它必在那里。凡为我们所作的事，都已经为我们成就妥当。基督已经从天上下来，我们不必去把他领下来。他已经从深渊上来，我们不必为如何把他领上来而困惑。如今再没有别的事要作，只剩下在我们里面作工；我们所当关心的，就是谨守自己的心和口。律法之下的人必须自己成就一切：“你这样行，就必活着”；但福音显明，那工作最大的一部分已经成就，所余下的也按公义缩短了。救恩以非常清楚而容易的条件赐给我们，仿佛借着这离我们不远的道送到了我们门前。它在我们口中——我们天天诵读它；它在我们心里——我们天天思想它，或本应天天思想它。这就是信心之道；即福音和福音的应许。它被称为信心之道，因为它是信心所关注的对象，是我们所相信的道；——又因为它是信心的命令，吩咐人相信，并使信成为称义的重大条件；——还因为它通常是产生并传递信心的途径。那么，这信心之道是什么呢？我们在第9、10节看见它的主旨，也就是福音的概要，十分清楚而容易。请留意：

第一，所应许给我们的是什么：你必得救。福音所显明并提供的正是救恩——使人脱离罪责与忿怒，使灵魂得救；这是永恒的救恩，基督是它的创始者，也是拯救到底的救主。

第二，以什么为条件。

a. 得救需要两个条件：——（ a. ）承认主耶稣——公开宣认自己与他的关系并对他的倚赖，承认他是我们的君王和救主；面对这世界一切的诱惑与恐吓，仍承认基督教信仰，在任何境况中都站在他一边。我们的主耶稣非常重视人在众人面前承认他（见马太福音 10:32、33）；这是许多恩典所结的果子，显明人有极大的舍己、对基督的爱、对世界的轻看，以及强大的勇气和决心。尤其在承认基督或基督教信仰会危及产业、名誉、升迁、自由、生命以及这世上一切珍贵之物的时候，这是一件极重大的事；初期教会时代正是如此。（ b. ）心里相信神使他从死人中复活。口里宣认信仰，若心里没有信仰的能力，就不过是嘲弄；信仰的根基必须建立在真诚接受福音关于基督的启示上，尤其是关于他复活的启示。这是基督教信仰的根本信条，因为借着复活，他以大能显明为神的儿子，也充分证明神已经悦纳他所作的补偿。

b. 这一点在（第10节）得到进一步阐明，次序也被颠倒过来，因为必须先有心里的信，才会有蒙悦纳的口里承认。（ a. ）论到信心：人是用心相信；这不只意味着理智上的赞同，也包括意志上的同意，是一种内在、衷心、真诚而坚定的同意。若不是用心相信，就不算相信。这信使人得着义。义包括称义之义和成圣之义。信心与二者都有关系；它是我们称义的条件（第5章第1节），也是我们成圣的根源和泉源；成圣由信心开始，又借着信心继续进行（使徒行传 15:9）。（ b. ）论到宣认：人是用口承认——在祷告和赞美中向神承认（第15章第6节），也在人面前承认，就是在别人面前公开承认神的道路，尤其是在受逼迫的日子蒙召这样做时。神理当受人口里的尊崇，因为他造了人的口（出埃及记 4:11）；在这种时候，他也曾应许赐给忠信的百姓口才和智慧（路加福音 21:15）。万口都要承认基督，这是基督所得尊荣的一部分（腓立比书 2:11）。这承认被说成使人得着救恩，因为它履行了那应许的条件（马太福音 10:32）。因信称义为我们取得救恩的权利奠定了根基；但我们借着承认在这根基上建造，最终完全得着我们已有权承受的救恩。因此，我们在这里看见得救条件的简要概括，而这些条件十分合理；简而言之，就是我们必须把灵魂和身体都奉献、分别并交给神——用心相信，就是献上灵魂；用口承认，就是献上身体。你这样行，就必活着。为证明这一点，他在（第11节）引用以赛亚书 28:16：“凡信靠他的人必不至羞愧”；ou kataischynthesetai。这就是说：[ a. ] 他不会以承认自己所信靠的基督为耻；心里相信的人不会以口里承认为耻。使人否认基督的是有罪的羞耻（马可福音 8:38）。相信的人必不急忙（先知是这样说的）——不会急忙逃避自己在尽本分的道路上所遭遇的苦难，也不会以一种受人轻视的宗教为耻。[ b. ] 他不会因自己在基督里的盼望而羞愧；他最终必不失望。我们不可因自己对基督的信心而羞愧，这是我们的本分；我们必不因这种信心而羞愧，这是我们的特权。他把这样的信赖寄托在主耶稣身上，永远不会有理由为此懊悔。

传讲福音的重要性；以色列人的悖逆。（主后58年）

12 犹太人和希利尼人并没有分别，因为众人同有一位主；他厚待一切求告他的人。13 因为凡求告主名的人都必得救。14 然而，人若未曾信他，怎能求告他呢？若未曾听见他，怎能信他呢？若没有传道的人，怎能听见呢？15 若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“那些传和平福音、报美好佳音之人的脚踪何等佳美！”16 但并非所有人都顺服了福音。因为以赛亚说：“主啊，我们所传的有谁相信呢？”17 可见，信心从听道而来，听道从神的话而来。18 但我要说，他们没有听见吗？确实听见了：“他们的声音传遍全地，他们的言语传到世界的尽头。”19 但我要说，以色列人不知道吗？首先摩西说：“我要借那不成子民的惹动你们嫉妒，借一个愚昧的民族激怒你们。”20 以赛亚又放胆说：“没有寻找我的人遇见了我，没有求问我的人得以看见我。”21 至于以色列，他却说：“我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。”

开头的话说明使徒贯穿这些经文的用意：犹太人与外邦人并无区别；就蒙神悦纳而言，他们处在同等地位。在耶稣基督里，既没有希利尼人，也没有犹太人（歌罗西书 3:11）。神不会因某些人是犹太人就拯救或弃绝他们，也不会因某些人是希利尼人就拯救或弃绝他们；他却按照福音的条件同样悦纳二者：并没有分别。为证明这一点，他提出两个论据：——

I. 神对所有人都是同一位神：众人同有一位主，他厚待一切人。并不是犹太人有一位更仁慈的神，外邦人另有一位不那么仁慈的神；他对所有人都是同一位神，是全人类共同的父。当他宣告自己的名为“耶和华，耶和华神，有恩典、有怜悯”时，他借此表明的，不只是他从前怎样对待犹太人，也是他现在和将来怎样对待一切寻求他的受造之物。他不只是良善，而且丰富，满有丰盛的良善；他拥有足以供应众人的一切，也慷慨而乐意赐给他们；他既有能力，也有意愿。他不只是丰富，而且向我们丰富，慷慨丰厚地把恩惠赐给一切求告他的人。我们必须有所行动，才可收获这丰厚的恩惠；所要求的已经少到不能再少，我们只须求告他。他愿意为此让人求问（以西结书 36:37）；那不值得开口求的东西，必定也不值得拥有。我们所要作的，只是随时按需要借祷告支取。

II. 应许对所有人也都是一样的（第13节）：凡求告的人——这个人与那个人一样，毫无例外。这应许向犹太人和外邦人同样广泛延伸，毫不区别；他认为这不应令人惊讶，因为先知早已预言了这事（约珥书 2:32）。这里用求告主名来代表一切实行出来的宗教生活。基督徒的一生若不是祷告的一生，又是什么呢？它意味着我们意识到自己倚赖他，把自己完全奉献给他，并凭信心期待从他领受自己的一切。这样求告他的人必得救。只要求就得，我们还想要什么更多的呢？为进一步阐明这一点，他指出：

1. 福音传给外邦人是何等必要（第14、15节）。犹太人正因这事向保罗大大发怒，因为他是外邦人的使徒，向他们传福音。现在他说明，为使外邦人能得着上述应许，这样做何等必要；他们不应嫉妒任何同为受造之物的人有分于这应许。（1.）他们不能求告自己所未曾相信的。除非他们相信他是神，否则就不会在祷告中求告他；他们又何必这样做呢？信心的恩典对于履行祷告的本分绝对必要；没有信心，我们便不能正确祷告，也不能使祷告蒙悦纳。借祷告来到神面前的人必须相信（希伯来书 11:6）。在他们相信真神以前，他们一直在求告偶像：“巴力啊，求你应允我们！”（2.）他们不能相信自己所未曾听见的。神的启示必须以某种方式让我们知道，我们才能领受并赞同它；这种启示不是与生俱来的。听见也包括阅读，二者具有同等功效，许多人借着阅读而相信（约翰福音 20:31）：“记载这些事，是要使你们相信。”但这里仅提到听见，因为这是获得信息更通常、更自然的方式。（3.）没有传道的人，他们便不能听见；他们怎能听见呢？必须有人告诉他们应当相信什么。传道人与听众彼此相关；当他们彼此以对方为乐时，实在是有福的事——听众因传道人的才干和忠信而欢喜，传道人因听众的乐意和顺服而欢喜。（4.）若没有奉差遣，他们便不能传道；除非他们既领受委任，又在一定程度上具备传道工作的资格。一个人若没有差遣他的君王所授予的凭据和训令，怎能以使者的身份行事呢？这证明正规的传道职分必须有正规的差遣和按立。差遣传道人是神的特权；他是庄稼的主，因此我们必须求他差遣工人（马太福音 9:38）。惟有他能使人具备传道工作的资格，并使人甘愿从事这工作。然而，一个人的资格是否充分、意愿是否真诚，不可留给各人自行判断；事情的性质绝不容许这样做。为维持教会中应有的秩序，这事必须交由并服从一群人数适当的人来判断；这些人本身已经担任这一职分，并在其中显出经过验证的智慧和经验。正如在其他一切职业中一样，他们被认为是最有能力作出判断的人，也受托把那些他们认定具备资格并愿意从事传道工作的人分别出来；借着这样保持职分的传承，基督的名便可存到永远，他的宝座也可如天之久。凡这样被分别出来的人，不但可以传道，而且必须像奉差遣的人一样传道。

2. 福音向哪些人传讲，那些人就应当何等欢迎它，因为它显明了得救之路（第15节）。为此，他引用以赛亚书 52:7。在那鸿书 1:15 中也有类似的话；这话即使按预表是指以色列人蒙拯救脱离巴比伦的喜讯，却还进一步指向福音，就是我们借耶稣基督得救的好消息。请留意：（1.）福音是什么：它是和平的福音，是神与人和好的道。“在地上有平安”（路加福音 2:14）。或者，平安泛指一切美善；这里正是这样解释的：它是美好之事的佳音。福音所讲的事确实是美好的，是最美好的事；有关这些事的消息是最令人喜乐的消息，是从天上来到地上的最好消息。（2.）传道人的工作是什么：传讲这福音，带来这些佳音；传扬和平的福音（原文如此），传扬美好之事的福音。每一个优秀的传道人在这个意义上都是传福音者：他不只是传递消息的使者，也是前来商议的使臣；最先传讲福音的是天使（路加福音 2:13等）。（3.）因此，为他们工作之故，世人应当何等悦纳他们：“他们的脚踪何等佳美！”就是说，他们何等受欢迎！抹大拉的马利亚借着亲吻基督的脚表达她对他的爱，后来又抱住他的脚（马太福音 28:9）。基督差遣门徒出去时，也洗了他们的脚。传和平福音的人应当留意，使自己的脚，就是自己的生活和行事为人，显为佳美；传道人生活的圣洁，就是他们脚踪的佳美。何等佳美！也就是在那些听他们之人的眼中显为佳美。欢迎所传信息的人，不可能不爱传递信息的人（见帖撒罗尼迦前书 5:12、13）。

3. 他回答一个可能根据福音在许多地方收效甚微而提出的反对意见（第16节）：“但并非所有人都顺服了福音。”不是所有犹太人都顺服，也不是所有外邦人都顺服；双方绝大多数人仍留在不信和悖逆之中。请留意，福音赐给我们，不只是要我们认识并相信，也要我们顺服。它不是一套观念，而是实行的准则。圣道收效甚微这件事，也早已由先知预言（以赛亚书 53:1）：“我们所传的有谁相信呢？”相信的人寥寥无几；想到这信息何等可信，又何等配得完全接受，人原以为应当相信它的人数绝不至于如此之少——然而，与那些坚持不信的众人相比，相信的人实在少之又少。基督的传道人带来福音的信息，却无人相信，这并非怪事，却是一件极其悲哀、令人沮丧的事。面对这样令人忧伤的情形，我们最好到神那里向他倾诉：“主啊，有谁相信”等等。对此，他回答说：

（1.）他说明所传的道是产生信心的通常途径（第17节）：这样看来，ara——然而；虽然许多听见的人并不相信，但凡相信的人都先听见了。信心从听道而来。这是对他先前在第14节所说之话的概括。信心的开始、长进和坚固，都来自听道。因此，神的话被称为信心之道：它产生并滋养信心。神赐下信心，却以圣道为工具。听道，就是那产生信心的听见，来自神的话。帮助信心的，不是听人智慧中诱惑人的言语，而是听神的话，并且把它当作神的话来听（见帖撒罗尼迦前书 2:13）。

（2.）那些不肯相信福音信息的人既已经听见，就因此无可推诿；他们自己的毁灭只能归咎于自己（第18节），直到本章末了。

[1.] 外邦人已经听见了（第18节）：他们岂没有听见吗？是的，他们或多或少已经听见了福音，或至少听说过福音。他们的声音传遍天下；不仅是含混的声音，他们的言语（即关于这些事更为明确、易懂的告知）也传到地极。使徒所领受的使命是这样说的：你们要往普天下去——向一切受造之物传福音——使万民作门徒；他们以不倦的勤勉履行这使命，并取得了奇妙的成效。请看保罗工作范围之广（第15章第19节）。基督升天后不过数年，福音不仅有声音，而且有言语，传到了遥远的不列颠岛——世界最偏远的角落之一。正是为此，方言的恩赐起初才如此丰丰富富地浇灌在使徒身上，Acts 2。这里的说法显然暗指诗篇 19:4；该处说到，神在创造中可见的作为向全世界昭示了创造主的大能和神性。在旧约之下，神借着日、月和众星，使创造之工得到宣扬；照样，如今他借着传福音的使者，使救赎之工传扬到全世界，因此这些使者被称为星。

[2.] 犹太人也听见了（第19–21节）。为此，他援引旧约中的两处经文，说明他们同样无可推诿。以色列岂不知道外邦人将要蒙召进来吗？他们本可从摩西和以赛亚那里知道这事。

第一，一处引自申命记 32:21：我要激动你们发愤。犹太人不仅得到了这邀请，而且亲眼看见外邦人接受它，并因接受而得益；他们对此事的恼怒便是明证。他们有优先取舍之权：先给你们（使徒行传 3:26）。使徒每到一处，犹太人总是先得到邀请，外邦人所得的不过是他们剩下的。若这一个不要，另一个便会接受。这就激动犹太人发愤。他们像比喻中的长兄（ Luke 15. ），嫉妒悔改的外邦浪子受到接纳和款待。这里称外邦人为算不得子民的和愚顽的国民，就是说，他们不是公开承认自己属于神的子民。无论世上的人有多少才智和智慧，那些不属于神子民的人仍是愚顽的，并且最终也必显明为愚顽的民。外邦世界从前就是这种光景；然而，他们却成了神的子民，基督对他们也成了神的智慧。犹太人看见外邦人蒙恩眷顾，受到何等大的刺激，我们可以从使徒行传 13:45；17:5、13，尤其是使徒行传 22:22 看出来。犹太人如此勃然大怒，显明他们极其邪恶；申命记中的这句话也是一项警告。神常使人的罪成为对他们的惩罚。人若被撇下，任凭自己的私欲猛烈肆虐，就不需要更大的灾祸了。

第二，另一处引自以赛亚书 65:1、2；这段话的含义十分充分，其中以赛亚极其大胆——他如此直白地论到本国同胞被弃绝，确实大胆。凡要显明为忠心的人，都需要十分勇敢。凡立志讨神喜悦的人，都不可害怕得罪任何人。现在，以赛亚大胆而直白地说：

a. 论到神接纳并款待外邦人时所显出的先行恩典和眷顾（第20节）：没有寻找我的，我叫他们遇见。所规定的方法是：寻找，就寻见；这是给我们的规则，却不是给神的规则，因为那些没有寻找他的人也常常遇见他。他的恩典属于他自己，使人有别的恩典也属于他自己；他以主权的方式分赐恩典，随己意赐予或保留——以他恩善中最丰盛、最上好的福分先临到我们。神就是这样向外邦人显明自己：他把福音之光传到他们中间；当时他们不仅没有寻找他、求问他，反而在追随虚谎的虚妄之物，侍奉不能说话的偶像。这岂不正是我们每个人自己的情形吗？我们没有求问神时，岂不是神先以爱待我们，向我们显明自己吗？那岂不确实是蒙爱的时候，理当常常以极大的感恩来记念吗？

b. 论到以色列的顽梗和悖谬；尽管他们得到了如此美好的提议和深情的邀请，仍然如此（第21节）。请注意：

( a. ) 神向他们所施的极大恩慈：我整天伸手招呼他们。[ a. ] 他的提议：我伸出双手，以所能有的最大真诚和郑重，把生命与救恩赐给他们；以一切可能的方式表示恳切和迫切，向他们显明所提供的福乐，以最充分的明证把它摆在他们面前，并向他们辩明此事。伸出双手，是要求众人听他说话之人的姿势（使徒行传 26:1），或是渴望别人接纳的人的姿势（箴言 1:24）。基督被钉十字架时，双手伸开。我伸出双手，是要提出和好——来吧，让我们握手言和，成为朋友；我们的本分则是向他伸手（历代志下 30:8）。[ b. ] 他提出这些邀请时所显的忍耐：整天。神对那些惹动他发怒的罪人所施的忍耐，实在令人惊叹。他等候要施恩。这里把神忍耐的时期称为一天；它像白昼一样光明，适合工作办事，却也像一天一样有限，并且终了便有黑夜。他长久忍耐，却不会永远忍耐。

( b. ) 他们向他所行的极大恶事。他们是悖逆、顶嘴的百姓。以赛亚书的希伯来文只用了一个词，这里却用两个词将它解释得很好：他们不仅不顺从呼召、不肯屈服，而且还顶嘴，与这呼召争辩；这就恶劣得多。许多人虽不肯接受一个好的提议，却仍会承认自己无话可以反驳；但那些不信的犹太人并未止于此，反而抵挡并亵渎。神对他们的忍耐极大地加重了他们不顺服的罪，使这罪显得更加罪大恶极；而他们的不顺服也越发彰显神忍耐的尊荣，使他的忍耐显得更加满有恩慈。神的恩慈不被人的恶所胜过，这是神怜悯的奇妙；人的恶不被神的恩慈所胜过，这是人邪恶的奇异。