馬可福音 9

本章中，我們有：一、基督在山上的變像（第1–13節）。二、門徒不能趕出鬼時，他從一個孩子身上趕鬼（第14–29節）。三、他預言自己將受苦和受死（第30–32節）。四、他因門徒爭論誰為大而責備他們（第33–37節）；又因約翰責備一個奉基督的名趕鬼、卻不跟從他們的人而責備約翰（第38–41節）。五、基督與門徒論到使他的小子跌倒的危險（第42節），以及在我們裡面縱容那成為我們的絆腳石和犯罪機會之事的危險（第43–50節）；這些段落大多我們先前已經讀過（馬太福音第17、18章）。

這裡有：一、預言基督的國現今將近來到（第1節）。所預言的是：

1.神的國將要來到，並且要以可見的方式來到：彌賽亞的國將藉著猶太政體的徹底毀滅而在世上建立；那政體攔阻了它。這是神的國在人間的復興；它曾因猶太人和外邦人可悲的墮落而在某種程度上失落了。#

2.它將帶著能力來到，足以開闢自己的道路，並壓倒加於它的反對。基督釘十字架後，神向猶太人施行報應時；又當它勝過外邦世界的偶像崇拜時，它便是帶著能力來的。#

3.它將在當時在場的一些人尚活著時來到；站在這裡的人中，有人未嘗死味以前，必看見它；這與馬太福音 24:34 所說的是同一意思：這世代還沒有過去，這些事都要成就。那些與基督站在這裡的人必看見它；別人卻不能辨認它是神的國，因為它來到並不顯然。#

二、在基督變像中，顯出那國的一個樣本；這是在基督說了那預言六天以後。他已經開始使門徒知道他的死和受苦；為防止他們因此跌倒，他便使他們瞥見他的榮耀，表明他的受苦是自願的，也表明他位格的尊榮和榮耀將賦予這些受苦何等的效力，並防止他們因十字架跌倒。

1.這事是在一座高山頂上，正如摩西與神交談是在西奈山頂上，他從毗斯迦山頂眺望迦南也是如此。傳統說，基督是在他泊山頂變像；若是這樣，經上的話便應驗了：他泊和黑門都必因你的名歡呼（詩篇 89:12）。萊特富特博士注意到，我們最後一次看見基督所在之處是在該撒利亞腓立比的境內，離他泊山很遠，因此更認為這是約瑟夫所說、靠近該撒利亞的一座高山。#

2.這事的見證人是彼得、雅各和約翰；他們是要在地上作見證的三位，對應於摩西、以利亞和從天上來的聲音，即那三位從上頭作見證的。基督沒有帶所有的門徒同去，因為這事必須嚴守秘密。正如有分別的恩惠賜給門徒而不賜給世人，也有些恩惠賜給某些門徒而不賜給另一些門徒。眾聖徒都是親近基督的子民，但有些人躺臥在他的懷中。雅各是在十二使徒中第一個為基督而死的；約翰卻比他們都活得長，成為這榮耀最後的目擊見證人；他作見證說（約翰福音 1:14）：我們見過他的榮耀；彼得也是如此（彼得後書 1:16–18）。#

3.其方式是：他在他們面前變了形像；他的顯現方式不同於他平常的樣子。這是屬性的改變，本質仍是一樣；這乃是神蹟。但變質說，即本質改變而一切屬性仍不變，並不是神蹟，乃是欺騙和騙局，是基督從未行過的作為。你看，當神樂意尊榮人的身體時，人的身體是何等能夠改變；他在復活時也必這樣尊榮聖徒的身體。他在他們面前變了形像；這改變很可能是逐漸的，從榮耀到榮耀，以致門徒始終注目於他，便得到他們所能有的最清楚、最確實的證據，知道這榮耀的顯現不是別人，正是有福的耶穌自己，其中並無幻象。約翰說到那生命之道，是他們親眼看見、親手摸過的，似乎是在指這事（約翰一書 1:1）。他的衣服放光；所以即使它原來很可能是暗色的，甚至是黑色的，現在卻白如雪，潔白到漂布者的技藝所不能使它達到的程度。#

4.與他同享這榮耀的是摩西和以利亞（第4節）；他們顯現出來與他談話，並非要教導他，乃是要為他作見證，並受他的教導；由此可見，得榮耀的聖徒之間有交談和來往，他們彼此說話的方式，是我們所不明白的。摩西和以利亞所活的時代相隔甚遠，但這在天上並不造成任何隔閡；在那裡，首先的將要成為末後的，末後的將要成為首先的，也就是在基督裡全都一樣。#

5.門徒看見這異象、聽見這談話所感到的極大喜樂，由其餘門徒的口彼得表達出來；他說：夫子，我們在這裡真好（第5節）。雖然基督變了形像，並正在與摩西和以利亞談話，他仍准許彼得對他說話，並像從前一樣自由地親近他。注意：我們的主耶穌在他的升高和榮耀中，絲毫沒有減少他向其子民所施的俯就慈愛。許多人處在尊大之中，便迫使朋友與他們保持距離；但真信徒即便來到得榮耀的耶穌面前，也可以坦然無懼，並自由地向他說話。即使在這屬天的談話中，也有彼得插話的餘地；他說的是：“主啊，在這裡真好，我們在這裡真好；讓我們在這裡搭棚；願這裡成為我們永遠的安息。”注意：蒙恩的靈魂以與基督相交為美，以親近他為美，以與他同在山上為美，儘管那是寒冷孤寂之處；離開世界，獨自與基督同在這裡，乃是美好的：若只是在山上同變像的基督、摩西和以利亞在一起便已如此美好，那麼在天上同得榮耀的基督和眾聖徒在一起，將是何等美好！但要注意，彼得想要留在這裡時，忘記了百姓中多麼需要基督的同在和他的使徒的講道。正在這時，其他門徒極其需要他們（第14節）。注意：當我們境遇順遂時，容易忘記別人；在我們所享的豐盛中，容易忘記弟兄的需要；彼得把私下與神相交置於公開的有用之上，乃是一種軟弱。保羅看見這對教會是必要的，便情願仍留在肉身之中，而不離開到榮耀的山上去，雖然那是好得無比的（腓立比書 1:24、25）。彼得說要為摩西、以利亞和基督各搭一座棚，這不是妥善的構想；因為律法、先知和福音之間有如此完全的和諧，一座棚足可容納他們全體；他們在合一中同住。但不論他所說的話有何不相稱之處，他都可蒙寬恕，因為他們全都甚是懼怕；至於他自己，他不知道說什麼才好（第6節），也不知道這事的結局如何。#

6.從天上來的聲音，是對基督中保職分的證實（第7節）。有一朵雲彩遮蓋他們，成為他們的廕庇。彼得說要為基督和他的朋友搭棚；但他還說話的時候，看哪，他的計劃如何被取代：這雲彩代替帳棚，作他們的遮蔽（以賽亞書 4:5）；他談論自己的帳棚時，神創造了不是人手所造的帳棚。現在，從這雲彩中；這雲彩不過是彼得所說那卓越榮耀的一道影子，那聲音就是從那裡發出的；有話說：這是我的愛子，你們要聽他。神承認他，接納他為自己的愛子，並預備在他裡面接納我們；因此我們也必須承認並接納他為我們所愛的救主，並將自己交給他治理。#

7.這異象原是隻為引出那聲音；聲音一發出，異象便消失了（第8節）。他們忽然周圍一看，好像驚訝的人要看自己身在何處，一切都不見了，不再看見一人。以利亞和摩西從眼前消失了，只剩下耶穌與他們同在；他也不再是變像的樣子，而是他平常的樣子。注意：當特別的喜樂和安慰離開靈魂時，基督並不離開它。縱有更可感受、更令人狂喜的交通被收回，基督的門徒總有、也必常有他平常的同在，直到世界的末了；這正是我們必須倚靠的。讓我們為每日的飲食感謝神，不要在天上以外期待持續不斷的盛宴。#

8.這裡記載基督和門徒下山時的談話。#

(1.)他囑咐他們嚴守這事的秘密，直到他從死裡復活；那將完成他神聖使命的證據，屆時這事必須同其餘證據一併提出（第9節）。此外，他現在既處於卑微的狀態，便不願任何與這種狀態不相稱的事被公開留意到；因為他凡事都要與此相適應。吩咐門徒保持緘默，對他們也有益處，可防止他們因獲准有這樣的親密關係而誇耀，免得因啟示甚多而自高。這對人是一個剋制，不讓人述說自己的進展，並可幫助他隱藏驕傲。#

(2.)門徒不明白從死裡復活是什麼意思；他們無法對彌賽亞之死形成任何觀念（路加福音 18:34），所以願意以為他所說的復活是比喻性的，是指他從目前卑微低下的境況升到他們所期待的尊榮和統治。但若是這樣，還有一件事使他們困惑（第11節）：為什麼文士說，按照舊約預言所定的次序，在彌賽亞榮耀顯現以前，以利亞必須先來？但以利亞已經離去了，摩西也是如此。引起這一難題的是，文士教導他們期待以利亞本人；而預言所指的，乃是一位帶著以利亞的心志能力而來的人。注意：誤解聖經極大地妨礙人接受真理。#

(3.)基督給他們一把鑰匙，以明白關於以利亞的預言（第12、13節）：“確實預言了以利亞將來，並要復興萬事，使萬事歸正；而且；雖然你們不明白；也預言了人子必須受許多苦、被人輕慢，必須成為人的羞辱、被百姓藐視。雖然文士不這樣告訴你們，聖經卻如此說；你們有同樣的理由期待此事，不該覺得如此奇怪。至於以利亞，我告訴你們，他已經來了；你們若稍加思想，便會明白我所指的是誰：就是他們任意待他的一位。”這很適用於他們虐待施洗約翰的事。許多古人以及一般羅馬教作家認為，除了施洗約翰帶著以利亞的心志而來以外，在基督第二次顯現以前，以利亞本人還要與以諾一同被期待；屆時瑪拉基的預言將比在施洗約翰身上得到更完全的應驗。但這乃是無根據的幻想；所應許的真以利亞和真彌賽亞都已經來了，我們不應再期待別的。“正如經上所指著他的話”並非指他們任意待他；那是括號中的話；而只指他的來到。他已經來了，並且已經照著經上所記關於他的而存在、而作成了事。#

這裡記載基督從一個孩子身上趕鬼的事，比馬太福音 17:14等處所記更為詳盡。注意：

一、基督回到門徒那裡，以及他所見他們的困窘。他放下榮耀的袍服，來照看他的家人，並詢問他們怎樣了。基督在上面的榮耀，並不使他忘記在下面教會的事務；他以極大的謙卑來眷顧教會（第14節）。他來得正是時候，那時門徒正陷在困窘中，幾乎擱淺；文士既是他和他們二者的死敵，便佔了他們的便宜。有一個被鬼附著的孩子被帶到門徒那裡，他們不能把鬼趕出去；於是文士便譏誚他們，毀謗他們的夫子，並得意洋洋，彷彿那日是他們的。基督看見文士當著眾人的面與他們辯論，其中有些人或許已因此感到震驚。摩西下山時，也看見以色列營大為混亂；基督和摩西竟這樣快就顯出被人想念。基督回來，無疑極受門徒歡迎，卻不受文士歡迎。但特別提到，這事令眾人十分驚奇；他們或許正要說：至於這個耶穌，我們不知道他到哪裡去了；但當他們看見他再來到他們這裡，便大為驚奇；有些抄本加上 kai exephobethesan，意即“他們害怕”；並跑上前去；有些抄本將 prostrechontes 讀作 proschairontes，意即祝賀他，或歡迎他；問他的安。他們為何見到他而歡喜，是很容易說明的；但他們看見他時，為什麼驚奇，為什麼大為驚奇呢？很可能他的面容上仍有某種不尋常的光彩；正如摩西從山上下來時臉上發光，使百姓怕挨近他（出埃及記 34:30）。基督的臉也許在某種程度上也是如此；至少，他的神情並不顯出疲憊，反而有一種奇妙的精神和活力，使他們驚奇。

二、使門徒困窘的事被帶到他面前。他問文士；他知道文士總是煩擾他的門徒，逢事便糾纏他們：“你們和他們辯論的是什麼？如今的爭端是什麼？”文士沒有回答，因為他的出現使他們羞愧；門徒也沒有回答，因為他們得了安慰，現在把一切都交給他。但那孩子的父親說明了情形（第17、18節）。

1.他的孩子被啞巴鬼附著；他患有癲癇，在發作時不能說話；他的情形非常悽慘，因為無論病一發作在何處，那靈便撕扯他，將他拋進如此猛烈的抽搐中，幾乎要把他撕碎；而且，這對他自己極其痛苦，對周圍的人十分可怕，他口中流沫，咬牙切齒，像在疼痛和極大苦楚中的人；病發雖很快過去，卻使他虛弱到枯乾，瘦成一具骨架；他的肉乾枯了；這正是那詞的意思（詩篇 102:3–5）。這對於慈愛的父親乃是常常的苦難。#

2.門徒不能給他任何幫助：“我請他們把鬼趕出去；他們從前趕過許多鬼，也甘心要趕，但他們不能；因此你來的時候再沒有比這更合適的了。夫子，我把他帶到你這裡來。”#

三、他給予他們所有人的責備（第19節）：“噯！不信的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？”哈蒙德博士理解這話是對門徒說的，責備他們沒有運用他所賜給他們的能力，也因為他們沒有按他在某些情形中所吩咐的禁食禱告。但惠特比博士認為這是對文士的責備；他們因門徒遭遇這次失敗而誇耀，並盼望藉此壓倒他們。他稱他們為不信的世代，像是厭倦與他們同在、忍耐他們的人。我們從未聽見他抱怨說：“我在這卑微的境況中要到幾時，忍受這個呢？”而是說：“我在這些不信的人中間要到幾時，忍耐他們呢？”

四、這孩子被帶到基督面前時實際所處的可悲狀況，以及父親對它所作的哀痛陳述。孩子一看見基督，就病發了；那靈立時撕扯他，在他裡面沸騰，攪擾他（哈蒙德博士如是說）；彷彿魔鬼要向基督挑戰，並盼望也勝過他，違抗他而保持佔有。孩子倒在地上，翻來覆去，口中流沫。我們也可作另一種解釋：魔鬼暴怒，發更大的忿怒，因為它知道自己的時候不多了（啟示錄 7:12）。基督問：他得這病有多少日子呢？看來這病由來已久；他從小就得了這病（第21節），這使情形更為悽慘，醫治也更困難。我們本性都是悖逆之子，邪靈就在這樣的人裡面運行，並且從幼年起便如此；因為愚昧纏繞在孩童的心中，唯有基督大能的恩典能將它趕出去。

五、孩子的父親為求醫治而向基督提出的懇切請求（第22節）：“鬼屢次把他扔在火裡、水裡，要滅他。”注意：魔鬼的目標，是毀壞那些它在其中掌權、在其中運行的人；它尋找可吞吃的人。但“你若能作什麼，求你憐憫我們，幫助我們。”那長大麻風的人深信基督的能力，卻在他的意願上加了一個“若”（馬太福音 8:2）：“你若肯，必能叫我潔淨。”這可憐的人把自己交託給他的善意，卻在他的能力上加了一個“若”，因為他的門徒雖曾奉他的名趕鬼，在這事上卻束手無策。基督的尊榮就是這樣因他門徒的困難和愚昧而受損。

六、基督對他請求所作的回答（第23節）：“你若能信，在信的人，凡事都能。”這裡，

1.他含蓄地責備了他信心的軟弱。受苦的人將此事歸在基督的能力上：“你若能作什麼”，並暗指門徒缺乏能力；但基督把問題轉到他身上，使他考察自己的信心，並要他把這次失敗歸因於缺少信心：“你若能信。”#

2.他慈愛地鼓勵他願望的力量：“對於相信神全能大力的人，凡事都能，或必顯為可能；在神的應許上相信的人，藉著神的恩典，必得成就那似乎絕不可能的事。”注意：與基督交涉時，我們的信心有極重的分量，也有極多的應許賜給它。你能信嗎？你敢信嗎？你肯把你的一切都冒險交在基督手中嗎？把你一切屬靈的事交託給他，又為他把你一切屬世的事交給他嗎？你心裡能這樣做嗎？若能，即使你曾是大罪人，也並非不可能得以和好；即使你極其卑微不配，也可以到天上去。你若能信，你剛硬的心便可能軟化，你屬靈的疾病便可能得醫治；並且你雖如此軟弱，也可能堅忍到底。#

七、這可憐的人隨即所作的信仰告白（第24節）；他喊著說：“主啊，我信；我完全確信你的能力和憐憫；不會因我缺少信心而攔阻我的醫治；主啊，我信。”他又祈求恩典，使他能更堅定地倚靠自己已有的、關於基督救人能力和意願的確據：“求你幫助我的不信。”注意：

1.即使那些藉著恩典能說“主啊，我信”的人，也有理由抱怨自己的不信；他們不能照所當有的那樣 readily 將基督的話應用到自己和自己的處境，也不能那樣歡然地倚靠它。#

2.抱怨不信的人必須仰望基督，求恩典幫助他們勝過不信；他的恩典也必夠他們用。“幫助我的不信，幫助我得著對此的赦免，幫助我有能力抵擋它；用你的恩典補足我信心所缺的，那恩典的能力是在我們的軟弱上顯得完全。”#

八、孩子得醫治，以及這在孩子裡面狂暴之鬼被征服。基督看見眾人跑上來，期待看這場本領較量的結果，便不再叫他們懸望，而斥責那汙鬼；應當譯作“不潔的靈”，如在別處一樣。注意：

1.基督給這不潔之靈的吩咐是什麼：“你這使這可憐孩子聾啞的聾啞之靈，但你自己將要聽見你的判決，且無話可說來抵擋它，立刻從他裡面出來，再不要進去。不要只使他脫離這一次發作，且要使他的病永不再發。”注意：基督所醫治的，他醫治得徹底。撒但可能自己出去，卻又重新佔有；但若基督把他趕出去，基督必使他留在外面。#

2.這不潔之靈怎樣接受這事：它更加狂暴，喊叫，使孩子大大地抽了一陣風；離開時如此猛力地扭他一下，以致他如同死了一般；它如此不願放棄所抓住的，如此因基督更高的能力而惱怒，如此惡毒地對待這孩子，如此想要殺死他。許多人說：“他是死了。”照樣，一個靈魂在撒但權勢被打破時所經歷的震動，眼前或許可怕，卻為長久的安慰打開門路。#

3.孩子怎樣完全恢復（第27節）：耶穌拉著他的手，kratesas：緊緊握住他，強有力地扶持他；他就起來、復原，一切都好了。#

九、他告訴門徒為何他們不能趕出這鬼。他們私下問他為什麼不能，為要下次補足他們所缺少的，不再這樣當眾蒙羞；他告訴他們（第29節）：“非用禱告禁食，這一類的鬼總不能出來。”無論實際上可能還有什麼別的差別，這一類與其他種類之間所顯出的差別，只是這不潔之靈從這可憐病人幼年起便佔有他，這加強了它的權利，穩固了它的把持。當惡習因長久習慣而紮根，並開始像取得時效那樣提出主張時，它們就如難以醫治的痼疾。古實人豈能改變皮膚呢？門徒不可以為總能同樣輕易地作工；有些服事要求他們付出非同尋常的勞苦；但基督一句話便能作成他們必須借禱告禁食迫切求得作成的事。

這裡：一、基督預言他將近的受苦。他經過加利利，比平常更匆促，也不願讓人知道（第30節）；因為他在他們中間行了許多大能而美善的事，都是徒然，他們便不再蒙邀請去看這些事、得著這些事的益處，如從前一樣。他受苦的時候近了，所以他願意暫時隱退，只與門徒交談，為他們預備將臨的試煉（第31節）。他對他們說，人子是按著神所定的旨意和預知被交在人手裡（第31節），他們要殺害他。他若被交在魔鬼手中，受它們折磨，倒也不那麼奇怪；但人既有理性，又本當有愛心，竟這樣惡毒地對待人子；他來是要救贖並拯救他們；實在不可理喻。然而仍須注意，基督說到他的死時，總是說到他的復活；這除去了他自己所受之死的羞辱，也本應除去門徒為此而有的憂愁。但他們不明白這話（第32節）。話語本來十分清楚，但他們不能接受這事，所以便以為其中必有他們所不明白的奧秘意思；他們又不敢問他，並非因為他難以接近，或對求問他的人嚴厲，乃是因為他們或者不願知道真相，或者預料自己會因遲鈍地接受它而受責備。許多人因羞於發問，便仍留在無知中。

II.他責備門徒自高自大。他到了迦百農，就私下問門徒，他們在路上彼此爭論的是什麼（第33節）。他十分清楚所爭論的是什麼，卻要從他們口中知道，並要他們承認其中的過失和愚昧。注意，#

1.我們眾人在這經過並受試驗的路程中，所發生的一切，都當預料要向主耶穌交賬。#

2.我們尤其要為彼此之間的談論交賬；因為我們要憑著自己的話稱義，也要憑著自己的話定罪。#

3.正如我們在路上彼此間其他的談論，尤其是我們的爭論，都要一一重提，我們也要為此交賬。#

4.在一切爭論中，基督必定要同他的門徒算賬的，是他們為首位和尊大所起的爭論：這裡辯論的題目正是誰為大（第34節）。沒有什麼比貪求世上的高位併為之爭論，更與基督國度的兩大律法、他學校的訓誨和他榜樣的教導；就是謙卑和愛；相違背。這種惡劣的性情，他抓住一切機會加以制止；一則因為它源於對他國度的錯誤觀念，彷彿他的國是屬這世界的；二則因為它如此直接地趨於貶低他福音的尊榮、敗壞其純潔，並且他預見這會如此成為教會的禍害。#

如今，

(1.)他們願意掩飾這過失（第34節）；他們就不作聲。正如他們不肯問（第32節），因為羞於承認自己的無知；這裡他們也不肯回答，因為羞於承認自己的驕傲。#

(2.)他卻願意改正他們這過失，使他們有更好的心性；因此他坐下，好同他們就這事鄭重而充分地談論；他叫那十二個人來，對他們說，#

[1.]野心和貪慕尊榮、權柄，非但不會使他們在他國裡得著高升，反倒會使他們的高升延後；若有人想要居首，他必作末後；自高的必降為卑，人的驕傲必使他降卑。#

[2.]在他以下沒有可得的高位，只有更多勞苦和俯就人的機會與責任；若有人想要居首，他居首之時，就必須更加殷勤地服事眾人。人若想得監督的職分，就是羨慕善工；因為他必須像聖保羅一樣格外勞苦，使自己作眾人的僕人。#

[3.]那最謙卑、最克己的人，最像基督，也必最蒙他溫柔地承認。他用一個動作教導他們：他把一個毫無驕傲和野心的小孩子抱在懷裡。他說：“你們看，凡接待一個像這小孩子的，就是接待我。那些謙卑、柔和、溫良的人，是我所要承認、扶持的；我也鼓勵別人這樣行，並要把向他們所做的看作向我所做的；我的父也必如此，因為這樣接待我的，就是接待那差我來的；這必記在他的賬上，加利償還。”#

III.他責備他們輕視所有不屬自己一黨的人；他們正爭競誰為大，便不許不與他們相交的人算得什麼。請注意，#

1.約翰向他報告，他們禁止一個人使用基督的名，因為那人不屬他們的團體。雖然他們羞於承認自己為高升而起的爭競，看來卻以這一次行使權柄自誇，並期望他們的夫子不但為他們辯護，還要稱讚他們；他們盼望他不會因他們想要為大而責備他們，因為他們會這樣運用權力來維護神聖團體的尊榮。約翰說：“夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，他卻不跟從我們”（第38節）。#

(1.)那人既不是基督公開承認的門徒和跟隨者，卻能奉他的名趕鬼，實在奇怪；因為這權柄似乎是他所召的人所獨有的（第6章第7節）。但有人認為，他是約翰的門徒，使用彌賽亞的名，不是當作已經來到的，乃是當作臨近的，並不知道耶穌就是他。看來倒更像是他使用耶穌的名，相信他是基督，正如其他門徒所信的一樣。為什麼他不可從基督領受那權柄呢？基督的靈如風，隨著自己的意思吹，沒有使徒所有的那種外在呼召。也許還有更多這樣的人。基督的恩典並不繫於有形的教會。#

(2.)一個奉基督的名趕鬼的人，竟不與使徒聯合，也不和他們一同跟從基督，反倒繼續與他們分離而行，這也是奇怪的。我不知道有什麼能阻止他跟從他們，除非他不願撇下一切來跟從他們；若是這樣，這就是一個惡劣的原則。這事看起來並不好，因此門徒禁止他像他們一樣使用基督的名，除非他也像他們一樣跟從他。這正如約書亞論到以利達和米達所提出的請求；他們在營中說預言，卻沒有同其餘的人上到會幕門口：“我主摩西，禁止他們”（民數記 11:28）；約束他們，使他們緘默，因為這是分門結黨。我們何等容易設想：凡不與我們一同跟從基督的，就根本不跟從基督；凡不完全照我們所作的去作的，就沒有作好什麼事。然而，無論他們如何分散，主認得誰是屬他的；這事例給我們一個必要的警告，要謹慎，免得我們因過分熱心於教會的合一，和我們確信為正確美善的事，竟反對那可能以另一方式促進教會擴展、推進其真正利益的事。#

2.他為此責備他們（第39節）；耶穌說：“不要禁止他，也不要禁止任何同樣行事的人。”這正如摩西責備約書亞所說的話：“你為我的緣故嫉妒人嗎？”注意，那本是善的、並且行善的事，不可因其行法尚有某些缺欠或不合常規便加以禁止。趕鬼，藉此毀壞撒但的國；奉基督的名行這事，藉此承認他是從神來的，並尊榮他為恩典的泉源；傳講使罪衰微、使基督被高舉的道：這些都是善事，極好的事，不應僅僅因他們不與我們同走便禁止任何人作。若基督被傳開了，保羅就為此歡喜，並且還要歡喜，即使自己因此被遮蔽（腓立比書 1:18）。基督提出兩個理由，說明這樣的人不應被禁止。#

(1.)因為我們不能設想，一個使用基督之名行神蹟的人，會像文士和法利賽人那樣褻瀆他的名。誠然，有些人奉基督的名趕鬼，在別的方面卻是作惡的人；但他們並不毀謗基督。#

(2.)因為在相交上有所不同的人，只要同意在基督的旗幟下與撒但爭戰，就應當彼此看作站在同一邊，儘管有這種不同。不敵擋我們的，就是幫助我們的。論到基督與別西卜之間的大爭論，他曾說：“不與我相合的，就是敵我的”（馬太福音 12:30）。不承認基督的，就是承認撒但。但論到那些承認基督的，雖不在同樣的處境中；那些跟從他的，雖不與我們同走：我們必須認定，他們雖與我們不同，卻不是敵擋我們，因此是幫助我們的；我們不可在他們的有用之處作任何攔阻。#

這裡，

I.基督應許賞賜一切以任何方式恩待他門徒的人（第41節）：“凡在你們需要時給你們一杯水喝，使你們得著舒暢的，因你們是屬基督、是他家裡的人，他必不得失賞賜。”注意，#

1.基督徒的尊榮和福樂，在於他們屬基督；他們已歸附於他，並蒙他承認；他們穿著他的制服，是他家中的侍從；不，他們有更親密的關係，是他身體上的肢體。#

2.屬基督的人有時也可能落在如此睏乏的境地，以致樂得一杯涼水。#

3.救濟基督窮乏的人在患難中的需要，是一件善事，必有美好的報償；他悅納這事，並必賞賜。#

4.向基督窮乏的人所施的恩惠，必須為他的緣故而施，也因他們屬他而施；因為這才使那恩惠成聖，並使它在神眼中有價值。#

5.這也是我們不可冷待、灰心那些服事基督國度利益之人的理由，雖他們並非樣樣都與我們同心同路。這話在此作為一個理由，說明那些奉基督的名趕鬼、卻不跟從他的人不可受攔阻；因為（如哈蒙德博士釋義說）：“並非只有你們這些常常隨侍我、作我門徒的人所作的大而顯著的事才蒙我悅納；即使是最微小程度的真誠信心和基督徒的行為，只要相稱於所表示的最小恩惠，例如因一個門徒是我的門徒而給他一杯水，也必蒙悅納和賞賜。”若基督把向我們所施的恩惠算作服事他，我們也當把服事他算作向我們所施的恩惠，並鼓勵他們，雖是那些不與我們同走的人所作的。#

II.他警告那些冒犯他小子的，就是故意成為他們犯罪或受苦之緣由的人（第42節）。凡使任何真基督徒憂愁的，雖他們是最軟弱的；凡攔阻他們進入神的道路，或使他們在這些道路上的進展灰心受阻的；凡限制他們行善，或引誘他們犯罪的：倒不如把大磨石拴在他的頸項上，扔在海里：他的刑罰必極其重大，他靈魂的死亡和毀滅，比他身體這樣死亡和毀滅更為可怕（見馬太福音 18:6）。#

III.他警告所有跟從他的人，要謹慎，免得毀壞自己的靈魂。這愛心必須從自身開始；若我們必須謹慎，不作任何攔阻別人行善、使他們犯罪的事，我們就更當小心避開一切使我們離棄本分、或引我們犯罪的事；凡是這樣的，縱使對我們何等寶貴，也必須捨棄。我們在馬太福音已經兩次見過這話（第5章第29、30節；第18章第8、9節）。這裡論得稍為更詳盡、更懇切；這既如此反覆強調，必然要求我們嚴肅留意。請注意，#

1.所設想的情形，是我們自己的手、眼或腳叫我們跌倒；即我們所縱容的不潔敗壞對我們如眼或手一般寶貴，或那於我們如眼或手一般的事，已經成了引人犯罪的隱秘試探或緣由。假設所愛的人變成了罪，或罪成了所愛的。假設我們不能保留那寶貴之物，因為它會成為網羅和絆腳石；假設我們必須與它分離，否則就要與基督和無虧的良心分離。#

2.在這種情形中所規定的本分：剜去眼，砍下手和腳，治死那心愛的私慾，殺死它，釘死它，叫它飢餓，不為它預備什麼。那些曾為可喜愛之物的偶像，當如可憎之物般丟棄；要遠離那成為試探的事，雖它何等令人喜悅。為保全全身，生了壞疽的肢體必須切除。Immedicabile vulnus ense recidendum est, ne pars sincera trahatur：不可醫治的創傷必須用刀切去，免得完好的部分受其牽連。我們必須使自己受痛苦，免得使自己歸於毀滅；必須否認己，免得己被毀滅。#

3.行此的必要性。肉體必須治死，使我們得以進入永生（第43、45節），進入神的國（第47節）。雖然我們因棄絕罪，目前可能覺得自己彷彿是瘸腿殘廢的（這似乎是強加於自己的事，也會叫我們有些不安），然而這是為著生命；人所有的，他都肯為性命捨去：這是為著一個國度，就是神的國；這是我們不能以別的方式得著的。這些瘸腿殘廢將成為主耶穌的印記，在那國裡成為尊榮的傷痕。#

4.不行此事的危險。這事歸結於一點：不是罪必須死，就是我們必須死。若把這大利拉抱在懷中，她必出賣我們；若受罪轄制，我們必被罪毀滅；若我們一定要保全兩隻手、兩隻眼和兩隻腳，就必同它們一起被扔在地獄裡。我們的救主常從地獄的痛苦來催促我們盡本分；我們若仍住在罪中，便是自己奔入這些痛苦。這裡的話何等帶著可畏的強調，三次重複說：“在那裡，蟲是不死的，火是不滅的！”這些話引自以賽亞書 66:24。#

(1.)罪人自己良心的反省和責備，就是不死的蟲；它必如蟲附著死屍一般附著被定罪的靈魂，吞噬它，永不離開，直至將它完全吞盡。“兒啊，你該追想”，必使這蟲啃噬；那句話咬得何等可怕：“我怎麼恨惡訓誨！”（箴言 5:12、23）作為這蟲食物的靈魂不死；這蟲生在其中，與它合一，因此這蟲也不死。被定罪的罪人要直到永遠因自己的愚昧而控告、定罪、責罵自己；這些愚昧儘管他們如今何等喜愛，到末了卻要像蛇咬人，像虺蛇螫人。#

(2.)神的忿怒附著在有罪、汙穢的良心上，就是不滅的火；因為這是永活之神、永恆之神的忿怒，落在他手裡真是可怕的。恩典之靈不在被定罪罪人的靈魂上作工，因此沒有什麼能改變燃料的性質，它必永遠可燃；基督的功勞也不施於他們，因此沒有什麼能平息或熄滅這火的猛烈。惠特比博士指出，地獄痛苦的永恆不僅是基督教會一貫的信仰，也一直是猶太教會的信仰。約瑟夫說，法利賽人相信惡人的靈魂要受永遠的刑罰，並且為他們預備了永遠的監獄。斐洛也說，惡人的刑罰是永遠活著而死，並永遠處在永不止息的痛苦與憂傷中。#

最後兩節稍有難解，解經者對其意義並不一致；因為每一個人，或更確切說，每一個被扔在地獄裡的人，都要用火醃上；各祭物也都要用鹽醃上。所以你們裡頭應當有鹽。

[1.]摩西的律法規定，每一樣祭物都要用鹽醃上；不是為保存它（因為它要立刻焚燒），乃因它是神桌上的食物，而沒有肉是不加鹽吃的；所以在素祭中特別要求如此（利未記 2:13）。#

[2.]人的本性既是敗壞的，因此被稱為肉體（創世記 6:3；詩篇 78:39），就必須以某種方式醃上，才能成為獻給神的祭物。醃魚（我想其他東西也是如此），人稱之為保存。#

[3.]我們首要所關切的，是將自己獻給神的恩典作活祭（羅馬書 12:1）；為了蒙悅納，我們必須用鹽醃上，我們敗壞的情慾必須被制服、治死，靈魂中必須有恩典的滋味。因此，外邦人的獻上或祭獻，被說成是可悅納的，因被聖靈分別為聖，正如祭物被鹽醃上一樣（羅馬書 15:16）。#

[4.]有恩典之鹽的人，必須顯明自己有這鹽；即他們裡面有鹽，心中有活潑的恩典原則，除去一切敗壞的性情，和靈魂中一切趨向腐敗、會像無味的肉一樣冒犯我們的神或自己的良心之物。我們的言語總要帶著恩典，用這鹽調和，叫汙穢的言語一句不可出口，反倒要像把腐肉放入口中一樣厭惡它。#

[5.]這恩惠的鹽既使我們自己的良心無虧，也會保守我們與人交往，使我們不冒犯基督的一個小子，反而彼此和睦。#

[6.]我們不但必須有這恩典的鹽，也必須常常保留它的滋味和香味；因為這鹽若失了味，若一個基督徒背棄他的基督教信仰，失去了它的滋味，不再在它的能力和影響之下，有什麼能使他恢復呢？又用什麼使他再鹹呢？這話也曾說在馬太福音 5:13。#

[7.]不將自己獻給神的恩典作活祭的人，必被作成獻給他公義、永遠死著的祭；他們既不願歸榮耀給他，他必從他們身上得榮耀。他們不願用神聖恩典的鹽醃上，不願容它制服他們敗壞的情慾；不，他們不肯順服這種工作，不能忍受那為除去驕傲的贅肉所必需的腐蝕劑；這在他們看來就像砍下一隻手或剜去一隻眼。因此他們在地獄裡要用火醃上；火炭要撒在他們身上（以西結書 10:2），如同鹽撒在肉上；硫磺也是如此（約伯記 18:15），正如火與硫磺曾降在所多瑪上；他們所活在其中的宴樂要吞吃他們的肉，如同火燒（雅各書 5:3）。如今治死肉體的痛苦，與不治死它所受的刑罰相比，正如用鹽醃與用火燒不可相比。他既已說過地獄的火不滅，或有人反對說燃料不會永存；他在這裡暗示，藉著神的能力，它必得以永存；因為被扔在地獄裡的人，要發現那火不僅有鹽的腐蝕性質，也有鹽的保存性質；鹽因此用來表明持久之物：鹽約是永約，羅得的妻子變成一根鹽柱，成為神報應長存的紀念。如今，既然這必定是那些不把肉體連同邪情私慾釘死之人的結局，讓我們既知道主的可畏，就受勸去行這事。#