馬可福音 4

本章中，我們有：一、撒種的比喻和四種田地（第1–9節），連同其解釋（第10–20節），以及其應用（第21–25節）。二、種子漸漸卻不知不覺地生長的比喻（第26–29節）。三、芥菜種的比喻，以及對基督比喻的一般記述（第30–34節）。四、基督忽然平息海上風暴的神蹟（第35–41節）。

前章以基督進入會堂開始（第1節）；本章以基督又在海邊教訓人開始。這樣，他改變了方法，好叫眾人若有可能都可達到並受感動。為迎合那些講究而較文雅、在會堂裡有座位、有上座、且不願在別處聽道的人，他並不總在海邊講道；而是既有自由，就常進會堂，在那裡教訓人。然而，為迎合那些不能在會堂裡找到地方的窮人、平民，他也並不總在那裡講道，卻又在海邊教訓人，叫他們可以聽見。這樣，我們對聰明人和愚拙人都是欠債的（羅馬書 1:14）。

這裡似乎發現了一種先前未曾使用的新便利，雖然他以前曾在海邊講道（第2章第13節）；就是他站在船上，聽眾站在陸地上。這內陸的提比哩亞海沒有潮汐，水也就沒有漲落來攪擾他們。我想，基督把他的教義帶到船上，並從那裡傳講，乃是他要把福音差往外邦的海島，並把神的國（那豐富的貨物）從猶太民族裝船運出，送往一個要結出更多果子的民族的預兆。現在請注意：

一、基督向眾人所用的教訓方式（第2節）：他教訓他們許多事，卻是用比喻或譬喻，這會吸引他們來聽；因為人喜歡有人用自己的語言對他們說話，粗心的聽眾會抓住從日常事物借來的淺顯比較，也會記住並複述它；即使他們已經失去，或也許從未領會，那本要藉此解釋和闡明的真理。然而，若不肯費力查究，比喻只會使他們消遣；他們看是看見，卻不曉得（第12節）。這樣，它一面滿足他們的好奇心，一面又成了他們愚鈍的刑罰；他們故意閉眼不看光明，所以基督公義地把光放在比喻的暗燈籠裡；這燈朝著那些應用於己、願意受其引導的人有明亮的一面，但對那些只願暫時拿來玩弄的人，只偶爾閃出一點光，仍使他們在黑暗中離去。神若說那些不肯看的人必不得看，又向那些只漫不經心地四處張望、從不關心前路那關乎他們平安之事的人隱藏他的眼目，這原是公義的。

二、他向門徒所用的解釋方式：他獨自一人的時候，不但十二個門徒，連同那與十二門徒在他周圍的別人，也趁機問他這些比喻的意思（第10節）。他們發現親近基督是好的；越親近他越好；與十二門徒同在也是好的，即與那些和他親密的人交往。他告訴他們，叫他們知道神國的奧秘，乃是賜給他們的一種分別的恩惠（第11節）。耶和華的隱密事與他們同在。那教導他們的，別人卻只以之消遣；他們藉著每一個比喻知識增長，更明白基督打算在世上建立他國度的途徑和方法，別人卻被遣散，毫無增益。注意，凡知道天國奧秘的人，必須承認這是賜給他們的；他們的光和看見都從耶穌基督而來。他復活以後，既給他們講解聖經，又開他們的心竅（路加福音 24:27、45）。

特別地，我們在此有：

1.撒種者的比喻，正如我們在馬太福音 13:3等處已經見過的。他以「你們聽啊！」開始（第3節），又以「有耳可聽的，就應當聽」結束（第9節）。注意，基督的話要求人注意；那些奉他名說話的人可以要求人注意，也應當激發人注意。即使我們目前尚未完全明白、或沒有正確明白的事，我們也必須謹慎留心，相信它既可明白又很重要，以致最終能明白；我們會發現，基督的話中所含的比起起初所顯出的更多。#

2.他向門徒所作的解釋。在解釋以前，基督先向他們提出一個問題，這是我們在馬太福音中沒有見到的（第13節）：「你們不明白這比喻嗎？你們不明白它的意思嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？」#

（1.）「你們若不明白這個如此淺顯的比喻，怎能明白其他更幽暗隱晦的比喻呢？若這比喻已使你們困惑擱淺；它如此清楚地說明所傳之道在聽者身上的不同果效，而你們自己本可輕易看見；那麼，怎能明白以後要論到猶太人被棄絕和外邦人蒙召的比喻呢？那是你們毫無概念的事。」注意，這當激勵我們禱告並努力得知識，因為有許多我們所應當知道的事；若我們不明白福音的淺明真理，怎能掌握更難的事呢？Vita brevis, ars longa：人生短促，學問漫長。我們若與步行的人同跑，他們尚且使我們疲乏、勝過我們，那麼怎能與馬爭競呢？（耶利米書 12:5）#

（2.）「你們若不明白這個本為指導你們聽道、使你們從中得益的比喻，怎能從隨後所聽見的得益呢？這比喻是教導你們留心神的道，並受它感動，好叫你們明白它。若不領受這個，你們就不知道怎樣使用那把使你們進入其餘一切的鑰匙。」若我們不明白為要從道中得益而當遵守的規則，怎能從別的規則中得益呢？注意，基督解釋比喻以前，#

[1.]他向他們顯示，那些未得進入基督教訓之意的人，情形是何等可悲；「只叫你們知道，卻不叫他們知道。」注意，若思想那些缺少這等特權之人的可憐光景，尤其是他們離開了通常的歸正之路，我們就會更加珍視自己作基督門徒所享的特權；恐怕他們迴轉過來，就得赦免（第12節）。惟有歸正的人，罪得赦免；未歸正之靈魂的悲慘，乃在於他們伏在未蒙赦免的罪咎之下。#

[2.]他也向他們顯示，他們竟需要對所聽之道作如此特別的解釋、起初不能領會，是何等可羞。那些要在知識上長進的人，必須覺察自己的無知。#

這樣預備了他們以後，他就將撒種者的比喻解釋給他們，正如我們先前在馬太福音中見過的。我們只須在此注意：

第一，在教會這大田地中，神的道是不加分別地分給眾人的；撒種之人所撒的是道（第14節），他隨意撒在各水邊、各樣的地上（以賽亞書 32:20），不知道會落在哪裡，或會結出什麼果子。他撒出去，是為使它增長。基督在四處教訓傳道時，曾親自撒種一時；如今他差遣他的傳道人，藉他們的手撒種。傳道人是撒種的；他們需要農夫的技巧和判斷（以賽亞書 28:24–26）；不可觀望風，也不可看雲（傳道書 11:4、6），卻當仰望神，他賜種給撒種的（哥林多後書 9:10）。

第二，在許多聽福音之道、讀它、並與它相交的人中，相比較而言，真正領受它以致結出果子的甚少；這裡四個中只有一個成為好地。想到神之道寶貴的種子有這麼多失落、徒然撒種，實在令人憂傷；但有一天，失落的講道都必須交賬。許多曾聽基督親自在他們街上講道的人，後來仍會被吩咐離開他；所以那些把全部宗教都放在聽道上，彷彿單憑聽道就能救他們的人，只是在自欺，把盼望建在沙土上（雅各書 1:22）。

第三，許多人暫時很受道感動，然而並未從中得著持久的益處。他們因所聽見之道而有的心靈活動，不過是一陣閃光，如同荊棘在鍋下爆裂的聲音。我們讀到假冒為善的人喜悅知道神的道（以賽亞書 58:2）；希律歡喜聽約翰講道（第6章第20節）；另有些人為他的光歡喜（約翰福音 5:35）；以西結在一些人眼中如同可喜悅的歌（以西結書 33:32）；這裡以石頭地代表的人，也是歡喜領受道，卻終於一無所成。

第四，道之所以不能在人的心中留下有力而持久的印象，是因為他們的心沒有適當地預備和安置來領受它；過錯在他們自己，不在道。有些人是粗心健忘的聽者，他們從道中全不得益處；道從這耳進，從那耳出。另一些人的信服被他們的敗壞所勝過，他們失去了道在他們身上所留下的好印象，以致不能從中得著持久的益處。

第五，魔鬼對放蕩、粗心的聽者極其忙碌，如同空中的飛鳥圍繞露在地面上的種子；心若像大路，未曾耕犁，未曾謙卑，任憑各個過路人踐踏，如同那些常與人交遊的人，魔鬼就如飛鳥；他迅速而來，在我們不覺察時把道奪去。因此，這些飛鳥落在祭物上時，我們當像亞伯蘭一樣小心把它們趕走（創世記 15:11）；使我們雖不能阻止它們在頭上盤旋，也不容它們在心中作窩。

第六，許多沒有公開跌倒、以致像石頭地上的人那樣丟棄信仰告白的人，仍使其功效暗中被擠住、窒息，以致歸於無有；他們繼續維持一種不結果效的、假冒為善的信仰告白，終究同樣必然地、雖較為貌似有理地，下到地獄去。

第七，未被保守的印象不會持久，卻會在受苦試煉之時消退；如同海邊沙灘上的腳印，在逼迫的下一次漲潮中便消失。當罪惡增多時，許多人向著神道路的愛心就漸漸冷淡；許多人在晴天保守他們的信仰告白，在風暴中卻失去了；他們如同只為遊樂而出海的人，風一起來便回來了。假冒為善之人敗亡的原因，是他們沒有根；他們不是從一個活潑堅定的原則行事；他們不留意內心的工作，沒有這個，宗教便算不得什麼；因為裡面作的，才是真猶太人。

第八，許多人因世上的豐富而受攔阻，不能從神的道得益。許多關於謙卑、仁愛、捨己和屬天心思的好教訓，被他們容易存有的、世俗向他們微笑時那種佔優勢的戀慕世界之心擠住並失落了。因此許多信徒本來可能有所成就，卻成了法老的瘦母牛和細穗子。

第九，那些不受世上的思慮和錢財的迷惑纏累的人，仍可能因別樣事物的私慾而失去其信仰告白的益處；這是馬可在這裡加上的：因那些關乎別樣事物的慾望（照哈蒙德博士的說法），即對於悅人感官或想像之事的不正當欲求。那些擁有世上之物不多的人，仍可能因縱容身體而敗亡。

第十，神從享有福音的人所期待並要求的是果子：與種子相稱的果子；與福音相合的心靈性情和生活道路；基督徒的恩典每日操練，基督徒的本分適當地履行。這就是果子，並且會增多歸在我們的賬上。

最後，除了好種子以外，不可盼望有好果子。種子若撒在好地上，心若謙卑、聖潔、屬天，就會有好果子，且有時甚至增至一百倍，正如以撒所收的那樣（創世記 26:12）。

我們的救主在這裡借比喻和象徵性的言語，打算教導我們的功課如下：

一、善人應當思想自己有行善的責任；即如前一個比喻所說，要結出果子。神期待我們感恩地回報他所賜給我們的，並有益地運用他賜在我們裡面的恩賜；因為第21節說：「人拿燈來，豈是要放在鬥底下、床底下嗎？」不是，乃是要放在燈臺上。使徒被立，是為領受福音，不只為自己，也為別人的益處，要將它傳給他們。所有基督徒既領受了恩賜，就當彼此服事。注意，

1.恩賜和恩典使人如同一盞燈；這是耶和華的燈（箴言 20:27），由眾光之父點著；最卓越的也不過是蠟燭，與公義的日頭相比只是微小的光。蠟燭只能照亮一點路程、維持一點時間，容易被吹滅，並且不斷燃燒消耗。#

2.許多如蠟燭被點著的人，卻把自己放在床底下或鬥底下：他們自己不彰顯恩典，也不把恩典供應給別人；他們有產業，卻不以之行善；有肢體和感官，或有才智和學問，卻沒有人因他們得益；他們有屬靈恩賜，卻不使用；如同甕中的小蠟燭，只為自己燃燒。#

3.那些如蠟燭被點著的人，應當把自己放在燈臺上；即應當把握一切行善的機會，如同那些為神的榮耀和自己所屬群體的服事而造的人；我們不是為自己而生。#

給出這個理由，是因為沒有隱藏的事不顯露出來，或可更好地讀作：沒有隱藏的事不應當顯露出來（第22節）。沒有人的恩賜和恩典寶藏被存放，是不打算傳遞出去的；福音向使徒顯明，也不是要他們隱瞞，乃是要傳揚出來，向全世界宣告。基督雖私下向門徒解釋比喻，卻是要使他們更公開地有益；他們受教，是為要教導；並且有一條普遍規則：聖靈的恩賜賜給各人，是為叫人得益，不只叫自己，也叫別人得益。

二、聽福音之道的人，當留心所聽的，並善用它，因為他們的禍福取決於此；他先前所說的又再說：「有耳可聽的，就應當聽」（第23節）。當公平地聽基督的福音；但這還不夠，又加上說：「你們所聽的要留心」（第24節），應當適當地重視自己所聽見的。哈蒙德博士讀作：「要思想你們所聽的。」注意，我們所聽的，若不思想，對我們就無益；尤其那些要教導別人的人，自己必須極其留意神的事；必須注意自己所要傳遞的信息，才能準確。我們也必須藉著察驗萬事來留心所聽的，持守那善的。我們必須謹慎，儆醒防備，免得受欺騙。為加強這種謹慎，請思想：

1.我們怎樣待神，神也必怎樣待我們；哈蒙德博士這樣解釋這句話：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。你們若忠心作他的僕人，他必忠心作你們的主人；正直人，他必以正直待他。」#

2.我們怎樣運用所託付的才幹，就會怎樣增長；我們若使用已有的知識來榮耀神、造益別人，它就會明顯增長，如同貿易的本錢因週轉而增長；「要多給你們這些聽的人；有的，還要給他」（第25節）。門徒若把從主所領受的交給教會，他們就會更多進入耶和華的隱密事。恩賜和恩典藉著操練而增多；神已經應許賜福給殷勤人的手。#

3.我們若不使用已有的，就會失去；那沒有的，就是不以自己所有的行善、因此徒然擁有、如同沒有的人，連他所有的也要奪去。埋藏一錠銀子就是背叛託付，等於喪失權利；恩賜和恩典因不用而生鏽。#

三、撒在世上、也撒在心中的福音好種子，逐漸產生奇妙的果效，卻沒有聲響（第26節等）；神的國就是這樣；福音撒下並被領受時，如同好地裡的種子，也是這樣。

1.它必會長出來；雖然似乎失落，埋在土塊之下，它也會找到或開出路來穿過土塊。撒在地裡的種子必會發芽。只要基督的道在一個靈魂中佔有它當有的地位，它就會顯明出來，正如從上頭來的智慧在良善的行為中顯明一樣。一塊田撒上穀物以後，地面何等快就改變了！被青綠覆蓋時，顯得何等美麗悅目！#

2.農夫不能說明它怎樣長出來；這是自然的奧秘之一：「這種就發芽漸長，他卻不曉得如何這樣」（第27節）。他看見它已經長大，卻不能說它怎樣長大，或其生長的原因和方式是什麼。照樣，我們不知道聖靈怎樣藉著道在心中造成改變，正如我們不能解釋風的吹動；我們聽見風聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去。無可爭辯，敬虔的奧秘實在偉大；神在肉身顯現，怎樣在世上被信服（提摩太前書 3:16）。#

3.農夫撒下種子後，對於種子發芽並不作什麼；他黑夜睡覺，白日起來；夜裡睡下，早晨起來，也許從不想到自己所撒的穀物，甚至從不去看它，卻追隨自己的享樂或別的事務；然而地按著自然通常的規律，並藉自然之神共同運行的能力，自行生出果實。照樣，恩典之道在信心中被領受時，便在心中成為恩典之工，傳道人對此毫無貢獻。他們睡覺、不能辦事時，或起來辦理別的事時，神的靈仍在推進這工作（約伯記 33:15、16）。先知並不是永遠活著；但他們所傳的道，在他們墳墓中時仍在作工（撒迦利亞書 1:5、6）。使種子長起來的甘露不等候人，也不等候世人（彌迦書 5:7）。#

4.它是逐漸生長的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒（第28節）。它一旦發芽，就會向前生長；自然有其進程，恩典也是如此。基督在世界和在人心中的權益，都是、也必是逐漸增長的權益；開頭雖小，後來卻必大大增加。你所撒的雖不是將來要有的形體，不過是一粒子，神卻要給每個種子自己的形體；起初雖只是柔嫩的苗，霜可以凍傷，腳可以踩壞，卻會增長為穗，成為穗上飽滿的子粒。Natura nil facit per saltum：自然不作驟變之事。神不知不覺、無聲無息地推進他的工作，卻不可抗拒、必不失敗。#

5.它最後達到成熟（第29節）；果實成熟時，就是已經成熟，預備交在主人的手中時，他就用鐮刀去割。這表明：#

（1.）基督現在悅納誠實的心從良善原則向他所作的服事；福音在靈魂中生效並運行所結的果子，使基督收穫歸給自己的榮耀（見約翰福音 4:35）。#

（2.）他將在永生中報答他們。那些正確領受福音的人跑完當跑的路時，收成就到了；那時他們要如麥子被收在神的倉裡（馬太福音 13:30），如按時收取的一捆五穀。#

四、恩典之工開端雖小，最終卻變得偉大而顯著（第30–32節）：「我可把如今要由彌賽亞建立的神國比作什麼呢？我怎樣使你們明白它所定的方法呢？」基督說話，好像在思想、與自己商議，怎樣以適當的譬喻闡明它：「可用什麼比喻表明呢？」我們應從日頭的運行，或月亮的週轉取例嗎？不，這比較是從地上取來的；它好像一粒芥菜種。他先前把它比作所撒的種子，這裡則比作那種子，意在表明：

1.福音國度的開端將極其微小，如同一切種子中最小的種子之一。當一間基督教會為神撒在地上時，全都包含在一間屋子裡，名字的數目只有一百二十名（使徒行傳 1:15）；正如以色列人下埃及時不過七十人。恩典之工在人心中起初只是微小事的日子，一片不大於人手的雲。再沒有如此微不足道的一小群人承擔過如此重大的事，如使徒的職事使萬民作門徒；也沒有一件最後要進入如此大榮耀的工作，出自這般軟弱而不相稱的開端。「這些是誰給我生的呢？」#

2.它的完成將極其偉大；它長起來，就比各樣的菜都大。福音國度在世上必增加、擴展到地上最遙遠的國族，並存留到時間最後的世代。教會已經長出大枝，強壯、廣佈而多結果子。恩典之工在人心中現今正在成長時，已有大能的果效；但它在天上完成時又將如何呢？一粒芥菜種與一棵大樹之間的差別，比起地上初信者與天上得榮耀聖徒之間的差別，實在算不得什麼（見約翰福音 12:24）。#

歷史家在這樣列明比喻後，以這段對基督講道的一般記述作結：他用許多這樣的比喻對他們講道（第33節）；大概是要我們參看先前在馬太福音 13章所見這類比喻的更詳盡記述。他照他們所能聽的用比喻講道；他從他們所熟悉、適合他們理解力的事物中取比較，並遷就他們的理解力，用淺顯的言語傳講；他雖沒有使他們進入比喻的奧秘，但他的表達方式容易，使他們日後可以回想而得造就。然而，當時他若不用比喻，就不對他們講（第34節）。主的榮耀被雲彩遮蓋，神用世人的語言對我們說話，使我們即使起初不明白，也可逐漸明白他的意思；門徒自己後來也明白了那些起初未能正確領會的基督之言。但當他們獨自一人時，他便向他們解釋這些比喻。我們不禁盼望也有那解釋，正如撒種者比喻的解釋一樣；但這不是那麼必要，因為教會一旦擴展，就會無需更多周折地向我們解釋這些比喻。

基督為救濟門徒所行的平靜風暴的神蹟，我們先前已經見過（馬太福音 8:23等處）；但這裡記述得更為詳盡。請注意：

1.那一天，他在船上講道；到了晚上（第35節）。他終日勞苦傳講道理和教義，卻不歇息，反倒使自己冒險，為要教導我們：在到達天國以前，不要指望有恆常安息。一次勞苦的結束，或許不過是一次顛簸的開始。但要注意，基督曾用作講壇的那隻船，蒙他特別保護；即使遇險，也不能沉沒。凡為基督所用的，他必特別看顧。#

2.他自己提議夜間渡海，因為他不願浪費時間：“讓我們渡到那邊去”；因為我們將在下一章看見，他在那裡有事要做。基督周流四方行善，路上的任何困難都不應攔阻他；我們服事他，並照他的旨意服事我們這一代人，也當這樣殷勤。#

3.他們直到遣散眾人以後才出海；就是說，已經給了他們各人前來所求的，也答覆了他們一切的請求；因為他沒有打發一個人回去，抱怨自己徒然聽了他。或者說，他們以莊嚴的祝福遣散眾人；因為基督來到世上，不只是宣告祝福，也是命定並賜下祝福。#

4.他們就照他原來的樣子帶他上船；就是說，他仍穿著講道時所穿的衣服，沒有給他加上一件外衣；夜間出海，尤其是在講道之後，他本應有外衣保暖。我們不可因此推論說可以不顧健康；但我們可以由此學習，不可為身體過分講究和憂慮。#

5.風暴極大，以致船裡滿了水（第37節）；這不是因船身漏水，或許部分是因驟雨，因為這裡所用的詞是指帶雨的暴風；然而，船既小，浪就打進船內，以致船滿了水。注意，基督和他的門徒，以及基督和他的名與福音所同在的那隻船，大受顛簸、遭遇危險，並不是什麼新奇的事。#

6.還有別的小船同他在一起，這些船無疑也分擔了困苦和危險。這些小船大概載著那些願意隨基督同去的人，為要在那邊得著他講道和神蹟的益處。眾人在他出海時離去了，但也有一些人願意冒險同他渡水而行。無論羔羊往哪裡去都跟隨他的人，才是正確地跟隨羔羊。那些盼望在基督裡得福樂的人，必須願意與他同得自己的份，並冒他所冒的同樣風險。在基督的陪伴中，人可以大膽而歡喜地出海，即使預見有風暴也是如此。#

7.基督在這場風暴中睡著了；這裡又告訴我們，他是在船尾、即舵手的位置：他躺在舵旁，為要表明，正如喬治·赫伯特先生所表達的：#

他有一個枕頭，是漁船所能供給他的那種枕頭。他睡著，是要試驗門徒的信心，並激發禱告：經受試驗時，他們的信心顯得軟弱，他們的禱告卻顯得有力。注意，有時教會處在風暴中，基督似乎睡著了，對他子民的患難漠不關心，也不顧念他們的禱告，並不立刻顯現來救助他們。他實在是自隱的神（以賽亞書 45:15）。但正如他雖然遲延，卻並不遲延（哈巴谷書 2:3）；照樣，他雖睡著，卻並不睡眠；以色列的保護者既不打盹，也不睡覺（詩篇 121:3、4）。他睡著了，他的心卻是醒著的，如同新婦一樣（雅歌 5:2）。

8.門徒因有他同在而自我鼓勵，認為最好的辦法是運用並求告這同在，寧可搖動禱告的槳，而不搖其他的槳。他們的信心在於此：他們的夫子同他們在一起；有基督在其中的船，雖會受顛簸，卻不能沉沒；有神在其中的荊棘，雖會燃燒，卻不致燒燬。凱撒以這話鼓勵載有他的船長：Cæsarem vehis, et fortunam Cæsaris：你載著凱撒，也載著凱撒的命運。他們喚醒基督。若不是情勢所迫，他們不會驚動或喚醒他們的夫子，直到他自己願意的時候（雅歌 2:7）；但他們知道，他會赦免他們這項冒犯。當基督在風暴中似乎睡著時，他被他子民的禱告喚醒；當我們不知怎樣行時，眼目必須仰望他（歷代志下 20:12）。我們或許到了無計可施的地步，卻並未到了信心盡頭，只要我們還有這樣一位救主可以投靠。他們向基督所說的話在此表達得極其強烈：“夫子，我們喪命，你不顧嗎？”我承認，這話聽來有些嚴厲，與其說是求他醒來，倒更像是責怪他睡覺。我不知道有什麼可為此辯解的，除非是他樂意讓他們與他有極親密的關係，並准許他們有這樣的自由；又因他們當時身處困境，驚慌到不知自己所說的是什麼。那些懷疑基督不顧念處在困境中的子民的人，實在大大冤枉了基督。事情並非如此；他不願一人沉淪，何況是他的一個小子（馬太福音 18:14）。#

9.基督用來斥責風暴的命令之言，我們在這裡看見了，而在馬太福音中卻沒有（第39節）。他說：“住了吧，靜了吧！”；Siopa, pephimoso；安靜，啞口無言。不要讓風再怒號，也不要讓海再翻騰。這樣，他使海中的響聲和海浪的響聲止息；詩篇特別著重它們的喧鬧（詩篇 65:7；93:3、4）。那聲音帶著威嚇，令人驚恐；我們不要再聽見它。這是：#

（1.）給我們的一句命令；當我們邪惡的心像翻騰不能安靜的海（以賽亞書 57:20），當我們的情慾激動而放縱時，讓我們以為聽見基督的律法說：“安靜，啞口無言。”不要思想混亂，不要說話輕率；卻要安靜。#

（2.）給我們的一句安慰：無論患難的風暴多麼響亮、多麼強烈，耶穌基督只要說一句話，就能使它平息。當外有爭戰，內有懼怕，心靈陷入騷動時，基督能造出嘴唇的果子，就是平安。若他說：“住了吧，靜了吧”，立刻就有大大的平靜。命令海洋原是神的特權（耶利米書 31:35）。因此，基督藉此證明自己是神。造海的那一位，能使海安靜。#

10.基督因他們的懼怕而責備他們的話，在這裡比馬太福音中說得更進一步。那裡說：“你們為什麼膽怯？”這裡卻說：“你們為什麼這樣膽怯？”雖可能有一些懼怕的緣由，卻不該懼怕到這樣的程度。那裡說：“你們這小信的人。”這裡卻說：“你們怎麼沒有信心呢？”這並不是說門徒沒有信心。不，他們相信耶穌是基督，是神的兒子；但此時他們的懼怕佔了上風，以致他們似乎全無信心。正當他們需要信心時，它卻沒有發揮作用，因此就如同他們沒有信心一樣。“在這件事上，你們怎麼沒有信心，竟以為我不會及時而有效地前來救助？”若人竟會存這樣的念頭，以為基督不顧他的子民滅亡，就可以懷疑自己的信心；基督也理當對此不悅。#

最後，這神蹟在門徒身上所留下的印象，在這裡有不同的表述。在馬太福音中說：“眾人都希奇”；這裡卻說：“他們就大大地懼怕。”他們懼怕了一個大懼怕；原文就是這樣說的。如今他們的懼怕被信心糾正了。他們懼怕風和海時，是因為缺少本當對基督所有的敬畏；但如今他們看見他顯明自己勝過風海的能力，就較少懼怕風海，更多懼怕他。他們懼怕自己因不信的懼怕而冒犯了基督；因此現在竭力尊榮他。他們先前在風暴中懼怕創造主的能力和忿怒，那懼怕中帶著痛苦和驚愕；如今他們在平靜中懼怕救贖主的能力和恩典。他們敬畏耶和華和他的恩惠，其中有喜樂和滿足；並且藉此將榮耀歸給基督，正如約拿的水手，當海的狂浪平息時，就大大敬畏耶和華，並向耶和華獻祭（約拿書 1:16）。他們將這祭獻給基督為要尊榮他；他們說：“這到底是誰，連風和海也聽從他了？”他必定不只是一個人。