馬可福音 5

本章記載：一、基督從被鬼附的人身上趕出一群鬼，並容它們進入豬群（第1–20節）。二、基督在去叫睚魯的女兒復活的路上，醫治患血漏的女人（第21–43節）。這三件神蹟的事蹟我們先前已有過（馬太福音 8:28等；馬太福音 9:18等），但這裡記述得更詳盡。

這裡有一個例子，說明基督趕出那壯士所披戴的軍裝，並任意處置他，以顯明自己比他更強。基督到了海那邊時作了這事；他為了到那裡，曾經過一場風暴。他在那裡的事工，就是要把這可憐的人從撒但手中救出來；作完了這事，便回來。照樣，他從天來到地上，又在風暴中返回，為要從魔鬼手中救贖人類的一小部分餘民；雖只是小小的餘民，他也不以為勞苦徒然。

馬太福音說有兩個被鬼附的人；這裡說有一個被汙鬼附的人。若有兩個，便必有一個；馬可並沒有說只有一個，所以這差異不足以使我們有任何正當的嫌疑。大概其中一個比另一個顯著得多，所說的話也是他所說的。現在留意這裡：

一、這可憐之人所處的悲慘光景；他在汙鬼的權勢之下，魔鬼佔據了他，結果不像許多人那樣只是沉默憂鬱，乃是狂暴癲狂；他完全發瘋了。他的情形似乎比所有基督所醫治的被鬼附者都更嚴重。

1.他住在墳塋裡，就是死人墳墓之中。他們的墳墓在城外荒涼之地（約伯記 3:14），這給魔鬼很大的便利：因為獨居的人有禍了。魔鬼或許趕他到墳塋裡，要使人以為死人的靈魂變成鬼魔，行那些惡事，好使它們自己得以推諉。觸摸墳墓是汙穢的（民數記 19:16）。汙鬼把人趕進汙穢的同伴中，便這樣繼續佔據他們。基督把靈魂從撒但權下救出，就是從死人中拯救活人。#

2.他極其強悍，不受約束；人不能捆住他，然而癲狂之人為了他們自己的益處和別人的安全，本應當受約束。不但繩索不能捆住他，連鐵鏈和腳鐐也不能（第3、4節）。需要這樣捆鎖的人，光景極其可悲；在世上一切可憐的人中，他們最值得憐憫。但他的情形最為嚴重，因為魔鬼在他裡面如此強大，以致他不能被捆住。這表明那些受魔鬼轄制之靈魂的悲慘光景；就是那汙鬼運行在其中的悖逆之子。有些罪人出了名地任性，就像這瘋子；所有人在這事上都像馬和騾，需要嚼環轡頭勒住；但有些人像野驢，連這樣也不肯受勒住。律法的命令和咒詛如同鎖鏈和腳鐐，約束罪人不走邪惡的道路；但他們掙開這些捆綁，這便顯出魔鬼在他們裡面的權勢。#

3.他對自己和周圍所有的人都是恐怖和痛苦（第5節）。魔鬼對於那些被他擄去的人，是殘酷的主人，是十足的暴君；這悲慘的人晝夜在山中和墳塋裡喊叫，用石頭砍自己，或是哀嘆自己可悲的情形，或是在憤怒中向天發怒。癲狂的人常常傷害並毀滅自己；當理性被廢於寶座，撒但被立於寶座時，人算什麼呢？巴力的敬拜者在瘋狂中割傷自己，正如這瘋子在他的瘋狂中所作的。神的聲音說：不要自害；撒但的聲音說：你所能作的一切傷害自己的事都要作；然而神的話被藐視，撒但的話卻被聽從。他用石頭砍自己，或許只是他赤腳跑在尖石上時割傷了腳。#

二、他來到基督面前（第6節）：他遠遠看見耶穌上岸，就跑來拜他。他通常暴怒地衝向別人，卻恭敬地跑向基督。這是基督那無形之手所作的，鎖鏈和腳鐐所不能作的；他的狂怒忽然被遏制。就連魔鬼在這可憐人裡面，也被迫在基督面前戰兢俯伏；或者不如說，是這可憐人意識到自己需要基督的幫助，便來拜基督，而這一刻撒但在他裡面和對他的權勢被暫停了。

三、基督命令汙鬼離開其所佔據之處的話（第8節）：汙鬼啊，從他身上出來。基督使這人能跑來拜他，便使他渴望得釋放；然後又施展能力釋放他。若基督在我們裡面真誠地動工，使我們祈求脫離撒但，他也必為我們成就這釋放。這裡顯出基督命令汙鬼的權能；它們便順從他（第1章第27節）。他說：從這人身上出來。基督福音的目的，是要把汙鬼從人們的靈魂中趕出去：“汙鬼啊，從這人身上出來，好叫聖靈可以進入，得著這心，並在其中掌權。”

四、魔鬼對基督的懼怕。這人跑來拜基督；但卻是這人裡面的魔鬼大聲呼叫（藉著這可憐人的舌頭）：我與你有什麼相干？（第7節）正如另一個汙鬼在第1章第24節所說的。

1.它稱神為至高的神，在一切神之上。腓尼基人和以色列四圍的列國，以伊萊恩；至高者；這名認識神；魔鬼也以這名稱他。#

2.它承認耶穌是神的兒子。注意，從最壞的口中說出最好的話，並不希奇。這樣的說法，除非被聖靈感動，沒有人能達到（哥林多前書 12:3）；然而汙鬼也可以在某種意義上這樣說。不可憑人隨便的話判斷人；卻要憑他們的果子認出他們。只在嘴唇上的敬虔是容易的事。最善言辭的假冒為善者，也不能比稱耶穌為神的兒子說得更好，然而魔鬼也這樣作了。#

3.它否認自己有敵對基督的企圖：“我與你有什麼相干？我不需要你，也不假裝需要；我不願與你有任何相干；我不能站立在你面前，也不願倒下。”#

4.它祈求免受他的忿怒：“我懇求你”，即“我憑一切神聖的事懇切求你；我為神的緣故求你，藉著他的許可我才佔據了這人；雖你把我從這裡趕出去，求你不要使我受苦，不要約束我，使我不能在別處作惡；我雖知道自己已被定罪，仍不要把我送到黑暗的鎖鏈中，也不要攔阻我來往奔跑吞吃人。”#

五、基督從這汙鬼那裡問出它名字的記載。這一點馬太福音沒有記載。基督問它：你名叫什麼？並非基督不能按名叫一切墮落的星，正如他叫晨星一樣；但他這樣問，是要使旁觀的人因這些惡毒地獄之靈的眾多和權勢而受觸動；他們聽見回答“我名叫群，因為我們多”，原有理由如此。一隊羅馬兵，有人說是六千人，有人說是一萬二千五百人；但他們一隊的數目，像我們一團軍隊的數目一樣，並不總是相同。這表明地獄的權勢、魔鬼：

1.是軍隊的權勢；一群就是一隊武裝的兵士。魔鬼與神和他的榮耀、基督和他的福音、人和他們的聖潔與幸福爭戰。我們當抵擋、當摔跤的就是它們（以弗所書 6:12）。#

2.它們數目眾多；它承認，或不如說誇口：“我們多”，似乎希望多到連基督自己也無法對付。何等眾多的背叛之靈，且全都是神與人的仇敵；這裡卻有一群駐守在一個可憐悲慘的人裡面，抵擋基督！有許多人起來攻擊我們。#

3.它們同心合意；有許多鬼，卻只是一群，投入同一邪惡的事業；所以法利賽人那以為撒但趕出撒但、與自己相爭的詭辯，完全沒有根據。不是這群中的一個出賣其餘的，因為它們都異口同聲地說：我與你有什麼相干？#

4.它們極其有力；誰能站在一群軍隊面前？靠自己的力量，我們不能與屬靈的仇敵匹敵；但在主裡，靠著他的大能大力，我們就能抵擋它們，即使有群鬼。#

5.它們中間有秩序，正如軍隊中有秩序；有執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，這就表明另有較低的等級；魔鬼和它的使者，龍和它的，鬼王和它的臣屬：這使這些仇敵更為可畏。#

六、這群鬼求基督準它們進入在山旁吃食的豬群（第11節），就是被鬼附的人所出沒的那些山（第5節）。它們的請求是：

1.不要打發它們離開那地方（第10節）；不只是不要把它們拘禁在地獄的監牢中，叫它們在日期以前受苦；也不要把它們逐出那地。這本是他公義所能作的，因為它們在這可憐人身上曾使那地如此驚恐，並作了許多惡事。它們似乎對那地有特別的感情；或者不如說有特別的仇恨；讓它們在其餘全地來往奔跑並不足夠（約伯記 1:7），除非准許它們以那些山嶺為草場（約伯記 39:8）。但它們為什麼願意留在那地？格勞秀斯說，因為那地有許多背道的猶太人，他們把自己逐出了神的約，因而給了撒但管轄他們的權勢。又有人認為，鬼既由經驗知道那地百姓的性情和習俗，便能借著試探更有效地害他們。#

2.求他準它們進入豬裡；它們希望藉著毀壞豬，比附在任何一個人的身體上，更能傷害那地所有百姓的靈魂。因此它們沒有求準進入人的身體，因為知道基督不會准許。#

七、基督準它們進入豬裡，以及豬立刻因此毀滅；他準了它們（第13節），沒有禁止或約束它們，任憑它們照所願的去作。這樣，他要加大拉人看見魔鬼是何等有能力、何等懷恨的仇敵，因而被引導以他為朋友；唯有他能制伏並勝過它們，且已顯明他是如此。汙鬼立刻進入豬裡；豬按律法是不潔淨的牲畜，天然喜歡在泥中打滾，最適合作它們的居所。那些像豬一樣以肉體情慾的泥沼為樂的人，正適合作撒但的住處；他們也像巴比倫，成了各樣汙穢之靈的住處和各樣汙穢可憎之雀鳥的巢穴（啟示錄 18:2），正如清潔的靈魂是聖靈的住處。魔鬼進入豬裡的結果，是豬立刻都發瘋，直衝進鄰近的海里，全都淹死，數目約有二千。它們所附的人只割傷自己，因為神曾說：他在你手中，只要存留他的性命。但這事顯明，若沒有這樣受約束，這可憐的人就會淹死自己。看我們多麼蒙神的護理和善天使的服事保守，免受惡毒之靈的傷害。

八、這一切的消息立刻傳遍那地。放豬的急忙去見主人，交代所託付的事（第14節）。這就聚集眾人來看所作的事：

1.他們看見這可憐的人得了奇妙醫治，便因此對基督生出敬畏（第15節）。他們看見那被鬼附的人，十分認識他；憑據就是他們曾多次因看見他而受驚嚇；如今看見他坐著，穿上衣服，心裡明白過來，也同樣驚訝。撒但被趕出去時，他就恢復本心，立刻成為正常的人。注意，那些端莊、清醒，按規矩並經過思量而生活的人，藉此表明基督的能力已打破魔鬼在他們靈魂中的權勢。這景象使他們害怕；它使他們驚駭，迫使他們承認基督的能力，並承認他配受敬畏。#

2.但他們發現豬群喪失，便因此厭棄基督，寧願要他離開，不願要他的同在；他們央求他離開境界，因為他們以為他所能為他們作的一切好事，都不足以補償如此多豬的損失，或許還是肥壯、預備上市的豬。現在魔鬼得了它們所要的；因為這些惡靈沒有比藉著愛世界更有效地操縱有罪靈魂的途徑了。他們害怕若基督仍留在他們中間，或會有進一步的懲罰；其實他們只要離棄罪，他就有生命與幸福賜給他們；但他們既不肯捨棄罪，也不肯捨棄豬，便寧願棄絕他們的救主。那些寧可不放下一種卑賤情慾，也要丟棄自己在基督裡的分和從他而來的盼望的人，正是如此。他們本應這樣推論：“若他對鬼和一切受造物有這樣的權勢，有他作我們的朋友是好的；若准許鬼留在我國（第10節），就讓我們也求他留在其中，因為唯有他能制伏它們。”但他們反而願他離得更遠。屬肉體的心對神公義的審判竟作出這樣奇怪的誤解；本應藉著這些審判被催趕歸向他，卻反而把他推得更遠；雖他曾說：不要惹我發怒，我就不加害於你們（耶利米書 25:6）。#

九、這可憐的人獲救之後的行事。

1.他求跟隨基督（第18節），或許是怕那惡靈再來抓住他；或不如說，他不願留在那些求基督離開的外邦人中，想從基督領受教導。那些從惡靈得釋放的人，不能不渴慕認識基督、與他相交。#

2.基督不許他同去，免得顯得炫耀，又使他知道基督即使在遠處也能保護並教導他。此外，基督另有工作給他作；他必須回家到親屬那裡，告訴他們主為他作了何等大的事，就是主耶穌所作的；好叫基督得榮耀，他的鄰舍和朋友得造就，並受邀請信基督。他必須特別留意基督的憐憫，過於他的能力，因為這正是他尤其引以為榮耀的；他必須告訴他們主怎樣憐憫他在苦難中。#

3.這人在喜樂的激動中，遍傳全地耶穌為他作了何等大的事（第20節）。這是我們欠基督和弟兄的債，叫他得榮耀，他們得造就。再看結果如何：眾人都希奇，卻很少有人再進一步。許多人不能不希奇基督的作為，卻不照所當作的那樣追隨他而希奇。#

加大拉人既求基督離開他們的地方，他沒有久留使他們為難，便立刻照來時一樣渡水回到那邊（第21節），那裡有許多人聚集到他那裡。注意，若有些人拒絕基督，也有另一些人接待他，歡迎他。被輕看的福音必越過水去，到更受歡迎的地方。現在，在許多來求他的人中：

一、有一個人公開來求醫治患病的孩子；他不是小人物，乃是一個管會堂的，或是在會堂敬拜中主持的人；也有人認為，他是每城都有的、由二十三人組成的議事法庭的審判官之一。馬太福音沒有提他的名字；這裡提到他是睚魯，或睚珥（士師記 10:3）。他雖是管會堂的，來到基督面前卻極其謙卑恭敬；他看見耶穌，就俯伏在他腳前，把尊榮歸給這位實在比他所顯出的更大者；又極其懇切地再三求他，顯明他十分認真，不但珍重所求的憐憫，也知道在別處絕不能得著。這情形是：他有一個約十二歲的小女兒，是全家所疼愛的，正躺著等死；但他相信，若基督只要來按手在她身上，她就是從墳墓門口也必回來。他起初來時說：她快要死了（馬可福音如此記載）；後來有人給他送來新消息，他就說：她剛才已經死了（馬太福音如此記載）；但他仍繼續懇求（見路加福音 8:42–49）；基督立刻應允，便同他去了（第24節）。

二、另有一個人暗中來為自己偷取醫治（若可以這樣說）；她得到了所求的幫助。這醫治是在基督去叫管會堂者的女兒復活、又被人群跟隨的路上作成的。看基督怎樣善用時間，不失去其中任何寶貴的片刻。他許多講論和一些神蹟，都是在路旁所發生的；我們不只坐在家中時當行善，行路時也當行善（申命記 6:7）。現在留意：

1.這可憐女人悲慘的情形。她患常流血漏十二年，毫無疑問，這使她大大虛弱，使她生活的安慰變為苦澀，並且不久就會奪去她的性命。她曾得到所能得到的最好的醫生建議，也用了他們所開的許多藥物和方法：只要她還有什麼可以給他們，他們就使她盼望能得醫治；但如今她在他們中間花盡了一切，他們就放棄她，認為她無可醫治。由此可見：⑴ 以皮代皮，人所有的一切，都必為性命和健康付出；她把所有的花在醫生身上。⑵ 那些醫生成為他們最重疾病的病人，情形是可悲的；他們不但未從醫生得幫助，反而受醫生的苦。⑶ 那些沒有因藥物好轉的人，通常越發嚴重，疾病越發佔上風。⑷ 人常常直到徒然試過一切別的幫助者，發現它們正如必然會發現的，是毫無價值的醫生，才來求基督。即使那些以他為最後避難所的人，也必發現他是可靠的避難所。#

2.她對基督醫治她之能力所存的強大信心；她心裡說，雖看不出她有什麼先前的事例受鼓勵而這樣說：“我只摸他的衣裳，就必痊癒”（第28節）。她相信他醫治人，不是像先知那樣，靠從神而來的能力，而是像神的兒子那樣，靠他自己裡面固有的能力。她的情形使她不好意思像別人公開陳述自己的苦情，所以她所願的是私下得醫治，她的信心也適合她的情形。#

3.這信心所產生的奇妙效果；她從後面雜在人群中，費了許多周折才摸到他的衣裳，立刻覺得醫治已經作成（第29節）。血漏幹了，她頓時覺得全身完全康健，如同一生中最健康的時候；由此顯明這醫治全然是神蹟，因為在這種情形下用自然方法得醫治的人，是緩慢漸進地恢復力量，不是一下子完全恢復；但神的作為是完全的。注意，基督醫治罪這血漏之病的人，不能不在自己裡面經歷全然向好的改變。#

4.基督詢問這暗中的病人，並在她顯露之後給她的鼓勵；基督自己知道有能力從他身上出去（第30節）。他知道這事，並非因這能力消耗而使精神有所缺乏，乃是在施展能力時精神敏銳，並因行善有他本有、不可分離的喜樂。他願意見這病人，便問道，不是因受冒犯而不悅，乃是因關懷而溫柔地問：誰摸我的衣裳？門徒頗顯粗魯不當，幾乎譏笑他的問題（第31節）：“眾人擁擠你，還說誰摸我嗎？”彷彿這是不合適的問題。基督略過這冒犯，周圍觀看，要見作這事的女人；不是要責備她的冒昧，乃是要稱讚並鼓勵她的信心，並藉著自己的作為保證並確認這醫治，向她核准她暗中所得的事。他不需要人告訴他，因為他立刻已經看著她。注意，正如暗中的罪行，暗中的信心行為也為主耶穌所知，在他眼前。信徒無論多麼暗中從基督支取能力，他都知道，也喜悅。於是這可憐女人來到主耶穌面前（第33節），恐懼戰兢，不知他會怎樣看待此事。注意，基督的病人常在本有理由歡騰時戰兢。她知道在自己身上所成的事，本可以坦然前來；然而正因知道這事，反而害怕戰兢。這是一個驚喜，卻還沒有成為它本應是的愉快驚喜。然而她俯伏在他面前。注意，對那些恐懼戰兢的人，沒有比伏在主耶穌腳前更好的了；要在他面前謙卑，並把自己交託給他。她把實情全告訴他。注意，我們不應羞於承認基督與我們靈魂之間暗中的交往；在受召作見證時，應為著他的榮耀、也為鼓勵別人，說出他為我們靈魂所作的事，以及我們從他得醫治能力的經歷。並且，想到沒有什麼能向基督隱藏，應當促使我們向他承認一切。看他給她何等鼓勵的話（第34節）：“女兒，你的信救了你。”注意，基督尊榮信心，因為信心尊榮基督。但看，信心在地上所作的，怎樣在天上被核准；基督說：“你的災病痊癒了。”注意，若我們的信心向神的能力和應許蓋上“阿們”的印，說“實在如此，也願這樣臨到我”；神的恩典必向信心的禱告和盼望蓋上“阿們”的印，說“願如此，也必如此臨到你”。所以，“平平安安地去吧；要完全確信你的醫治是正當地得著，已有效地作成，並享受其中的安慰。”注意，那些因信得醫治、脫離屬靈疾病的人，有理由平平安安地去。#

疾病和死亡因頭一個亞當的罪與悖逆而進入世界；但藉著第二個亞當的恩典，兩者都被勝過。基督既醫治了不治之症，這裡繼續勝過死亡，正如本章開頭他勝過了兇暴的魔鬼。

I.有人把令人悲傷的消息帶給睚魯，說他的女兒已經死了；所以，若基督和別的醫生一樣，他來得太遲了。只要還有生命，就還有希望，也還有使用方法的餘地；但生命一旦失去，就無法挽回；何必再勞煩夫子呢（第35節）？通常，在這種情形下，恰當的想法是：“事情已經定了，神的旨意已經成就，我就順服，安然接受；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。孩子還活著的時候，我禁食哭泣；因為我說，誰知道神或者還會恩待我，使孩子活著呢？但如今他死了，我何必哭泣呢？我必往他那裡去，他卻不能回到我這裡來。”在這樣的時候，我們應當用這樣的話使自己安靜，好叫我們的心如同斷過奶的孩子在他母親的懷中；但那裡的情形非同尋常；孩子的死並不像通常那樣，使這段敘事終止。#

II.基督鼓勵這受苦的父親仍要盼望，他為孩子來到基督面前，不至於徒然。基督曾停下來，在路上施行醫治；但他不會因此受損，也不會因別人的益處而有所虧缺；不要怕，只要信。我們可以設想，睚魯正猶豫是否該請基督繼續前行；但當家中有死亡時，難道我們對於神的恩典和安慰，以及隨之而來的牧師和基督徒朋友的禱告，所需要的並不如患病時多嗎？因此基督很快定下這事：“不要怕我來會毫無用處；只要相信，我必使這事轉為美好的結果。”注意，#

1.對於已經死去的親屬，我們不可絕望，也不可像那些沒有指望的人一樣為他們憂傷。請看對拉結所說的話；她因為以為她的兒女不在了，就不肯受安慰：“你禁止聲音不要哭泣，禁止眼目不要流淚；因為你末後必有指望，你的兒女必回來”（耶利米書 31:16、17）。所以，不要懼怕，不要灰心。#

2.在這樣的時候，信心是醫治擾亂人心的憂傷和恐懼的唯一良藥：只要信，讓這句話使它們靜默。要持守對基督的信靠和對他的倚賴，他必行那最好的事。相信復活，就不要懼怕。#

III.他帶著少數人往那死去孩子所在的家裡去。他藉著跟隨他的眾人，給那位他剛醫好的窮婦人以機會；既作成了那事，現在就甩開眾人，不許任何人跟隨他（原文作“同他一起跟隨”），只許他的三個親密門徒彼得、雅各和約翰同去；這人數足以作這神蹟的見證，卻不至於使他帶他們同去顯得像是虛榮。#

IV.他使死去的孩子復活；這裡敘事的情形大致和我們在馬太福音中所見的一樣；不過在這裡我們可以留意：#

1.這孩子極其蒙愛，因為親屬和鄰舍大大哭泣哀號。那如花開放的，竟這樣快被割下，尚未長成便枯乾，這實在令人極其傷痛；那本是我們所說“這一個要安慰我們”的，竟使我們憂傷。#

2.無可爭辯地顯明，這孩子確實已經死了。他們因基督說“她不是死了，是睡著了”便嗤笑他；這雖極應受責備，卻足以證明此事。#

3.基督把那些不配作這神蹟見證的人趕出去；他們在悲傷中喧嚷，又對神的事如此無知，以致他論死如睡時，他們不能明白；或者他們如此輕蔑，竟因此譏誚他。#

4.他讓孩子的父母作這神蹟的見證，因為他在這事上顧念他們的信心，並定意藉此安慰他們；他們才是真正的哀傷者，因為他們是安靜哀傷的人。#

5.基督用一句有能力的話使孩子復活；這話記在這裡，並且用基督所說的語言敘利亞語記載，為要更確實地證明此事：“大利大，古米；閨女，我吩咐你起來！”萊特富特博士說，猶太人給病人施藥時，習慣說：“你要從疾病中起來”；意思是：“我們願你可以起來。”但基督對死人說：“你要從死裡起來”；意思是：“我命令你起來。”不但如此，其中還有更多的意思：死人沒有能力起來，所以能力隨著這句話，使它發生效力。“求你賜下你所命令的，並命令你所願意的。”基督一面命令，一面作工；他藉著命令作工，因此他可以命令他所喜悅的事，甚至命令死人起來。福音對那些本性上死在過犯罪惡中的人的呼召也是如此；他們不能憑自己的能力從那死亡中起來，正如這孩子不能一樣；然而“你這睡著的人當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你”這句話，絕非徒然，也不落空（以弗所書 5:14）。屬靈的生命乃是藉著基督的話賜下的：“我對你說：你活了吧！”（以西結書 16:6）#

6.那閨女一恢復生命，立刻起來行走（第42節）。屬靈的生命必藉著我們從懶惰和疏忽的床上起來，並在敬虔的生活中行走而顯明；我們要奉基督的名，靠基督的力量來往行走。即使是十二歲的人，也可期望他們行事為人如同基督所使之復活的人，不再照著他們心思中本有的虛妄而行。#

7.一切看見這事、聽見這事的人，都驚歎這神蹟和行這神蹟的主；他們就大大地驚奇。他們不能不承認其中有非同尋常、極其重大的事，卻不知道該怎樣理解，或從中推論什麼。他們的驚奇本應進展為活潑的信心，卻停留在驚愕或詫異之中。#

8.基督竭力要把這事隱瞞；他嚴嚴地囑咐他們，不要叫人知道。這事已有足夠數目的人知道了，但他還不願人把它進一步傳揚出去；因為他自己的復活將是他勝過死亡權能的重大明證，所以其他事例的傳揚必須保留，直到那重大的證明顯明出來：要把證據的一部分暫且保守私下，直等到另一部分；主要所倚重的那一部分；預備妥當。#

9.基督留意要給她東西吃。由此顯明，她不僅復活得了生命，也恢復到良好的健康狀況，已經有胃口吃飯；就是在基督家中初生的嬰孩，也愛慕那純淨的靈奶（彼得前書 2:1、2）。值得留意的是，基督起初造人的時候，立即為他預備食物，並從造成人的地中給他預備食物（創世記 1:29）；如今他既賜下新的生命，也留意要給人東西吃；因為他既已賜下生命，就可倚靠他賜下養生之物，因為生命勝於飲食（馬太福音 6:25）。基督既賜下屬靈的生命，就必供給食物，以扶持並滋養它，直到永生；因為他絕不會離棄或虧負自己手所作的工。#