馬可福音 10

本章中，我們有：一、基督與法利賽人論到休妻的辯論（第1–12節）。二、他親切接待那些被帶到他那裡求福的小孩子（第13–16節）。三、他試驗那詢問自己當作什麼才可進天國的財主（第17–22節）。四、他因這事同門徒談論財富的危險（第23–27節），以及為他的緣故變為貧窮的益處（第28–31節）。五、他再次向門徒說明自己將臨的受苦和死亡（第32–34節）。六、他勸雅各和約翰思想與他一同受苦，而不要思想與他一同作王（第15–45節）。七、醫治窮瞎子巴底買（第46–52節）。這一切史事的實質，我們先前已在馬太福音第19、20章見過。

我們的主耶穌是一位巡迴傳道者，不在一處久留；因為迦南全地都是他的牧區，或教區，所以他要訪問其中每一部分，教導最偏遠角落的人。這裡我們看見他在猶太的境界、約但河東邊，正如不久以前我們看見他在西邊最遠的邊界、推羅和西頓附近一樣。因此，他的巡行如同太陽的運行，沒有什麼能躲避它的光和熱。如今這裡我們看見他，

一、被百姓尋訪（第1節）。無論他在哪裡，他們都成群地跟隨他；他們又來到他那裡，正如從前他在這些地方時所做的那樣；他照常又教訓他們。注意，傳道是基督一貫的實踐；這是他素來所行的，無論到哪裡，他都照常而行。馬太福音說，他醫治他們；這裡說，他教訓他們：他的醫治是為證實並薦揚他的教義，而他的教義則為解釋並闡明他的醫治。他又教訓他們。注意，即使基督已經教訓過的人，仍需要再受教訓。基督教義如此豐盛，仍有更多可學習的；而我們的遺忘又如此嚴重，以致我們需要被提醒自己所知道的事。

二、與法利賽人辯論；他們嫉妒他屬靈武器的進展，盡力攔阻和反對它；要使他分心、困惑，並使百姓對他懷有偏見。

這裡有：

1.他們提出一個關於休妻的問題（第2節）：人休妻可以不可以？若是問得恰當，並且謙卑地願意在這事上明白神的心意，這本是一個好問題；但他們提出此問，是要試探他，尋找控告他的把柄和使他丟臉的機會，無論他在這問題上取哪一邊。傳道人必須警醒，免得在求教的幌子下被人設下網羅。#

2.基督以一個問題回答他們（第3節）：摩西吩咐你們的是什麼？他這樣問，是為表明他尊重摩西的律法，並顯示他來不是要廢掉律法；也是要使他們以普遍而公正的態度尊重摩西的著作，並將其中一處與另一處相比較。#

3.他們公正地陳述了自己在摩西律法中所找到、明確有關休妻的話（第4節）。基督問：摩西吩咐你們的是什麼？他們承認，摩西只是准許人給妻子寫休書，便可休她（申命記 24:1）。“若你要這樣做，便必須寫下來，交在她自己手中，如此休她，並且永不可再歸回她。”#

4.基督回答他們的問題；他持守自己先前在這事上所立的教義（馬太福音 5:32）：凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦。為說明這一點，他在此顯示，#

(1.)摩西在律法中准許休妻的緣故，是他們本不該利用這種准許的；因為這只是因他們的心硬（第5節），免得他們若不許休妻，就殺害妻子；所以，除非甘願承認自己的心硬到需要這項准許的人，誰都不可休妻。#

(2.)摩西在這段歷史中所記婚姻制度的說明，提供了反對休妻的理由，等於禁止休妻。因此，若問題是：摩西吩咐什麼？（第3節），答案必須是：“雖然他藉著暫時的權宜之計准許猶太人休妻，但他藉著永恆的理由禁止亞當夏娃所有的子孫這樣做；這才是我們所必須遵守的。”#

摩西告訴我們：

[1.]神造人是造男造女，一個男人，一個女人；因此亞當不能休妻另娶，因為沒有別的女子可娶。這是向他所有兒子暗示，他們也不可如此。#

[2.]當這一男一女藉著神的條例結合為聖潔的婚姻時，律法是：人要離開父母，與妻子連合（第7節）；這不僅表明關係的親近，也表明其永久性；他要這樣與妻子連合，以致不與她分離。#

[3.]這關係的結果是：他們雖是兩個人，卻成為一體，成為一肉（第8節）。他們之間的聯合是所能有最親密的；如哈蒙德博士所說，是不可侵犯的聖物。#

[4.]是神親自將他們結合在一起；他不僅作為創造主，使他們彼此成為合宜的安慰和幫助，且以智慧和良善指定這般結合的人，要在愛中同住，直到死亡將他們分開。婚姻不是人的發明，乃是神聖的制度，所以當虔敬地遵守；尤其因為它是基督與教會之間奧秘而不可分離之聯合的表象。#

現今他從這一切推論，人不當使自己的妻子與自己分離；神親自所繫的紐帶，不可輕易解開。那些為每一項過錯就休妻的人，當好好思想：若神也照樣待他們，他們將會如何（以賽亞書 50:1；耶利米書 3:1）。

5.基督私下同門徒談論這事（第10–12節）。他們有機會與基督親自交談，不但談福音的奧秘，也談道德的本分，以得更多滿足，這對他們是有益的。這裡所記這次私下談話，不過是基督在這事上所定的律法：人休妻另娶，就是犯奸淫；這是對所休之妻犯奸淫，是虧負她，是破壞了同她所立的約（第11節）。他又說，若妻子離棄丈夫，就是私奔，或經同意離開他，另嫁別人，她便犯奸淫（第12節）；她說這是經丈夫同意的，絕不能成為她的藉口。智慧、恩典、聖潔和愛若在心中作王，就會使那些對屬肉體的心看來如同重軛的命令變為容易。#

人留意小孩子，通常被視為性情和善溫柔的表示；我們的主耶穌在這一點上格外顯明。這不但鼓勵小孩子在很幼小的時候就歸向基督，也鼓勵那些自覺軟弱幼稚，並因多種軟弱而像小孩子一樣無助無用的成年人。這裡我們有，

一、小孩子被帶到基督那裡（第13節）。他們的父母，或是任何照料他們的人，帶他們到他那裡，要他摸他們，作為他吩咐並賜下福分給他們的記號。看來他們並不需要身體的醫治，也不能受教；但似乎，

1.照料他們的人最關心他們的靈魂，就是他們較好的部分；這本當是所有父母為兒女所關心的首要之事，因為那是主要部分；他們的靈魂若好，他們便好。#

2.他們相信基督的祝福會使他們的靈魂得益；所以帶他們到他那裡，要他摸他們，知道當父母所說、所做的一切都不能達到他們的心時，他能達到。如今基督在天上，我們也可以把兒女獻給他；因為他從那裡能以他的祝福臨到他們。我們在這事上可以憑信心仰賴他恩典的豐盛和廣闊，他向信徒後裔一向所賜恩惠的親切表示，與亞伯拉罕所立之約的內容，以及賜給我們和我們兒女的應許，尤其是那偉大的應許：將他的靈澆灌在我們後裔身上，將他的福賜給我們的子孫（以賽亞書 44:3）。#

二、門徒使人帶小孩子到基督面前所受的阻撓；他們責備那些帶小孩子來的人，彷彿他們確信自己知道夫子在這事上的意思，然而他不久前才警告他們不可輕看這些小子。

三、基督所給的鼓勵。

1.門徒攔阻他們，他很不以為然；耶穌看見就很不喜悅（第14節）。“你們是什麼意思？你們要攔阻我行善，攔阻我向正在成長的一代、向羊群中的小羊行善嗎？”若基督自己的門徒使任何人自己來就他，或帶兒女來就他時受到冷遇，他便甚是惱怒。#

2.他吩咐把他們帶到他那裡，不可說什麼、做什麼來攔阻他們；讓小孩子一有能力，就到我這裡來，向我獻上祈求，並從我領受教訓。小孩子及早帶著他們的和散那來到施恩的寶座前，是蒙歡迎的。#

3.他承認他們是他教會的成員，正如他們曾是猶太教會的成員。他來要在世人中建立神的國，便藉此機會宣告：那國容許小孩子作其臣民，並賜他們享有臣民特權的資格。不但如此，神的國還要由這樣的人維持；他們在還是小孩子時就必須被接納，使他們日後得以保守，承擔基督的名。#

4.凡基督要承認並祝福的人，都必須有一些小孩子的性情和心志。我們必須像小孩子一樣領受神的國（第15節）；就是說，我們對基督和他的恩典，必須如小孩子對父母、乳母和教師一般。我們必須像小孩子那樣好問，像小孩子那樣學習；那是學習的年齡；並且在學習中必須相信。Oportet discentem credere：學習的人必須相信。孩子的心如同白紙（tabula rasa：一張純然的空白），你可以隨意在上面寫字；我們的心對於聖靈的筆也必須如此。孩子在管教之下；我們也必須如此。主啊，你要我作什麼？我們必須如小孩撒母耳一般領受神的國：“請說，僕人敬聽。”小孩子倚賴父母的智慧和照顧，被抱在他們的臂中，父母差他們去哪裡，他們就去哪裡；父母為他們預備什麼，他們就接受什麼。我們也必須這樣領受神的國，謙卑地將自己交託給耶穌基督，輕省地倚賴他，求他賜力量和義，教養、供應和產業。#

5.他接納小孩子，賜給他們所求的（第16節）；他抱著他們，表明他對他們親切的關懷；照著所求給他們按手，併為他們祝福。看他如何超過這些父母所求的；他們求他摸他們，他卻作得更多。#

(1.)他抱他們在懷中。如今經上的話應驗了（以賽亞書 40:11）：“他必用膀臂聚集羊羔，抱在懷中。”曾有一時，基督自己被抱在老西面的懷中（路加福音 2:28）。如今他抱起這些小孩子，並不嫌負擔，如摩西奉命把以色列這任性的孩子抱在懷中，如養父抱吃奶的孩子時所發的怨言（民數記 11:12）；反倒以此為樂。我們若以正確的方式帶兒女到基督那裡，他會抱起他們，不但以他權能和護理的臂膀，也以他憐憫和恩典的臂膀（如以西結書 16:8）；他們以下有永遠的膀臂。#

(2.)他給他們按手，表示將他的靈賜給他們；因為那是主的手；並將他們分別歸給自己。#

(3.)他以自己來賜的屬靈福氣祝福他們。我們的兒女若只有中保的祝福作他們的分，便是有福的。誠然，我們沒有讀到他給這些小孩子施洗；洗禮直到基督復活之後，才完全確立為進入教會的門。但他確認了他們有形教會成員的身份，又藉著另一個記號賜給他們那些福分；如今這些福分指定要藉著洗禮，就是賜給我們和我們兒女之應許的印記，傳達並賜下。#

一、這裡是基督與一個青年有希望的相會；他被稱為青年（馬太福音 19:20、22），又是一個官（路加福音 18:18），是有身分的人。這裡有一些馬太福音所沒有記載的情形，使他對基督的請求很有希望。

1.他跑到基督那裡來，表明他的謙卑；他來見基督時，放下了官長的莊重和威儀；他也由此表明自己的懇切和迫切；他如同匆忙、渴望與基督交談的人奔跑而來。如今他有機會向這位大先知請教那關乎自己平安的事，他不願錯失這個機會。#

2.他在基督行路、眾人當中時來到他那裡：他不像尼哥底母那樣，雖同樣是官，卻堅持夜間私下與他交談；但他既在外面遇見他，便要把握這個向他請教的機會，並不以此為恥（雅歌 8:1）。#

3.他向他跪下，表明他極其看重和尊敬他，認他為從神而來的教師，並急切願意受他教導。他向主耶穌屈膝，如同一個不但此刻要向他致敬，也要永遠順服他的人；他屈膝，如同一個有意將靈魂也屈服於他的人。#

4.他向他所說的話嚴肅而重大：“良善的夫子，我當作什麼，才可以承受永生？”永生是他信條中的一項，雖然當時一個佔優勢的黨派撒都該人否認它；他問自己現在該作什麼，才能永遠幸福。大多數人尋求在今世可得的福樂（詩篇 4:6），任何福樂；他卻詢問在今世當作的善，以便在來世享受至大的福樂；不是“誰能使我們得見福樂？”而是“誰能使我們行善？”他在盡本分的道路上尋求幸福；所羅門所尋求的summum bonum：至善，就是世人應當行的善（傳道書 2:3）。這乃是：#

(1.)就其本身而言，是一個極其嚴肅的問題；它關乎永恆之事，也關乎他自己在那些事中的利益。注意，人開始殷勤地詢問自己當作什麼才能進天國時，他們才開始有些盼望。#

(2.)他向一個合宜的人提出這問題；這人各方面都適於回答，因為他自己就是道路、真理、生命，乃是通往生命、通往永生的真道路；他從天而來，原是要先為我們開闢道路，然後向我們顯明；先造就道路，然後使人知道通往天國的道路。注意，凡要知道自己當作什麼才能得救的人，必須歸向基督，向他求問；基督教獨有的特點，是既顯明永生，也顯明通往永生的道路。#

(3.)他提出這問題是出於好意：要受教。我們發現一位律法師提出同樣的問題，卻不是跪下而是站起來（路加福音 10:25），其用意不善，是要與他爭辯；他試探他說：“夫子，我當作什麼？”基督所看重的，與其說是好話，不如說是說話時的好意。#

5.基督鼓勵這個請求，#

(1.)以幫助他的信心（第18節）。他稱基督為良善的夫子；基督要他藉此明白，他認為基督是神，因為除了獨一的神以外，沒有良善的；他是獨一的，他的名也是獨一的（撒迦利亞書 14:9）。我們的英文God一詞，無疑與good一詞相近；希伯來人按神的權能稱他為Elohim，就是大能的神；我們則按他的良善稱他為良善的神。#

(2.)以指引他的行為（第19節）：“遵守誡命；你也知道誡命是什麼。”他提到第二塊法版的六條誡命，就是規定我們對鄰舍本分的誡命；他顛倒次序，把第七誡放在第六誡之前，以暗示姦淫並不比殺人本身罪惡較輕。第五誡在這裡列為最後，因它尤其應當被記念和遵守，使我們遵守其餘一切。我們的救主在第十誡“不可貪戀”之外，另加上“不可虧負人”。Me apostereses：哈蒙德博士說，這意思是：“不可只滿足於自己的所有，又不可藉著減少別人的所有來增加自己的。”公義的規則是，不可藉著對任何別人行錯或施害，來使自己提升或富足。#

6.這青年顯得很有進天國的希望，因為他沒有公開粗重地違犯神的誡命。他在某種程度上能這樣說（第20節）：“夫子，這一切我從小都遵守了。”他自己這樣以為，鄰舍也這樣以為。注意，不知道神律法的廣度和屬靈本性，會使人以為自己的景況比實際更好。保羅沒有律法時是活著的；但當他看見律法是屬靈的，就看見自己是屬肉體的（羅馬書 7:9、14）。然而，能夠說自己沒有醜惡罪行的人，在通往永生的道路上比許多人走得更遠。但我們雖不覺得自己有錯，卻不能因此稱義（哥林多前書 4:4）。#

7.基督喜愛他；耶穌看著他，就愛他（第21節）。他樂於發現這青年行為無可指摘，也樂於看見他詢問如何能活得比這更好。基督特別喜愛看見青年人和富足人面向天國，詢問通往天國的道路。#

二、這裡是基督與這青年憂傷的離別。

1.基督給他一項試驗性的命令，藉此顯明他是否真誠地以永生為目標，並向著它努力：他似乎極其用心於此；若果真如此，他便是應當的樣子；但他的心實在在此嗎？把他帶到試金石前。#

(1.)他能甘心為事奉基督而捨棄財富嗎？他有很好的產業；如今正值基督教會剛開始建立不久，情勢的需要將要求有田產的人賣了，把錢放在使徒腳前；他將怎樣應付這事？（使徒行傳 4:34、35）過些時候，為道必有患難和逼迫起來；他將不得不賣掉產業，或任憑產業被人奪去；他會喜歡這樣嗎？現在就讓他知道最壞的情形；若不肯接受這些條件，便讓他放棄自己的聲稱；起初放棄和最終放棄一樣好。“變賣你所有超過維持生活所必需的部分”；大概他沒有家庭要供養；因此，讓他作窮人的父親，使他們成為他的繼承人。各人都必須照自己的能力救濟窮人，並在有需要時甘願節制自己來這樣做。世上的財富賜給我們，不只是為照我們在世上的地位維持生活、承擔開支，也是作為才幹，使我們為世上那位大主人的榮耀而使用、經營；他如此安排，使窮人常與你們同在，作他的受領者。#

(2.)他能甘心經歷作為基督門徒所可能蒙召去作的最艱難、最昂貴的服事，並倚賴基督在天上的報償嗎？他問基督，為得永生，除了已經作的以外，還當作什麼；基督便問他，他是否果真對永生有他所顯示的那種堅定信念和高度評價。他是否真相信，天上有真實的財寶，足以補償他為基督所能捨棄、失去或花費的一切？他願意憑著信任同基督交易嗎？他能把自己所有的一切信用給他，並甘願在盼望將來冠冕中揹負眼前的十字架嗎？#

2.他因此退去了（第22節）；他聽見那話就憂愁；因自己不能按比撇下一切跟從基督更容易的條件作基督的門徒而傷心，因不能既抓住永生，又緊握屬世的產業而傷心。但他既不能達到作門徒的條件，也很坦率地不假稱自己是門徒；他憂憂愁愁地走了。這裡顯明瞭那話的真實（馬太福音 6:24）：“你們不能又事奉神，又事奉瑪門。”當他持守瑪門時，實際上便輕看了基督；凡把世界置於基督之先的人，都是如此。他在市場上為自己所想要的東西出價，卻憂愁地離開，將它撇下，因為不能按自己的價錢得著它。一樁交易只差兩個字。動念並不是婚姻。毀掉這青年的，是他的產業很多；愚昧人的亨通必害己命，終日享福的人容易對神說：“離開我們”；或對自己的心說：“離開神。”#

三、這裡是基督同門徒的談論。我們會想，巴不得基督緩和那使這青年因懼怕而不跟從他的那句話，並藉著解釋除去其嚴厲；但他知道萬人心裡所存的。他不因這青年是財主和官長就籠絡他作門徒；若他要走，就讓他走。基督不留任何違背自己意願的人；所以我們沒有看見基督叫他回來，反倒藉此機會教訓門徒兩件事。

1.那些擁有今世豐盛之物的人得救的困難；因為有很少擁有許多可捨棄之物的人，能被勸服為基督捨棄它，或將它用於行善。#

(1.)基督在這裡斷言這一點；他環顧門徒，因為要他們都留意他所說的話，使他們藉此得著正確的判斷，糾正他們對容易過度估價的屬世財富所存的錯誤觀念：“有錢財的人進神的國是何等地難哪！”（第23節）他們有許多試探要搏鬥，也有許多困難要越過；這些不在窮人的道路上。但他在第24節解釋自己，稱門徒為小子，因為他們作為小子，當由他教導，並由他賜給比這青年因要依附而離棄基督之物更好的產業；他先前說，有錢財的人進天國何等地難；這裡告訴他們，危險並不那麼在於有財富，乃在於倚靠財富、將信心放在財富上，指望從財富得保護、供應和產業；他們對金子說的那句話，本只應當對神說：“你是我的盼望。”（約伯記 31:24）凡如此珍視世上財富的人，絕不會被帶到正確估價基督和他的恩典。他們縱有再多財富，若不倚靠財富，看見財富的虛空和它使靈魂幸福的全然不足，便已經勝過這困難，能輕易為基督捨棄財富；但他們縱有極少，若將心放在那一點上，把幸福置於其中，它就會使他們遠離基督。他以第25節加強這斷言：駱駝穿過針的眼，比倚靠財富或傾向於倚靠財富的財主進神的國還容易。這裡的不相稱似乎極大；雖然越大，越符合其用意；以致有些人努力使駱駝與針眼稍微靠近些。#

[1.]有些人設想，耶路撒冷可能有一道小門，因其狹窄通常被稱為針眼；駱駝若不卸下馱物並跪下，便不能穿過，正如那些駱駝一樣（創世記 24:11）。照樣，財主若不願卸下屬世財富的重擔，並俯就謙卑信仰的本分，從窄門進去，就不能到天國。#

[2.]另一些人提出，我們譯為駱駝的那個詞有時指纜繩；纜繩雖不能穿過針眼，卻與針線很相近。財主比窮人，如同纜繩比一根單線，更強壯，卻不那麼柔軟；它若不解開，就不能穿過針眼。照樣，財主必須從財富中被釋放、脫離纏累；這樣才有一些盼望，他能一絲一絲地穿過針眼；不然，他只適合在地上拋錨。#

(2.)這真理使門徒大為驚異；他們因他的話感到驚奇（第24節）。他們驚奇得無以復加，彼此說道：這樣，誰能得救呢？他們知道猶太教師通常的看法，認為神的靈揀選住在富人裡面；不僅如此，他們知道舊約中有許多關於屬世福樂的應許；他們也知道，人人不是富足，就是巴不得富足；而富足的人有更多行善的機會，所以聽見富人進天國竟是這樣困難，便甚覺驚異。#

(3.)基督藉著使他們歸於神的全能，來使他們與此和解，神能幫助富人越過那橫在他們得救道路上的難處（第27節）；他看著他們，要引起他們的注意，說：“在人這是不能的；富人不能憑自己的技巧或決心越過這些難處，但神的恩典能作成，因為在他凡事都能。”若是義人僅僅得救，論到富人就更可這樣說；因此，若有人進入天國，就必須將一切榮耀歸給神；是他在他們裡面運行，使他們立志並且行事。#

2.那些只有一點今世之物、卻為基督捨棄它的人，所得救恩的偉大。這是彼得提到他和其餘門徒為跟從他所撇下之物時，他所說的；彼得說：“看哪，我們已經撇下所有的跟從你了”（第28節）。“你們作得好，”基督說，“末後必證明你們為自己作得好；你們必得豐厚的報償。不但你們這些所撇下不多的人必得補償，就是那些擁有極多的人，縱然多到這個少年人所有的程度、不能說服自己為基督捨棄的，他們也必得著遠勝於等價之物的報償。”#

(1.)所假定的損失極其重大；他特別指出，#

[1.]屬世的財富；這裡房屋列在前，田地列在後：若有人捨棄本該供他居住的房屋，以及本該供他維生的田地，便使自己成為乞丐和被逐之人。這曾是受苦聖徒的選擇；告別房屋和田地，縱然它們是從父輩承受而來、極其便利和可羨慕的，只為那從天而來的房屋，以及光明中眾聖徒的產業，那裡有許多住處。#

[2.]親愛的關係。父母、妻子兒女、弟兄姊妹。在這些關係中，人生的安慰不亞於任何屬世福分；沒有這些，世界便成為曠野；然而，當我們必須在這些與基督之間作出取捨時，就必須記得：我們與基督的關係比與任何受造之物的關係更為親近；因此，為要與他保持相交，我們必須甘心與全世界決裂，並像利未人那樣對父母說：我不認識你們。一個好人堅貞的最大試煉，就是他對基督的愛與一種合法的、甚至是他本分所在的愛相競爭之時。為基督捨棄私慾，對這樣的人是容易的，因為他裡面有抵擋私慾的；但為基督捨棄父親、弟兄、妻子，即捨棄那些他知道自己必須愛的人，卻是困難的。然而，他寧可這樣作，也不可否認或不認基督。所假定的損失就是這樣重大；但這是為基督的緣故，使他得榮耀，也為福音的緣故，使它得以推進和傳播。使人殉道的，不是受苦本身，乃是所為的緣故。因此，#

(2.)所得的益處也必極大。#

[1.]他們在今世必得百倍的房屋、弟兄和姊妹；不是原物，卻是相等的報償。他活著的時候必有豐富的安慰，足以補償他一切的損失；他與基督的關係、他與聖徒的相交、以及他得永生的名分，對他必成為弟兄、姊妹、房屋和一切。神的護理賜給約伯雙倍於他先前所有的，但受苦的基督徒必在聖靈的安慰中得百倍，使他們受造之物的安慰變為甘甜。但要注意，馬可在此加上“並且要受逼迫”。即使他們因基督得益，仍當預料為他受苦；在他們到天上以前，仍不能脫離逼迫的範圍。不僅如此，逼迫似乎被列在今世所領受之物當中；因為賜給你們的，不但有信基督，也有為他的名受苦；然而這還不是全部，#

[2.]在來世必得永生。若他們在這世界得百倍，人會以為不該再盼望更多；但又好像那只是小事，他們還要額外得永生；這比他們一切損失多過萬倍，萬萬倍。但因他們談論為基督撇下一切太多，實在超過了他們所當有的分寸，他便告訴他們：他們雖先被召，卻會有後來蒙召的門徒在他們以前；如聖保羅，他是未到產期而生的，卻比眾使徒格外勞苦（哥林多前書 15:10）。於是那在先的成了在後，在後的成了在先。#

這裡有，

I.基督預言自己將要受的苦；他常常彈奏這根弦，雖然在門徒耳中聽來極其刺耳且不悅。#

1.看他何等勇敢；他們上耶路撒冷去時，耶穌在前頭走，正如我們救恩的元帥，如今要藉著受苦得以完全（第32節）。這樣，他顯明自己樂意繼續完成所承擔的事，甚至在來到其中最艱難的部分時也是如此。如今時候將到，他說：“看哪，我來了”；他絕非退縮，現在比以往更奮勇向前。耶穌在前頭走，他們就希奇。他們現在開始思想：上耶路撒冷去時，自己將要陷入何等迫近的危險；坐在那裡的公會對他們的夫子和他們有何等惡毒的心；一想到這事，他們就幾乎戰慄。因此，為要鼓勵他們，基督在前頭走。他說：“來吧，你們的夫子敢去的地方，你們必也敢去。”注意，當我們看見自己進入苦難時，看見我們的夫子走在我們前面，便得鼓勵。或者，他在他們前頭走，因此他們便希奇；他們看見他雖然知道自己要去受苦和受死，卻仍如此歡喜和敏捷地前行，便感到驚奇。注意，基督為我們的救恩繼續完成他所承擔之事的勇氣和堅貞，是、也必是他一切門徒的奇觀。#

2.看他的門徒何等膽怯灰心；他們跟從時就害怕，為自己害怕，因為想到自身的危險；他們這樣害怕，實在有理由感到羞愧。他們夫子的勇氣本應使他們振作起來。#

3.看他用什麼方法消除他們的懼怕。他沒有設法把事情說得比實際更好，也沒有用自己或許能逃過這風暴的盼望來哄騙他們，反而再次告訴他們先前多次告訴過的、將要臨到他身上的事。他知道最壞的情形，因此這樣勇敢地前行；他也要讓他們知道最壞的情形。來吧，不要害怕；因為，#

(1.)此事沒有補救，已經定了，不能避免。#

(2.)只有人子要受苦；他們受苦的時候如今將近，他現在要為他們的安全作預備。#

(3.)他要復活；他受苦的結局，對他自己是榮耀的，對一切屬他的人也是有益的（第33、34節）。基督受苦的方式和細節，在這裡比在其他任何預言中都預告得更詳盡：他首先要被猶大交給祭司長和文士；他們要定他死罪，但因無權處死他，便要把他交給外邦人，即羅馬當局；他們要戲弄他、鞭打他、吐唾沫在他臉上，並殺害他。基督不但完全預知自己的死，也預知其中一切加重痛苦的情節；然而他仍這樣出去迎見它。#

II.他因兩個門徒野心勃勃的請求而責備他們。這件事與我們在馬太福音 20:20 所見的十分相似。只是那裡說他們藉著母親提出請求，這裡卻說他們親自提出；她引他們進來，呈上他們的請求，隨後他們附和並贊同。#

注意，

1.一方面，有人不使用；另一方面，也有人濫用基督在禱告中所賜給我們的大鼓勵。他曾說：“你們祈求，就給你們”；求他所應許的大事，是可稱許的信心；但這些門徒向他們的夫子提出這樣無限制的要求，卻是該受責備的僭妄：“我們無論求你什麼，願你給我們作。”我們最好讓他按他看為合宜的為我們作；他必能作的，超過我們所求所想的（以弗所書 3:20）。#

2.我們應當謹慎，不可隨意作概括的應許。基督不肯答應無論他們所求什麼都替他們作，卻要知道他們究竟所求的是什麼：“要我給你們作什麼？”他要他們繼續陳述請求，好叫他們因此感到羞愧。#

3.許多人因對基督國度的錯誤觀念而陷入網羅，以為它屬於這世界，像這世界掌權者的國度。雅各和約翰推論說：若基督復活，他就必作王；若他作王，他的使徒就必作貴族；這二人中一個樂意作 Primus par regni：王國的首席貴族，另一個緊隨其後，如同約瑟在法老宮中，或但以理在大流士宮中一樣。#

4.屬世的尊榮是耀眼之物，連基督自己的門徒也多次被它迷惑了眼目。其實，比起顯得尊大或居首位，我們更應當關心的是作個良善的人。#

5.我們的軟弱和短視，在禱告中顯露得不亞於在其他任何事上。因著對神和對自己兩方面的昏暗，我們向神說話時不能妥當地安排言辭。向神規定當作什麼是愚昧，順服地簽署是智慧。#

6.基督的旨意，是要我們預備受苦，並把如何報償我們的事交給他。他不需要像亞哈隨魯那樣由人提醒他子民的服事；他也不能忘記他們信心的工作和愛心的勞苦。我們所當關心的，是能有智慧和恩典，知道如何與他一同受苦；然後我們便可信靠他，以最好的方式預備我們如何、何時、何地與他一同作王，以及我們榮耀的等級將是如何。#

III.他因其餘門徒對此不平而責備他們。他們就甚惱怒雅各和約翰（第41節）。他們因這二人覬覦居先而向他們發怒，並非因為這事如此不合基督門徒的體統，乃是因為他們各人都盼望自己得到它。那犬儒派哲學家踐踏亞歷山大的腳布時說，Calco fastum Alexandri；“如今我踐踏亞歷山大的驕傲”，人適時地用 Sed majori fastu；“卻以你自己更大的驕傲”責備他。因此，這些人因惱怒雅各和約翰的野心，也顯出了自己的野心；基督便藉此機會警戒他們，並警戒他們在福音事工中的一切繼承者（第42–44節）。他以親切的方式叫他們到自己跟前，在責備他們野心之時，給他們一個謙卑俯就的榜樣，也教導他們絕不可吩咐自己的門徒與自己保持距離。他向他們說明：#

1.世上的統治通常被濫用（第42節）；那些被看為治理外邦人的、有統治者之名和稱號的人，就轄制他們；這乃是他們一切所研究和追求的。他們與其說是保護百姓、供給他們的福祉，不如說是對他們施展權柄；他們要人服從，意圖專橫，在凡事上都要隨自己的意思。Sic volo, sic jubeo, stat pro ratione voluntas：我意如此，我命如此；我的意願就是我的律法。他們所關心的，是從臣民身上得什麼來維持自己的浮華和威嚴，不是要為臣民作什麼。#

2.因此，這不應被容納在教會中：“你們中間不是這樣；託付給你們照管的人，必須像在牧人照管之下的羊，牧人當牧養他們、餵養他們，並作他們的僕人；不可像在趕車人命令下的馬，任他使喚、鞭打，並從它們身上榨取自己的利益。那企圖作大作首、把自己推進屬世尊位和統治的人，必作眾人的僕人；在一切智慧善良之人的眼中，他必卑微可鄙；凡自高的，必降為卑。”或者更確切地說：“那真願為大為首的，必須盡己所能向眾人行善，必須俯就最卑微的服事，並在最艱難的服事中勞苦。那些不僅在將來最受尊榮、如今也最可尊榮的人，乃是最有用的人。”為要使他們信服這一點，他把自己的榜樣擺在他們面前（第45節）：“人子先順服最大的艱難和危險，隨後才進入他的榮耀；你們豈能盼望用別的道路到那裡，或比他享有更多安逸和尊榮嗎？”#

(1.)他取了僕人的形象而來，不是要受人服事和侍候，乃是要服事人，並施恩等候人。#

(2.)他順服至死，也順服在死亡的權勢之下，因為他捨命作多人的贖價；他既為善人的益處而死，我們豈不應當努力為他們的益處而活嗎？#

這段事蹟與馬太福音 20:29等處所記相符。只是那裡說有兩個瞎子；這裡和路加福音 18:35 卻只說一個：但若有兩個，就必有一個。這個人在此被提名，因為他是一個廣為人談論的討飯瞎子；他名叫巴底買，就是底買的兒子；有人認為這名字意為瞎子的兒子；他是一個瞎父親所生的瞎兒子，這使情形更為嚴重，醫治也更為奇妙，並且更適切地預表基督的恩典在那些不但生來瞎眼、且生於瞎眼之人者身上所施行的屬靈醫治。

I.這瞎子坐著討飯；正如我們這裡的人所作的一樣。注意，那些因神的護理不能靠自己的勞力謀生、又沒有別的生活來源的人，最適合成為施捨的對象；人應當特別照顧他們。#

II.他向主耶穌呼求憐憫：“主啊，大衛的子孫，可憐我吧。”困苦是憐憫的對象；他把自己悲慘的情形薦給大衛子孫的憐憫，論到他早有預言說：當他來拯救我們時，瞎子的眼必睜開（以賽亞書 35:5）。我們來基督這裡尋求幫助和醫治時，應當仰望他是所應許的彌賽亞，是憐憫和恩典的受託者。#

III.基督鼓勵他盼望自己必得憐憫；因為他站住，吩咐人叫他過來。當我們為了作一件善事而站住時，絕不可認為這會攔阻我們前行。那些起初曾攔阻他的人，或許如今正是向他傳達基督恩慈呼召的人：“放心，起來；他叫你；既叫你，必醫治你。”注意，基督恩慈地邀請我們到他這裡來，極大地鼓勵我們盼望：若來到他這裡，必蒙恩順利，必得著我們所為而來的。讓有罪的、虛空的、受試探的、飢餓的、赤身的都放心，因為他呼召他們得赦免、得供應、得扶助、得飽足、得穿戴，並得著他們的情形所需要為他們作成的一切。#

IV.這窮人於是儘快來到基督面前；他丟下寬鬆的外衣，來到耶穌那裡（第50節）；他丟棄一切可能使他跌倒、或以任何方式攔阻他來到基督面前、或遲延他行動的東西。那些要來到耶穌面前的人，必須脫去自己自足的衣服，除盡對那自足的一切自負，也必須脫去各樣重擔，和那容易纏累他們、如同長衣的罪（希伯來書 12:1）。#

V.他所求的特別恩惠，就是叫他的眼睛得開；這樣他便能作工謀生，不再成為別人的負擔。能夠自己掙得食物，是一件極可羨慕的事；神既賜給人肢體和感官，人若因愚昧和懶惰，實際上使自己成為瞎子和瘸子，便是可恥的。#

VI.他得到了這個恩惠；他的眼睛開了（第52節）；馬可在此加了兩件事，表明，#

1.基督怎樣使這恩惠對他成為雙重的恩惠，把其中的尊榮歸在他的信心上：“你的信救了你；”即信基督是大衛的子孫，並信他的憐憫和能力；不是你的懇求催動基督作工，倒不如說，是基督使你的信心作工。那些藉著我們的信心取得的供應，最為安慰。#

2.他怎樣使這恩惠對自己成為雙重的恩惠；他一得看見，就在路上跟隨耶穌。藉此他顯明自己已經完全醫好，不再需要人引領，卻能自己行走；也藉此表明他對基督恩待他有何等感恩的體會，就是他一得看見，便這樣使用自己的眼睛。來基督這裡得屬靈醫治還不夠；我們既得醫治，就必須繼續跟從他；這樣便可尊榮他，並從他領受教訓。那些有屬靈眼光的人，在基督身上看見一種美麗，必有效地吸引他們奔跑跟隨他。#