馬可福音 7

本章記述：

I.基督與文士和法利賽人就用未洗的手吃飯所起的爭辯（第1–13節）；以及他當時給百姓的必要教導，並進一步向門徒所作的解釋（第14–23節）。#

II.他醫治被鬼附的迦南婦人的女兒（第24–30節）。#

III.他救治一個聾啞、言語不清的人（第31–37節）。#

基督降臨的一個重大目的，是廢除神所設立的禮儀律法，使其終止；為此，他先從人所制定、附加在神所定律法之上的禮儀律法著手，解除門徒遵守那些禮儀的義務；這裡他藉著法利賽人因門徒違犯這些禮儀而產生的冒犯，充分地這樣做了。與他辯論的這些法利賽人和文士，據說是從耶路撒冷下到加利利的：八十或一百英里之遙；他們到那裡找我們救主的岔子，因為他們以為他在那裡最有影響和聲望。他們若遠道而來受他的教導，他們的熱心本可稱讚；但遠道而來反對他，並攔阻他福音的進展，卻是大惡。看來耶路撒冷的文士和法利賽人不僅自稱比鄉間的教士高一等，還自稱有權柄管轄他們；所以維持巡察，並差遣調查者到他們中間，正如約翰出現時他們差人到他那裡一樣（約翰福音 1:19）。

現在我們可以在這段經文中留意：

I.長老的遺傳是什麼：藉此吩咐所有人在飯前洗手；這是清潔的習慣，本無害處；然而對此過分講究，就顯出對屬地身體過於掛慮。但他們把宗教建立在此事上，不肯任其保持本來的無關緊要；人原可自由選擇洗或不洗；他們卻插手運用權柄，命令人人都要洗，否則便受逐出會堂之罰；他們把這維持為長老的遺傳。羅馬教徒自稱熱心維護教會及其教規的權威和古老，常談會議和教父；其實支配他們的，不過是對自身財富、利益和統治權的熱心；法利賽人也是如此。#

這裡記載法利賽人和所有猶太人的作法（第3、4節）。

1.他們頻繁洗手；他們洗手，pygme；批評家們對這個詞大費功夫，有人認為它指他們洗手的頻繁程度（我們如此翻譯）；另有人以為它指他們洗手所費的工夫；他們極其仔細地洗手，有些人說，他們洗手直到手腕；他們在手溼時舉起雙手，使水流到手肘。#

2.他們特別在吃餅以前洗手；即在坐下吃一頓正式的飯以前；因為規條是這樣：他們務必在吃那領受祝福的餅以前洗手。“凡吃那餅、並在其上誦唸祝福說：‘那使餅生出的，當受稱頌’，的人，必須在吃前和吃後洗手”，否則便被認為是不潔。#

3.他們從市上回來時，特別留意洗手；有人說是指從審判廳回來；它指各種人聚集之處，那裡可能有外邦人，或禮儀上不潔的猶太人；他們以為靠近這樣的人便使自己沾汙，便說：你站開吧，不要挨近我，因為我比你聖潔（以賽亞書 65:5）。他們說，拉比的規條是；若他們早晨所做的第一件事是好好洗手，只要獨處，就足以維持一整天；但若進到人群中，回來後就不可吃飯或禱告，直到洗了手。長老這樣在百姓中贏得聖潔的聲譽，也這樣行使並維持對他們良心的權威。#

4.他們又加上洗杯、罐和銅器，因他們懷疑這些器皿曾被外邦人或不潔之人使用；甚至連他們吃飯的桌子也洗。按摩西的律法，有許多情形規定了洗濯；但他們增添其上，並且強制人遵守自己的規定，如同遵守神的制度一樣。#

II.基督門徒的作法是什麼：他們知道律法和通常的習俗；但他們很明白自己不應被此束縛：他們用俗手，就是沒有洗的手，吃飯（第2節）。他們把用未洗的手吃飯稱為用不潔的手吃飯；人就是這樣，把一切與其迷信虛妄相牴觸的事都冠以惡名，以維持它們。門徒知道（很可能）法利賽人正注視他們，但他們並不順從其遺傳以迎合他們，仍像別的時候一樣使用自己的自由，用未洗的手吃飯；在此他們的義，雖似乎有所不及，實在勝過文士和法利賽人的義（馬太福音 5:20）。#

III.法利賽人對此所起的冒犯：他們就指責人（第2節）；他們把門徒定為褻瀆、不檢點的人，或者更確切說，定為不肯服從教會制定禮儀和儀式之權力的人，因此是悖逆、結黨、分門別類的。他們向他們的夫子控告，指望他責備門徒，並吩咐他們遵從；因為喜愛自己發明和強加之物的人，通常樂於訴諸基督，好像他必會贊同他們，好像他的權柄必須介入，強制實行這些事，並責備不順從的人。他們沒有問：你的門徒為什麼不照我們所行的去行？（雖然他們的意思正是如此，想把自己作為標準。）卻問：他們為什麼不照長老的遺傳行呢？（第5節）對此很容易回答：他們既領受了基督的教訓，就比一切師傅更有悟性，也比年老的更明白（詩篇 119:99、100）。#

IV.基督為門徒所作的辯護；其中，#

1.他與法利賽人辯論這儀式憑何權柄被強加；他們既是極力維護它的人，最適宜同他們談論此事。但他沒有公開對眾人說這話（由他在第14節叫眾人來可見），免得看來是在挑動他們對治理者結黨不滿；而是將此作為責備，對當事人說：因為規條是，Suum cuique：人人各得其所。#

(1.)他責備他們的假冒為善：他們假稱尊榮神，而實際上在宗教禮儀中並無此意（第6、7節）；“這百姓用嘴唇尊敬我”；他們假稱強加這些事是為神的榮耀，為要區別自己與外邦人；但他們的心實在遠離神，只受野心和貪婪支配。他們藉此想使人以為自己歸屬於主他們的神，乃是聖潔的百姓；實際上這離他們的心意最遠。他們滿足於宗教操練的外表，他們的心在其中並不向神正直，這就是徒然敬拜神；因為神不喜悅這樣虛假的敬虔，他們也不能由此得益。#

(2.)他責備他們把宗教建立在長老和官長的發明及命令上；他們把人的遺傳當作道理教導人。他們本應向百姓強調宗教的大原則，卻強制推行本教會的教規；並且不顧人是否順服神的律法，只按他們是否遵從這些教規來判斷他們是不是猶太人。不錯，摩西的律法規定了各種洗濯（希伯來書 9:10），原是要表明內心須從屬世肉體的私慾中得潔淨；神要求這種潔淨為與他相交絕對必要的條件。但他們不尋求實質，反而擅自增加儀式，對洗罐、洗杯極其講究；留意，他又說：你們還做許多這樣的事（第8節）。注意，迷信是無窮無盡的事。若容許一種人的發明和制度進入，縱然看來像洗手這樣無害，便有一群隨之而來，為許多別的類似之事開了門。#

(3.)他責備他們離棄神的誡命，忽略它，不在講道中強調它，又在管教中容忍人違犯它，彷彿它已不再有效（第8節）。注意，強加規定的害處是：那些熱心維護它的人，往往對宗教本質的責任少有熱心，卻能安然看見它們被擱置。豈但如此，他們還廢棄神的誡命（第9節）。你們公然使神的誡命失效，廢除它；甚至藉著你們的遺傳，使神的道落空（第13節）。神的律例不僅會像陳舊過時的法律一樣被遺忘，實際上還會被廢止，好使他們的遺傳得以施行。他們受託解釋律法並強制實行；卻藉著運用這權柄為名違犯律法，解開律法的約束；以註釋毀壞正文。#

他就此給他們舉了一個特別而明顯的實例：神吩咐兒女孝敬父母，這不僅在摩西的律法中，也早在那以前的自然律中；凡辱罵或惡言攻擊父母的，必治死他（第10節）。由此很容易推論，若父母貧窮，兒女就有責任按自己的能力供養他們；若咒罵父母的兒女尚且該死，使父母捱餓的就更是如此。然而一個人只要在各方面順從長老的遺傳，他們就會為他找出一種方法，使他可以免除這個責任（第11節）。若他的父母缺乏，而他有能力幫助他們，卻無意如此行，就讓他指著各耳板起誓，即指著聖殿的金子和壇上的供物起誓，說他的父母不得從他得益，他不會供養他們；父母若向他求什麼，就讓他把這話告訴他們，這便足夠了；彷彿藉著這邪惡誓願的約束，他就免除了神聖律法的責任；哈蒙德博士如此理解。又據說，拉比有一條古老教規：誓願在律法所吩咐的事上，如同在無關緊要的事上一樣有效；所以，人若許了一個不違犯誡命便不能成立的願，這願必須成立，誡命則必須違犯；惠特比博士如此說。羅馬教徒也教導這樣的道理，藉著修道誓願和他們所謂進入修道生活，解除兒女對父母的一切責任。他總結說：你們還做許多這樣的事。人一旦使神的道讓位給自己的遺傳，他們會止步在何處呢？這些熱心強制這類儀式的人，起初只是在與遺傳相比時輕看神的誡命，後來若神的誡命與遺傳相沖突，便使神的誡命歸於無效。這一切，以賽亞實際上已預言到他們；他論自己時代假冒為善之人所說的話，也適用於文士和法利賽人（第6節）。注意，我們看見並抱怨現今時代的邪惡時，若說從前的日子都比這些日子好，就沒有智慧地考察這事（傳道書 7:10）。最壞的假冒為善者和作惡者也有他們的前輩。

2.他教導百姓這儀式所根據的原則。他這部分的談話必須公開，因為它關係日常的實行，目的是糾正百姓被長老引入的一個大錯誤；所以他叫眾人到他那裡來（第14節），吩咐他們聽並且明白。注意，普通百姓聽見還不夠，必須明白所聽見的。基督要廢除法利賽人飯前洗手的遺傳時，就攻擊那作為根源的觀念。注意，矯正錯誤觀念，是醫治錯誤習俗的最好方法。#

現在他要糾正他們的，是我們有可能受其傷害的汙穢是什麼（第15節）。

(1.)不是我們所吃的食物，即使是用未洗的手吃的；那只是從外面來的，經過人的身體。但，#

(2.)是我們心中敗壞的顯露；心思和良心被汙穢，罪責被招致，我們因從自己裡面出來的東西而在神眼前成為可憎的；我們的邪惡思想和情慾、言語和行為，這些汙穢我們，而且只有這些汙穢我們。因此，我們所當留意的，是洗除心中的邪惡。#

3.他私下向門徒解釋他給百姓的教導。他們在他獨處時，就問他這比喻的意思（第17節）；因為這話在他們看來是比喻。現在他回答他們的詢問，#

(1.)責備他們的遲鈍：“你們也是這樣不明白嗎？你們也遲鈍嗎，如同不能明白的百姓一樣遲鈍，如同不肯明白的法利賽人一樣遲鈍？你們竟這樣遲鈍嗎？”他並不期待他們明白每一件事；“但你們竟軟弱到連這事也不明白嗎？”#

(2.)他向他們解釋這個真理，使他們可以領會；他們一旦領會，便會相信，因為它本身帶著證據。有些真理只要得著正確的解釋和領會，就能證明自己。我們若明白神及其律法的屬靈本質，明白什麼事冒犯他、什麼使我們不配與他相交，就很快會明白，#

[1.]我們所吃所喝的不能汙穢我們，以致需要任何宗教性的洗濯；它進入肚腹，經過自然所安排的各種消化和排洩，其中若有什麼會汙穢人的，也都排出去了；食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。#

[2.]汙穢我們的，乃是從心中，就是從敗壞之心出來的東西。正如按禮儀律法，凡從人出來的東西（幾乎無一例外）都會汙穢人（利未記 15:2；申命記 23:13），照樣，從人的心思出來的，才是在神面前汙穢人的東西，並需要宗教性的洗濯（第21節）；“從裡面，就是從人心裡”，就是他們所誇其良善、以為是自己最好的部分，汙穢人的東西從那裡發出，一切禍害從那裡而來。正如敗壞的泉源流出敗壞的水流，敗壞的心也流出敗壞的思想、敗壞的慾望和情慾，以及由此產生的一切邪惡言語和行為。如同馬太福音所列，有許多項目被特別指出；那裡有一項這裡沒有，就是作假見證；但這裡又提到七項，加在我們在那裡所見的項目上。第一，貪婪，是複數，pleonexiai：對更多世界財富和感官滿足的過度慾望，仍要更多，仍呼喊說：給，給。因此我們讀到有貪心習性、心中充滿貪慾的人（彼得後書 2:14）。第二，邪惡，poneriai：惡意、仇恨和惡毒；想要作惡，並以作成惡事為樂。第三，詭詐；就是掩蓋並偽裝的邪惡，使它可以更安穩、更有效地實行。第四，淫蕩；就是使徒所定罪的汙穢和妄言；滿眼淫色，以及一切放蕩的挑逗。第五，惡眼；就是嫉妒的眼和貪婪的眼，嫉恨別人得著我們所給他們、或為他們所做的好處（箴言 23:6），或因他們所行或所享的好處而憂傷。第六，驕傲，hyperephania：在自己的意念中把自己抬高過於別人，並以蔑視輕看別人。第七，愚妄，aphrosyne：不謹慎，不思量；有人特別把它理解為虛榮的誇耀，聖保羅稱其為愚妄（哥林多後書 11:1、19），因為它在這裡與驕傲相連；我寧願把它理解為言語和行動中的輕率，這是許多惡事的原因。惡念列在最先，因為它是一切我們所犯之罪的泉源；不思量列在最後，因為它是一切我們所遺漏之責的泉源。關於這些事，他總結說（第23節），#

1.它們從裡面出來，從敗壞的本性、屬肉體的心思、心中的惡寶藏出來；既然這一切都從裡面出來，說裡面滿了邪惡實屬公正。#

2.它們汙穢人；它們使人不配與神相交，在良心上留下汙點；若不治死併除根，就會把人關在新耶路撒冷之外，任何不潔之物都不得進入其中。#

看這裡，

I.基督何等謙卑地樂意隱藏自己。沒有人像他在加利利那樣受人稱讚；因此，為教導我們，雖不可避開任何行善的機會，也不可貪愛群眾的喝彩，他就從那裡起身，往推羅、西頓的境內去；他在那裡少為人知。他進的不是會堂或人群聚集之處，乃是一所私宅；他不願意人知道，因為論到他，早有預言說：他不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。他並不是不願意像在別處一樣在這裡傳道和醫治，而是要人為此來尋求他。注意，既有出現的時候，也有退隱的時候。或者，他不願意人知道，是因為他在推羅、西頓的邊境，處在外邦人中間；他不願像向以色列各支派那樣主動向他們顯明自己，因為他本是以色列的榮耀。#

II.然而，他何等恩慈地樂意顯明自己。雖然他不願把神蹟醫治的大豐收帶到那些地方，看來他卻是特意來撒下一把，留下這裡所記載的這一例。他不能隱藏；因為蠟燭雖可放在鬥底下，太陽卻不能。基督太為人所熟知，不能在任何地方長久隱姓埋名：隱藏；他所受膏的喜樂油，像右手的香膏，必會顯露自己，使滿屋充滿香氣。那些只聽過他名聲的人，不能與他交談多久，就會說：“這必是耶穌。”現在留意：#

1.一個在困苦患難中的貧窮婦人向他所作的祈求。她是外邦人，是希臘人，是以色列國民以外的人，是應許諸約的局外人；按血統她是敘利腓尼基人，絕沒有歸信猶太教；她有一個女兒，是一個被鬼附的小女兒。幼小兒女會遭受何等多、何等重的災禍！她的求告，#

(1.)極其謙卑、迫切而懇求；她聽見他的事，就來俯伏在他腳前。注意，凡要從基督得憐憫的人，必須俯伏在他腳前；必須將自己交託給他，在他面前謙卑，並將自己交出受他治理。基督從未拒絕任何俯伏在他腳前的人；一個貧窮戰兢的靈魂即使沒有膽量和信心投進他的懷抱，也可以這樣做。#

(2.)她的祈求十分具體；她告訴他自己所要的。基督容許貧窮的祈求者這樣自由地向他說；她求他趕出那鬼離開她的女兒（第26節）。注意，我們能為兒女向基督所求最大的福分，是他破除撒但在他們靈魂中、即罪的權勢；特別是趕出汙鬼，使他們成為聖靈的殿，他可以住在他們裡面。#

2.他給這祈求的阻礙（第27節）；他對她說：“讓兒女們先吃飽；讓猶太人，就是神特別揀選的百姓，先得著一切他們所需要的神蹟；不可將為他們預備的東西丟給那些不屬神家、沒有像他們那樣認識神和在神里面有分的人；與他們相比，這些人如狗一般卑賤不潔；而且對他們如狗一般，向他們狂吠，惡意相待，隨時要咬傷他們。”注意，基督知道貧窮祈求者的信心堅強時，有時樂意試驗它，使它受到極大的伸展。但他說“讓兒女們先吃飽”，暗示有為外邦人保留的憐憫，而且不在遠處；因為猶太人已開始厭足基督的福音，其中有些人曾求他離開他們的境界。兒女開始玩弄他們的食物；他們剩下的、所厭棄的，對外邦人卻要成為筵席。使徒也按此規條行：“讓兒女們先吃飽”，讓猶太人先得機會；若他們飽足的心厭棄這蜂房，看哪，我們就轉向外邦人！#

3.她如何轉用這句似乎不利於她的基督之言，並用它為自己求益（第28節）。她說：“主啊，不錯，我承認不應把兒女的餅丟給狗；但狗從未被禁止吃那餅的碎渣兒；不但如此，那原是屬於它們的，它們也獲准在桌子底下有一席之地，好隨時接取。我不求一個餅，也不求一小塊，只求一粒碎渣；不要拒絕我這件事。”她說這話，並非輕看或貶低這憐憫本身，而是高舉她所聽說猶太人所享豐富神蹟醫治的程度；與之相比，一次醫治不過如一粒碎渣。外邦人不像猶太人那樣成群而來；我獨自來了。也許她聽說基督最近一次餵飽五千人，之後即使收拾了零碎，也必有些碎渣留給狗。#

4.基督隨即應允了她的請求。她如此謙卑，如此懇切嗎？“因這句話，你回去吧；你所為而來的，必可得著；鬼已經離開你的女兒了”（第29節）。這鼓勵我們禱告而不灰心，恆切禱告，毫不懷疑最終必能得勝；異象到了末期必然顯明，並不虛謊。基督說事情已經成了，就有效地使它成了；正如他在別的時候說：“成了吧”；因為（第30節）她回到家，倚靠基督的話，相信她的女兒已經痊癒，果然如此，鬼已經出去了。注意，基督能在遠處勝過撒但；魔鬼不單在看見他時才屈服於他的權能（如第3章第11節），不看見他時也會如此，因為主的靈不受束縛，也不受限制。她見女兒並不翻騰擾動，乃是十分安靜地躺在床上休息；等待母親回來，同她一同歡喜自己已經完全好了。#

我們主耶穌很少在一處久留，因為他知道自己的工作在哪裡，並隨從工作的變動。他醫治了迦南婦人的女兒之後，在那地方該做的事已經做完，便立刻離開那一帶，回到加利利海附近：那是他慣常居住的地方；然而他並沒有直接到那裡，乃是繞道經過低加波利境內；那地方大半在約旦河那邊。我們主耶穌周流行善時，行走的路程就是這樣長。

現在這裡記載基督所行的一件醫治，是其他福音書作者都沒有記載的；所醫治的是一個聾啞的人。

I.他的情形是悲慘的（第32節）。有人帶了一個聾子到他那裡；有人認為他生來就是聾子，那麼他當然也必是啞巴；另有人認為，他因某種疾病或災禍而成了聾子，或者至少是聽覺遲鈍；他的言語又有障礙。他是摩吉拉洛斯；有人認為他全然不能說話；另有人認為，他只能極其艱難地自言自語，聽見他的人也幾乎不能明白。他舌頭不利，以致完全不適合交談，既失去了交談的樂趣，也失去了交談的益處；他既不能滿意地聽別人說話，也不能表達自己的心意。讓我們因此抓住機會，為神保全我們的聽覺而感謝他，尤其使我們能夠聽神的道；也為賜給我們說話的能力而感謝他，尤其使我們能夠述說神的讚美；又當憐憫那些聾啞的人，以極大的溫柔對待他們。那些把這可憐的人帶到基督面前的人，求他按手在他身上，正如先知奉主的名給人祝福時所作的那樣。這裡並沒有說，他們求他醫治這人，只說求他按手在他身上，察看他的情形，並運用他的能力，隨己意待他。#

II.他的醫治是莊嚴的，其中有些情形很特別。#

1.基督把他從眾人中領到一邊（第33節）。通常，他在眾人面前公開行神蹟，表明這些神蹟經得起最嚴格的考察和檢驗；但這一次他私下而行，表明他不尋求自己的榮耀，也教導我們避免一切帶有炫耀意味的事。讓我們學習基督的謙卑，在無人的眼目看見、只有那無所不見之眼看見之處行善。#

2.他行這醫治時所用的動作，比平常更有表意性。#

(1.)他把手指放進那人的耳朵裡，彷彿要衝洗它們，取出堵塞其中的東西。#

(2.)他吐唾沫在自己的手指上，然後摸他的舌頭，彷彿要溼潤他的口，使捆住他舌頭的東西松開；這些絕不是能對他的醫治有絲毫助益的原因，不過是基督運用自己裡面醫治他的能力的記號，為要堅固他的信心，也堅固帶他來之人的信心。所施行的全是出於他自己；放進那人耳朵的是他自己的手指，抹在他舌頭上的是他自己的唾沫；因為唯有他醫治。#

3.他仰望天上，要把自己所行之事的讚美歸給父；因為他尋求父的稱讚，遵行父的旨意，並且作為中保，倚靠父而行，定睛於父。這樣，他表明自己行這事乃是藉著神聖的能力，就是他作為從天而來的主所具有、並從那裡帶來的能力；因為能聽的耳、能看的眼，都是耶和華所造的，他也能重新造這兩樣。他又藉此指引這個雖能看卻不能聽的病人仰望天上，尋求幫助。摩西因舌頭笨拙，受指示要望向那裡（出埃及記 4:11）：“誰造人的口呢？誰使人啞、聾、明、瞎呢？豈不是我耶和華嗎？”#

4.他嘆息；這並非好像他覺得行這神蹟有什麼困難，或覺得從他父那裡取得行事的能力有什麼困難；而是這樣表達他對人生苦難的憐憫，以及他在受苦之人所受的苦難中與他們同感，如同他自己也感受他們的軟弱一樣。至於這個人，他嘆息，不是因為不願向他施這恩惠，或是勉強而為；乃是因為他說話恢復之後，將要遇見許多試探，並有陷入舌頭所犯之罪的危險，而這些罪他先前是免了的。除非他有恩典用嚼環勒住自己的口，否則他還不如仍舊舌頭不利（詩篇 39:1）。#

5.他說：“以法大！”就是說：“開了吧！”這並不像那些有交鬼之靈、吱吱喳喳、唸唸有詞之人所用的咒術或符咒（以賽亞書 8:19）。基督說話像有權柄的人，能力也隨著這話而出。“開了吧”適用於醫治的兩方面：“讓耳朵開了，讓嘴唇開了，讓他能自由地聽、自由地說話，除去那束縛。”結果也正是如此（第35節）：他的耳朵立刻開了，舌頭的結也解了，一切都好了；這人一恢復聽覺和言語，便有蒙福的耶穌如此親近，可以與他交談，真是有福。#

如今，這醫治乃是：

(1.)基督是彌賽亞的證據；因為曾預言，藉著他的能力，聾子的耳朵必開通，啞巴的舌頭必能歌唱（以賽亞書 35:5、6）。#

(2.)他福音在人的心思中運行的一個樣本。福音的大命令，以及基督給可憐罪人的恩典，就是“以法大：開了吧”。格老秀斯這樣應用它：正如那些身體的障礙藉著基督權能的話除去，心靈裡面的障礙也藉著基督的靈除去。他開人的心，如同他開呂底亞的心，因而開人的耳朵，使人領受神的道，又開人的口，使人禱告和讚美。#

6.他吩咐人嚴守秘密，但這事卻極其公開。#

(1.)這是他的謙卑：他囑咐他們不要告訴任何人（第36節）。大多數人都會宣揚自己的善行，或者至少盼望別人宣揚；但基督雖知道自己沒有因此自高自大的危險，也知道我們卻有，便在這一點上為我們樹立克己的榜樣，正如在別的事上一樣，尤其是在稱讚和喝彩的事上。我們應當以行善為樂，卻不應當以行善為人所知為樂。#

(2.)這是他們的熱心：雖然他囑咐他們不可說什麼，他們卻在基督願意這事傳開之前，已經把它傳揚開了。但他們本意誠實，因此這應當算作不審慎的行為，而不是悖逆的行為（第36節）。但傳說這事的人和聽見這事的人，都驚奇得無以復加，許佩裡索斯：超過極量；他們對此極其感動，人人都這樣說，這是眾人的共同判斷：“他所做的事都好”（第37節）；雖有人恨他、逼迫他，如同他是作惡的，他們卻樂意為他作見證，不但說他沒有作惡，並且說他行了許多善事，且行得好，是謙遜地、謙卑地、極其虔誠地行，又全是白白地行，不收銀錢，不取價值，這就大大增添了他善工的光彩。他使聾子能聽，啞巴能說；這實在是好，對他們是好，對他們的親屬也是好，因為他們曾是親屬的重擔；所以那些說他壞話的人是無可推諉的。#