马可福音 9

本章中，我们有：一、基督在山上的变像（第1–13节）。二、门徒不能赶出鬼时，他从一个孩子身上赶鬼（第14–29节）。三、他预言自己将受苦和受死（第30–32节）。四、他因门徒争论谁为大而责备他们（第33–37节）；又因约翰责备一个奉基督的名赶鬼、却不跟从他们的人而责备约翰（第38–41节）。五、基督与门徒论到使他的小子跌倒的危险（第42节），以及在我们里面纵容那成为我们的绊脚石和犯罪机会之事的危险（第43–50节）；这些段落大多我们先前已经读过（马太福音第17、18章）。

变像。

1 耶稣又对他们说：我实在告诉你们，站在这里的人中，有人在未尝死味以前，必看见神的国大有能力临到。2 过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰，暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像；3 衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。4 忽然有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。5 彼得对耶稣说：拉比，我们在这里真好；可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。6 彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕。7 有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来，说：这是我的爱子，你们要听他。8 门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。9 下山的时候，耶稣嘱咐他们说：人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。10 门徒将这话存记在心，彼此议论从死里复活是什么意思。11 他们就问耶稣说：文士为什么说以利亚必须先来？12 耶稣说：以利亚固然先来复兴万事；经上不是指着人子说，他要受许多的苦、被人轻慢呢？13 我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。

这里有：一、预言基督的国现今将近来到（第1节）。所预言的是：1. 神的国将要来到，并且要以可见的方式来到：弥赛亚的国将借着犹太政体的彻底毁灭而在世上建立；那政体拦阻了它。这是神的国在人间的复兴；它曾因犹太人和外邦人可悲的堕落而在某种程度上失落了。2. 它将带着能力来到，足以开辟自己的道路，并压倒加于它的反对。基督钉十字架后，神向犹太人施行报应时；又当它胜过外邦世界的偶像崇拜时，它便是带着能力来的。3. 它将在当时在场的一些人尚活着时来到；站在这里的人中，有人未尝死味以前，必看见它；这与马太福音 24:34 所说的是同一意思：这世代还没有过去，这些事都要成就。那些与基督站在这里的人必看见它；别人却不能辨认它是神的国，因为它来到并不显然。

二、在基督变像中，显出那国的一个样本；这是在基督说了那预言六天以后。他已经开始使门徒知道他的死和受苦；为防止他们因此跌倒，他便使他们瞥见他的荣耀，表明他的受苦是自愿的，也表明他位格的尊荣和荣耀将赋予这些受苦何等的效力，并防止他们因十字架跌倒。

1. 这事是在一座高山顶上，正如摩西与神交谈是在西奈山顶上，他从毗斯迦山顶眺望迦南也是如此。传统说，基督是在他泊山顶变像；若是这样，经上的话便应验了：他泊和黑门都必因你的名欢呼（诗篇 89:12）。莱特富特博士注意到，我们最后一次看见基督所在之处是在该撒利亚腓立比的境内，离他泊山很远，因此更认为这是约瑟夫所说、靠近该撒利亚的一座高山。

2. 这事的见证人是彼得、雅各和约翰；他们是要在地上作见证的三位，对应于摩西、以利亚和从天上来的声音，即那三位从上头作见证的。基督没有带所有的门徒同去，因为这事必须严守秘密。正如有分别的恩惠赐给门徒而不赐给世人，也有些恩惠赐给某些门徒而不赐给另一些门徒。众圣徒都是亲近基督的子民，但有些人躺卧在他的怀中。雅各是在十二使徒中第一个为基督而死的；约翰却比他们都活得长，成为这荣耀最后的目击见证人；他作见证说（约翰福音 1:14）：我们见过他的荣耀；彼得也是如此（彼得后书 1:16–18）。

3. 其方式是：他在他们面前变了形像；他的显现方式不同于他平常的样子。这是属性的改变，本质仍是一样；这乃是神迹。但变质说，即本质改变而一切属性仍不变，并不是神迹，乃是欺骗和骗局，是基督从未行过的作为。你看，当神乐意尊荣人的身体时，人的身体是何等能够改变；他在复活时也必这样尊荣圣徒的身体。他在他们面前变了形像；这改变很可能是逐渐的，从荣耀到荣耀，以致门徒始终注目于他，便得到他们所能有的最清楚、最确实的证据，知道这荣耀的显现不是别人，正是有福的耶稣自己，其中并无幻象。约翰说到那生命之道，是他们亲眼看见、亲手摸过的，似乎是在指这事（约翰一书 1:1）。他的衣服放光；所以即使它原来很可能是暗色的，甚至是黑色的，现在却白如雪，洁白到漂布者的技艺所不能使它达到的程度。

4. 与他同享这荣耀的是摩西和以利亚（第4节）；他们显现出来与他谈话，并非要教导他，乃是要为他作见证，并受他的教导；由此可见，得荣耀的圣徒之间有交谈和来往，他们彼此说话的方式，是我们所不明白的。摩西和以利亚所活的时代相隔甚远，但这在天上并不造成任何隔阂；在那里，首先的将要成为末后的，末后的将要成为首先的，也就是在基督里全都一样。

5. 门徒看见这异象、听见这谈话所感到的极大喜乐，由其余门徒的口彼得表达出来；他说：夫子，我们在这里真好（第5节）。虽然基督变了形像，并正在与摩西和以利亚谈话，他仍准许彼得对他说话，并像从前一样自由地亲近他。注意：我们的主耶稣在他的升高和荣耀中，丝毫没有减少他向其子民所施的俯就慈爱。许多人处在尊大之中，便迫使朋友与他们保持距离；但真信徒即便来到得荣耀的耶稣面前，也可以坦然无惧，并自由地向他说话。即使在这属天的谈话中，也有彼得插话的余地；他说的是：“主啊，在这里真好，我们在这里真好；让我们在这里搭棚；愿这里成为我们永远的安息。”注意：蒙恩的灵魂以与基督相交为美，以亲近他为美，以与他同在山上为美，尽管那是寒冷孤寂之处；离开世界，独自与基督同在这里，乃是美好的：若只是在山上同变像的基督、摩西和以利亚在一起便已如此美好，那么在天上同得荣耀的基督和众圣徒在一起，将是何等美好！但要注意，彼得想要留在这里时，忘记了百姓中多么需要基督的同在和他的使徒的讲道。正在这时，其他门徒极其需要他们（第14节）。注意：当我们境遇顺遂时，容易忘记别人；在我们所享的丰盛中，容易忘记弟兄的需要；彼得把私下与神相交置于公开的有用之上，乃是一种软弱。保罗看见这对教会是必要的，便情愿仍留在肉身之中，而不离开到荣耀的山上去，虽然那是好得无比的（腓立比书 1:24、25）。彼得说要为摩西、以利亚和基督各搭一座棚，这不是妥善的构想；因为律法、先知和福音之间有如此完全的和谐，一座棚足可容纳他们全体；他们在合一中同住。但不论他所说的话有何不相称之处，他都可蒙宽恕，因为他们全都甚是惧怕；至于他自己，他不知道说什么才好（第6节），也不知道这事的结局如何。

6. 从天上来的声音，是对基督中保职分的证实（第7节）。有一朵云彩遮盖他们，成为他们的荫庇。彼得说要为基督和他的朋友搭棚；但他还说话的时候，看哪，他的计划如何被取代：这云彩代替帐棚，作他们的遮蔽（以赛亚书 4:5）；他谈论自己的帐棚时，神创造了不是人手所造的帐棚。现在，从这云彩中——这云彩不过是彼得所说那卓越荣耀的一道影子，那声音就是从那里发出的——有话说：这是我的爱子，你们要听他。神承认他，接纳他为自己的爱子，并预备在他里面接纳我们；因此我们也必须承认并接纳他为我们所爱的救主，并将自己交给他治理。

7. 这异象原是只为引出那声音；声音一发出，异象便消失了（第8节）。他们忽然周围一看，好像惊讶的人要看自己身在何处，一切都不见了，不再看见一人。以利亚和摩西从眼前消失了，只剩下耶稣与他们同在；他也不再是变像的样子，而是他平常的样子。注意：当特别的喜乐和安慰离开灵魂时，基督并不离开它。纵有更可感受、更令人狂喜的交通被收回，基督的门徒总有、也必常有他平常的同在，直到世界的末了；这正是我们必须倚靠的。让我们为每日的饮食感谢神，不要在天上以外期待持续不断的盛宴。

8. 这里记载基督和门徒下山时的谈话。

(1.) 他嘱咐他们严守这事的秘密，直到他从死里复活；那将完成他神圣使命的证据，届时这事必须同其余证据一并提出（第9节）。此外，他现在既处于卑微的状态，便不愿任何与这种状态不相称的事被公开留意到；因为他凡事都要与此相适应。吩咐门徒保持缄默，对他们也有益处，可防止他们因获准有这样的亲密关系而夸耀，免得因启示甚多而自高。这对人是一个克制，不让人述说自己的进展，并可帮助他隐藏骄傲。

(2.) 门徒不明白从死里复活是什么意思；他们无法对弥赛亚之死形成任何观念（路加福音 18:34），所以愿意以为他所说的复活是比喻性的，是指他从目前卑微低下的境况升到他们所期待的尊荣和统治。但若是这样，还有一件事使他们困惑（第11节）：为什么文士说，按照旧约预言所定的次序，在弥赛亚荣耀显现以前，以利亚必须先来？但以利亚已经离去了，摩西也是如此。引起这一难题的是，文士教导他们期待以利亚本人；而预言所指的，乃是一位带着以利亚的心志能力而来的人。注意：误解圣经极大地妨碍人接受真理。

(3.) 基督给他们一把钥匙，以明白关于以利亚的预言（第12、13节）：“确实预言了以利亚将来，并要复兴万事，使万事归正；而且——虽然你们不明白——也预言了人子必须受许多苦、被人轻慢，必须成为人的羞辱、被百姓藐视。虽然文士不这样告诉你们，圣经却如此说；你们有同样的理由期待此事，不该觉得如此奇怪。至于以利亚，我告诉你们，他已经来了；你们若稍加思想，便会明白我所指的是谁：就是他们任意待他的一位。”这很适用于他们虐待施洗约翰的事。许多古人以及一般罗马教作家认为，除了施洗约翰带着以利亚的心志而来以外，在基督第二次显现以前，以利亚本人还要与以诺一同被期待；届时玛拉基的预言将比在施洗约翰身上得到更完全的应验。但这乃是无根据的幻想；所应许的真以利亚和真弥赛亚都已经来了，我们不应再期待别的。“正如经上所指着他的话”并非指他们任意待他——那是括号中的话——而只指他的来到。他已经来了，并且已经照着经上所记关于他的而存在、而作成了事。

赶出污灵。

14 耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。15 众人一见耶稣，都甚惊奇，就跑上去问他的安。16 耶稣问他们说：你们和他们辩论的是什么？17 众人中间有一个人回答说：夫子，我带了我的儿子到你这里来；他被哑巴鬼附着。18 无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒；他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却不能。19 耶稣说：嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。20 他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。21 耶稣问他父亲说：他得这病有多少日子呢？回答说：从小的时候。22 鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。23 耶稣对他说：你若能信，在信的人，凡事都能。24 孩子的父亲立时喊着流泪地说：我信！但我信不足，求主帮助。25 耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说：你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！26 那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵风，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说：他是死了。27 但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。28 耶稣进了屋子，门徒就暗暗地问他说：我们为什么不能赶出他去呢？29 耶稣说：非用祷告禁食，这一类的鬼总不能出来。

这里记载基督从一个孩子身上赶鬼的事，比马太福音 17:14等处所记更为详尽。注意：

一、基督回到门徒那里，以及他所见他们的困窘。他放下荣耀的袍服，来照看他的家人，并询问他们怎样了。基督在上面的荣耀，并不使他忘记在下面教会的事务；他以极大的谦卑来眷顾教会（第14节）。他来得正是时候，那时门徒正陷在困窘中，几乎搁浅；文士既是他和他们二者的死敌，便占了他们的便宜。有一个被鬼附着的孩子被带到门徒那里，他们不能把鬼赶出去；于是文士便讥诮他们，毁谤他们的夫子，并得意洋洋，仿佛那日是他们的。基督看见文士当着众人的面与他们辩论，其中有些人或许已因此感到震惊。摩西下山时，也看见以色列营大为混乱；基督和摩西竟这样快就显出被人想念。基督回来，无疑极受门徒欢迎，却不受文士欢迎。但特别提到，这事令众人十分惊奇；他们或许正要说：至于这个耶稣，我们不知道他到哪里去了；但当他们看见他再来到他们这里，便大为惊奇——有些抄本加上 kai exephobethesan，意即“他们害怕”——并跑上前去——有些抄本将 prostrechontes 读作 proschairontes，意即祝贺他，或欢迎他——问他的安。他们为何见到他而欢喜，是很容易说明的；但他们看见他时，为什么惊奇，为什么大为惊奇呢？很可能他的面容上仍有某种不寻常的光彩；正如摩西从山上下来时脸上发光，使百姓怕挨近他（出埃及记 34:30）。基督的脸也许在某种程度上也是如此；至少，他的神情并不显出疲惫，反而有一种奇妙的精神和活力，使他们惊奇。

二、使门徒困窘的事被带到他面前。他问文士；他知道文士总是烦扰他的门徒，逢事便纠缠他们：“你们和他们辩论的是什么？如今的争端是什么？”文士没有回答，因为他的出现使他们羞愧；门徒也没有回答，因为他们得了安慰，现在把一切都交给他。但那孩子的父亲说明了情形（第17、18节）。1. 他的孩子被哑巴鬼附着；他患有癫痫，在发作时不能说话；他的情形非常凄惨，因为无论病一发作在何处，那灵便撕扯他，将他抛进如此猛烈的抽搐中，几乎要把他撕碎；而且，这对他自己极其痛苦，对周围的人十分可怕，他口中流沫，咬牙切齿，像在疼痛和极大苦楚中的人；病发虽很快过去，却使他虚弱到枯干，瘦成一具骨架；他的肉干枯了；这正是那词的意思（诗篇 102:3–5）。这对于慈爱的父亲乃是常常的苦难。2. 门徒不能给他任何帮助：“我请他们把鬼赶出去；他们从前赶过许多鬼，也甘心要赶，但他们不能；因此你来的时候再没有比这更合适的了。夫子，我把他带到你这里来。”

三、他给予他们所有人的责备（第19节）：“嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？”哈蒙德博士理解这话是对门徒说的，责备他们没有运用他所赐给他们的能力，也因为他们没有按他在某些情形中所吩咐的禁食祷告。但惠特比博士认为这是对文士的责备；他们因门徒遭遇这次失败而夸耀，并盼望借此压倒他们。他称他们为不信的世代，像是厌倦与他们同在、忍耐他们的人。我们从未听见他抱怨说：“我在这卑微的境况中要到几时，忍受这个呢？”而是说：“我在这些不信的人中间要到几时，忍耐他们呢？”

四、这孩子被带到基督面前时实际所处的可悲状况，以及父亲对它所作的哀痛陈述。孩子一看见基督，就病发了；那灵立时撕扯他，在他里面沸腾，搅扰他（哈蒙德博士如是说）；仿佛魔鬼要向基督挑战，并盼望也胜过他，违抗他而保持占有。孩子倒在地上，翻来覆去，口中流沫。我们也可作另一种解释——魔鬼暴怒，发更大的忿怒，因为它知道自己的时候不多了（启示录 7:12）。基督问：他得这病有多少日子呢？看来这病由来已久；他从小就得了这病（第21节），这使情形更为凄惨，医治也更困难。我们本性都是悖逆之子，邪灵就在这样的人里面运行，并且从幼年起便如此；因为愚昧缠绕在孩童的心中，唯有基督大能的恩典能将它赶出去。

五、孩子的父亲为求医治而向基督提出的恳切请求（第22节）：“鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。”注意：魔鬼的目标，是毁坏那些它在其中掌权、在其中运行的人；它寻找可吞吃的人。但“你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。”那长大麻风的人深信基督的能力，却在他的意愿上加了一个“若”（马太福音 8:2）：“你若肯，必能叫我洁净。”这可怜的人把自己交托给他的善意，却在他的能力上加了一个“若”，因为他的门徒虽曾奉他的名赶鬼，在这事上却束手无策。基督的尊荣就是这样因他门徒的困难和愚昧而受损。

六、基督对他请求所作的回答（第23节）：“你若能信，在信的人，凡事都能。”这里，1. 他含蓄地责备了他信心的软弱。受苦的人将此事归在基督的能力上：“你若能作什么”，并暗指门徒缺乏能力；但基督把问题转到他身上，使他考察自己的信心，并要他把这次失败归因于缺少信心：“你若能信。”2. 他慈爱地鼓励他愿望的力量：“对于相信神全能大力的人，凡事都能，或必显为可能；在神的应许上相信的人，借着神的恩典，必得成就那似乎绝不可能的事。”注意：与基督交涉时，我们的信心有极重的分量，也有极多的应许赐给它。你能信吗？你敢信吗？你肯把你的一切都冒险交在基督手中吗？把你一切属灵的事交托给他，又为他把你一切属世的事交给他吗？你心里能这样做吗？若能，即使你曾是大罪人，也并非不可能得以和好；即使你极其卑微不配，也可以到天上去。你若能信，你刚硬的心便可能软化，你属灵的疾病便可能得医治；并且你虽如此软弱，也可能坚忍到底。

七、这可怜的人随即所作的信仰告白（第24节）；他喊着说：“主啊，我信；我完全确信你的能力和怜悯；不会因我缺少信心而拦阻我的医治；主啊，我信。”他又祈求恩典，使他能更坚定地倚靠自己已有的、关于基督救人能力和意愿的确据：“求你帮助我的不信。”注意：1. 即使那些借着恩典能说“主啊，我信”的人，也有理由抱怨自己的不信；他们不能照所当有的那样 readily 将基督的话应用到自己和自己的处境，也不能那样欢然地倚靠它。2. 抱怨不信的人必须仰望基督，求恩典帮助他们胜过不信；他的恩典也必够他们用。“帮助我的不信，帮助我得着对此的赦免，帮助我有能力抵挡它；用你的恩典补足我信心所缺的，那恩典的能力是在我们的软弱上显得完全。”

八、孩子得医治，以及这在孩子里面狂暴之鬼被征服。基督看见众人跑上来，期待看这场本领较量的结果，便不再叫他们悬望，而斥责那污鬼；应当译作“不洁的灵”，如在别处一样。注意：1. 基督给这不洁之灵的吩咐是什么：“你这使这可怜孩子聋哑的聋哑之灵，但你自己将要听见你的判决，且无话可说来抵挡它，立刻从他里面出来，再不要进去。不要只使他脱离这一次发作，且要使他的病永不再发。”注意：基督所医治的，他医治得彻底。撒但可能自己出去，却又重新占有；但若基督把他赶出去，基督必使他留在外面。2. 这不洁之灵怎样接受这事：它更加狂暴，喊叫，使孩子大大地抽了一阵风；离开时如此猛力地扭他一下，以致他如同死了一般；它如此不愿放弃所抓住的，如此因基督更高的能力而恼怒，如此恶毒地对待这孩子，如此想要杀死他。许多人说：“他是死了。”照样，一个灵魂在撒但权势被打破时所经历的震动，眼前或许可怕，却为长久的安慰打开门路。3. 孩子怎样完全恢复（第27节）：耶稣拉着他的手，kratesas——紧紧握住他，强有力地扶持他；他就起来、复原，一切都好了。

九、他告诉门徒为何他们不能赶出这鬼。他们私下问他为什么不能，为要下次补足他们所缺少的，不再这样当众蒙羞；他告诉他们（第29节）：“非用祷告禁食，这一类的鬼总不能出来。”无论实际上可能还有什么别的差别，这一类与其他种类之间所显出的差别，只是这不洁之灵从这可怜病人幼年起便占有他，这加强了它的权利，稳固了它的把持。当恶习因长久习惯而扎根，并开始像取得时效那样提出主张时，它们就如难以医治的痼疾。古实人岂能改变皮肤呢？门徒不可以为总能同样轻易地作工；有些服事要求他们付出非同寻常的劳苦；但基督一句话便能作成他们必须借祷告禁食迫切求得作成的事。

使徒受责备。

30 他们离开那地方，经过加利利；耶稣不愿意人知道。31 于是教训门徒，说：人子将要被交在人手里，他们要杀害他；被杀以后，过三天他要复活。32 门徒却不明白这话，又不敢问他。33 他们来到迦百农。耶稣在屋里问门徒说：你们在路上议论的是什么？34 门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。35 耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。36 于是领过一个小孩子来，叫他站在门徒中间；又抱起他来，对他们说：37 凡为我名接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。38 约翰对耶稣说：夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，他不跟从我们，我们就禁止他，因为他不跟从我们。39 耶稣说：不要禁止他；因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我的。40 不敌挡我们的，就是帮助我们的。

这里：一、基督预言他将近的受苦。他经过加利利，比平常更匆促，也不愿让人知道（第30节）；因为他在他们中间行了许多大能而美善的事，都是徒然，他们便不再蒙邀请去看这些事、得着这些事的益处，如从前一样。他受苦的时候近了，所以他愿意暂时隐退，只与门徒交谈，为他们预备将临的试炼（第31节）。他对他们说，人子是按着神所定的旨意和预知被交在人手里（第31节），他们要杀害他。他若被交在魔鬼手中，受它们折磨，倒也不那么奇怪；但人既有理性，又本当有爱心，竟这样恶毒地对待人子——他来是要救赎并拯救他们——实在不可理喻。然而仍须注意，基督说到他的死时，总是说到他的复活；这除去了他自己所受之死的羞辱，也本应除去门徒为此而有的忧愁。但他们不明白这话（第32节）。话语本来十分清楚，但他们不能接受这事，所以便以为其中必有他们所不明白的奥秘意思；他们又不敢问他，并非因为他难以接近，或对求问他的人严厉，乃是因为他们或者不愿知道真相，或者预料自己会因迟钝地接受它而受责备。许多人因羞于发问，便仍留在无知中。

II. 他责备门徒自高自大。他到了迦百农，就私下问门徒，他们在路上彼此争论的是什么（第33节）。他十分清楚所争论的是什么，却要从他们口中知道，并要他们承认其中的过失和愚昧。注意，1. 我们众人在这经过并受试验的路程中，所发生的一切，都当预料要向主耶稣交账。2. 我们尤其要为彼此之间的谈论交账；因为我们要凭着自己的话称义，也要凭着自己的话定罪。3. 正如我们在路上彼此间其他的谈论，尤其是我们的争论，都要一一重提，我们也要为此交账。4. 在一切争论中，基督必定要同他的门徒算账的，是他们为首位和尊大所起的争论：这里辩论的题目正是谁为大（第34节）。没有什么比贪求世上的高位并为之争论，更与基督国度的两大律法、他学校的训诲和他榜样的教导——就是谦卑和爱——相违背。这种恶劣的性情，他抓住一切机会加以制止；一则因为它源于对他国度的错误观念，仿佛他的国是属这世界的；二则因为它如此直接地趋于贬低他福音的尊荣、败坏其纯洁，并且他预见这会如此成为教会的祸害。

如今，(1.) 他们愿意掩饰这过失（第34节）；他们就不作声。正如他们不肯问（第32节），因为羞于承认自己的无知；这里他们也不肯回答，因为羞于承认自己的骄傲。(2.) 他却愿意改正他们这过失，使他们有更好的心性；因此他坐下，好同他们就这事郑重而充分地谈论；他叫那十二个人来，对他们说，[1.] 野心和贪慕尊荣、权柄，非但不会使他们在他国里得着高升，反倒会使他们的高升延后；若有人想要居首，他必作末后；自高的必降为卑，人的骄傲必使他降卑。[2.] 在他以下没有可得的高位，只有更多劳苦和俯就人的机会与责任；若有人想要居首，他居首之时，就必须更加殷勤地服事众人。人若想得监督的职分，就是羡慕善工；因为他必须像圣保罗一样格外劳苦，使自己作众人的仆人。[3.] 那最谦卑、最克己的人，最像基督，也必最蒙他温柔地承认。他用一个动作教导他们：他把一个毫无骄傲和野心的小孩子抱在怀里。他说：“你们看，凡接待一个像这小孩子的，就是接待我。那些谦卑、柔和、温良的人，是我所要承认、扶持的；我也鼓励别人这样行，并要把向他们所做的看作向我所做的；我的父也必如此，因为这样接待我的，就是接待那差我来的；这必记在他的账上，加利偿还。”

III. 他责备他们轻视所有不属自己一党的人；他们正争竞谁为大，便不许不与他们相交的人算得什么。请注意，

1. 约翰向他报告，他们禁止一个人使用基督的名，因为那人不属他们的团体。虽然他们羞于承认自己为高升而起的争竞，看来却以这一次行使权柄自夸，并期望他们的夫子不但为他们辩护，还要称赞他们；他们盼望他不会因他们想要为大而责备他们，因为他们会这样运用权力来维护神圣团体的尊荣。约翰说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，他却不跟从我们”（第38节）。(1.) 那人既不是基督公开承认的门徒和跟随者，却能奉他的名赶鬼，实在奇怪；因为这权柄似乎是他所召的人所独有的（第6章第7节）。但有人认为，他是约翰的门徒，使用弥赛亚的名，不是当作已经来到的，乃是当作临近的，并不知道耶稣就是他。看来倒更像是他使用耶稣的名，相信他是基督，正如其他门徒所信的一样。为什么他不可从基督领受那权柄呢？基督的灵如风，随着自己的意思吹，没有使徒所有的那种外在呼召。也许还有更多这样的人。基督的恩典并不系于有形的教会。(2.) 一个奉基督的名赶鬼的人，竟不与使徒联合，也不和他们一同跟从基督，反倒继续与他们分离而行，这也是奇怪的。我不知道有什么能阻止他跟从他们，除非他不愿撇下一切来跟从他们；若是这样，这就是一个恶劣的原则。这事看起来并不好，因此门徒禁止他像他们一样使用基督的名，除非他也像他们一样跟从他。这正如约书亚论到以利达和米达所提出的请求；他们在营中说预言，却没有同其余的人上到会幕门口：“我主摩西，禁止他们”（民数记 11:28）；约束他们，使他们缄默，因为这是分门结党。我们何等容易设想：凡不与我们一同跟从基督的，就根本不跟从基督；凡不完全照我们所作的去作的，就没有作好什么事。然而，无论他们如何分散，主认得谁是属他的；这事例给我们一个必要的警告，要谨慎，免得我们因过分热心于教会的合一，和我们确信为正确美善的事，竟反对那可能以另一方式促进教会扩展、推进其真正利益的事。

2. 他为此责备他们（第39节）；耶稣说：“不要禁止他，也不要禁止任何同样行事的人。”这正如摩西责备约书亚所说的话：“你为我的缘故嫉妒人吗？”注意，那本是善的、并且行善的事，不可因其行法尚有某些缺欠或不合常规便加以禁止。赶鬼，藉此毁坏撒但的国；奉基督的名行这事，藉此承认他是从神来的，并尊荣他为恩典的泉源；传讲使罪衰微、使基督被高举的道——这些都是善事，极好的事，不应仅仅因他们不与我们同走便禁止任何人作。若基督被传开了，保罗就为此欢喜，并且还要欢喜，即使自己因此被遮蔽（腓立比书 1:18）。基督提出两个理由，说明这样的人不应被禁止。(1.) 因为我们不能设想，一个使用基督之名行神迹的人，会像文士和法利赛人那样亵渎他的名。诚然，有些人奉基督的名赶鬼，在别的方面却是作恶的人；但他们并不毁谤基督。(2.) 因为在相交上有所不同的人，只要同意在基督的旗帜下与撒但争战，就应当彼此看作站在同一边，尽管有这种不同。不敌挡我们的，就是帮助我们的。论到基督与别西卜之间的大争论，他曾说：“不与我相合的，就是敌我的”（马太福音 12:30）。不承认基督的，就是承认撒但。但论到那些承认基督的，虽不在同样的处境中；那些跟从他的，虽不与我们同走——我们必须认定，他们虽与我们不同，却不是敌挡我们，因此是帮助我们的；我们不可在他们的有用之处作任何拦阻。

宁受痛苦，不可犯罪。

41 凡因你们是属基督，奉我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他必不得失赏赐。42 凡使这信我的小子中的一个跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。43 倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来；你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。44 在那里，虫是不死的，火是不灭的。45 倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；你瘸腿进入永生，强如有两只脚被扔在地狱，入那不灭的火里去。46 在那里，虫是不死的，火是不灭的。47 倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被扔在地狱的火里。48 在那里，虫是不死的，火是不灭的。49 因为必用火给各人腌上，又必用盐腌各祭物。50 盐本是好的；若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。

这里，I. 基督应许赏赐一切以任何方式恩待他门徒的人（第41节）：“凡在你们需要时给你们一杯水喝，使你们得着舒畅的，因你们是属基督、是他家里的人，他必不得失赏赐。”注意，1. 基督徒的尊荣和福乐，在于他们属基督；他们已归附于他，并蒙他承认；他们穿着他的制服，是他家中的侍从；不，他们有更亲密的关系，是他身体上的肢体。2. 属基督的人有时也可能落在如此困乏的境地，以致乐得一杯凉水。3. 救济基督穷乏的人在患难中的需要，是一件善事，必有美好的报偿；他悦纳这事，并必赏赐。4. 向基督穷乏的人所施的恩惠，必须为他的缘故而施，也因他们属他而施；因为这才使那恩惠成圣，并使它在神眼中有价值。5. 这也是我们不可冷待、灰心那些服事基督国度利益之人的理由，虽他们并非样样都与我们同心同路。这话在此作为一个理由，说明那些奉基督的名赶鬼、却不跟从他的人不可受拦阻；因为（如哈蒙德博士释义说）：“并非只有你们这些常常随侍我、作我门徒的人所作的大而显著的事才蒙我悦纳；即使是最微小程度的真诚信心和基督徒的行为，只要相称于所表示的最小恩惠，例如因一个门徒是我的门徒而给他一杯水，也必蒙悦纳和赏赐。”若基督把向我们所施的恩惠算作服事他，我们也当把服事他算作向我们所施的恩惠，并鼓励他们，虽是那些不与我们同走的人所作的。

II. 他警告那些冒犯他小子的，就是故意成为他们犯罪或受苦之缘由的人（第42节）。凡使任何真基督徒忧愁的，虽他们是最软弱的；凡拦阻他们进入神的道路，或使他们在这些道路上的进展灰心受阻的；凡限制他们行善，或引诱他们犯罪的——倒不如把大磨石拴在他的颈项上，扔在海里：他的刑罚必极其重大，他灵魂的死亡和毁灭，比他身体这样死亡和毁灭更为可怕（见马太福音 18:6）。

III. 他警告所有跟从他的人，要谨慎，免得毁坏自己的灵魂。这爱心必须从自身开始；若我们必须谨慎，不作任何拦阻别人行善、使他们犯罪的事，我们就更当小心避开一切使我们离弃本分、或引我们犯罪的事；凡是这样的，纵使对我们何等宝贵，也必须舍弃。我们在马太福音已经两次见过这话（第5章第29、30节；第18章第8、9节）。这里论得稍为更详尽、更恳切；这既如此反复强调，必然要求我们严肃留意。请注意，

1. 所设想的情形，是我们自己的手、眼或脚叫我们跌倒；即我们所纵容的不洁败坏对我们如眼或手一般宝贵，或那于我们如眼或手一般的事，已经成了引人犯罪的隐秘试探或缘由。假设所爱的人变成了罪，或罪成了所爱的。假设我们不能保留那宝贵之物，因为它会成为网罗和绊脚石；假设我们必须与它分离，否则就要与基督和无亏的良心分离。

2. 在这种情形中所规定的本分：剜去眼，砍下手和脚，治死那心爱的私欲，杀死它，钉死它，叫它饥饿，不为它预备什么。那些曾为可喜爱之物的偶像，当如可憎之物般丢弃；要远离那成为试探的事，虽它何等令人喜悦。为保全全身，生了坏疽的肢体必须切除。Immedicabile vulnus ense recidendum est, ne pars sincera trahatur——不可医治的创伤必须用刀切去，免得完好的部分受其牵连。我们必须使自己受痛苦，免得使自己归于毁灭；必须否认己，免得己被毁灭。

3. 行此的必要性。肉体必须治死，使我们得以进入永生（第43、45节），进入神的国（第47节）。虽然我们因弃绝罪，目前可能觉得自己仿佛是瘸腿残废的（这似乎是强加于自己的事，也会叫我们有些不安），然而这是为着生命；人所有的，他都肯为性命舍去：这是为着一个国度，就是神的国；这是我们不能以别的方式得着的。这些瘸腿残废将成为主耶稣的印记，在那国里成为尊荣的伤痕。

4. 不行此事的危险。这事归结于一点：不是罪必须死，就是我们必须死。若把这大利拉抱在怀中，她必出卖我们；若受罪辖制，我们必被罪毁灭；若我们一定要保全两只手、两只眼和两只脚，就必同它们一起被扔在地狱里。我们的救主常从地狱的痛苦来催促我们尽本分；我们若仍住在罪中，便是自己奔入这些痛苦。这里的话何等带着可畏的强调，三次重复说：“在那里，虫是不死的，火是不灭的！”这些话引自以赛亚书 66:24。(1.) 罪人自己良心的反省和责备，就是不死的虫；它必如虫附着死尸一般附着被定罪的灵魂，吞噬它，永不离开，直至将它完全吞尽。“儿啊，你该追想”，必使这虫啃噬；那句话咬得何等可怕：“我怎么恨恶训诲！”（箴言 5:12、23）作为这虫食物的灵魂不死；这虫生在其中，与它合一，因此这虫也不死。被定罪的罪人要直到永远因自己的愚昧而控告、定罪、责骂自己；这些愚昧尽管他们如今何等喜爱，到末了却要像蛇咬人，像虺蛇螫人。(2.) 神的忿怒附着在有罪、污秽的良心上，就是不灭的火；因为这是永活之神、永恒之神的忿怒，落在他手里真是可怕的。恩典之灵不在被定罪罪人的灵魂上作工，因此没有什么能改变燃料的性质，它必永远可燃；基督的功劳也不施于他们，因此没有什么能平息或熄灭这火的猛烈。惠特比博士指出，地狱痛苦的永恒不仅是基督教会一贯的信仰，也一直是犹太教会的信仰。约瑟夫说，法利赛人相信恶人的灵魂要受永远的刑罚，并且为他们预备了永远的监狱。斐洛也说，恶人的刑罚是永远活着而死，并永远处在永不止息的痛苦与忧伤中。

最后两节稍有难解，解经者对其意义并不一致；因为每一个人，或更确切说，每一个被扔在地狱里的人，都要用火腌上；各祭物也都要用盐腌上。所以你们里头应当有盐。[1.] 摩西的律法规定，每一样祭物都要用盐腌上；不是为保存它（因为它要立刻焚烧），乃因它是神桌上的食物，而没有肉是不加盐吃的；所以在素祭中特别要求如此（利未记 2:13）。[2.] 人的本性既是败坏的，因此被称为肉体（创世记 6:3；诗篇 78:39），就必须以某种方式腌上，才能成为献给神的祭物。腌鱼（我想其他东西也是如此），人称之为保存。[3.] 我们首要所关切的，是将自己献给神的恩典作活祭（罗马书 12:1）；为了蒙悦纳，我们必须用盐腌上，我们败坏的情欲必须被制服、治死，灵魂中必须有恩典的滋味。因此，外邦人的献上或祭献，被说成是可悦纳的，因被圣灵分别为圣，正如祭物被盐腌上一样（罗马书 15:16）。[4.] 有恩典之盐的人，必须显明自己有这盐；即他们里面有盐，心中有活泼的恩典原则，除去一切败坏的性情，和灵魂中一切趋向腐败、会像无味的肉一样冒犯我们的神或自己的良心之物。我们的言语总要带着恩典，用这盐调和，叫污秽的言语一句不可出口，反倒要像把腐肉放入口中一样厌恶它。[5.] 这恩惠的盐既使我们自己的良心无亏，也会保守我们与人交往，使我们不冒犯基督的一个小子，反而彼此和睦。[6.] 我们不但必须有这恩典的盐，也必须常常保留它的滋味和香味；因为这盐若失了味，若一个基督徒背弃他的基督教信仰，失去了它的滋味，不再在它的能力和影响之下，有什么能使他恢复呢？又用什么使他再咸呢？这话也曾说在马太福音 5:13。[7.] 不将自己献给神的恩典作活祭的人，必被作成献给他公义、永远死着的祭；他们既不愿归荣耀给他，他必从他们身上得荣耀。他们不愿用神圣恩典的盐腌上，不愿容它制服他们败坏的情欲；不，他们不肯顺服这种工作，不能忍受那为除去骄傲的赘肉所必需的腐蚀剂；这在他们看来就像砍下一只手或剜去一只眼。因此他们在地狱里要用火腌上；火炭要撒在他们身上（以西结书 10:2），如同盐撒在肉上；硫磺也是如此（约伯记 18:15），正如火与硫磺曾降在所多玛上；他们所活在其中的宴乐要吞吃他们的肉，如同火烧（雅各书 5:3）。如今治死肉体的痛苦，与不治死它所受的刑罚相比，正如用盐腌与用火烧不可相比。他既已说过地狱的火不灭，或有人反对说燃料不会永存；他在这里暗示，藉着神的能力，它必得以永存；因为被扔在地狱里的人，要发现那火不仅有盐的腐蚀性质，也有盐的保存性质；盐因此用来表明持久之物：盐约是永约，罗得的妻子变成一根盐柱，成为神报应长存的纪念。如今，既然这必定是那些不把肉体连同邪情私欲钉死之人的结局，让我们既知道主的可畏，就受劝去行这事。