馬可福音 8

本章記載：一、基督用七個餅和幾條小魚，神蹟般地餵飽四千人（第1–9節）。二、他拒絕給法利賽人從天上來的神蹟（第10–13節）。三、他警戒門徒，要防備法利賽主義和希律主義的酵（第14–21節）。四、他使伯賽大的一個瞎子復明（第22–26節）。五、彼得承認他（第27–30節）。六、他告訴門徒自己將近受苦（第31–33節），又警告他們也要預備受苦（第34–38節）。

我們從前在本福音第6章第35節讀過一個與此極相似的神蹟，又在馬太福音 15:32 讀到這同一神蹟；這裡對於情節幾乎沒有增添或變更。然而要留意，

1.我們的主耶穌有許多人跟隨；眾人甚多（第1節）。儘管文士和法利賽人用惡毒的詭計詆譭他、破壞他的影響力，普通百姓卻比他們的領袖更誠實，因而也更有真正的智慧，仍對他懷著崇高的看法。我們可以設想，這眾人大體是卑微的人；基督與這樣的人交往，待他們親近；因為他正是這樣降卑自己，取了無名的樣式，也這樣鼓勵最卑微的人到他這裡得生命和恩典。#

2.那些跟隨他的人，在跟隨他時經歷了許多艱難；他們同他在一起三天，沒有什麼可吃的，這是一件很苦的事。法利賽人絕不可說基督的門徒不禁食。大概有些人從家裡帶了食物來；但到這時已經全吃完了，他們回家的路又很遠；然而他們仍與基督同在，直到他提到要遣散他們，他們才沒有說要離開他。注意，真正的熱心不把盡本分路上的艱難當作什麼。那些靈魂享有豐盛筵席的人，可以滿足於身體微薄的供給。清教徒中有一句古話：陳年麵包和福音，都是好飯食。#

3.基督既憐憫一切在缺乏和困境中的人，也特別顧念那些因熱心、殷勤地跟隨他而陷入困境的人。基督說：我憐憫這眾人。驕傲的法利賽人輕蔑看待的人，謙卑的耶穌卻以憐憫和溫柔看待；我們也當這樣尊敬眾人。但他所主要顧念的是：他們同我在這裡已經三天，也沒有什麼可吃的。凡我們為基督的緣故、出於愛他而遭受的損失或經歷的艱難，他必用這樣或那樣的方式補償我們。尋求耶和華的，必不長久缺少任何好處（詩篇 34:10）。注意基督何等同情地說（第3節）：我若叫他們餓著回家，就必因飢餓在路上睏乏。基督知道並顧念我們的本相；他也顧念身體；我們若榮耀他，實在必得餵養。他想到他們中間許多人從遠處來，回家的路很遠。我們看見許多人聽所傳的道時，想到基督知道他們都從哪裡來，雖然我們不知道，便很得安慰。“我知道你的行為，也知道你所住的地方”（啟示錄 2:13）。基督絕不願意他們餓著回家；因為他向來不使那些以正當方式跟隨他的人空空地離開。#

4.基督徒的疑惑有時會用來彰顯基督能力的偉大。門徒不能想到，在這野地從哪裡能叫這麼多人吃飽（第4節）。因此，門徒所看為不可能的事，必定是奇妙的，並且顯得更加奇妙。#

5.基督施行來救濟他百姓的時機，是事情到了最危急的時候；他們快要睏乏時，基督就供給他們。為免他們因餅來跟隨他，他沒有在他們尚未到絕境時供給他們，隨後才遣散他們。#

6.基督的恩賜無窮無盡；為證明這一點，基督重複行這神蹟，表明他對於跟隨他的百姓，仍像從前一樣施救、供給。他的恩惠隨著我們的缺乏和需要而更新。在先前的神蹟中，基督用了他所有的餅，就是五個餅，又餵飽了他所有的客人，就是五千人；如今也是如此。雖然他本可以說：“若五個餅能餵飽五千人，四個也能餵飽四千人；”他卻拿了全部七個餅，用它們餵飽四千人；因為他要教導我們照事物本來的情形領受，並使自己適應它們；使用我們所有的，並儘量善用現有的。這裡正如分嗎哪時一樣：多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。#

7.在我們父的家裡，在我們主人的家裡，有充足的餅，並且有餘；基督裡面有豐滿，他把這豐滿分給一切經他手的人；以致我們從他得著恩典，而且恩上加恩（約翰福音 1:16）。那些靠基督而活的人，不必害怕缺乏。#

8.跟隨基督的人聚集在一起是好的；這些跟隨基督的人四千人聚成一體，基督就餵飽他們全體。基督的羊必須留在羊群中，跟隨它們的腳蹤出去，實在必得餵養。#

基督仍在行程之中；如今他探訪大瑪努他境內，免得以色列地任何一個角落說他們沒有他的同在。他乘船到了那裡（第10節）；但在那裡遇到的是爭辯的機會，不是行善的機會，就又上船（第13節）回來了。這幾節告訴我們，

一、他怎樣拒絕滿足法利賽人；他們要求他顯一個從天上來的神蹟。他們特意出來盤問他；不是提出問題要向他學習，而是詰問他，要陷害他。

1.他們向他求從天上來的神蹟，彷彿他在地上所行、他們較熟悉且較能考察查問的神蹟還不夠。主受洗時，鴿子降下和聲音，就是從天上來的神蹟（馬太福音 3:16、17）；這已經足夠公開；他們若照本分參加約翰的洗禮，自己也可能看見。後來他被釘在十字架上時，他們又規定一個新的神蹟：“你從十字架上下來，我們就信你。”如此頑梗的不信，總有話說，儘管何等不合理。他們求這神蹟，是要試探他；不是盼望他給他們，好使他們滿足，乃是盼望他不給他們，好自以為有藉口不信。#

2.他拒絕了他們的要求；他心裡深深地嘆息（第12節）。有些人譯作“呻吟”，因為他們的心剛硬，以及他的傳道和神蹟在他們身上所產生的微小影響，叫他憂傷。那些長期享有使人知罪之方法的人仍然不信，是主耶穌極大的憂傷；罪人這樣自擋光明、在自己門口設下攔阻，令他難過。#

（1.）他就這要求與他們辯論：“這世代為什麼求神蹟？這世代不配福音傳給他們，也不配有任何神蹟隨之而來；這世代毫無神蹟的確證，卻貪婪吞下古人的遺傳；這世代照著舊約預定時期的推算，本可輕易察覺彌賽亞降臨必在此時；這世代已經在醫治病人上得著許多明顯而慈悲的神蹟。向他們求神蹟，是何等荒謬！”#

（2.）他拒絕回應他們的要求：“我實在告訴你們，沒有神蹟，沒有這樣的神蹟，給這世代看。”神在通常的安排以外，就某一特別情形向某些個人說話時，如對基甸和亞哈斯，他們蒙鼓勵求神蹟；但他在律法和福音中向所有人普遍說話，各自帶著自己的證據，人若規定他應另給什麼神蹟，就是僭妄。誰能教訓神知識呢？他拒絕他們，隨後離開他們，視他們為不配交談的人；他們若不肯信服，就不得信服；任憑他們陷入強烈的迷惑。#

二、他怎樣警告門徒，要防備法利賽人和希律的酵。這裡要留意，

1.這警戒是什麼（第15節）：“要謹慎，防備，免得你們有分於法利賽人的酵；免得接受他們所極其固守的古人遺傳；免得像他們一樣驕傲、假冒為善和拘泥儀式。”馬太又加上“撒都該人”；馬可又加上“希律”：有些人由此推論，希律和他的臣僕通常是撒都該人，就是自然神論者、沒有宗教的人。另一些人如此解釋：法利賽人求從天上來的神蹟；希律也久想看見基督行一個神蹟（路加福音 23:8），是他所規定的神蹟；所以二者的酵是相同的：他們不滿足於已有的神蹟，卻要另有自己設計的神蹟。基督說：“要防備這酵；你們已經看見的神蹟當使你們信服，不要貪求再看更多。”#

2.他們怎樣誤解這警戒。看來這次開船時，他們忘了帶餅，船上除了一個餅，沒有別的（第14節）。所以基督吩咐他們防備法利賽人的酵時，他們理解為暗示他們，到了那邊不要向任何法利賽人求接濟；因為法利賽人近來因他們用沒有洗的手吃飯而對他們不滿。他們彼此議論這警戒是什麼意思，結論說：“這是因為我們沒有餅；他這樣說，是責備我們如此粗心，出海到陌生人中間，只帶一個餅；他實際上是告訴我們，我們必不得不節省供給，按分量吃餅。”他們彼此議論：dielogizonto，就是爭論；一個說：“這是你的緣故；”另一個說：“這是你的緣故，我們這次航行才預備得這樣差。”這樣，不信靠神便使基督的門徒彼此爭吵。#

3.基督因他們在這事上的不安而責備他們，因為這表明他們雖已有豐富經驗，卻不信他的能力能供給他們。責備帶著一些嚴厲，因為他知道他們的心，也知道他們需要這樣嚴厲地受責備：“你們還不省悟，還不明白，那已經給你們許多證明的事嗎？你們的心還是剛硬嗎，以致沒有什麼能在其中留下印象，或使你們順從你們夫子的旨意？你們有眼睛，看不見眼前明明可見的事嗎？有耳朵，聽不見別人已經多次告訴你們的事嗎？你們何等愚鈍無知！前幾天我擘開五個餅給五千人吃，隨後又擘開七個餅給四千人吃，難道你們不記得嗎？你們不記得收拾的零碎裝滿了多少籃子嗎？”是的，他們記得，也能說一次收了十二籃子，另一次收了七筐；他說：“那麼，你們為什麼還不明白呢？彷彿那使五個餅和七個餅增多的，不能使一個餅增多似的。”他們似乎懷疑，若他第三次想款待聽眾，這一個餅並不足以作為施行神蹟的材料；若這就是他們的想法，實在極其無知，彷彿對主來說藉著多或少拯救並不一樣，又彷彿使一個餅餵飽五千人不像使五個餅餵飽五千人一樣容易。因此，提醒他們先前飯食不僅充足而且有餘，是合宜的；他們不明白基督藉此所要表明的，以及他們本可從中學到的，受責備也是應當的。注意，#

（1.）我們在盡本分的道路上經歷過神的良善，極大加重我們對他的不信靠，因而極其惹動主耶穌的怒氣。#

（2.）我們不明白神賜福給我們的真正意圖和意義，就等於不記得這些福分。#

（3.）所以我們被當前的憂慮和不信淹沒，是因為我們不明白，也不記得所認識、所看見的我們主耶穌的能力和良善。思想古時的日子會大大扶持我們；若不這樣做，我們便虧負神，也虧負自己。#

（4.）我們這樣忘記神的作為、又不信靠他時，應當嚴厲責備自己，正如基督在這裡責備門徒一樣：“我竟這樣沒有悟性嗎？我的心為什麼這樣剛硬呢？”#

這醫治只由這位福音書作者記載，其中的情節有些特別。

一、這裡有一個瞎子被朋友帶到基督面前，求他摸他（第22節）。帶他來的人顯出信心：他們毫不懷疑，基督的手一摸就能使他復明；但那人自己並沒有表現出其他瞎子那樣迫切求醫治或期待醫治的心。那些在屬靈上瞎眼的人若不為自己禱告，他們的朋友和親屬仍當為他們禱告，求基督樂意摸他們。

二、這裡有基督領著這瞎子（第23節）。他沒有吩咐他的朋友領他，反而親自拉著他的手領他，這顯示他奇妙的降卑，為要教導我們像約伯那樣，作瞎子的眼（約伯記 29:15）。窮苦瞎子從未有過這樣一位引路人。他領他出村子。他若只是要隱秘，本可以領他進一所房子、一間內室，在那裡醫治他；但他藉此要責備伯賽大，其中已經徒然行過許多大能的事（馬太福音 11:21），實際上是在告訴她，她不配再在城牆之內看見任何事成就。或許基督領這瞎子出村，是要使他在開闊的田野中得著比狹窄街道更廣的視野來試驗他的眼睛。

三、這裡有那位蒙福的眼科醫師醫治瞎子；他來到世上，是要宣告瞎眼的得看見（路加福音 4:18），並賜下他所宣告的。在這醫治中我們可注意：

1.基督用了一個表記；他吐唾沫在他眼睛上（有些人說，是吐進他眼裡），又按手在他身上。他本可像醫治別人那樣，只說一句話就醫好他；但他如此作，是樂意扶助他很微弱的信心，並幫助他勝過不信。這唾沫象徵眼藥，基督用它膏抹屬靈瞎眼之人的眼睛（啟示錄 3:18）。#

2.醫治是逐漸完成的，這在基督的神蹟中並不尋常。他問他是否看見什麼（第23節），要他說明視力處於什麼情形，使周圍的人滿意。他抬頭一看；他的視力恢復到一個地步，能睜開眼睛，他說：“我看見人了；他們好像樹木，並且行走。”他不能分辨人與樹，除了能察覺他們在移動；他的視力僅有些微光亮，在他與天空之間能看出一個人直立如樹，卻不能辨明其形狀（約伯記 4:16）。但3. 這很快就完全了；基督從不半途而廢，也不離開他的工作，直到能說“成了”。他又按手在他眼睛上，驅散餘下的黑暗，然後叫他再抬頭看；他就樣樣都看得清楚（第25節）。基督這樣作，#

（1.）因為他不願把自己拘束於一種方法，而要顯明他在所作的一切事上行動何等自由。可以說，他並非照例行醫、循著常規，而是隨自己的美意變換方式。護理用不同的方法達到同一目的，使人以單純的信心留意它的運行。#

（2.）因為照著病人的信心，必給他成就；也許這人的信心起初很弱，後來才增強，因此醫治也如此。並不是基督總按這規則行，但他有時如此責備那些帶著疑惑來見他的人。#

（3.）基督藉此表明，那些按本性屬靈瞎眼、由他恩典得醫治的人，是怎樣、按何種次序得醫治的；起初他們的知識混亂，看見人如樹木行走；但如同清晨的光，越照越明，直到日午，於是他們樣樣看得清楚（箴言 4:18）。那麼，讓我們查問，我們是否看見了任何那些信心所實底、所確據之事；若我們藉著恩典看見其中任何一點，便可盼望還要越看越多，因為耶穌基督必永遠成全那些得以成聖的人。#

四、基督給他所醫治之人的吩咐，是不可告訴伯賽大村裡的任何人，也不可進村；那裡大概有些人等他回來，他們曾看見基督領他出村，卻雖已親眼見過如此多神蹟，甚至沒有好奇心跟隨他：那些不肯為看見這醫治而走出村子一步、也不肯向基督表示這麼一點尊敬的人，不要讓他們因看見他得醫治而得到滿足。基督不是禁止他告訴別人，只是不可告訴村裡的任何人。輕看基督的恩惠，就是喪失這些恩惠；基督會使那些不肯以別的方法認識自己特權價值的人，因缺少特權而認識其價值。伯賽大在蒙眷顧的日子不肯知道那關乎她平安的事，如今這些事就向她的眼目隱藏了。他們不肯看，所以必不得看。

我們已經讀到許多基督所傳的道和所行的神蹟；神蹟既多又奇，且有充分的見證，種類各異，在多個地方施行，使親眼看見的人群驚奇。如今我們該稍作停頓，思想這些事是什麼意思；基督當時禁止傳揚的奇妙作為，既記載在這些神聖文字中，便傳給了全世界、傳給我們、傳給萬代；如今我們當怎樣看待它們呢？這些事的記錄只是為使我們消遣，或為我們提供談論的材料嗎？當然不是；這些事記下來，是要叫我們信耶穌是基督，是神的兒子（約翰福音 20:31）；基督與門徒的這番談話，將幫助我們對基督的神蹟作出必要的反思，並正確使用它們。這裡教導我們從基督所行的神蹟推論三件事。

一、這些神蹟證明他是真彌賽亞、神的兒子和世人的救主：他所作的工為他作見證；他的門徒，就是那些作為這些工作的目擊見證人的，在這裡承認信他；這必使我們從這些神蹟作出同一推論時得到滿足。

1.基督問他們，眾人對他的看法是什麼：“人說我是誰？”（第27節）注意，儘管我們被人論斷是小事，但有時知道人們如何議論我們，對我們也有益處；不是要我們尋求自己的榮耀，乃是要我們聽見自己的過失。基督問他們，不是要得著信息，乃是要他們自己留意，也彼此告知。#

2.他們給他的回答，清楚表明眾人對他評價很高。雖然他們未達到真理，卻因他的神蹟確信他是非凡的人，是帶著神聖使命從那看不見的世界差來的。他們若不是被教師灌輸了彌賽亞必須是一位屬世君王、帶著外在的威儀和權能出現的觀念，而基督所呈現的樣式並不相合，他們很可能會承認他是彌賽亞；然而（無論法利賽人怎樣說：他的教訓的嚴正和屬靈性觸犯了他們的既得利益），百姓中沒有一個說他是迷惑人的；有人說他是施洗約翰，有人說是以利亞，有人說是先知裡的一位（第28節）。眾人都同意他是從死裡復活的一位。#

3.他們向他所陳述自己對他的看法，表明他們對他以及他們撇下一切跟從他有充分的滿足；如今經過一段考驗，他們看不出有任何理由後悔。“你們說我是誰？”他們對此已有現成的回答：“你是基督”，就是多次應許、久已盼望的彌賽亞（第29節）。真正作基督徒，就是誠心相信耶穌是基督，並照此而行；而他確是基督，已由他的奇妙作為清楚顯明。他們知道這一點，也必須很快傳揚並維護它；但目前必須保守秘密（第30節），直到證明完全，他們又藉著聖靈澆灌而完全有資格維護此事；那時，就讓以色列全家確實地知道，神已經立你們所釘十字架的這位耶穌為主為基督了（使徒行傳 2:36）。#

二、這些基督的神蹟除去了十字架的絆腳石，並向我們保證，基督在十字架上不是被征服者，乃是征服者。如今門徒既確信耶穌是基督，他們便能承受聽見他的受苦；基督現在開始告訴他們這事（第31節）。

1.基督教導門徒，他必須受許多苦。他們雖已克服把彌賽亞視為屬世君王的庸俗錯誤，以致雖看見夫子現今卑微，仍相信他是彌賽亞；他們卻仍保留這觀念，以為他很快會在外在威儀和榮耀中顯現，復興以色列國。因此，為糾正這錯誤，基督在這裡讓他們預見相反的事：他必須被長老、祭司長和文士棄絕：他們原以為這些人必承認並尊崇他；他不但不能加冕，反而必須被殺，必須被釘十字架，過三天必須復活，得著屬天的生命，不再留在這世界上。他明明地說這話（第32節），parresia。他說得自由坦率、清楚明白，並不用含糊的言語包裹起來。門徒若不是極受偏見支配，便很容易明白；或者，這表明他歡然毫無懼怕地說這話，也願他們這樣聽。他大膽地說這話，如同一位不但知道自己必須受苦受死，而且決意如此，並視此為自己行動和作為的人。#

2.彼得反對這事；他拉著他，開始勸他。彼得在這裡顯出愛心多於謹慎，對基督和他安全有熱心，卻不是按著知識。他拉著他：proslabomenos auton。他抓住他，彷彿要阻止、攔住他；又如有些人所理解的，他把他抱在懷中，擁抱他；他伏在他的頸項上，不能忍受聽見自己親愛的夫子要受這樣的苦；或是私下拉他到一邊，開始勸他。這不是出於一點權威的話，乃是出於極深情感的話，出於對所愛之人福利的嫉妒，這嫉妒如死之堅強。我們的主耶穌容許門徒與他親近自由，但彼得在這裡放肆得太過了。#

3.基督因他的反對而責備他（第33節）；他轉過身來，像是被冒犯了一般，又看著門徒，要看看其餘的人是否也存著同樣的心思，是否在這事上同彼得一致；若是如此，他們就可以把他現在將要給彼得的責備歸到自己身上；於是他說：“撒但，退我後邊去吧。”彼得萬沒有想到，這樣善意的勸阻竟會招來如此嚴厲的責備；他或許以為，自己如今會因愛主而得到與先前因信心所得的一樣多的稱讚。注意，基督在我們所說所行之中，看見我們自己未曾察覺的錯謬；當我們自己尚且不知時，他也知道我們是何等的心靈。#

（1.）彼得說話，像一個沒有正確明白、也沒有認真思量神的旨意和籌算的人。他每天既看見基督能力的這些明證，就可以斷定他不可能被迫受苦；那些最強大的仇敵，不能勝過那一位連疾病和死亡、風和浪、以及魔鬼自己都不得不聽從並降服的主。他每天既看見基督如此多的智慧，也可以斷定，他若不是為了某些極其重大而榮耀的目的，就不會選擇受苦；所以他本不該這樣反駁他，反倒應當順服。他只把基督的死看作像先知所受的殉道，以為只要基督稍微謹慎些，不觸怒祭司長，或避開他們，就可以避免；但他不知道，為著神的榮耀、撒但的毀滅和人的救恩，這事乃是必需的：我們救恩的元帥必須因受苦得以完全，並且這樣帶領許多兒子進入榮耀。注意，當人的智慧妄想為神的籌算規定尺度時，便是十足的愚昧。基督的十字架乃是神能力和智慧的最大例證，對一些人卻成了絆腳石，對另一些人卻成了愚拙。#

（2.）彼得說話，像一個沒有正確明白、也沒有認真思量基督國度性質的人；他把它當作屬世、屬人的，然而它卻是屬靈、屬神的。“你不體貼神的事，只體貼人的事”；ou phroneis：即“你不思念”，這詞在羅馬書 8:5 是這樣譯的。彼得似乎更多地思念關乎下界和今生的事，過於關乎上界和來世的事。更多地思念人的事，過於神的事；更多地思念自己的聲譽、安逸和安全，過於神的事和他的榮耀、他的國度，這是一項極大的罪，也是一切許多罪的根源，並且在基督的門徒中極其常見；在受苦的時候，就是那些試探的時候，這必會顯露出來；那時，凡以人的事佔上風的人，都有跌倒離棄的危險。Non sapis：“你不智慧”（也可這樣讀），對於神的事不智慧，卻對於人的事智慧。要思量我們在哪一代人中顯為智慧，乃是重要的（路加福音 16:8）。躲避患難似乎是明智的；但若我們同時躲避本分，這便是屬肉體的智慧（哥林多後書 1:12），到頭來必成為愚拙。#

III.基督的這些神蹟，應當激勵我們眾人無論代價如何都跟從他；不僅因為這些神蹟證實了他的使命，也因為它們闡明瞭他的旨意，以及他來所要帶來的那恩典的趨向；這些神蹟清楚地表明，他要藉著他的靈，為我們瞎眼、耳聾、瘸腿、長大麻風、患病、被鬼附的靈魂，作他為那些在這些苦難中來到他面前的人所作在他們身體上的事。人們屢次注意到，各樣情形中都有大群的人湧到他那裡求幫助；如今寫下這些事，是要使我們相信他是靈魂的大醫師，使我們成為他的病人，順服他的醫治法則；他在這裡告訴我們，我們可以按什麼條件被接納；他又叫眾人到他那裡來聽這話，當他私下與門徒交談時，他們謙遜地站在遠處。這是所有人都應當知道並思量的事，若他們盼望基督醫治他們的靈魂。#

1.他們不可放縱身體的安逸；因為（第34節）：“無論誰願意跟從我，為得屬靈的醫治，正如這些人為得身體的醫治一樣，就當捨己，過一種克己、治死己身、輕看世界的生活；不可妄稱自己為自己的醫師，卻要棄絕對自己、自己義和自己力量的一切倚靠；又當背起自己的十字架，使自己效法被釘十字架的耶穌的樣式，並在自己所受的一切苦難中順服神的旨意；這樣，就當繼續跟從我。”正如許多蒙基督醫治的人所作的。凡願意作基督病人的，必須侍候他，與他相交，從他領受教導和責備，如同那些跟從他的人所作的；並且必須決意永不離棄他。#

2.當他們若不離棄基督就不能保全身體的生命時，他們不可憂慮，甚至不可為身體的生命憂慮（第35節）。我們既被基督的話語和作為邀請來跟從他，就當坐下來計算代價，看我們能否把藉著基督所得的益處置於生命本身之上，能否甘心想到為基督和福音的緣故失去生命。當魔鬼把門徒和僕人拉去跟從他時，他把其中最壞的事隱瞞起來，只告訴他們事奉他的快樂，卻不告訴他們其中的危險：“你們不一定死。”但基督事奉中所有的艱難和危險，他預先告訴我們；他告訴我們，我們要受苦，或許要在這事工中死去；並且他所陳明的攔阻，不少於、反而大於通常所實際證明的，為要顯明他待我們公正，並不怕我們知道最壞的情形；因為他的事奉所帶來的益處，若我們只肯不偏不倚地把這一面與那一面相對衡量，便完全足以抵消那些攔阻。總而言之，#

（1.）我們不可懼怕失喪生命，只要這是為基督的緣故（第35節）；凡想借著拒絕基督、不肯到他那裡去，或藉著在口頭上來到基督之後又不認他、否認他，來保全自己生命的，必喪掉生命；他必失去自己天然生命的安慰、屬靈生命的根源和泉源，以及永生的一切盼望；他為自己所作的，將是這樣一樁壞交易。但凡失掉自己生命的，就是真正甘心失掉生命的，冒著失去生命的危險的，在不能保全生命而不否認基督時把生命舍下的，必救了生命；他必成為得益無法言喻的人，因為他生命的損失必在更美的生命中得著補償。那些為君王和國家的服事而失去生命的人，他們的記憶得尊榮、家人得供養，這被看作某種報償；但這與基督在永生中賜給一切為他而死之人的報償相比，算得什麼呢？#

（2.）我們必須懼怕靈魂的喪失，即使我們因此可以得到全世界，也當如此（第36、37節）；人若因否認基督而得著全世界，以及其中一切的財富、尊榮和快樂，卻賠上自己的靈魂，有什麼益處呢？胡珀主教在他殉道前一夜說：“誠然，生命是甜美的，死亡是苦澀的；但永死更加苦澀，永生更加甜美。”正如與基督同在的天上福樂，足以補償為基督的緣故失去生命；照樣，在罪中得著全世界，也不足以補償因罪而使靈魂毀滅。#

人們為要保全生命、得著世界而作什麼，他在這裡告訴我們（第38節），並告訴我們這將給他們帶來何等致命的後果：“所以，凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。”類似的話，我們在馬太福音 10:33 已有過。只是這裡表達得更為充分。注意，

[1.]基督的事業在這世界所遭遇的不利之處，乃是它必須在一個淫亂罪惡的世代中被承認和宣認；人類的世代就是如此，離棄神而行淫，沉溺在世界和肉體汙穢的懷抱中，伏在罪惡裡；有些時代、有些地方尤其淫亂罪惡，正如基督在世時的那個世代；在這樣的世代中，基督的事業受到反對和壓制，承認這事業的人遭受辱罵和輕蔑，處處被譏誚和毀謗。#

[2.]有許多人雖然不得不承認基督的事業是正義的事業，卻因承認它所伴隨的羞辱而以它為恥；他們以自己與基督的關係為恥，也以他們不得不給予他話語的信從為恥；他們不能忍受被皺眉相待和受人藐視，因此脫去自己的信仰告白，隨從佔優勢的背道潮流而下。#

[3.]有一日將要來到，基督的事業將顯得明亮榮耀，正如如今顯得卑微可鄙一樣；那時人子要在他父的榮耀裡，同他的聖天使降臨，作為真正的舍吉拿、他父榮耀所發的光輝，並作天使的主。#

[4.]凡在這個基督被藐視的世界以基督為恥的人，在那個他永遠受敬拜的世界，基督也要以他們為恥。那些現今不願與他同受羞辱的人，到那時必不得與他同享榮耀。#