馬可福音 13

這裡記載的是我們主耶穌所講那篇預言性講道的要旨，所指的是耶路撒冷的毀滅，以及萬物的終局；這是他最後幾篇講道之一，不是 ad populum；向民眾講的，而是 ad clerum；向教士講的；乃是私下講的，只講給與他共享奧秘的四個門徒聽。這裡有：一、他預言的緣由：門徒讚歎聖殿的建築（第1、2節），並詢問這些事荒涼的時候（第3、4節）。二、預言本身：

1.關於迷惑人的興起（第5、6、21–23節）。#

2.關於列國的戰爭（第7、8節）。#

3.關於基督徒的逼迫（第9–13節）。#

4.關於耶路撒冷的毀滅（第14–20節）。#

5.關於世界的末了（第24–27節）。三、關於這些事時候的一些一般提示（第28–32節）。四、從這一切所得的一些實際推論（第33–37節）。#

我們在這裡可以看見，

一、基督自己的許多門徒，何等容易把那些看來宏偉、且久被視為神聖的事物偶像化。他們已經聽見基督責備那些把聖殿變作賊窩的人；可是當他因其中仍存的邪惡而離開聖殿時，他們卻竭力勸他也像他們一樣，喜愛它的華美結構和裝飾。其中一人對他說：“夫子，請看，這是什麼樣的石頭，什麼樣的殿宇！（第1節）我們在加利利從未見過這樣的；哦，不要離開這美好的地方。”

二、在沒有真實純潔之處，基督何等不看重外在的華美；基督說：“你看見這大殿宇，又讚歎它嗎？我告訴你，時候將到，在這裡沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了”（第2節）。這建築的豪華也不能成為它的保障，更不能使主耶穌對它生出絲毫憐憫。他憐憫寶貴靈魂的毀滅，併為他們哭泣，因為他極其看重他們；但我們並未發現，當一所宏偉的房屋因罪把他趕出去時，他會對它的毀滅表示任何憐憫，因為它在他看來價值甚小。他說“沒有一塊石頭留在石頭上”，是何等少有掛慮！聖殿的許多堅固在於石頭巨大；若這些被拆毀，便不會留下它的蹤跡或記念。只要仍有一部分屹立，或許還可以盼望修復；但若沒有一塊石頭留在石頭上，還有什麼盼望呢？

三、我們何等自然地想知道將來的事及其時候；我們往往對此比對自己的本分更好問。門徒不知怎樣領會這聖殿毀滅的教訓；他們以為那必是他們夫子的王宮，並期待自己在那裡得著擢升和尊榮的職位；所以他們直到單獨與他同在、從他那裡得知更多關於此事的話以前，心中一直不安。因此，他回伯大尼時，便坐在橄欖山上，對著聖殿，那裡可將它一覽無餘；四個門徒就約定私下問他，毀壞聖殿是什麼意思。這事與他們所理解的他自己受死的預言一樣少，因為它與他們的設想如此不合。大概雖是這四人提出問題，基督回答他們的講論卻也讓其餘門徒聽見；但仍是私下的，就是離開眾人。他們所問的是：這些事將在什麼時候發生？他們不願質疑，至少不願顯出質疑，它們是否會發生（因為他們的夫子已說必會發生），卻願意盼望那日還很遙遠。然而他們沒有精確地問日子和年份（在這點上他們很有分寸），而是說：“請告訴我們，這一切事將要成就時，有什麼預兆呢？會有什麼預示，我們怎樣可以預知它們的臨近呢？”

我們主耶穌回答他們的問題，所專注的與其說是滿足他們的好奇心，不如說是引導他們的良心；他仍使他們不知時候和日期，那是父憑著自己的權柄所定、不是他們所當知道的；卻就如今不久將要發生的事，給他們所需要的警戒。

一、他們必須謹慎，免得被如今不久將要興起的迷惑者和冒充者欺騙（第5、6節）：“你們要謹慎，免得有人迷惑你們，免得你們既已找到真彌賽亞，又在冒充者的群眾中失去他，或被誘騙去接納與他相爭的別人。將來有好些人要冒我的名來（不是奉耶穌的名），卻說：我是基督，並因此僭取惟獨我有資格享有的尊榮。”猶太人拒絕真基督以後，便受許多假基督的欺騙，因而暴露於他們之下；但從前從未如此。這些假基督迷惑了許多人；所以你們要謹慎，免得他們迷惑你們。注意，許多人受騙，應當由此喚醒我們留心自己。

二、他們必須謹慎，免得因將要聽見的戰爭聲響而驚惶（第7、8節）。罪引進了戰爭，戰爭出於人的私慾。但有些時候，列國比別的時候更因戰爭而紛亂、耗損；如今也必如此。基督降世時，正值普世太平；但他離世不久，便有普遍的戰爭：民要攻打民，國要攻打國。那時那些要向各國傳福音的人會如何呢？Inter arma silent leges：兵戈交擊之中，律法的聲音不得聽聞。“但你們不要因這事驚慌。”

1.“不要以為意外；你們已經被吩咐要預料這事，而這些事是必須有的，因為神為要進一步成全自己的旨意，已經命定它們；並且神要藉著猶太人的戰爭”（約瑟夫對此作了詳盡記載）“懲罰猶太人的邪惡。”#

2.“不要把它當作恐怖，好像你們的利益有被傾覆的危險，或你們的工作會被這些戰爭阻礙；你們與這些事無關，所以不必懼怕會由它們受什麼損害。”注意，那些輕看世界的笑臉、不求不貪它們的人，也可以輕看世界的怒容，不必懼怕它們。若我們不求與世上興起的人一同升高，為何要懼怕與世上跌倒的人一同跌倒呢？#

3.“不要把它看作世界時期臨近的預兆，因為末期還沒有到（第7節）。不要以為這些戰爭會使世界終結；不，在那終局與萬物的末了之間，還有別的中間旨意要成全；它們是為預備你們迎接末了而設，卻不是要使它提前來到。”#

4.“不要以為神在其中已作盡了他最嚴厲的事；不，他囊中還有更多的箭，乃是為逼迫者預備的；不要因所聽見的戰爭驚惶，因為它們不過是災難的起頭，因此你們不但不應為它們不安，反而應當預備迎接更壞的事；因為多處還必有地震，使眾人埋在自己房屋的廢墟中；又必有饑荒，使許多窮人因缺糧而死亡；也必有擾亂和動盪，以致出入的人都不得平安。世界必滿有患難，但你們不要驚惶；外有爭戰，內有懼怕，但你們不要怕他們所怕的。”注意，基督的門徒，若不是自己的過失，縱然周圍一切都處於最大的混亂之中，仍可享有聖潔的安穩與心靈的寧靜。#

三、他們必須謹慎，免得因自己為基督的緣故所遇見的苦難，而被從基督和向他所盡的本分上引開。他又說：“你們要謹慎自己（第9節）。你們雖因不介入公共爭鬥，可能比有些鄰舍更能躲過戰爭的刀劍，但不要安逸；你們比別人更要暴露在司法的刀劍之下，彼此爭鬥的黨派也會聯合起來攻擊你們。所以要謹慎，免得你們因外在興盛的盼望，和你們所夢想那種屬世國度而自欺；因為你們進入神的國，必須經歷許多患難。要謹慎，免得你們無謂地把自己暴露於患難中，把患難招到自己頭上。要謹慎你們所說所作的，因為有許多眼睛注視著你們。”請留意，

1.他們必須預料什麼患難。#

(1.)他們要被眾人恨惡；這已經是足夠的患難！對柔嫩的心靈而言，被恨的念頭是痛苦的，而那恨惡所結的果子必是不斷的煩擾；懷惡意的人必作惡事。他們被恨，並不是因他們有什麼不當之處，或作了什麼不當之事，乃是為基督名的緣故；因為他們是奉他的名被稱、求告他的名、傳揚他的名，並奉他的名行神蹟。世界恨他們，因為他愛他們。#

(2.)他們自己的親屬，就是與他們關係最密切、所以他們倚賴其保護的人，必出賣他們：“他們要出賣你們，控告你們，並作你們的原告。”若一個父親有基督徒的兒女，他便會喪失天然的親情，偏執會吞沒這親情；他會把自己的兒女出賣給逼迫者，如同他們是敬拜別神的人一樣（申命記 13:6–10）。#

(3.)他們的教會領袖要將教會的懲戒加在他們身上：“你們要被交給耶路撒冷的大公會，也被交給其他城邑較低的法庭和議會；又要在會堂裡一次受四十鞭，如同違背在會堂中所讀律法的犯人。”教會的炮火因其官員的背信而轉向攻擊自己一些最好的朋友，並不是什麼新事。#

(4.)官長和君王要用他們的權力攻擊他們。猶太人既無權處死他們，就要像曾挑動希律攻擊雅各和彼得那樣，煽動羅馬當局攻擊他們；他們又要使你們作為帝國的仇敵被處死。他們必須抵擋到流血的地步，仍要抵擋。#

2.在這些重大而痛苦的患難中，他們有什麼可以安慰自己的。#

(1.)他們所蒙召去作的工，儘管遇到這一切反對，仍必繼續並興旺（第10節）：“福音縱有這一切，仍必傳給萬民；在耶路撒冷毀滅以前，它的聲音必要傳遍天下；不僅傳遍猶太全地，也傳給地上的萬國。”那些為福音受苦的人得著安慰，因為他們雖會被壓碎、被壓倒，福音卻不能；它必站立得住，並且得勝。#

(2.)他們的苦難非但不阻礙他們的工作，反倒推進這工作：“你們被帶到官長和君王面前，要對他們作見證”（有些人如此讀第9節）；“這會給你們機會，向那些把你們當作犯人帶到他們面前的人傳福音；否則你們無從接近他們。”保羅被帶到腓力斯、非斯都、亞基帕和尼祿面前，便是向他們見證基督及其福音。或者照我們所讀的，是要作見證控告他們，控告審判官和原告雙方；他們以極端憤怒逼迫那些經審查顯明不但無辜而且傑出的人。福音是向我們見證基督和天國。我們若接受它，它就要成為為我們作的見證：要稱我們為義、拯救我們；若不然，在大日它就要成為控告我們的見證。#

(3.)當他們為基督的緣故被帶到君王和官長面前時，天上要特別幫助他們為基督的事和自己的事申辯（第11節）：“不要預先思慮該說什麼；不要憂慮怎樣向大人物陳述自己，好得他們的恩寵；你們的案件是公正而榮耀的，不需要預先構思的演說和雄辯來支撐；但在那時候賜給你們什麼話，啟示你們什麼，放在你們心裡和口中的什麼話”（pro re natœ：因應當時情形），“你們就說什麼；不要因它是即時說出的而懼怕結果，因為說話的不是你們，單靠自己智慧、思慮和決心的力量說話，乃是聖靈。”注意，基督所召出來作他辯護者的人，必得著充足的指示；當我們從事基督的事奉時，可以倚賴基督之靈的幫助。#

(4.)最終天國要補償一切：“你們在路上會遇見許多艱難，但要鼓起勇氣；你們的爭戰要完畢，你們的見證要完成；忍耐到底的，必然得救”（第13節）。忍耐得著冠冕。這裡所應許的救恩不只是脫離禍患，乃是永遠的福樂，必成為他們一切服事和受苦的豐盛報償。這一切都見於馬太福音 10:17等處。#

猶太人反叛羅馬人，又逼迫基督徒，便在因果和罪責兩方面急速促成自己的毀滅，同時使神和人都與他們為敵（見帖撒羅尼迦前書 2:15）。如今這裡預言那臨到他們的毀滅；不到四十年以後，這事就發生了：我們先前已在馬太福音 24:15等處見過。請留意，

一、這裡對這事預言了什麼。

1.羅馬軍隊要進攻猶太，並圍困聖城耶路撒冷。這些軍隊就是猶太人所憎惡、又藉以使他們荒涼的那行毀壞可憎的。你仇敵的國家稱為你所憎惡之地（以賽亞書 7:16）。所以這軍隊是可憎的，因為它所帶來的只有荒涼。他們拒絕了作為可憎之物的基督；其實他本可成為他們的救恩。如今神使那要成為他們荒涼的可憎之物臨到他們，正如先知但以理所說的（第9章第27節），這要使祭祀與供獻止息。這軍隊站在不當站的地方，就是在聖城中和周圍；外邦人本不該接近那裡，若耶路撒冷不是先褻瀆了他們聖潔的冠冕，他們也不會被容許接近。這正是教會所哀訴的：“外邦人進入你的聖所，就是你曾吩咐不可入你會中的”（耶利米哀歌 1:10）；但罪打開了缺口，榮耀由此離去，那行毀壞可憎的便闖入，站在不當站的地方。現在，讀到這話的人應當明白，並努力正確領會它。預言不應過於明白，卻要讓考察它們的人能明白；最好的理解方式，是先將它們彼此比較，最後再同應驗的事實比較。#

2.羅馬軍隊進入該地時，唯一的安全之道就是離開該地，並且要儘可能急速。這時爭戰無益，敵人必勝過他們；躲藏無益，敵人必會找到他們；談判無益，敵人絕不寬待他們。人若不從猶太逃往山上，連自己的性命也不能得作掠物；應當一聽見警報，就儘快離開。若他在房頂上，從那裡察看敵人的動向，看見他們來到，就不要下來從屋內拿什麼東西，因為這會耽延他的時間；時間比他最好的財物更寶貴，財物也只會成為他的累贅，妨礙他逃走。若他在田裡，那裡看見敵人臨近，就該照現狀逃走，不要回去取衣裳（第16節）。他若能保全性命，就當算為得了好交易，雖不能保全別的，也當感謝神：他雖被削減，卻未被剪除。#

3.那時可憐的母親和乳母會極其艱難（第17節）：“那些懷孕的有禍了；她們不敢進入陌生之地，不能為自己設法，也不能像別人那樣趕路。那些奶孩子的也有禍了；她們不知應把柔弱的嬰孩留下，還是帶著他們同行。”受造之物的虛空正在於此：時候常會來到，使最大的安慰成為最大的重擔。若他們被迫在冬天逃走，也會非常困苦（第18節）；那時天氣和道路都不好，道路幾乎不能通行，尤其是在他們必須逃往的山中。若患難非來不可，我們仍可求告禱告，若合神旨意，願其環境得以安排，減輕患難；當事情不好時，我們應想到原可更壞。被迫逃走固然不好；若是在冬天，就更壞了。#

4.在猶太全地要有如此的毀滅和荒涼，是任何歷史都無法相比的（第19節）：“在那些日子必有災難，自從時間起頭以來未曾有過”；即自神所創造的萬物起頭以來，因為時間與創造同日起算；直到今日沒有，直到時間終結也不會再有；這是如此多重、又如此持久的苦難。迦勒底人毀滅耶路撒冷極其可怕，但這次超過了它。它威脅要將猶太全體百姓都殺戮；他們彼此殘酷吞噬，羅馬人又吞噬他們眾人；若戰爭再延續一點時候，凡有血氣的都不能得救，連一個猶太人也不會存活。但神在震怒中記念憐憫；#

(1.)他減少了那日子；他在未作盡以前止息了爭訟。作為教會和國度，毀滅是完全的；但許多個人的性命卻在風暴平息之時得作掠物。#

2.那日子得以減少，是為選民的緣故；其中許多人因那少數信基督並忠於他的人而境遇較好。有應許說必有餘民得救（以賽亞書 10:22），又說神不為他僕人的緣故把他們全然毀滅（以賽亞書 66:8）；這些應許必須成全。神自己的選民晝夜呼求他，他們的禱告必須蒙應允（路加福音 18:7）。#

二、就這事給門徒什麼指示。

1.他們必須設法保全性命：“你們看見該地被侵入、城被圍困時，不要自欺，以為敵人會退去，或你們能夠抵擋他們；卻要不再商議或耽延，凡在猶太的，都應當逃到山上（第14節）。不要介入與你無關的爭鬥；任憑地上的瓦片彼此相爭吧；但你們看見船沉時，要離開船，免得你們死如心裡未受割禮的人。”#

2.他們必須顧及靈魂的安全：“那時迷惑人的會十分忙碌，因為他們喜歡在渾水裡打魚，所以你們那時必須加倍警戒；那時若有人對你們說：看哪，基督在這裡，或說：看哪，他在那裡；你們知道他在天上，並且要在世界末了再來審判世界，所以不要信他們；既已接受基督，不要被任何敵基督者的網羅牽引；因為假基督和假先知必要起來”（第22節）。福音國度正在建立時，撒但便集結全力反對它，並使用一切詭計；神也容許如此，為要試驗一些人的真誠，顯露另一些人的假冒，並使那些在基督賜給他們時拒絕他的人羞愧。假基督要起來，也有宣傳他們的假先知；或者有些人雖不自稱為基督，卻自立為先知，承擔預言將來之事，他們要顯神蹟和虛假的奇事；不法的奧秘這樣早已發動了（帖撒羅尼迦後書 2:7）。倘若能行，他們連選民也要迷惑；他們的假稱會如此貌似可信，又會如此殷勤地欺騙人，以致會引走許多原先積極熱心承認信仰的人，許多很可能堅忍到底的人；因為沒有什麼能有效保守人，惟有神那穩固不動的根基：“主認識誰是他的人。”當一些人的信心被傾覆時，他們必蒙保守（提摩太後書 2:18、19）。倘若能行，他們連選民也要迷惑；但迷惑選民是不可能的；無論誰被弄瞎了眼，選民必得著（羅馬書 11:7）。但鑑於此，門徒要謹慎他們信誰（第23節）：“你們要謹慎。”基督知道他們是選民，絕不可能受迷惑，卻仍對他們說：“你們要謹慎。”堅忍到底的確據與防備背道的警告，完全可以彼此相合。基督雖對他們說“你們要謹慎”，卻不能因此推論他們的堅忍是可疑的，因為他們是蒙神的大能保守；他們的堅忍雖已得保障，卻不能因此推論這警告是無用的，因為他們必須在使用合宜方法中蒙保守。神要保守他們，但他們也必須保守自己。“凡事我都預先告訴你們了；我已預先告訴你們這危險，使你們既先受警告，便可預先裝備；我也預先告訴了你們一切所需要預先知道的事，所以要謹慎，不要聽從那些自稱先知、要預言過於我所預言之事的人。”聖經的充足性，是反對聽從那些自稱受默示之人的有力論據。#

這些經文似乎指向基督第二次降臨審判世界；門徒在所問的問題中，把耶路撒冷的毀滅和世界的末了混為一事（馬太福音 24:3）；這是基於一個錯誤，以為聖殿必與世界同存。基督糾正了這個錯誤，指出世界的末了，即在那些日子之後、你們所問的別的日子、基督降臨之日和審判之日，必在那災難以後，而不與它同時。那些活著看見猶太國滅亡的人，要謹慎，勿以為人子既沒有在那時有形有體地駕雲降臨，他便永不如此降臨；不，他必在那事以後降臨。這裡他預言，

1.現今世界的架構和形體要最終解體；甚至包括其中似乎最不易改變的部分，就是上層、純淨且更精微的部分；日頭要變黑，月亮不再發光；因為它們要全然被人子的榮耀遮蔽（以賽亞書 24:23）。天上的眾星自起初就守住自己的位置和規律的運行，卻要如秋葉墜落；天勢，即天體和恆星，都要震動。#

2.主耶穌要顯然顯現；那日的審判要交託給他（第26節）：“那時，他們要看見人子駕雲降臨。”他大概會從他說這話時所坐的那個地方上空降臨；因為雲在空氣的較低層。他要帶著與他所執行使命相稱的大能力和榮耀降臨。那時眾目都要看見他。#

3.一切選民都要被招聚歸向他（第27節）；他要差遣天使，把他的選民招聚歸向他，在空中與他相會（帖撒羅尼迦前書 4:17）。他們要從世界的一端被帶到另一端，以致那大聚會中沒有一人缺少；他們要從地極，就是離基督審判臺所設之處最遠的地方被帶來，並被帶到天邊；他們的運送必如此確實、迅速、容易，雖要從地極的一邊帶到天邊的另一邊，其中也沒有一個會失落。忠信的以色列人必被安全帶去，縱然是從為奴之地的最遠邊界，到應許之地的最遠邊界。#

這裡有這篇預言性講道的應用；如今你們要學習以正確的方式向前看。

一、“至於耶路撒冷的毀滅，要料想它很快就會來到；正如無花果樹的枝子發嫩、長出葉子，你們就知道夏天近了一樣（第28節）。當次因開始作用時，你們就料想其結果會按著適當的次序和時候出現。照樣，當你們看見這些事發生，看見猶太民族捲入戰爭，受假基督和假先知所擾亂，又招致羅馬人的不悅，尤其當你們看見他們為著你們夫子的緣故逼迫你們，因而持守他們殺害他時所作的事，並且重演此事，以致充滿他們罪孽的量度時，就要說他們的毀滅近了，正在門口，並要相應地為自己預備。”門徒自己確實全都被取去，免見將來的禍患，只有約翰例外；但他們所要培育的下一代必活著看見這事，並且藉著基督留給他們的這些指示，得以免於陷在其中。“這正在興起的一代人，必不會全都過去，直到這一切我所告訴你們有關耶路撒冷的事都發生；它們很快就要開始應驗。既然這毀滅臨近且可預見，它也是確定的。命令已經發出，這是所定的結局（但以理書 9:27）。基督說這些事，並不只是要嚇唬他們；不，這些乃是神既定旨意的宣告；‘天地要廢去，在世界的末了；我的話卻不能廢去（第31節），這些預言沒有一句不按時準確地應驗。’”

二、“至於世界的末了，不要問它何時來到，因為這不是適宜發問的問題；因為那日子，那時辰，沒有人知道；那事尚在很遠之處；準確的時間已定在神的旨意中，卻沒有藉著神的任何話啟示出來，無論是在地上的人，還是在天上的天使。天使必及時得知，好預備在那日服事；而這事臨到世人時，必隨著號筒的聲音傳揚出來。然而目前，人和天使對於其確切的時間都被蒙在暗中，好叫二者都專心於當日各自應盡的事奉。”但接著說，子也不知道；然而子豈有不知道的事嗎？我們確實讀到有一卷書封著，直到羔羊揭開封印；但在封印未揭開以前，他豈不知道其中所寫的嗎？他豈不知曉其所寫的嗎？初期時代有人根據這段經文教導說，基督作為人，有些事是不知道的；他們因此被稱為阿格諾埃派。他們說：“這樣說並不比說他的人的靈魂會憂傷和懼怕更荒謬。”許多正統教父也贊同這一點。有人試圖規避此說，稱基督是以審慎的安排如此說，為要使門徒不再追問；但對此有一位古人回答說，在這事上不宜說得過於精細：ou dei pany akribologein，利昂提烏斯在哈蒙德博士著作中如此說。“基督作為神，不可能不知道任何事，這是確定的，”蒂洛森大主教說，“但住在我們救主裡面的神聖智慧，乃按神的美意向他的人的靈魂傳達自己，以致他的人性有時可以不知道某些事；所以經上說基督的智慧增長（路加福音 2:52）。若基督的人性因與神性聯合而必然知道萬事，就不能這樣說了。”萊特富特博士如此解釋：基督稱自己為子，是作為彌賽亞。彌賽亞既如此，就是父的僕人（以賽亞書 42:1），由父差遣並委派；作為這樣的一位，他常常歸服於父的旨意和命令，並承認自己不憑著自己作什麼（約翰福音 5:19）；同樣，他也可以說自己不憑著自己知道什麼。耶穌基督的啟示，乃是神賜給他的（啟示錄 1:1）。因此他認為，我們應當區別他那些由神性與人性的位格聯合所產生的卓越和完全，和那些由聖靈膏抹所流出的卓越和完全；從前者流出的是他無限的尊榮，即他完全脫離一切罪；從後者流出的是他行神蹟的能力和對將來之事的預知。因此（他說），凡是要由他啟示給教會的事，他樂意不是從人性與神性的聯合取得，而是從聖靈的啟示取得；藉此他卻還不知道這事，惟有父知道；就是說，惟有神，即神性知道。因為（正如蒂洛森大主教解釋的）這裡不是以位格的意義使用這詞，以區別於子和聖靈；而是說父乃是 Fons et Principium Deitatis：神性的泉源。

三、“關於這兩件事，你們的本分是警醒禱告。因此時候被保守為秘密，叫你們可以常常謹慎防備（第33節）。你們要謹慎，防備一切使你們不適合等候你們夫子來到、並使你們的賬目和心靈都陷入困擾的事；要警醒等候他的來到，使這事絕不至於叫你們驚惶；並要祈求那使你們有資格迎接他所必需的恩典，因為你們不知道那時候何時來到；你們每日都當預備那隨時可能來到的事。”最後他用一個比喻說明這事。

1.我們的夫子已經離開，把一些託付、職分留給我們，我們必須為此交賬（第34節）。他好像一個遠行的人；因為他離開將有很長的時候。他離開在地上的家，又使僕人各守其職，給一些人權柄，叫他們作監督；給另一些人工作，叫他們作勞力的人。那些得著權柄的人，同時也被分派了工作；因為權力最大的人，事務也最多。凡他給了工作的人，也給他們某種權柄去作那工作。當他最後辭別時，就吩咐看門的警醒，務要預備好在他回來時給他開門；同時要留意給誰開門，不給盜賊強盜，只給他主人的朋友和僕人。照樣，我們的主耶穌升上高天的時候，留下一些事給他所有的僕人去作，盼望他們在他不在時都服事他，並在他回來時預備好迎接他。眾人都被派定作工，有些人則被授權治理。#

2.我們應當常常警醒，等候他的回來（第35–37節）。#

（1.）我們的主必要來，並且要作為一家之主來到，要查問僕人的賬，查問他們的工作，以及他們所作的增益。#

（2.）我們不知道他何時來到；他極有智慧地使我們處於不確定之中，叫我們都能時常預備。我們不知道他何時來，不知道正是在哪一個準確的時刻；一家之主或許在晚上九時來到，或是在半夜，或在雞叫的時候，即早晨三時，或許要到六時才來。這不僅適用於他特別臨到我們、在我們死時的來到，也適用於普遍的審判。與那另一種生命相比，我們現今的生命是黑夜，是幽暗的夜；我們不知道我們的主在夜間哪一更來到，是在少年、中年，還是老年；但我們一出生就開始死亡，因此我們一有能力盼望什麼，就必須盼望死亡。#

（3.）我們極大的謹慎必須是，無論我們的主何時來到，不要發現我們正在睡覺，自恃安穩，失於防備，放縱自己安逸懶惰，不顧自己的工作和本分，也不思想我們主的來到；預備說他不會來，卻沒有預備迎見他。#

（4.）他的來到實在會是突然來到；對於那些不在意、正在睡覺的人，這將是極大的驚嚇和恐懼；它要像夜間的賊臨到他們。#

（5.）因此，警醒，醒著，並且保持清醒，乃是基督所有門徒不可推卸的本分。“我對你們四人所說的（第37節），乃是對十二人全體所說，或者更確切地說，我對你們十二人所說的，是對我所有的門徒和跟從者所說；我對你們這一代所說的，也對每一個世代因你們的話而信靠我的人說：要警醒，警醒，等候我的第二次來到，為此預備，好叫你們得以在平安中被尋見，無玷汙，無可責備。”#