馬可福音 1

馬可的敘事不像馬太和路加那樣，早至從我們救主的出生講起，乃是從約翰的施洗開始，並且很快轉入基督公開的事工。因此，本章中有：

I.施洗約翰的職分，藉著關於他的預言（第1–3節）和他的歷史（第4–8節）得以說明。#

II.基督受洗，並從天上蒙承認為子（第9–11節）。#

III.他受試探（第12、13節）。#

IV.他傳道（第14、15、21、22、38、39節）。#

V.他召門徒（第16–20節）。#

VI.他禱告（第35節）。#

VII.他行神蹟。#

1.他斥責一個汙鬼（第23–28節）。#

2.他醫治彼得患熱病的岳母（第29–31節）。#

3.他醫治一切到他那裡來的人（第32、34節）。#

4.他潔淨一個麻風病人（第40–45節）。#

我們在這裡可以留意到，

I.新約是什麼：神聖的約，我們把它置於一切屬人的事物之上；新約，我們把它置於舊約之上。它是神兒子耶穌基督的福音（第1節）。#

1.它是福音；它是神的話，是信實真實的（見啟示錄 19:9；21:5；22:6）。它是美好的話，配得完全接受；它給我們帶來佳音。#

2.它是耶穌基督的福音，即受膏的救主、所應許和所盼望的彌賽亞的福音。前一卷福音書以耶穌基督的家譜開始；那不過是前言；這一卷立刻進入本題；基督的福音。它稱為他的，不但因他是其作者，它從他而來，也因他是其主題，它全然論及他。#

3.這耶穌是神的兒子。這真理是福音所建立的根基，也是福音寫成要證明的；因為若耶穌不是神的兒子，我們的信便是徒然。#

II.新約與舊約有何關聯，並如何與之相合。耶穌基督的福音起頭，且我們將發現它繼續進行，正如先知書上所記（第2節）；因為它所說的，無非是眾先知和摩西所說必將成就的事（使徒行傳 26:22）。這對於使猶太人知罪最為合宜而有力；他們相信舊約先知是神所差遣的，就應當藉著在預言按時應驗時歡迎它，來證明自己確實如此相信。但這對我們所有人也有用，為要堅固我們對舊約和新約的信心；因為二者之間準確的和諧表明，它們都有同一神聖的源頭。#

這裡引用了兩處預言：以賽亞的預言，是篇幅最長的；瑪拉基的預言，是時間最晚的（二者相距三百多年）；二人都就同一要旨說到耶穌基督福音的開始，即約翰的事工。

1.瑪拉基，舊約在他那裡作別，曾極明白地說到施洗約翰（第3章第1節）；他要向新約致歡迎之辭。“看哪，我要差遣我的使者在你面前”（第2節）。基督自己也指出這事，並把它應用於約翰（馬太福音 11:10）；約翰乃是神的使者，奉差遣預備基督的道路。#

2.以賽亞，在眾先知中最具福音性，以這話開始其預言中福音性的部分，指向基督福音的開始（以賽亞書 40:3）：“有人在曠野呼喊的聲音”（第3節）。馬太曾指出此事，並把它應用於約翰（第3章第3節）。但由這兩處經文在此合起來，我們可以留意到：#

(1.)基督在他的福音中來到我們中間，帶著恩典的寶藏和治理的權杖。#

(2.)世界的敗壞是如此之深，以致必須有所作為，為他騰出地方，除去那不但阻礙、而且抵擋他前進的事物。#

(3.)神差遣他兒子進入世界時，預先照料；他差遣他進入人心時，也必照料，並且是有效的照料，為要在他前面預備道路；因為他恩典的旨意必不落空。也沒有人可盼望那恩典的安慰，除非他藉著知罪和為罪自卑，已為這些安慰預備好了，並樂於領受它們。#

(4.)當彎曲的路被修直時（判斷的錯誤得以糾正，情感的乖僻途徑得以改正），就為基督的安慰預備了道路。#

(5.)這世界正是這樣的曠野；基督的道路，以及跟從他之人的道路，都是在其中預備，正如以色列經過往迦南去的道路一樣。#

(6.)前來預備基督道路、傳達知罪和恐懼信息的使者，是神的使者；他差遣他們，也必承認他們，人必須如此接待他們。#

(7.)奉差遣在這樣廣闊、呼號的曠野中預備主道路的人，須高聲呼喊，不可顧惜，揚起聲音如同號角。#

III.新約的開始是什麼。福音始於施洗約翰；因為律法和先知直到約翰，乃是惟一的神聖啟示；但隨後神的國便開始傳講（路加福音 16:16）。彼得從約翰的洗禮講起（使徒行傳 1:22）。福音並非早至基督出生時開始，因為他要有時間在智慧和身量上增長；也並非晚至他開始公開事工時才開始，而是在半年前，約翰開始傳講基督後來所傳同一教義的時候。他的洗禮是福音白日的曙光；因為，#

1.約翰的生活方式中已有福音精神的開始；它表明極大的克己、肉體的治死、對世界聖潔的輕看，以及不隨從世界。這實在可稱為基督福音在任何靈魂中的開始（第6節）。他穿駱駝毛的衣服，不穿細軟衣服；束的不是金帶，乃是皮帶；為輕看美味和精緻之物，他的食物乃是蝗蟲和野蜜。注意，我們越不繫戀身體，越超乎世界而活，就越預備好迎接耶穌基督。#

2.在約翰傳道和施洗之中，有福音教義和禮儀的開始，並有其初熟的果子。#

(1.)他傳罪得赦免，這是偉大的福音特權；他向人表明他們需要它，沒有它他們便滅亡，並且它可以得著。#

(2.)他為此傳悔改；他告訴人，人的心必須更新，生活必須改革；他們必須離棄罪，歸向神；惟有在這些條件之下，他們的罪才會得赦。使徒奉命向萬國傳講的，正是悔改得赦罪（路加福音 24:47）。#

(3.)他傳基督，指引聽眾盼望他快要顯現，並盼望從他得著大事。傳講基督就是純正的福音，施洗約翰所傳的正是如此（第7、8節）。像一位真正的福音使者，他傳講：#

[1.]基督所被高舉到的至高尊榮；基督如此崇高偉大，以致約翰雖是婦人所生者中最大的一個，仍以為自己不配擔任服事他最卑微的職分，甚至彎腰解他的鞋帶。他如此殷勤地尊榮他，也使別人同樣尊榮他。#

[2.]基督所賦有的大能；他按時間說是在我以後來的，但他比我有能力，比地上的強者更有能力，因為他能用聖靈施洗；他能賜下神的靈，並藉著聖靈治理人的靈。#

[3.]基督在他的福音中向那些已悔改、罪已蒙赦之人所作的大應許；他們要受聖靈的洗，要因他的恩典得潔淨，因他的安慰得甦醒。最後，一切接受約翰的教義、順服他的設立之人，他都用水給他們施洗，正如猶太人接納歸信者的方式，以此表明他們藉著悔改和改革潔淨自己（這是所要求的責任），也表明神藉著赦免和成聖潔淨他們（這是所應許的福分）。這後來要提升為福音的禮儀；約翰使用它，就是其前言。#

3.約翰傳道的成效，以及他藉洗禮所接納的門徒中，已有福音教會的開始。他在曠野施洗，不願進城；但猶太全地和耶路撒冷的人都出去到他那裡，城裡鄉間的居民、成家的人都受他的洗。他們登記作他的門徒，約束自己遵守他的紀律；為此他們承認自己的罪。他接納他們作門徒，為此便給他們施洗。這裡有福音教會的胚芽，有其青春從清晨之胎所出的甘露（詩篇 110:3）。這些人中許多後來成為基督的跟從者和他福音的傳道人，這粒芥菜種就長成了樹。#

這裡簡略記載基督受洗和受試探的事，馬太福音第3、4章對此有較詳盡的記述。

I.他的受洗，這是他長期隱居在拿撒勒之後第一次公開顯現。哦，這世界中有多少隱而未顯的價值，或失落在輕蔑的塵土中而不能被認識，或包裹在謙卑的帕子裡而不願被認識！但遲早必將顯明，如同基督的一樣。#

1.看他如何謙卑地承認神，來到約翰那裡受洗；這樣做正合乎他盡諸般的義。他這樣取了罪身的形狀，以致他雖全然純潔無玷，卻受洗如同曾被汙穢；他又這樣為我們的緣故使自己成聖，使我們也可以成聖，並與他一同受洗（約翰福音 17:19）。#

2.看神如何尊榮地承認他，當他順服約翰的洗禮時。那些稱神為義的人，就是受約翰洗禮的人，神必使他們得榮耀（路加福音 7:29、30）。#

(1.)他看見天開了；這樣他就被承認為從天而來的主，並得以瞥見那擺在他面前、作為他承擔此事之報償而為他保留的榮耀和喜樂。馬太說，天為他開了；馬可說，他看見天開了。許多人有天開了來接他們，他們卻看不見；基督不但清楚預見他的受苦，也預見他的榮耀。#

(2.)他看見聖靈彷彿鴿子降在他身上。注意，當我們察覺聖靈降臨並在我們身上作工時，我們便可以看見天向我們開啟。神在我們裡面所作的善工，是他向我們所懷善意以及為我們預備的最確實憑據。遊斯丁殉道者說，基督受洗時，約旦河中燃起火來；又有古老傳統說，有大光照耀那地方；因為聖靈帶來光和熱。#

(3.)他聽見一個聲音，是為鼓勵他繼續承擔此事，所以此處表述為直接對他說：“你是我的愛子。”神使他知道，#

[1.]他絲毫沒有因他現在所降卑到的低微狀態而少愛他；“雖這樣虛己，毫無名聲，他仍是我的愛子。”#

[2.]他因他現在所委身的這榮耀而慈愛的承擔，便更加愛他。神在他裡面甚為喜悅，如同一切神與人之間爭議事務的仲裁者；並且如此喜悅他，以致在他裡面也喜悅我們。#

II.他的受試探。那降在他身上的善靈，引他進了曠野（第12節）。保羅以此作為他教義從神而非從人而來的證據：他一蒙召，便沒有上耶路撒冷去，乃是去了阿拉伯（加拉太書 1:17）。退離世界，是與神有更自由相交的機會；因此即使那些蒙召作最大事工的人，有時也當暫時選擇如此。馬可留意到他在曠野中的這個情形：他與野獸同在一處。他沒有被野獸撕碎，乃是父看顧他的一個實例；這更鼓勵他相信，當他飢餓時父必供給他。特別的保護是及時供應的憑據。這也向他暗示，他將要生活在其中的那一代人是何等不近人情；不過如曠野中的野獸，甚至遠比野獸更壞。在那曠野中，#

1.惡靈忙著攻擊他；他受撒但試探；不是藉著任何內在的灌輸（這世界的王在他裡面毫無可抓住之處），而是藉著外在的引誘。孤獨常給試探者機會，所以兩個人總比一個人好。基督自己受過試探，不但要教導我們，受試探不是罪，也要指引我們在受試探時往何處求助，就是到那位自己既受試探而受苦的主那裡，使他能按經驗在我們受試探時同情我們。#

2.善靈忙著服事他；天使來服事他，供應他所需，並恭敬地侍候他。注意，善天使服事我們這事，對於惡天使向我們所懷的惡意計劃，是極大的安慰；但更有益於我們的，是聖靈住在我們心裡。凡有聖靈住在心裡的，就如此從神而生，以致就他們如此而論，那惡者不能觸及他們，更不能勝過他們而誇勝。#

這裡有：

I.基督在加利利傳道的概況。約翰記載他在此以前於猶太傳道之事（第2、3章），這是其他福音書作者所略去的；他們主要記述發生在加利利的事，因為那裡在耶路撒冷最不為人所知。留意，#

1.耶穌何時開始在加利利傳道：約翰下監以後。當約翰完成他的見證，耶穌便開始他的見證。注意，基督僕人的聲音被緘默，並不會壓制基督的福音；若有些人被放在一旁，另一些人就必被興起，也許比他們更有能力，來繼續同一工作。#

2.他傳講什麼：神國的福音。基督來，要在人中間建立神的國，使他們歸服於這國，並在其中得救；他藉著傳福音和隨之而來的能力建立了這國。#

留意，

(1.)基督所傳的重大真理：“日期滿了，神的國近了。”這指向舊約；彌賽亞的國已在其中應許，其引入的日期也已定下。他們對那些預言並不熟悉，也沒有好好察看時代的兆頭，不能自行明白，所以基督使他們知道：“預定的日期如今臨近了；神聖的光、生命和愛的榮耀啟示，如今要顯明；一種遠比你們至今所處的制度更屬靈、更屬天的新制度，如今要開始。”注意，神守時；日期滿了，神的國便近了，因為異象有定期，雖過了我們所想的時間才來到，卻必準確地應驗。#

(2.)由此推得的重大責任。基督使他們明白時代，好叫他們知道以色列當作什麼；他們妄想彌賽亞會在外在的榮華和權勢中顯現，不但使猶太國脫離羅馬的軛，也使它轄制所有鄰國；所以他們以為，當神的國近了，他們就須為戰爭、勝利、晉升和世上的大事預備。但基督告訴他們，在那國臨近的盼望中，他們必須悔改，信福音。他們已經違背道德律，不能藉無罪之約得救，因為猶太人和外邦人都被圈在罪責之下。因此，他們必須領受恩典之約的益處，順服補救性的律法；這就是向著神悔改，向著我們的主耶穌基督有信心。他們沒有使用所規定的預防法，因此必須求助於所規定的恢復法。藉著悔改，我們必須為罪憂傷並離棄罪；藉著信心，我們必須領受罪的赦免。藉著悔改，我們必須將榮耀歸給我們所冒犯的創造主；藉著信心，我們必須將榮耀歸給來救我們脫離罪的救贖主。這兩者必須同行；我們不可以為，改革生活而不信靠基督的義和恩典就能救我們；也不可以為，信靠基督而不改革我們的心和生活就能救我們。基督已將這兩者聯結在一起，誰也不可想把它們分開。它們會彼此幫助、彼此扶持。悔改會使信心活潑，信心會使悔改成為福音性的；二者合一的真誠，必須以殷勤、有良心地順服神一切誡命來證明。福音的傳講這樣開始，也這樣繼續；呼召仍然是：悔改，信，並過悔改的生活和信心的生活。#

II.基督顯現為教師之後，接著就是他召門徒（第16–20節）。留意，#

1.基督要有跟從者。若他設立學校，必有學生；若他豎起旗幟，必有士兵；若他傳道，必有聽眾。他已採取有效方法確保此事；因為凡父所賜給他的，必定會到他這裡來。#

2.基督選用來建立他國度的器皿，是世上軟弱和愚拙的；不是從大公會或拉比學校中召來的，乃是從海邊的水手中選出來，為要顯明這能力的卓越全然出於神，並不出於他們。#

3.基督雖不需要人的幫助，卻樂意用人建立他的國度，為要不以可畏的方式、而以親切的方式對待我們，並使他國度中的尊貴者和官長出於我們自己（耶利米書 31:21）。#

4.基督尊榮那些雖在世上卑微，卻勤於本業、彼此相愛的人；他所召的人正是如此。他發現他們正在作工，並且一同作工。勤勞和合一都是善而美的，主耶穌在那裡命定福分，就是這福分：“來跟從我。”#

5.傳道人的工作是得人的靈魂，把他們贏歸基督。人在天然狀態中是失喪的，在這世界廣闊的海洋中無盡漂流，隨其潮流和路徑被帶下去；他們是無益的。他們像水中的鱷魚，在其中游玩；又常像海里的魚一樣彼此吞吃。傳道人傳福音時，把網撒在水中（馬太福音 13:47）。有些被圈住帶到岸上，但遠多於此的卻逃脫了。漁夫勞苦甚多，也暴露於大危險中；傳道人也是如此，且需要智慧。縱使多次下網毫無所得，他們仍須繼續。#

6.基督所召的人必須撇下一切跟從他；他也以恩典傾向他們，使他們如此行。並非我們必須立刻離開世界，乃是必須不繫戀世界，離棄一切與我們對基督的責任不相容、又不能保留而不損害靈魂的事物。馬可指出雅各和約翰所離開的，不只是他們的父親（這是馬太所記的），還有僱工；他們也許愛僱工如同自己的弟兄，因他們是同勞者和愉快的夥伴。為基督的緣故，不但親屬，連同伴和舊相識也必須離開。這或許暗示他們對父親的顧念；他們沒有留下他無人幫助，乃是把僱工留給他。格老秀斯認為，提到僱工是為證明他們的職業有收益；因為僱人幫忙是值得的，他們的手會極其缺少，然而他們仍撇下了這一切。#

III.這裡特別記載他在加利利一座城市迦百農傳道之事；施洗約翰選擇在曠野傳道，作得好，也作了善事，但並不因此耶穌也必須如此行；傳道人的傾向和機會可以大不相同，但兩者都可在盡本分的道路上，也都有益。留意，#

1.基督來到迦百農，立刻在那裡專心作工，抓住最早的機會傳福音。凡想到自己有多少工作要作、可作的時間又何其少的人，都會以為自己不可失去時間。#

2.基督敬虔地遵守安息日，雖不受長老遺傳所規定安息日休息的一切細節束縛，卻（這遠為更好）專心並豐富地從事安息日的工作；安息日的安息原是為此而設。#

3.若我們有機會，安息日當在敬拜聚會中守為聖日；這是聖日，必須以聖會尊榮；這乃是美好的古道（使徒行傳 13:27；15:21）。在安息日，pois sabbasin：在眾安息日；每個安息日一到，他都照常進會堂。#

4.安息日的敬拜聚會中，當傳講福音，教導那些願意學習真理在耶穌裡的樣式的人。#

5.基督是一位無與倫比的傳道人；他不像文士那樣傳道。文士背誦講解摩西的律法，如同學童背課文，自己既不認識它（保羅自己作法利賽人時也不明白律法），也不受它感動；它不是從心裡出來，所以沒有權柄。但基督教訓人，像有權柄的人，像知道神旨意並奉差遣宣告其旨意的人。#

6.基督的教義中有許多令人驚奇之處；我們聽得越多，就越看見當何等稱奇。#

基督一開始傳道，便開始行神蹟來證實他的教義；這些神蹟表明他教義的目的和趨向，乃是要戰勝撒但，醫治有病的靈魂。

在這些經文中，我們有，

I.基督在迦百農會堂中，把鬼從一個被附之人身上趕出去。這段事馬太沒有記載，後來見於路加福音 4:33。會堂中有一個人被汙鬼附著，en pneumati akatharto：在汙靈裡；因為那靈佔有這個人，任意擄掠他。全世界也被說成臥在en to ponero：那惡者裡面。有人以為，說身體在靈魂裡面比說靈魂在身體裡面更恰當，因為身體受靈魂治理。他在汙靈裡，如同人被說在熱病中，或在癲狂中，完全被它制伏。留意，魔鬼在此被稱為汙靈，因為他已經失去本性一切的純潔；因為他行事直接抵擋神的聖靈；也因為他用建議汙穢人的靈。這人在會堂中；他來不是要受教或得醫治，乃如有些人所想，是要與基督對抗，抵擋他，攔阻人信他。如今這裡有，#

1.汙靈向基督所表現的狂怒；他在基督面前如同極其痛苦之人喊叫，又懼怕被趕出去；魔鬼也是這樣信，卻戰兢，對基督存恐懼，卻對他沒有盼望，也不敬畏他。我們知道他所說的話（第24節）；他沒有設法與基督談判或講條件（他絕非與基督同盟或結黨），乃如一個知道自己結局的人說話。#

(1.)他稱他為拿撒勒人耶穌；據所顯明的看來，他是第一個這樣稱呼他的。他這樣做，是有意使百姓對基督存卑微的看法，因為人不期待有好東西出於拿撒勒；又使人因他是迷惑人的而對他有偏見，因為人人都知道彌賽亞必須出於伯利恆。#

(2.)然而，有一個承認被迫從他口中說出；他是神的聖者；正如那有占卜之靈的使女對使徒所作的承認；他們是至高神的僕人（使徒行傳 16:16、17）。那些對基督只有一種觀念：知道他是神的聖者，卻對他沒有信心，也不愛他的人，所達到的不過如魔鬼一樣。#

(3.)他實質上承認基督勝過他，他不能站立在基督的能力面前：“不要管我們；因為若你追究我們，我們就完了；你能滅我們。”這些邪靈的悲慘正在於此：他們仍堅持悖逆，卻知道結局必是他們的毀滅。#

(4.)他希望與耶穌基督無干；因為他絕望不會由基督得救，又懼怕被基督毀滅。“我們與你有什麼相干？你若不管我們，我們也不管你。”看那些對全能者說“離開我們吧”的人，說的是誰的話。這汙靈所以恨惡、懼怕基督，是因他知道基督是聖者；因為肉體的心與神為仇，尤其與他的聖潔為仇。#

2.耶穌基督勝過汙鬼；神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為，他也使這事顯明出來；他不會因它的諂媚或威嚇而從事這場爭戰中退回。撒但徒然乞求禱告說：不要管我們；它的權勢必須被打破，這可憐的人必須得著解救；所以，#

（1.）耶穌吩咐。正如他教訓人一樣，他也帶著權柄醫治人。耶穌斥責它；他責備並威嚇它，吩咐它緘默；不要作聲；phimotheti：要被套上嚼子。基督在這汙鬼諂媚時，正如在它狂吠時一樣，能給它套上嚼子；他鄙棄像這樣的對他的承認，絕非接受它們。有些人承認基督是神的聖者，為要藉著這宣認作掩護，實行惡毒害人的計謀；但他們的承認對於主耶穌是加倍可憎的，因為這承認奉他的名求取犯罪的許可，因此必被置於緘默和羞辱之中。但這還不夠，它不但必須緘默，也必須從這人身上出來；這正是它所懼怕的：它被攔阻，不得再作惡害人。然而，#

（2.）汙鬼屈服了，因為無可避免（第26節）；它使他抽搐，把他弄成劇烈痙攣；人會以為他已被撕成碎片；它既不敢觸碰基督，便因向基督發怒而嚴重攪擾這個可憐的人。照樣，當基督藉著他的恩典救貧窮的靈魂脫離撒但的手時，靈魂並不是沒有劇烈的震盪和騷動；因為那滿懷惡意的仇敵必攪擾那些它不能毀滅的人。它大聲喊叫，為要嚇唬旁觀者，使自己顯得可怕，彷彿要人以為，雖然它被征服，卻只是剛剛被征服，並且還盼望重整旗鼓，收復它的地盤。#

II.這神蹟在眾人心中所留下的印象（第27、28節）。#

1.看見這事的人都為之驚奇；他們都很希奇。毫無可駁地顯明，這人是被鬼附著的——他被撕扯和那靈大聲喊叫都可作證；也顯明它是被基督的權柄強迫趕出去的；這使他們驚奇，叫他們彼此思量，互相詢問：“這是什麼新道理？因為這樣得到證實的，必定是從神而來的。那有能力命令連汙鬼也能命令、而它們不能抗拒只得順從他的人，必定有權柄命令我們。”猶太人的趕鬼者假稱用咒語或呼求趕走邪靈；但這全然是另一回事，他帶著權柄命令它們。那掌管地獄之靈的人，我們確實當以他為朋友，這乃是我們的益處。#

2.這事使他的名聲傳遍一切聽見的人；立刻，他的名聲傳遍加利利四圍全地，那是迦南地的三分之一。這故事立刻傳到人人口中，人們又寫信告訴遍地的朋友，並附上對此事的評論：這是什麼新道理？於是眾人一致斷定，他是從神那裡來的教師；在這種身份中，他所發的光比他若帶著猶太人所期待其彌賽亞顯現時的一切外在榮耀和權能出現更為明亮；這樣，在他的前驅約翰被囚之後，他預備自己的道路；這神蹟的名聲傳得更遠，因為那嫉妒他的名聲、努力要使之黯淡的法利賽人，尚未提出那褻瀆的說法，說他是靠著鬼王趕鬼。#

在這些經文中，我們有，

I.對基督所行的一件神蹟的特別記述，就是醫治彼得岳母的熱病。這段經文我們先前在馬太福音中已有。請注意，#

1.基督做了那使他的名聲傳遍各處的事之後，並沒有就此閒坐，正如有些人以為自己名聲一起來便可躺在床上。不是；他仍繼續行善，因為這是他所追求的，而不是自己的尊榮。再者，那些有名望的人，需要勤奮謹慎，以維持其名望。#

2.他從會堂出來，剛在那裡帶著神聖的權柄教訓人和醫治人，卻與跟隨他的貧窮漁夫親切交往，並不認為這有失他的身份。願那在他裡面的心思，那同樣謙卑的心思，也在我們裡面。#

3.他進了彼得的家，大概是受邀接受一個貧窮漁夫所能給他的款待，而他接受了。使徒為基督撇下一切；他們所有的不可攔阻他們歸向他，卻仍可為他使用。#

4.他醫治了患病的岳母。基督無論到哪裡，都是來行善，也必豐豐富富地報答人對他的款待。請注意，這醫治何等完全；熱病離開她時，並沒有照常使她虛弱，反而那醫治她的手也加添她力量，使她能服事他們；醫治的目的正在於此，使人適於行動，使我們可以服事基督，併為他的緣故服事屬他的人。#

II.對他所行許多醫治的一般記述：疾病得醫治，鬼被趕出。這是在安息日傍晚，日頭落下或已經落下的時候；也許許多人顧忌，直到安息日過去才把病人帶到他那裡，但他們在這事上的軟弱，並不妨礙他們來求基督。雖然他證明在安息日醫治是合法的，然而若有人因此跌倒，他們在別的時候來也同樣蒙歡迎。現在請注意，#

1.病人何等眾多；全城的人都聚集在門前，如同乞丐等候施捨。會堂中那一次醫治，便造成這樣擁擠地跟隨他。別人從基督得著美好的結果，應當激勵我們尋求他。如今公義的日頭升起，其翅膀有醫治之能；萬民都要聚集歸向他。請注意，基督在私人家中也如在會堂中一樣，有眾人蜂擁跟隨；他在哪裡，他的僕人、他的病人也當在那裡。並且在安息日的晚上，公共敬拜結束以後，我們仍必須繼續等候耶穌基督；他醫治人，正如保羅傳道一樣，或在眾人面前，或挨家挨戶。#

2.這位醫師何等有能力；凡帶到他那裡來的，縱然極多，他都醫治了。基督並非只專門醫治某一種疾病，而是醫治患各樣疾病的人，因為他的話是萬應良藥：醫治一切傷處的膏藥。尤其是他在會堂中所行的那件神蹟，夜間又在家中重複了；因為他趕出許多鬼，不許鬼說話，因為他使它們知道他是誰，這就使它們緘默。或者，他不許它們說自己認識他（也可以這樣讀）；他不許它們中再有人像它們所說的那樣說（第24節）：“我知道你是誰。”#

III.他退到私下禱告（第35節）；他禱告，獨自禱告；為我們留下暗中禱告的榜樣。他作為神受人禱告，作為人他禱告。雖然他在公開的工作中榮耀神、行善，他仍找出時間獨自與父同在；這樣他理當盡諸般的義。現在請注意，#

1.基督禱告的時間。#

（1.）是在早晨，即安息日後的早晨。注意，安息日結束過去之後，我們不可認為直到下一個安息日便可以停止敬虔；不，我們即使不去會堂，每週的每一天也必須來到施恩的寶座前；尤其在安息日後的早晨，好保守那日所留下的美好印象。這個早晨是每週的第一日，後來他藉著另一種早起，使這日分別為聖並顯得特別。#

（2.）是在清早，天未亮的時候。當別人還在床上睡覺時，他正在禱告，正如大衛真正的子孫，清早尋求神，早晨向神陳明禱告；甚至半夜也要起來稱謝。有人說，早晨是繆斯的朋友：Aurora Musis amica；它對於恩典也同樣如此。當我們的心靈最清新活潑時，就應當抽出時間從事敬虔的操練。那位居首、至善的，應當得著首先、最好的。#

2.他禱告的地方；他退到曠野地方，或在城外，或在某個偏遠的園子或外屋。雖然他沒有分心的危險，也沒有受虛榮試探的危險，他仍退去，為要給我們留下遵守自己規則的榜樣：“你禱告的時候，要進你的內屋。”暗中的禱告必須暗中進行。那些在公開場合有最多、也最美好事務的人，有時也必須獨自與神同在；必須退入孤獨之處，在那裡與神交談，並維持與他的相交。#

IV.他回到公開的工作。門徒以為他們起得很早，卻發現他們的夫子比他們更早起來；他們詢問他往哪裡去了，跟隨他到曠野地方，並在那裡發現他正在禱告（第36、37節）。他們告訴他，人很需要他，有許多病人在等候他；“眾人都找你。”他們因他們的夫子已經如此受歡迎而自豪，希望他在公開場合顯現，尤其是在那地方更多顯現，因為那是他們自己的城；我們也容易偏愛自己熟悉並有關係的地方。基督說：“不，迦百農不可獨佔彌賽亞的傳道和神蹟。我們往鄰近的鄉村，就是這裡周圍的村莊去，我也好在那裡傳道，行神蹟；因為我出來正是為此，不是要常住在一個地方，而是要周流行善。”以色列鄉村的居民也要述說耶和華公義的作為（士師記 5:11）。請注意，基督仍定睛在他出來所為的目的上，並緊緊追求這目的；他不會因人的懇求或朋友的勸說而偏離，因為（第39節）他在加利利全地的會堂中傳道，又為闡明和證實他的教訓趕出鬼來。注意，基督的教訓乃是撒但的毀滅。#

這裡有基督潔淨一個長大麻風之人的事蹟，我們先前已有過（馬太福音 8:2–4）。這教導我們，

1.當怎樣親近基督；要像這長大麻風的人一樣來，#

（1.）存極大的謙卑；這個長大麻風的人來求他，向他跪下（第40節）；無論他是以基督為神而給他神聖的尊榮，還是以他為大先知而給他較低程度的敬意，這都教導我們，那些想從基督領受恩典和憐憫的人，必須把尊榮和榮耀歸給基督，並以謙卑和敬畏親近他。#

（2.）堅信他的能力；“你能叫我潔淨。”雖然基督外表看來卑微，他卻對基督的能力有這樣的信心，這包含著他相信基督是從神差來的。他把這信心應用在自己身上，不但籠統地說：“你凡事都能”（正如約翰福音 11:22），而且說：“你能叫我潔淨。”注意，我們所信基督的能力，必須帶到自己的特別情況中；你能為我做這事。#

（3.）順服基督的旨意；“主若肯。”這並非他懷疑基督一般而言是否樂意幫助困苦的人，而是以一個貧窮求告者所當有的謙遜，把自己這特別的情形交託給他。#

2.當從基督期待什麼；就是照著我們的信給我們成全。他的說話雖不是禱告的形式，基督卻把它當作請求來回答。注意，對基督有情感的信心宣認，並把自己交託給他，是向他求憐憫最有力的祈求，也必照此得著成全。#

（1.）基督動了慈心。這是在馬可福音中特意加上的，為要表明基督的能力是因他憐憫而用來解救可憐的靈魂；他的理由是出於他自己裡面，我們裡面並沒有什麼可以薦舉我們蒙他恩待，唯有我們的苦難使我們成為他憐憫的對象。他為我們所做的一切，都是以儘可能的溫柔而做的。#

（2.）他伸手摸他。他施展自己的能力，並把能力指向這個受造之物。基督醫治靈魂時，也觸摸他們（撒母耳記上 10:26）。君王為瘰癧病摸人時會說：“我摸，神醫治”；但基督觸摸，也醫治。#

（3.）他說：“我肯，你潔淨了吧。”基督的能力是在一句話中並藉著一句話施展出來，為要表明基督通常會以何種方式施行屬靈的醫治；他發命醫治（詩篇 107:20；約翰福音 15:3；17:17）。這可憐的長大麻風者對基督的意願加上一個“若”：“你若肯”；但這疑慮很快便消除了：“我肯。”基督最樂意施恩給那些最樂意把自己交託給他旨意的人。他確信基督的能力：“你能叫我潔淨”；基督也要顯明，他的能力何等因其子民的信心而被引為實際行動，所以他如同有權柄的人說話：“你潔淨了吧。”能力伴隨著這句話，醫治即時完全；他的大麻風立刻消失，再沒有留下絲毫痕跡（第42節）。#

3.我們從基督領受憐憫之後當做什麼。我們必須隨著他的恩惠領受他的命令。基督醫治了他之後，就嚴嚴地囑咐他；這裡的詞很有分量，embrimesamenos；graviter interminatus；以威嚇禁止。我傾向於認為，這不是指他吩咐那人隱瞞此事的命令（第44節），因為那些命令是另外提到的；而是像他給所醫治的癱子那樣的囑咐（約翰福音 5:14）：“不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”因為大麻風通常是對某些特別罪人的刑罰，正如米利暗、基哈西和烏西雅的情形；如今基督醫治他時，便警告他，威嚇他，若他再回到罪中，必有致命的後果。他也指定他，#

（1.）去把身體給祭司察看，使祭司憑自己對這長大麻風者的判斷，可以為基督作見證，證明他是彌賽亞（馬太福音 11:5）。#

（2.）在做完那事以前，不可把這事告訴任何人：這是基督謙卑和克己的一個例子，他不求自己的榮耀，不爭競，也不喧嚷（以賽亞書 42:2）。這也是給我們的榜樣，不可求自己的榮耀（箴言 25:27）。他不可傳揚這事，因為那會大大增加跟隨基督的人群，他認為已經太多了；並非他不願向所有人、向一切來的人行善，而是他要儘可能安靜地行，不讓政府因他受冒犯，不擾亂公共和平，也不做任何看似炫耀或追求眾人喝彩的事。至於該怎樣看這長大麻風者傳揚、廣佈這事，我不知道；好人的好品格和好行為，由他們自己隱瞞，比由他們的朋友隱瞞更合宜；我們也不總是受謙卑之人的謙遜命令所約束。這長大麻風者本當遵守他的命令；然而，毫無疑問，他傳揚這醫治是出於好意，所造成的唯一不良影響，就是增加了跟隨基督的群眾，達到他不能再公開進城的程度；這不是由於逼迫的緣故（那時還沒有這樣的危險），而是因為人群太多，街道容納不下他們，迫使他到曠野地方，到山上（第3章第13節），到海邊（第4章第1節）。這表明基督離去並差遣保惠師，對我們是何等合宜，因為他的身體臨在一次只能在一個地方；那些從各處來就他的人不能靠近他；但藉著他的屬靈臨在，他無論他的子民在哪裡，都與他們同在，併到各處臨到他們。#