马可福音 8

本章记载：一、基督用七个饼和几条小鱼，神迹般地喂饱四千人（第1–9节）。二、他拒绝给法利赛人从天上来的神迹（第10–13节）。三、他警戒门徒，要防备法利赛主义和希律主义的酵（第14–21节）。四、他使伯赛大的一个瞎子复明（第22–26节）。五、彼得承认他（第27–30节）。六、他告诉门徒自己将近受苦（第31–33节），又警告他们也要预备受苦（第34–38节）。

基督喂饱四千人。

1 当那些日子，众人甚多，又没有什么可吃的；耶稣叫门徒来，说：2 我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有什么可吃的。3 我若叫他们饿着回家，就必在路上困乏；因为其中有从远处来的。4 门徒回答说：在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？5 耶稣问他们说：你们有多少饼？他们说：七个。6 他吩咐众人坐在地上，就拿着这七个饼，祝谢了，擘开，递给门徒，叫他们摆在众人面前；门徒就摆在众人面前。7 又有几条小鱼；耶稣祝福了，也吩咐摆在众人面前。8 众人都吃，并且吃饱了；收拾剩下的零碎，有七筐。9 吃的人约有四千；耶稣就叫他们散去。

我们从前在本福音第6章第35节读过一个与此极相似的神迹，又在马太福音 15:32 读到这同一神迹；这里对于情节几乎没有增添或变更。然而要留意，

1. 我们的主耶稣有许多人跟随；众人甚多（第1节）。尽管文士和法利赛人用恶毒的诡计诋毁他、破坏他的影响力，普通百姓却比他们的领袖更诚实，因而也更有真正的智慧，仍对他怀着崇高的看法。我们可以设想，这众人大体是卑微的人；基督与这样的人交往，待他们亲近；因为他正是这样降卑自己，取了无名的样式，也这样鼓励最卑微的人到他这里得生命和恩典。

2. 那些跟随他的人，在跟随他时经历了许多艰难；他们同他在一起三天，没有什么可吃的，这是一件很苦的事。法利赛人绝不可说基督的门徒不禁食。大概有些人从家里带了食物来；但到这时已经全吃完了，他们回家的路又很远；然而他们仍与基督同在，直到他提到要遣散他们，他们才没有说要离开他。注意，真正的热心不把尽本分路上的艰难当作什么。那些灵魂享有丰盛筵席的人，可以满足于身体微薄的供给。清教徒中有一句古话：陈年面包和福音，都是好饭食。

3. 基督既怜悯一切在缺乏和困境中的人，也特别顾念那些因热心、殷勤地跟随他而陷入困境的人。基督说：我怜悯这众人。骄傲的法利赛人轻蔑看待的人，谦卑的耶稣却以怜悯和温柔看待；我们也当这样尊敬众人。但他所主要顾念的是：他们同我在这里已经三天，也没有什么可吃的。凡我们为基督的缘故、出于爱他而遭受的损失或经历的艰难，他必用这样或那样的方式补偿我们。寻求耶和华的，必不长久缺少任何好处（诗篇 34:10）。注意基督何等同情地说（第3节）：我若叫他们饿着回家，就必因饥饿在路上困乏。基督知道并顾念我们的本相；他也顾念身体；我们若荣耀他，实在必得喂养。他想到他们中间许多人从远处来，回家的路很远。我们看见许多人听所传的道时，想到基督知道他们都从哪里来，虽然我们不知道，便很得安慰。“我知道你的行为，也知道你所住的地方”（启示录 2:13）。基督绝不愿意他们饿着回家；因为他向来不使那些以正当方式跟随他的人空空地离开。

4. 基督徒的疑惑有时会用来彰显基督能力的伟大。门徒不能想到，在这野地从哪里能叫这么多人吃饱（第4节）。因此，门徒所看为不可能的事，必定是奇妙的，并且显得更加奇妙。

5. 基督施行来救济他百姓的时机，是事情到了最危急的时候；他们快要困乏时，基督就供给他们。为免他们因饼来跟随他，他没有在他们尚未到绝境时供给他们，随后才遣散他们。

6. 基督的恩赐无穷无尽；为证明这一点，基督重复行这神迹，表明他对于跟随他的百姓，仍像从前一样施救、供给。他的恩惠随着我们的缺乏和需要而更新。在先前的神迹中，基督用了他所有的饼，就是五个饼，又喂饱了他所有的客人，就是五千人；如今也是如此。虽然他本可以说：“若五个饼能喂饱五千人，四个也能喂饱四千人；”他却拿了全部七个饼，用它们喂饱四千人；因为他要教导我们照事物本来的情形领受，并使自己适应它们；使用我们所有的，并尽量善用现有的。这里正如分吗哪时一样：多收的也没有余，少收的也没有缺。

7. 在我们父的家里，在我们主人的家里，有充足的饼，并且有余；基督里面有丰满，他把这丰满分给一切经他手的人；以致我们从他得着恩典，而且恩上加恩（约翰福音 1:16）。那些靠基督而活的人，不必害怕缺乏。

8. 跟随基督的人聚集在一起是好的；这些跟随基督的人四千人聚成一体，基督就喂饱他们全体。基督的羊必须留在羊群中，跟随它们的脚踪出去，实在必得喂养。

希律和法利赛人的酵；基督责备门徒。

10 随即同门徒上船，来到大玛努他境内。11 法利赛人出来盘问耶稣，求他从天上显个神迹给他们看，想要试探他。12 耶稣心里深深地叹息，说：这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。13 他就离开他们，又上船往海那边去了。14 门徒忘了带饼；在船上除了一个饼，没有别的食物。15 耶稣嘱咐他们说：要谨慎，防备法利赛人的酵和希律的酵。16 他们彼此议论说：这是因为我们没有饼吧。17 耶稣看出来，就说：你们为什么因为没有饼议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是刚硬吗？18 你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？19 我擘开那五个饼给五千人吃，你们收拾的零碎装满了多少篮子呢？他们说：十二个。20 又擘开那七个饼给四千人吃，你们收拾的零碎装满了多少筐呢？他们说：七个。21 耶稣说：你们还是不明白吗？

基督仍在行程之中；如今他探访大玛努他境内，免得以色列地任何一个角落说他们没有他的同在。他乘船到了那里（第10节）；但在那里遇到的是争辩的机会，不是行善的机会，就又上船（第13节）回来了。这几节告诉我们，

一、他怎样拒绝满足法利赛人；他们要求他显一个从天上来的神迹。他们特意出来盘问他；不是提出问题要向他学习，而是诘问他，要陷害他。

1. 他们向他求从天上来的神迹，仿佛他在地上所行、他们较熟悉且较能考察查问的神迹还不够。主受洗时，鸽子降下和声音，就是从天上来的神迹（马太福音 3:16、17）；这已经足够公开；他们若照本分参加约翰的洗礼，自己也可能看见。后来他被钉在十字架上时，他们又规定一个新的神迹：“你从十字架上下来，我们就信你。”如此顽梗的不信，总有话说，尽管何等不合理。他们求这神迹，是要试探他；不是盼望他给他们，好使他们满足，乃是盼望他不给他们，好自以为有借口不信。

2. 他拒绝了他们的要求；他心里深深地叹息（第12节）。有些人译作“呻吟”，因为他们的心刚硬，以及他的传道和神迹在他们身上所产生的微小影响，叫他忧伤。那些长期享有使人知罪之方法的人仍然不信，是主耶稣极大的忧伤；罪人这样自挡光明、在自己门口设下拦阻，令他难过。（1.）他就这要求与他们辩论：“这世代为什么求神迹？这世代不配福音传给他们，也不配有任何神迹随之而来；这世代毫无神迹的确证，却贪婪吞下古人的遗传；这世代照着旧约预定时期的推算，本可轻易察觉弥赛亚降临必在此时；这世代已经在医治病人上得着许多明显而慈悲的神迹。向他们求神迹，是何等荒谬！”（2.）他拒绝回应他们的要求：“我实在告诉你们，没有神迹，没有这样的神迹，给这世代看。”神在通常的安排以外，就某一特别情形向某些个人说话时，如对基甸和亚哈斯，他们蒙鼓励求神迹；但他在律法和福音中向所有人普遍说话，各自带着自己的证据，人若规定他应另给什么神迹，就是僭妄。谁能教训神知识呢？他拒绝他们，随后离开他们，视他们为不配交谈的人；他们若不肯信服，就不得信服；任凭他们陷入强烈的迷惑。

二、他怎样警告门徒，要防备法利赛人和希律的酵。这里要留意，

1. 这警戒是什么（第15节）：“要谨慎，防备，免得你们有分于法利赛人的酵；免得接受他们所极其固守的古人遗传；免得像他们一样骄傲、假冒为善和拘泥仪式。”马太又加上“撒都该人”；马可又加上“希律”：有些人由此推论，希律和他的臣仆通常是撒都该人，就是自然神论者、没有宗教的人。另一些人如此解释：法利赛人求从天上来的神迹；希律也久想看见基督行一个神迹（路加福音 23:8），是他所规定的神迹；所以二者的酵是相同的：他们不满足于已有的神迹，却要另有自己设计的神迹。基督说：“要防备这酵；你们已经看见的神迹当使你们信服，不要贪求再看更多。”

2. 他们怎样误解这警戒。看来这次开船时，他们忘了带饼，船上除了一个饼，没有别的（第14节）。所以基督吩咐他们防备法利赛人的酵时，他们理解为暗示他们，到了那边不要向任何法利赛人求接济；因为法利赛人近来因他们用没有洗的手吃饭而对他们不满。他们彼此议论这警戒是什么意思，结论说：“这是因为我们没有饼；他这样说，是责备我们如此粗心，出海到陌生人中间，只带一个饼；他实际上是告诉我们，我们必不得不节省供给，按分量吃饼。”他们彼此议论——dielogizonto，就是争论；一个说：“这是你的缘故；”另一个说：“这是你的缘故，我们这次航行才预备得这样差。”这样，不信靠神便使基督的门徒彼此争吵。

3. 基督因他们在这事上的不安而责备他们，因为这表明他们虽已有丰富经验，却不信他的能力能供给他们。责备带着一些严厉，因为他知道他们的心，也知道他们需要这样严厉地受责备：“你们还不省悟，还不明白，那已经给你们许多证明的事吗？你们的心还是刚硬吗，以致没有什么能在其中留下印象，或使你们顺从你们夫子的旨意？你们有眼睛，看不见眼前明明可见的事吗？有耳朵，听不见别人已经多次告诉你们的事吗？你们何等愚钝无知！前几天我擘开五个饼给五千人吃，随后又擘开七个饼给四千人吃，难道你们不记得吗？你们不记得收拾的零碎装满了多少篮子吗？”是的，他们记得，也能说一次收了十二篮子，另一次收了七筐；他说：“那么，你们为什么还不明白呢？仿佛那使五个饼和七个饼增多的，不能使一个饼增多似的。”他们似乎怀疑，若他第三次想款待听众，这一个饼并不足以作为施行神迹的材料；若这就是他们的想法，实在极其无知，仿佛对主来说借着多或少拯救并不一样，又仿佛使一个饼喂饱五千人不像使五个饼喂饱五千人一样容易。因此，提醒他们先前饭食不仅充足而且有余，是合宜的；他们不明白基督借此所要表明的，以及他们本可从中学到的，受责备也是应当的。注意，（1.）我们在尽本分的道路上经历过神的良善，极大加重我们对他的不信靠，因而极其惹动主耶稣的怒气。（2.）我们不明白神赐福给我们的真正意图和意义，就等于不记得这些福分。（3.）所以我们被当前的忧虑和不信淹没，是因为我们不明白，也不记得所认识、所看见的我们主耶稣的能力和良善。思想古时的日子会大大扶持我们；若不这样做，我们便亏负神，也亏负自己。（4.）我们这样忘记神的作为、又不信靠他时，应当严厉责备自己，正如基督在这里责备门徒一样：“我竟这样没有悟性吗？我的心为什么这样刚硬呢？”

一个瞎子复明。

22 耶稣来到伯赛大，有人带一个瞎子到他那里，求他摸他。23 耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说：你看见什么了吗？24 他抬头一看，说：我看见人了；他们好像树木，并且行走。25 随后又按手在他眼睛上，叫他定睛看；他就复了原，样样都看得清楚。26 耶稣打发他回家，说：连这村子你也不要进去，也不要告诉村里的人。

这医治只由这位福音书作者记载，其中的情节有些特别。

一、这里有一个瞎子被朋友带到基督面前，求他摸他（第22节）。带他来的人显出信心——他们毫不怀疑，基督的手一摸就能使他复明；但那人自己并没有表现出其他瞎子那样迫切求医治或期待医治的心。那些在属灵上瞎眼的人若不为自己祷告，他们的朋友和亲属仍当为他们祷告，求基督乐意摸他们。

二、这里有基督领着这瞎子（第23节）。他没有吩咐他的朋友领他，反而亲自拉着他的手领他，这显示他奇妙的降卑，为要教导我们像约伯那样，作瞎子的眼（约伯记 29:15）。穷苦瞎子从未有过这样一位引路人。他领他出村子。他若只是要隐秘，本可以领他进一所房子、一间内室，在那里医治他；但他藉此要责备伯赛大，其中已经徒然行过许多大能的事（马太福音 11:21），实际上是在告诉她，她不配再在城墙之内看见任何事成就。或许基督领这瞎子出村，是要使他在开阔的田野中得着比狭窄街道更广的视野来试验他的眼睛。

三、这里有那位蒙福的眼科医师医治瞎子；他来到世上，是要宣告瞎眼的得看见（路加福音 4:18），并赐下他所宣告的。在这医治中我们可注意：1. 基督用了一个表记；他吐唾沫在他眼睛上（有些人说，是吐进他眼里），又按手在他身上。他本可像医治别人那样，只说一句话就医好他；但他如此作，是乐意扶助他很微弱的信心，并帮助他胜过不信。这唾沫象征眼药，基督用它膏抹属灵瞎眼之人的眼睛（启示录 3:18）。2. 医治是逐渐完成的，这在基督的神迹中并不寻常。他问他是否看见什么（第23节），要他说明视力处于什么情形，使周围的人满意。他抬头一看；他的视力恢复到一个地步，能睁开眼睛，他说：“我看见人了；他们好像树木，并且行走。”他不能分辨人与树，除了能察觉他们在移动；他的视力仅有些微光亮，在他与天空之间能看出一个人直立如树，却不能辨明其形状（约伯记 4:16）。但3. 这很快就完全了；基督从不半途而废，也不离开他的工作，直到能说“成了”。他又按手在他眼睛上，驱散余下的黑暗，然后叫他再抬头看；他就样样都看得清楚（第25节）。基督这样作，（1.）因为他不愿把自己拘束于一种方法，而要显明他在所作的一切事上行动何等自由。可以说，他并非照例行医、循着常规，而是随自己的美意变换方式。护理用不同的方法达到同一目的，使人以单纯的信心留意它的运行。（2.）因为照着病人的信心，必给他成就；也许这人的信心起初很弱，后来才增强，因此医治也如此。并不是基督总按这规则行，但他有时如此责备那些带着疑惑来见他的人。（3.）基督藉此表明，那些按本性属灵瞎眼、由他恩典得医治的人，是怎样、按何种次序得医治的；起初他们的知识混乱，看见人如树木行走；但如同清晨的光，越照越明，直到日午，于是他们样样看得清楚（箴言 4:18）。那么，让我们查问，我们是否看见了任何那些信心所实底、所确据之事；若我们藉着恩典看见其中任何一点，便可盼望还要越看越多，因为耶稣基督必永远成全那些得以成圣的人。

四、基督给他所医治之人的吩咐，是不可告诉伯赛大村里的任何人，也不可进村；那里大概有些人等他回来，他们曾看见基督领他出村，却虽已亲眼见过如此多神迹，甚至没有好奇心跟随他：那些不肯为看见这医治而走出村子一步、也不肯向基督表示这么一点尊敬的人，不要让他们因看见他得医治而得到满足。基督不是禁止他告诉别人，只是不可告诉村里的任何人。轻看基督的恩惠，就是丧失这些恩惠；基督会使那些不肯以别的方法认识自己特权价值的人，因缺少特权而认识其价值。伯赛大在蒙眷顾的日子不肯知道那关乎她平安的事，如今这些事就向她的眼目隐藏了。他们不肯看，所以必不得看。

彼得受启示的见证；彼得受责备。

27 耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去；在路上问门徒说：人说我是谁？28 他们说：有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是先知里的一位。29 又问他们说：你们说我是谁？彼得回答说：你是基督。30 耶稣就禁戒他们，不要告诉人。31 从此他教训他们说：人子必须受许多苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。32 耶稣明明地说这话，彼得就拉着他，劝他。33 耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说：撒但，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。34 于是叫众人和门徒来，对他们说：若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。35 因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。36 人就是赚得全世界，赔上自己的灵魂，有什么益处呢？37 人还能拿什么换生命呢？38 凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。

我们已经读到许多基督所传的道和所行的神迹；神迹既多又奇，且有充分的见证，种类各异，在多个地方施行，使亲眼看见的人群惊奇。如今我们该稍作停顿，思想这些事是什么意思；基督当时禁止传扬的奇妙作为，既记载在这些神圣文字中，便传给了全世界、传给我们、传给万代；如今我们当怎样看待它们呢？这些事的记录只是为使我们消遣，或为我们提供谈论的材料吗？当然不是；这些事记下来，是要叫我们信耶稣是基督，是神的儿子（约翰福音 20:31）；基督与门徒的这番谈话，将帮助我们对基督的神迹作出必要的反思，并正确使用它们。这里教导我们从基督所行的神迹推论三件事。

一、这些神迹证明他是真弥赛亚、神的儿子和世人的救主：他所作的工为他作见证；他的门徒，就是那些作为这些工作的目击见证人的，在这里承认信他；这必使我们从这些神迹作出同一推论时得到满足。

1. 基督问他们，众人对他的看法是什么：“人说我是谁？”（第27节）注意，尽管我们被人论断是小事，但有时知道人们如何议论我们，对我们也有益处；不是要我们寻求自己的荣耀，乃是要我们听见自己的过失。基督问他们，不是要得着信息，乃是要他们自己留意，也彼此告知。

2. 他们给他的回答，清楚表明众人对他评价很高。虽然他们未达到真理，却因他的神迹确信他是非凡的人，是带着神圣使命从那看不见的世界差来的。他们若不是被教师灌输了弥赛亚必须是一位属世君王、带着外在的威仪和权能出现的观念，而基督所呈现的样式并不相合，他们很可能会承认他是弥赛亚；然而（无论法利赛人怎样说——他的教训的严正和属灵性触犯了他们的既得利益），百姓中没有一个说他是迷惑人的；有人说他是施洗约翰，有人说是以利亚，有人说是先知里的一位（第28节）。众人都同意他是从死里复活的一位。

3. 他们向他所陈述自己对他的看法，表明他们对他以及他们撇下一切跟从他有充分的满足；如今经过一段考验，他们看不出有任何理由后悔。“你们说我是谁？”他们对此已有现成的回答：“你是基督”，就是多次应许、久已盼望的弥赛亚（第29节）。真正作基督徒，就是诚心相信耶稣是基督，并照此而行；而他确是基督，已由他的奇妙作为清楚显明。他们知道这一点，也必须很快传扬并维护它；但目前必须保守秘密（第30节），直到证明完全，他们又藉着圣灵浇灌而完全有资格维护此事；那时，就让以色列全家确实地知道，神已经立你们所钉十字架的这位耶稣为主为基督了（使徒行传 2:36）。

二、这些基督的神迹除去了十字架的绊脚石，并向我们保证，基督在十字架上不是被征服者，乃是征服者。如今门徒既确信耶稣是基督，他们便能承受听见他的受苦；基督现在开始告诉他们这事（第31节）。

1. 基督教导门徒，他必须受许多苦。他们虽已克服把弥赛亚视为属世君王的庸俗错误，以致虽看见夫子现今卑微，仍相信他是弥赛亚；他们却仍保留这观念，以为他很快会在外在威仪和荣耀中显现，复兴以色列国。因此，为纠正这错误，基督在这里让他们预见相反的事：他必须被长老、祭司长和文士弃绝——他们原以为这些人必承认并尊崇他；他不但不能加冕，反而必须被杀，必须被钉十字架，过三天必须复活，得着属天的生命，不再留在这世界上。他明明地说这话（第32节），parresia。他说得自由坦率、清楚明白，并不用含糊的言语包裹起来。门徒若不是极受偏见支配，便很容易明白；或者，这表明他欢然毫无惧怕地说这话，也愿他们这样听。他大胆地说这话，如同一位不但知道自己必须受苦受死，而且决意如此，并视此为自己行动和作为的人。

2. 彼得反对这事；他拉着他，开始劝他。彼得在这里显出爱心多于谨慎，对基督和他安全有热心，却不是按着知识。他拉着他——proslabomenos auton。他抓住他，仿佛要阻止、拦住他；又如有些人所理解的，他把他抱在怀中，拥抱他；他伏在他的颈项上，不能忍受听见自己亲爱的夫子要受这样的苦；或是私下拉他到一边，开始劝他。这不是出于一点权威的话，乃是出于极深情感的话，出于对所爱之人福利的嫉妒，这嫉妒如死之坚强。我们的主耶稣容许门徒与他亲近自由，但彼得在这里放肆得太过了。

3. 基督因他的反对而责备他（第33节）；他转过身来，像是被冒犯了一般，又看着门徒，要看看其余的人是否也存着同样的心思，是否在这事上同彼得一致；若是如此，他们就可以把他现在将要给彼得的责备归到自己身上；于是他说：“撒但，退我后边去吧。”彼得万没有想到，这样善意的劝阻竟会招来如此严厉的责备；他或许以为，自己如今会因爱主而得到与先前因信心所得的一样多的称赞。注意，基督在我们所说所行之中，看见我们自己未曾察觉的错谬；当我们自己尚且不知时，他也知道我们是何等的心灵。（1.）彼得说话，像一个没有正确明白、也没有认真思量神的旨意和筹算的人。他每天既看见基督能力的这些明证，就可以断定他不可能被迫受苦；那些最强大的仇敌，不能胜过那一位连疾病和死亡、风和浪、以及魔鬼自己都不得不听从并降服的主。他每天既看见基督如此多的智慧，也可以断定，他若不是为了某些极其重大而荣耀的目的，就不会选择受苦；所以他本不该这样反驳他，反倒应当顺服。他只把基督的死看作像先知所受的殉道，以为只要基督稍微谨慎些，不触怒祭司长，或避开他们，就可以避免；但他不知道，为着神的荣耀、撒但的毁灭和人的救恩，这事乃是必需的：我们救恩的元帅必须因受苦得以完全，并且这样带领许多儿子进入荣耀。注意，当人的智慧妄想为神的筹算规定尺度时，便是十足的愚昧。基督的十字架乃是神能力和智慧的最大例证，对一些人却成了绊脚石，对另一些人却成了愚拙。（2.）彼得说话，像一个没有正确明白、也没有认真思量基督国度性质的人；他把它当作属世、属人的，然而它却是属灵、属神的。“你不体贴神的事，只体贴人的事”；ou phroneis——即“你不思念”，这词在罗马书 8:5 是这样译的。彼得似乎更多地思念关乎下界和今生的事，过于关乎上界和来世的事。更多地思念人的事，过于神的事；更多地思念自己的声誉、安逸和安全，过于神的事和他的荣耀、他的国度，这是一项极大的罪，也是一切许多罪的根源，并且在基督的门徒中极其常见；在受苦的时候，就是那些试探的时候，这必会显露出来；那时，凡以人的事占上风的人，都有跌倒离弃的危险。Non sapis——“你不智慧”（也可这样读），对于神的事不智慧，却对于人的事智慧。要思量我们在哪一代人中显为智慧，乃是重要的（路加福音 16:8）。躲避患难似乎是明智的；但若我们同时躲避本分，这便是属肉体的智慧（哥林多后书 1:12），到头来必成为愚拙。

III. 基督的这些神迹，应当激励我们众人无论代价如何都跟从他；不仅因为这些神迹证实了他的使命，也因为它们阐明了他的旨意，以及他来所要带来的那恩典的趋向；这些神迹清楚地表明，他要借着他的灵，为我们瞎眼、耳聋、瘸腿、长大麻风、患病、被鬼附的灵魂，作他为那些在这些苦难中来到他面前的人所作在他们身体上的事。人们屡次注意到，各样情形中都有大群的人涌到他那里求帮助；如今写下这些事，是要使我们相信他是灵魂的大医师，使我们成为他的病人，顺服他的医治法则；他在这里告诉我们，我们可以按什么条件被接纳；他又叫众人到他那里来听这话，当他私下与门徒交谈时，他们谦逊地站在远处。这是所有人都应当知道并思量的事，若他们盼望基督医治他们的灵魂。

1. 他们不可放纵身体的安逸；因为（第34节）：“无论谁愿意跟从我，为得属灵的医治，正如这些人为得身体的医治一样，就当舍己，过一种克己、治死己身、轻看世界的生活；不可妄称自己为自己的医师，却要弃绝对自己、自己义和自己力量的一切倚靠；又当背起自己的十字架，使自己效法被钉十字架的耶稣的样式，并在自己所受的一切苦难中顺服神的旨意；这样，就当继续跟从我。”正如许多蒙基督医治的人所作的。凡愿意作基督病人的，必须侍候他，与他相交，从他领受教导和责备，如同那些跟从他的人所作的；并且必须决意永不离弃他。

2. 当他们若不离弃基督就不能保全身体的生命时，他们不可忧虑，甚至不可为身体的生命忧虑（第35节）。我们既被基督的话语和作为邀请来跟从他，就当坐下来计算代价，看我们能否把借着基督所得的益处置于生命本身之上，能否甘心想到为基督和福音的缘故失去生命。当魔鬼把门徒和仆人拉去跟从他时，他把其中最坏的事隐瞒起来，只告诉他们事奉他的快乐，却不告诉他们其中的危险：“你们不一定死。”但基督事奉中所有的艰难和危险，他预先告诉我们；他告诉我们，我们要受苦，或许要在这事工中死去；并且他所陈明的拦阻，不少于、反而大于通常所实际证明的，为要显明他待我们公正，并不怕我们知道最坏的情形；因为他的事奉所带来的益处，若我们只肯不偏不倚地把这一面与那一面相对衡量，便完全足以抵消那些拦阻。总而言之，

（1.）我们不可惧怕失丧生命，只要这是为基督的缘故（第35节）；凡想借着拒绝基督、不肯到他那里去，或借着在口头上来到基督之后又不认他、否认他，来保全自己生命的，必丧掉生命；他必失去自己天然生命的安慰、属灵生命的根源和泉源，以及永生的一切盼望；他为自己所作的，将是这样一桩坏交易。但凡失掉自己生命的，就是真正甘心失掉生命的，冒着失去生命的危险的，在不能保全生命而不否认基督时把生命舍下的，必救了生命；他必成为得益无法言喻的人，因为他生命的损失必在更美的生命中得着补偿。那些为君王和国家的服事而失去生命的人，他们的记忆得尊荣、家人得供养，这被看作某种报偿；但这与基督在永生中赐给一切为他而死之人的报偿相比，算得什么呢？

（2.）我们必须惧怕灵魂的丧失，即使我们因此可以得到全世界，也当如此（第36、37节）；人若因否认基督而得着全世界，以及其中一切的财富、尊荣和快乐，却赔上自己的灵魂，有什么益处呢？胡珀主教在他殉道前一夜说：“诚然，生命是甜美的，死亡是苦涩的；但永死更加苦涩，永生更加甜美。”正如与基督同在的天上福乐，足以补偿为基督的缘故失去生命；照样，在罪中得着全世界，也不足以补偿因罪而使灵魂毁灭。

人们为要保全生命、得着世界而作什么，他在这里告诉我们（第38节），并告诉我们这将给他们带来何等致命的后果：“所以，凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”类似的话，我们在马太福音 10:33 已有过。只是这里表达得更为充分。注意，[1.] 基督的事业在这世界所遭遇的不利之处，乃是它必须在一个淫乱罪恶的世代中被承认和宣认；人类的世代就是如此，离弃神而行淫，沉溺在世界和肉体污秽的怀抱中，伏在罪恶里；有些时代、有些地方尤其淫乱罪恶，正如基督在世时的那个世代；在这样的世代中，基督的事业受到反对和压制，承认这事业的人遭受辱骂和轻蔑，处处被讥诮和毁谤。[2.] 有许多人虽然不得不承认基督的事业是正义的事业，却因承认它所伴随的羞辱而以它为耻；他们以自己与基督的关系为耻，也以他们不得不给予他话语的信从为耻；他们不能忍受被皱眉相待和受人藐视，因此脱去自己的信仰告白，随从占优势的背道潮流而下。[3.] 有一日将要来到，基督的事业将显得明亮荣耀，正如如今显得卑微可鄙一样；那时人子要在他父的荣耀里，同他的圣天使降临，作为真正的舍吉拿、他父荣耀所发的光辉，并作天使的主。[4.] 凡在这个基督被藐视的世界以基督为耻的人，在那个他永远受敬拜的世界，基督也要以他们为耻。那些现今不愿与他同受羞辱的人，到那时必不得与他同享荣耀。