哥林多前书 15
本章中，使徒论到基督教的那一重大要道——死人复活。I. 他确立我们救主复活的确定性（第1–11节）。II. 他从这真理出发，驳斥那些说没有死人复活的人（第12–19节）。III. 他由我们救主的复活确立死人复活，并借着其他一些考量，坚固哥林多人对此的信念（第20–34节）。IV. 他回答反对此真理的一个异议，并由此说明，在复活时信徒的身体将有何等巨大的改变（第35–50节）。V. 他告诉我们，当末次号筒吹响时，仍活着的人将有何种改变，并说明义人那时将完全胜过死亡和坟墓（第51–57节）。又，VI. 他以极严肃的劝勉总结论证，劝基督徒立定心志，殷勤事奉他们的主，因为他们知道必从他得着如此荣耀的赏赐（第58节）。
基督的复活。（主后57年）
1 弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们；这福音你们也已经领受，并且靠着站立得住。2 你们若持守我所传给你们的话，就必因这福音得救；不然，便是徒然相信。3 我当日所领受又传给你们的，第一要紧，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了；4 而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了；5 并且显给矶法看，然后显给十二使徒看；6 后来一时显给五百多弟兄看，其中大半到如今还在，却也有已经睡了的。7 以后显给雅各看，再显给众使徒看。8 末了，也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。9 我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。10 然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。11 所以，不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。
使徒在本章的职责，是申明并确立死人复活的教义；有些哥林多人竟断然否认此事（第12节）。他们究竟是如许米乃和腓理徒一样，把这教义作寓意解，说复活的事已过了（提摩太后书 2:17、18）；又如古时好些异端者一样，以为这不过是改变生活道路；还是按理性和学问的原则，以为它荒谬而弃绝它；看来他们是在本义上否认它。他们既否认死人复活，也就否认将来赏罚的状态。外邦人和不信的人否认这真理，倒不算十分奇怪；但基督徒既藉启示得着宗教，竟否认一个如此明白启示出来、且如此重要的真理，实在令人惊讶。当他们在这一点上的信心动摇，足以摇撼他们的基督教信仰，而他们仍极有信心动摇的危险时，使徒确有必要坚固他们于此真理。他先概括说明自己在他们中间所传的福音，就是基督的死和复活。死人复活的教义正建立在这根基上。注意，神圣真理在彼此的关联中察看时，显出最有力的证据。根基得以坚固，上层建筑便可稳妥。现就福音而言，当注意：
I. 他何等郑重地强调这福音（第1、2节）：“弟兄们，我把先前传给你们的福音告诉你们。”1. 这是他一贯所传的。他的话不是是而又非：他总是传同一福音，教导同一真理。他可就此诉诸听众。真理按其本性是不变的；神圣真理无误的教师，绝不能彼此或自己前后矛盾。保罗从前所教导的教义，如今仍然教导。2. 这是他们已经领受的；他们已被信仰说服，心里相信，或至少口里承认相信。这并非陌生的教义。这正是他们至今所站立、且必须继续站立的福音，或藉此福音站立。若弃绝这真理，他们便没有可站立的根基，在宗教中没有立足之地。注意，基督受死和复活的教义乃是基督教的根基。除掉这根基，整座建筑便倾倒，我们对于永恒的一切盼望立刻沉没。基督徒也正是借着坚固持守此真理，才能在试炼之日站立得住，并得以忠于神。3. 这也是他们唯一可以盼望得救的途径（第2节），因为除他以外，别无拯救；在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救，惟有基督的名。而在他的名里得救，必以他的死和复活为前提。这些乃是我们圣洁宗教使人得救的真理。我们救赎主被钉十字架，以及他胜过死亡，正是我们属灵生命和盼望的源泉。现就这些使人得救的真理，当注意：(1.) 必须把它们存记在心，必须坚守；此字在希伯来书 10:23 译作“坚守”：“也要坚守我们所承认的指望。”注意，福音使人得救的真理必须牢固在我们心中，常在思想中反复思想，并维持、坚守到底，若要得救，就当如此。若我们不留意它们，不顺服其能力，也不持续如此直到末了，它们便不能救我们。惟有忍耐到底的，必然得救（马太福音 10:22）。(2.) 我们若不在福音的信仰中继续坚持，便是徒然相信。暂时的信心对我们毫无益处；不但如此，我们若退回不信，更要加重自己的罪咎。若否认复活，承认基督教或信基督也是徒然；因为这必包含且涉及否认他的复活。把这个除去，你便使基督教归于无有，信心或盼望便无所可倚。
II. 当注意这福音究竟是什么，使徒如此郑重强调它。就是他所领受又传给他们的教义，en protois——列在最先、最主要的。这是首要的教义、最必要的真理：基督为我们的罪死了，埋葬了，又复活了；或者换言之，他为我们的过犯交付了，又为叫我们称义复活了（罗马书 4:25）；他为我们的罪被献为祭，又复活，以表明他已为罪取得赦免，且神已悦纳他所献的祭。注意，基督的死和复活乃是福音真理的总纲和实质。我们现今的属灵生命由此而来，将来永生的盼望也必须建立在这里。
III. 当注意这真理如何得着证实：
1. 借着旧约的预言。他照圣经所说为我们的罪死了；他被埋葬，又照圣经所说从死里复活；这是照着圣经的预言和圣经的预表。预言如诗篇 16:10；以赛亚书 53:4–6；但以理书 9:26、27；何西阿书 6:2。圣经的预表如约拿（马太福音 12:4），又如以撒；使徒明确说，他仿佛从死中得回以撒（希伯来书 11:19）。注意，看见福音如何符合古时的预表和预言，乃是我们信心的大坚固。
2. 借着许多亲眼看见基督从死里复活后的见证人。他列举了五次不同的显现，此外还有向他自己的显现。他显给矶法，即彼得看；然后显给十二使徒看。虽犹大已不在他们中间，仍称他们为十二使徒，因为这是他们通常的数目；然后一时显给五百多弟兄看。使徒写这书信时，其中多人还活着，虽也有些已经睡了。这是在加利利（马太福音 28:10）。以后他单独显给雅各看，然后在他升天时显给众使徒看。这是在橄榄山上（路加福音 24:50；参使徒行传 1:2、5–7）。注意，基督从死里复活的证据何等不可抗拒！有这么多双眼睛在许多不同的时候看见他活着，他又如此迁就一个门徒的软弱，叫他摸自己，使他的复活毫无疑问！而那些人为维护并传扬这真理，甘冒失去今世一切所爱之物的危险，我们又何等有理由相信他们！末了，保罗自己也蒙恩见他。作使徒的一项特殊职分，就是为我们救主的复活作见证（路加福音 24:48）；保罗蒙召得使徒职分时，也成为这种见证。主耶稣在往大马士革的路上向他显现（使徒行传 9:17）。保罗提到这恩典，便趁机谦卑地岔开说到自己。他大蒙神恩，却总是竭力对自己存谦卑的看法，并表达出来。他在此也是如此，说明：(1.) 他是未到产期而生的人（第8节），是流产的，ektroma，是死胎、未到时候而生的孩子。保罗在重生的突然上像这样的出生；又因他不像其他使徒一样，曾与我们的主亲自交往，所以尚未成熟可任使徒的职分。他蒙召担任此职时，已不能有那样的交往；就此而言，他是生不逢时。他不曾认识或跟从主，也未曾像其余使徒那样，在主的家中受造就，以预备这崇高尊贵的职分。保罗认为这是极使他谦卑的情形。(2.) 他承认自己不如其余使徒：“不配称为使徒。”他是最小的，因为是他们中最后的一位；最后蒙召得此职分，并且不配称为使徒，不配有这职分或称号，因为他曾逼迫神的教会（第9节）。其实他在别处告诉我们，就恩赐、恩典、事奉和受苦而言，他一点不在那些最大的使徒以下（哥林多后书 11:5），并不逊于他们中的任何一个。然而他案件中的一些情形，使他比看任何使徒更轻看自己。注意，在很高的造诣中有谦卑的心，是任何人极大的装饰；它使人的好品格更显美好。特别使保罗自卑的，是记念他从前的邪恶，记念他向基督和属基督的肢体所发的狂暴、毁灭性的热心。注意，神何等容易从最大的恶中生出善来！罪人藉神恩变成圣徒时，他使他们记念从前的罪，大有用处，叫他们谦卑、殷勤、忠心。(3.) 他把自己里面一切有价值的归给神的恩典：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的”（第10节）。说“我是自有永有的”是神的特权；我们能说“我们是何等人，乃是蒙神的恩”，乃是我们的特权。除了神所造就我们的，我们本算不得什么；在信仰上，除了他的恩典所造就的，我们也算不得什么。我们里面一切的善，都是从这泉源流出的。保罗深知此事，这确信使他谦卑且感恩；我们也当如此。不错，他虽自觉殷勤、热心和事奉，以致能说，神的恩没有徒然赐给他，他比众使徒格外劳苦；他却越发觉得自己亏欠神恩。却不是我，乃是神的恩与我同在。注意，蒙神赐恩的人，应当谨慎，免得这恩徒然临到他们。他们应当培植、运用并发挥这属天的原则。保罗就是这样作，因此劳苦得如此尽心，且有如此成功。然而他劳苦越多，所行的善越多，他对自己的看法就越谦卑，也越倾向于承认并颂扬神向他所施的恩惠，就是他白白且不配得的恩惠。注意，谦卑的心很容易承认并颂扬神的恩。谦卑的心通常也是有恩典的心。骄傲在那里被制服，便有理由相信恩典在那里作王。
这段岔开的话之后，使徒回到他的论证，告诉他们（第11节），他不但自己在各时各处传同一福音，众使徒所传的也是同一福音：“不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。”无论是彼得、保罗，或别的使徒使他们归信基督教，众人都维护同一真理，讲述同一事实，传讲同一教义，并以同一证据确证它。他们全都同意：耶稣基督——他被钉十字架、被杀，继而从死里复活——乃是基督教的总纲和实质；所有真基督徒都信此事。众使徒在这见证上相同；所有基督徒在这信仰上相同。他们靠此信心而活，也在此信心中而死。
圣徒的复活。（主后57年）
12 既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活呢？13 若没有死人复活，基督也就没有复活了。14 若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。15 并且我们就算是妄证神的了，因我们见证神是叫基督复活了；若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。16 因为死人若不复活，基督也就没有复活了。17 基督若没有复活，你们的信便是徒然；你们仍在罪里。18 就是在基督里睡了的人也灭亡了。19 我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。
使徒既证实我们救主复活的真理，便继续驳斥哥林多人中那些说将来没有复活的人：“既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活呢？”（第12节）从这段话和论证的进程看来，哥林多人中有些人以为复活是不可能的。这是外邦人常有的看法。但使徒用一件无可争辩的事实来反对他们，就是基督的复活；接着又从他们原则必然导致的荒谬来反驳他们。例如：
I. 若没有（或不能有）死人复活，基督就没有复活（第13节）；又说：“死人若不复活，不能复活或恢复生命，基督也就没有复活”（第16节）。然而古时预言早已预言他必复活，且已有许多亲眼见证人证明他已经复活。你们却要说，或你们中间有人竟敢说，那神早已说必有、如今又毫无疑问成为事实的事，并不存在、也不可能存在吗？
II. 由此必然得出，福音的传讲和信仰都是徒然的：基督若没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然（第14节）。若接受这假定，便会毁掉基督教的主要证据；这样，1. 传道便成为徒然。“我们使徒便被发现为妄证神的人；我们自称是神为真理作见证的人，又假称借他的能力行神迹来证实真理，但若我们奉他的名，靠着从他所受的能力出去，传扬并申明一件在事实上虚假、绝不可能为真的事，我们便全是迷惑人的，是为神说谎的。这样岂不使我们成为世上最徒然的人，使我们的职分和事工成为世上最徒然、最无用的事吗？若我们知道我们的宗教没有更好的根基，甚至若我们不十分确信实情相反，我们从事这艰难而危险的事奉，能为自己定什么目标呢？我们为何传道呢？我们的劳苦岂不全然徒然吗？我们在今生不能有很好的期望，在今生以外也不能有任何期望。基督若没有复活，福音就是笑话；不过是糠秕和空虚。”2. 这假定不仅使传道人的劳苦徒然，也使基督徒的信心徒然：基督若没有复活，你们的信便是徒然；你们仍在罪里（第17节），仍在罪的罪咎和定罪之下，因为赦免只能借着他的死和为罪所献的祭得着。我们藉这爱子的血得蒙救赎，罪过得以赦免（以弗所书 1:7）。若不流他的血，罪便不得赦免。若他的血流了、他的生命被夺去，却永不恢复，我们怎能有证据知道自己将藉他得称义和永生呢？若他仍在死亡的权下，他怎能救我们脱离死亡的权势呢？在这假定之下，信靠他又何等徒然！那为我们的罪被交付的，必须为叫我们称义复活；否则我们仰望藉他得这益处，便是徒然。基督若没有复活，就没有称义，也没有救恩。若他仍在死人中间，信靠基督岂不徒然、毫无意义吗？
III. 从这假定而来的另一荒谬是：在基督里睡了的人已经灭亡。若没有复活，他们就不能复活，因此便失丧了，连那些在基督信仰中并为这信仰而死的人也一样。由此可见，哥林多人中否认复活的人所指的是将来报应的状态，而不单是肉身复苏；他们以为死亡是人的毁灭和消灭，而不只是肉身生命的终止；否则，使徒便不能由他们再不复活，或死后在基督里无盼望的假定，推断那些在耶稣里睡了的人完全失丧；因为若他们的灵魂在肉身死后仍存活，他们仍可盼望灵魂得福，这就不容他们在基督里的盼望只限于今生。“若按你们的意思，假定没有复活，没有来世和生命，那么死去的基督徒便完全失丧。在这假定下，我们的信心和宗教何等徒然！”而这，
IV. 又将推论出：基督的传道人和仆人乃是众人中最可怜的，因为他们只在今生仰望基督（第19节）；这是主张没有复活必然导致的另一荒谬。那些仰望基督之人的境况会比别人的更坏。仰望基督之人。注意，一切信基督的人都在他里面有盼望；一切信他为救赎主的人，都盼望藉他得救赎和救恩；但若没有复活或将来报应的状态——这正是哥林多否认复活者所指的——他们在基督里的盼望就必须限于今生。若他们在基督里所有的盼望都限在今生的范围之内，他们的情形就远比其余人类更坏，特别是在使徒写信的那个时代和情形中；因为那时他们得不到世上掌权者的支持或保护，反而被众人恨恶和逼迫。因此，传道人和普通基督徒若只在今生仰望基督，命运就极其艰难。按这样的条件，作任何人都强于作基督徒；因为他们在世上被恨恶、追逐、凌辱，失去一切世间安慰，又暴露在各种苦难之下：他们今生比别人艰难得多，却没有更远、更美的盼望。信基督的人承认一个带来如此荒谬结论的原则，岂不荒谬吗？一个能信基督会使他忠心的仆人——无论传道人或别人——处在比他仇敌更坏状态的人，还能对基督有信心吗？注意，基督徒若接受没有复活或没有来世的假定，便是极大的荒谬。这会使人没有世界以外的盼望，并常常使他的情形成为世上最坏的。其实，基督徒藉其宗教已经向这世界钉死，并被教导靠着另一世界的盼望而活。肉体的快乐在很大程度上对他毫无滋味；属灵和属天的快乐才是他所爱慕、所渴求的。若他必须向世俗的快乐死，却永不可盼望任何更好的，情形实在何等悲惨！
基督的复活；圣徒的复活。（主后57年）
20 但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。21 死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。22 在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。23 但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督；以后，在他来的时候，是那些属基督的。24 再后，末期到了；那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。25 因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。26 尽末了所毁灭的仇敌就是死。27 因为经上说：“神叫万物都服在他的脚下。”既说万物都服了他，明显那叫万物服他的不在其内。28 万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主。29 不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？30 我们又何必时刻冒险呢？31 弟兄们，我在基督耶稣我们主里，指着你们所夸的口极力地说，我是天天冒死。32 我若当日像寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了。33 你们不要自欺；滥交是败坏善行。34 你们要醒悟为善，不要犯罪；因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。
在这段经文中，使徒确立死人、圣洁的死人、在基督里死了之人的复活真理。
I. 根据基督的复活。1. 因为他实在是睡了之人初熟的果子（第20节）。他自己确实已经复活，而且正是以睡了之人初熟果子的这种资格和身分复活。他既确实复活，在他的复活中就同样确实地给出凭据：在他里面死了的人也必复活；这正如初熟果子被献上且蒙悦纳，便是犹太人全体庄稼要蒙悦纳和赐福的凭据。初熟的果子既献上，整个面团就成为圣洁（罗马书 11:16）；基督的整个身体，就是一切因信与他联合的人，也因他的复活而确信自己必复活。他既复活，他们也必复活；正如整个面团因初熟果子圣洁而成为圣洁。他复活不单为自己，乃是作为身体——教会——的头；那已经在他里面睡了的人，神也必将他们与他一同带来（帖撒罗尼迦前书 4:14）。注意，基督的复活若我们真信他，便是我们复活的保证和凭据；因他已经复活，我们也必复活。我们是那分别为圣之面团的一部分，必分享赐给初熟果子的悦纳和恩惠。这是使徒为确证此真理所用的第一个论据；并且，2. 这论据借着第一亚当与第二亚当之间的对照得以说明。既然死是因一人而来，救人脱离死亡也由一人而来，或者说，复活由一人而来，便极为合宜（第21节）。这样，正如在亚当里众人都死了，在基督里众人也都要复活；正如因第一亚当的罪，众人都成为必死的，因为都从他承受了同样有罪的本性；照样，藉着基督的功德和复活，一切有分于圣灵和属灵本性的人都要复苏，成为不死的。所有死的人都因亚当的罪而死；所有复活的人，按使徒的意思，都藉基督的功德和能力而复活。但这意思并不是：正如众人在亚当里死了，众人无一例外都将在基督里复活；因为使徒论证的范围限制了这种泛指。基督作为初熟果子复活；所以那些属基督的人（第23节）也必复活。因此，不能推论众人无一例外都必复活；但恰可适当地推论，一切这样复活的人，都是因基督的复活而复活，因此他们的复苏归功于人基督耶稣，正如全人类的必死归因于第一个人；如此，死既因一人而来，拯救也因一人而来。因此，神的智慧以为合宜：第一亚当既因罪败坏了他的后裔，第二亚当就应当使他的子孙复活，得着荣耀的不死。3. 在离开这论证以前，他说明他们的复活将有次序。那次序究竟如何，圣经没有在别处告诉我们，只在这里概括地说必有次序。或许那些地位最高、事奉最显著、或为基督的缘故遭受最严重的灾祸或残酷死亡的人，会先复活。这里只说，初熟的果子当先复活，然后当他再来时，所有属基督的人也复活。并不是说基督的复活在事实上必须先于他任何一个子民的复活，而是必须作为根基预先立定；正如住在远离耶路撒冷之处的人，不必亲往那里献初熟果子，才可以认定整个面团为圣；但他们必须为此目的把初熟果子分别出来，等候献上。这可从五旬节直到修殿节的任何时候完成。见帕特里克主教论民数记 24:2。献初熟果子使面团成为圣洁；面团因这供献成为圣洁，虽不是在庄稼收进以前成为圣洁，只要为此目的分别出来，随后按规矩献上即可。照样，基督的复活在性质的次序上必须先于他圣徒的复活，虽其中有些人在时间的次序上可能先于他复活。他们复活是因他已经复活。注意，属基督的人必须复活，因为他们与他有关系。
II. 他从中保国度持续直到基督一切仇敌被毁灭来论证；最后被毁灭的仇敌乃是死（第24–26节）。他已经复活，并在复活后被授予至高的统治权；天上地下所有的权柄都交在他手里（马太福音 28:18），又赐给他超乎万名之上的名，叫万膝都向他跪拜，万口都称他为主（腓立比书 2:9–11）。这国度的治理必须继续在他手中，直到一切敌对的权势、统治和权柄都被废除（第24节），直到一切仇敌都放在他的脚下（第25节），直到最后的仇敌——死——被毁灭（第26节）。
1. 这论据包含下列各点：——(1.) 我们救主从死里复活，是为使一切权柄交在他手中，作为中保拥有并治理国度：他为此死了，又复活，又活了，为要作死人和活人的主（罗马书 14:9）。(2.) 这中保的国度必有终结，至少在引领他百姓安然进入荣耀、并制服他和他们的一切仇敌这一事上是如此：“再后，末期到了”（第24节）。(3.) 直到一切敌对的权势都被废除、一切仇敌都伏在他脚下，它还不可终结（第24、25节）。(4.) 在其他仇敌中，死必须被毁灭（第26节），或被废除；它在他肢体身上的权势必须被废止。使徒明确说到此处；但他留给我们自行推论：因此圣徒必须复活，否则死亡和坟墓仍要在他们身上有权势，我们救主君王的权能便不能胜过他百姓最后的仇敌、废除其权势。圣徒再活过来、不再死亡之时，死亡才会被废除，且在此之前不会被废除；而这必须在我们救主中保的国度交出以前成就，这国度却终必在适当的时候交出。因此圣徒必再活过来，且不再死亡。这就是该论证的范围；但是，
2. 使徒在论述过程中略略提到几点，值得留意：(1.) 我们的救主作为人，并作为神与人之间的中保，拥有受委托的王权，就是一个赐给他的国度：万物都服在他以下，惟独那使万物服他的，不在其内（第27节）。作为人，他的一切权柄都必定是受委托的。并且，虽然他的中保职分以他的神性为前提，然而他作为中保，并不是如此明确地以神的身份出现，而是作为神与人之间的居中者，兼有神人二性，因为他要使神与人双方和好，并从父神领受使命和权柄来履行这一职分。在这整个安排中，父以神的威严和权柄显现；成为人的子则显现为父的执事，尽管他与父一样也是神。因此，这段经文不应理解为他作为神而对一切受造之物所拥有的永恒统治，而应理解为交托给他这位中保和神人的国度；这国度尤其是在他复活以后交托给他的，那时他既已得胜，就与父同坐在他的宝座上（启示录 3:21）。于是这预言便应验了：“我已经立我的君在锡安我的圣山上”（诗篇 2:6），就是将他安置在宝座上。新约著作中屡次出现的“坐在神的右边”（马可福音 16:19；罗马书 8:34；歌罗西书 3:1等）、“坐在权能者的右边”（马可福音 14:62；路加福音 22:69）、“坐在神宝座的右边”（希伯来书 12:2），以及“坐在天上至大者宝座的右边”（希伯来书 8:1），所指的正是这事。坐上这一席位，就是开始行使他的中保权柄和王权；这是在他升天时发生的（马可福音 16:19）。圣经说，这是对他极深降卑、自我卑微的报偿，因为他成为人，并为人死在受咒诅的十字架上（腓立比书 2:6–12）。他升天以后，就被立为教会万有之首，得着权柄来治理并保护教会，使其抵挡一切仇敌，最终消灭他们，并成全一切信他之人的救恩。这并不是神性本身所固有的权能；它不是本有而无限的权能，而是为特定目的所赐、受到限定的权能。拥有这权能的虽然是神，但因他除了是神以外还具有别的身份，并且在这整个安排中不是以神的身份，而是以中保的身份行事；不是作为被冒犯的至高者，而是作为替冒犯他的受造之物出面代求者行事，并且这是凭着那始终以神的身份行事并显现之主的同意和委任，所以说这权能是赐给他的，乃是恰当的。他可以作为神，以无限的权能掌权；同时也可以作为中保，以受委托且限于这些特定目的的权能掌权。(2.) 这受委托的王权最终必须交还给那赐下它的父（第24节）；因为这权能是为特定目标和目的而领受的，是为治理并保护他的教会，直到教会所有成员都被招聚进来，其仇敌永远被制伏、被消灭而赐下的权能（第25、26节）；这些目标一旦实现，这权能和权柄便无须继续存在。救赎主必须掌权，直到他的仇敌被消灭，他教会和百姓的救恩得以成全；而当这目标实现时，他就要交还那仅为此目的而拥有的权能，尽管他仍可在天上继续治理他得荣耀的教会和身体。就此意义而言，仍可说他要掌权，直到永永远远（启示录 11:15）；他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽（路加福音 1:33）；他的权柄是永远的，不能废去（但以理书 7:14）。另见《弥迦书》第四章第七节。(3.) 救赎主必定掌权，直到他百姓最后的仇敌被消灭，直到死亡本身被废除，直到他的圣徒复苏并重新得着完全的生命，永远不再惧怕死亡，也不再有死亡的危险。在此以前，天上地下所有的权柄都属于他——就是那爱我们、为我们舍己、用自己的血洗净我们罪的人；他与我们如此亲近，又如此关切我们。在每一个患难和试探的时刻，这应当给他的圣徒何等的扶持！那曾经死过的如今活着，并且活到永远；他正在掌权，也必继续掌权，直到他百姓的救赎完全成就，他们的仇敌彻底毁灭。(4.) 当这事成就，万物都服在他脚下以后，子自己也要服在那使万物服他的主以下，使神在万有之中成为万有（第28节）。我认为其含义是：那时，在治理其国度的整个期间显出如此威严的人基督耶稣，在将国度交还以后，就要显明为父的臣属。圣经常常说某些事情那时才发生，其实是指它们那时才显露、显明出来；而交还国度这件事将显明，那位曾以至高君王的威严显现者，在这段治理期间乃是神的臣属。我们主耶稣基督得荣耀的人性，连同赐给它的一切尊荣和权能，不过是一个荣耀的受造者。当国度交还时，这一点就会显明；并且这要显明出来，使荣耀归于神，使神在万有之中成为万有，使我们救恩的成全显明为完全出于神，也使神独得其荣耀。应当注意，虽然在救赎我们的工作中必须使用人性，然而神在其中乃是万有中的万有。这是主所做的，在我们眼中应当看为奇妙。
III. 他根据那些为死人受洗之人的情形来论证复活（第29节）：“若死人总不复活，那些为死人受洗的将来怎样呢？为何还为死人受洗呢？”若死人不复活，他们将来怎样呢？他们所做的算什么呢？他们的洗礼岂不是何等徒然！他们必须坚持它，还是放弃它呢？若死人不复活，他们为何还为死人受洗呢？hyper ton nekron。然而，这“为死人受洗”究竟是什么呢？必须弄清楚这一点，才能理解使徒的论证；要判断这只是 argumentum ad hominem，即针对人的论证，还是 ad rem，即针对事情本身的论证；换言之，它究竟普遍地为所争论之事作出结论，还是只反驳那些为死人受洗的特定之人。然而，这段极其晦涩的经文，除冠词以外不过三个词，解经者却赋予它三乘三还多的解释，谁能解释它呢？人们对于这里的“洗礼”所指为何并无一致意见：是按本义还是按比喻来理解；若按本义理解，究竟是指严格意义上的基督教洗礼，还是指别的洗濯。对于死人是谁，或介词 hyper 应按何种意义理解，人们也同样没有一致意见。有人认为这里的死人是指我们的救主自己；见惠特比对此处的注释。若死人不复活，人为何要奉一位死去的救主之名受洗，奉一位仍留在死人中间的救主之名受洗呢？但我认为，以 hoi nekroi 表示仅仅一个死人，是一个完全独一无二的用例；这些词在别处从没有这种含义。而 hoi baptizomenoi（受洗的人）显然是指某些特定的人，并不是泛指基督徒；然而，若将 hoi nekroi（死人）理解为我们的救主，它就必须泛指所有基督徒。有人认为这段话是指殉道者：他们为何为自己的信仰受殉道之苦呢？古人有时称这为血的洗礼，我们的救主自己也未加限定地称之为洗礼（马太福音 20:22；路加福音 12:50）。然而，为信仰殉道而死的人，在什么意义上能说是为死人受洗，也就是为死人殉道呢？有人认为，这是指早期许多自称基督徒的人中间所遵行的一种习俗，正如某些古人告诉我们的：有人代替尚未受洗便死去的慕道者，奉他们的名受洗。但这种做法带有如此浓厚的迷信色彩，以致即使这种习俗这么早就在教会中盛行，使徒也几乎不可能提到它却不表示反对。有人认为，这是指在死人上方施洗；据说这是一种很早便出现的习俗，目的是表明他们对复活的盼望。这一解释切合使徒的论证，但看不出使徒时代已有这种做法。另有人认为，这是指那些为了殉道者，或因殉道者而受洗的人，也就是说，他们因看见殉道者为信仰而死时所表现的坚定而受洗。毫无疑问，有些人因观察到这一点而归信基督教；但若殉道者因信仰丧命以后便完全消灭，不再活着，那么人因这种动机成为基督徒就是徒然的。然而，当时哥林多教会很可能尚未遭受许多逼迫，也没有在他们中间见过许多殉道的事例，更没有许多人因殉道者所显出的坚忍和坚定而归信。更不用说 hoi nekroi 似乎是一个过于笼统的说法，不能只指殉道而死的人。在我见过的各种解释中，以下解释与其他解释同样容易，也同样切合这一论证：假定 hoi nekroi 是指哥林多人中间一些被神的手除去的人。我们读到，他们中间有许多软弱的与患病的，死的也不少（第11章第30节），这是因为他们在主的桌前行为失序。这些刑罚可能使一些人因惧怕而归信基督教，正如那场神奇的地震使禁卒归信一样（使徒行传 16:29、30等）。因这样的事而受洗的人，恰当地说就是为死人受洗，也就是因他们而受洗。hoi baptizomenoi（受洗的人）与 hoi nekroi（死人）彼此对应；按这一假定，哥林多人不可能误解使徒的意思。他说：“那么，若死人不复活，他们将来怎样呢？他们又为何受洗呢？你们普遍相信，这些人在这种情形下做得对，行得明智，也行了他们所应当行的；但若死人不复活，他们为何这样做呢？因为他们激怒忌邪的神，也许反会催促自己的死亡，而且死后再无任何盼望。”然而，无论这是不是其含义，或其含义究竟是什么，使徒的论证对于哥林多人无疑是正确而且可以理解的。他接下来的论证对我们则十分清楚。
IV. 他根据这一假设之下自己和其他基督徒行为的荒谬之处来论证：
1. 他们冒这么多危险便是一件愚蠢的事（第30节）：“我们为何时刻冒险呢？我们基督徒，尤其是我们使徒，为何使自己不断处于危险之中呢？”人人都知道，当时作基督徒是危险的，作传道人和使徒就更加危险。使徒说：“若死后没有更好的盼望，若我们死时便彻底死去，不再复活，那么我们冒这些危险岂不是愚不可及吗？”应当注意，若基督教没有提出超越今生的盼望，信奉基督教便是愚蠢的，至少在最初信奉它时所面对的那些危险时代是如此；它要求人冒险舍弃今生的一切福分和安慰，面对并忍受今生的一切祸患，却没有任何未来的指望。基督徒岂能容忍人这样描述他的宗教吗？如果他放弃对未来的盼望，否认死人复活，岂不是必然要如此描述它吗？使徒把这个论证应用到自己身上：“我指着你们在耶稣基督里的喜乐，指着基督教的一切安慰，并我们神圣信仰所特有的一切帮助和扶持郑重声明：我是天天冒死”（第31节）。他不断处于死亡的危险中，正如我们所说，把自己的性命提在手中。若他在今生以后没有任何盼望，为何还要如此使自己涉险呢？每天都看见并预期死亡，却对死亡以后毫无指望，必定使人极其灰心而不得安慰；从这一点来看，他的处境便极其悲惨。他必须十分确信死人复活，否则他冒险牺牲自己在世上一切所珍爱的，甚至连性命也搭上，就是极端软弱的行为。他曾遭遇极大的困难和凶猛的仇敌；他曾在以弗所同野兽战斗（第32节），又曾因底米丢和其他工匠煽动愤怒的群众，险些被撕成碎片（使徒行传 19:24等）。不过，有人按字面理解这话，认为保罗曾在那城的一场罗马竞技表演中，被送进圆形剧场与野兽搏斗。尼基弗鲁斯还郑重讲述了一个与此相符的故事，说狮子走近保罗时，竟奇迹般地温顺待他。但我以为，路加不至于略过他一生中如此非凡的试炼和经历；保罗自己在如此广泛而具体地详述所受苦难时，就更不至于略过（哥林多后书 11:24 至章末）。他既提到自己被犹太人鞭打五次，被棍打三次，被石头打一次，遇着船坏三次，却不说自己曾有一次被送去与野兽搏斗，实在令人诧异。因此，我认为这“同野兽战斗”是一个比喻，所指的野兽乃是性情凶猛残暴的人，并且这是指上面所引的那件事。他说：“若死人不复活，我从这样的争战中得了什么益处呢？若死人不复活，我为何天天冒死，天天使自己处于被强暴之手杀死的危险中呢？倘若 post mortem nihil——倘若我死后便归于灭亡，死后再无任何指望，还有什么事比这更软弱呢？”保罗竟如此愚昧吗？他曾给哥林多人任何理由，使他们对他抱有这样的看法吗？若他不是十分确信死亡会使他得益处，他会如此愚蠢地抛弃自己的性命吗？除了死后更美好生命的确实盼望，还有什么能使他对生命的爱消减到这种程度呢？“若死人不复活，这对我有什么益处呢？我能为自己指望什么呢？”应当注意，基督徒因自己忠于神而为自己指望益处，是十分正当而合宜的。保罗正是如此。我们蒙福的主自己也是如此（希伯来书 12:2）。我们也受命效法他这样行，结出成圣的果子，使我们的结局成为永生。这正是我们信心的目的，就是我们灵魂的救恩（彼得前书 1:9）；它不仅是信心最终产生的结果，也是我们应当追求的目标。
2. 享受今生的安慰倒会是明智得多的事：“我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了”（第32节）；让我们成为享乐主义者吧。这句话在先知书中的含义正是如此（以赛亚书 22:13）。如果我们必须像野兽一样死去，就让我们也像野兽一样活着吧。倘若没有复活，没有来生或死后的状态，那么与其放弃今生的一切乐趣，使自己承受并暴露于今生的一切苦难之中，不断处于被野蛮的暴怒和残酷所毁灭的危险中，这样生活倒会是更明智的选择。正如我在上文所暗示的，这段话也清楚表明，哥林多人中间那些否认复活的人是彻底的撒都该人。圣经如此记载他们的主张：他们说没有复活，也没有天使和灵（使徒行传 23:8）；也就是说：“人完全是身体，他里面没有任何东西能在身体死后继续存在；而身体一旦死去，也绝不会再次复活。”使徒所驳斥的正是这样的撒都该人；否则，他的论证便毫无力量。因为即使身体永远不复活，只要心灵在身体死后继续存在，他为基督的缘故所冒的一切危险仍能给他带来许多益处。不仅如此，可以肯定，心灵将是天上荣耀和福乐的主要所在和承受者。然而，若死后毫无盼望，难道每一个智慧人不会宁愿选择安逸舒适的生活，而不愿选择使徒所过的那种困苦生活吗？不仅如此，因人生短暂，他岂不会尽力尽快享受今生的安慰吗？应当注意，惟有对将来更美之事的盼望，才能使人舍弃今世的一切安慰和快乐，并接受贫穷、藐视、苦难和死亡。使徒和初期基督徒正是如此行的；但若他们欺骗了自己，又以虚妄而错误的盼望欺骗世人，他们的处境何等悲惨，行为又何等愚蠢！
V. 使徒以警戒、劝勉和责备结束他的论证。1. 他警戒他们提防坏人的危险交往，就是那些生活放荡、原则松弛的人。他说：“你们不要自欺；滥交败坏善行”（第33节）。那些说死人没有复活的人中，或许有些生活放荡，企图用如此腐败的原则来为自己的邪恶行为撑腰；他们口中也常说：“我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了。”使徒承认，若没有未来的状态，他们的话倒是切合实际的。但他既已驳倒他们的原则，现在便警告哥林多人，与这种人交往必定十分危险。他告诉他们，若他们接受这些人的邪恶原则，很可能就会被他们败坏，随从他们的生活方式。应当注意，坏的同伴和交往很可能使人成为坏人。想要保守自己清白的人，必须与良善的人交往。谬误和恶行具有传染性；我们若要避免感染，就必须远离那些已经染上它的人。“与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损”（箴言 13:20）。2. 这里劝勉他们断绝罪恶，振作起来，过更加圣洁公义的生活（第34节）：“你们要醒悟为义”，或“要公义地醒悟”，eknepsate dikaios；“不要犯罪”，或“不要再犯罪”。“你们要振作起来，借着悔改断绝罪恶；弃绝并离开一切邪道，纠正一切不正之处，不要因懒惰和麻木而被引入那种会摧毁你们基督徒盼望、败坏你们行为的交往和原则中。”不信未来的状态，会毁坏一切德行和敬虔。但对真理最好的运用，就是停止犯罪，专心从事信仰之事，并且认真去做。若真有复活和未来的生命，我们就应当像相信这事的人那样生活行事，不应接受那些毫无理性、愚昧麻木的观念，以致败坏自己的道德，使自己的生活放荡而属肉体。3. 这里还有责备，而且至少对他们中间的一些人而言，是严厉的责备：“你们中间有人不认识神；我说这话是要叫你们羞愧。”应当注意，基督徒不认识神，乃是羞耻。关于神、他的本性、恩典和治理，基督教提供了人所能得到的最好知识。那些自称信奉这一宗教，却仍不认识神的人，正使自己蒙羞；因为他们不认识神，必定是由于自己的懒惰以及对神的轻忽。基督徒轻忽神，并且在与自己关系如此密切、如此重大的事情上无知到这般可怜的地步，岂不是可怕的羞耻吗？还应当注意，正是对神的无知，使人不信复活和未来的生命。认识神的人知道，他不会抛弃自己忠心的仆人，也不会让他们承受这些艰难和苦楚，却不给任何补偿或奖赏。他们知道，他并非不信实，也非不慈爱，不会忘记他们的劳苦和忍耐、忠心的服事和甘心的受苦，也不会让他们的劳苦归于徒然。但我倾向于认为，这句话有更强烈的含义：他们中间有些无神论者，几乎不承认有神，或不承认有一位关心并察看人类事务的神。这样的人对任何基督教会来说，确实都是丑闻和羞耻。应当注意，人不信未来的状态，其根底乃是真正的无神论。那些承认有神和神的护理，又观察到今生的分配何等不均、最好的人何等经常遭遇最坏处境的人，几乎不可能怀疑还有一个来世；在那里，一切都将归正。
圣徒的复活（主后57年）
35 但有人会说：“死人怎样复活，带着什么身体来呢？”36 无知的人哪，你所种的若不死，就不能生。37 并且你所种的，不是那将来的形体，不过是赤裸的籽粒，或是麦子，或是别样的谷。38 但神随自己的意思给它一个形体，并给各等种子各自的形体。39 一切肉体并不都是同样的肉体；人是一种肉体，兽又是一种，鱼又是一种，鸟又是一种。40 也有天上的形体和地上的形体；但天上形体的荣光是一种，地上形体的荣光又是一种。41 日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光；这星和那星的荣光也有分别。42 死人复活也是这样：所种的是朽坏的，复活的是不朽坏的；43 所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是有能力的；44 所种的是属血气的身体，复活的是属灵的身体。既有属血气的身体，也有属灵的身体。45 经上也是这样记着说：“首先的人亚当成了有生命的魂”；末后的亚当成了赐生命的灵。46 但首先的不是属灵的，而是属血气的；以后才是属灵的。47 首先的人出于地，是属土的；第二个人是从天而来的主。48 那属土的怎样，凡属土的也怎样；那属天的怎样，凡属天的也怎样。49 我们既有属土者的形像，也必有属天者的形像。50 弟兄们，我现在告诉你们，血肉之体不能承受神的国，朽坏的也不能承受不朽坏的。
使徒现在开始回答一个反对死人复活教义、看似有理而且主要的异议。关于这个异议，要留意它是如何提出的：“但有人会说，死人怎样复活？带着什么身体来呢？”（第35节）这个异议显然分为两部分。“他们怎样复活？”意思是：“借着什么方法？他们怎能复活？什么能力足以产生这样的结果？”有一种观点在异教徒中十分流行，撒都该人似乎也持同样看法，认为 mortales æternitate donare, aut revocare defunctos——使必死的人得着不死，或使死人复活并恢复生命——超出了神能力所能达到的范围。哥林多人中间否认死人复活的，似乎正是这类人。他们在这里质问：“他们怎样复活？他们怎么可能复活呢？这岂不是完全不可能的吗？”异议的另一部分关乎那些将要复活之人的身体性质：“他们要带着什么身体来呢？是带着同一个身体，具有相同的外形、形态、身量、肢体和性质，还是会有所不同？”前一个异议来自反对这教义的人，后一个问题则来自好奇而疑惑的人。
I. 对于前一个问题，使徒回答说，这事要借着神的能力成就；他们众人年复一年都已观察到，同一个能力在谷物的死亡与复生中行了与此极其相似的事。因此，怀疑死人复活能否由同一个能力成就，显出极大的软弱和愚钝。“无知的人哪，你所种的若不死，就不能生”（第36节）。它必须先朽坏，然后才能生长、萌发。它不仅是在死后发芽，而且必须死，才能活。因此，既然每年使死去的谷粒复生的是同一个能力，任何人为何竟愚蠢地以为，人一旦死去，就不能再被这能力使他复活呢？这就是使徒对第一个问题之回答的实质。应当注意，我们每天都看见神的能力使死去之物获得生命、重新复苏，因此质疑神使死人复活的能力，乃是愚蠢的事。
II. 但他用了更长篇幅回答第二个问题。
1. 他首先指出，所种的谷粒会发生变化：所种的并不是那将来的形体，而不过是赤裸的籽粒，或是麦子，或是大麦等；但神随自己的意思给它某种形体，以自己所愿的方式赐给它，只是使各种类彼此有别。所种的每一种种子都有自己特有的形体，由适合它、适合那一种类的材料构成，又具有适合它的形状。这显然属于神的能力，尽管我们不知道这事如何发生，正如不知道死人如何复活一样。谷粒确实经历了巨大的变化；这段话也暗示，死人在死后身体复活、重新活着时，同样会经历巨大的变化。
2. 他由此进一步指出，其他形体之间也像植物之间一样，存在许多差异：(1.) 肉体之间的差异：一切肉体并不相同；人是一种肉体，兽是另一种，鱼又是一种，鸟又是另一种（第39节）。所有种类都各有差异，每一种都有某些独特之处，使它与其他种类有别。(2.) 天上的形体与地上的形体也有差异；适合作这一种之荣耀的，并不适合作另一种的荣耀，因为每一个存在物真正的荣耀，在于它适合自己的等次和状态。地上的形体不适合天上的区域，天上的形体也不适合地上存在物的状态。不仅如此，(3.) 天体本身的荣光也各有不同：日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光；这星和那星的荣光也有分别（第41节）。这一切都是要向我们表明，死人的身体复活时，会发生极大的改变，以致适合天上的区域；而且死人的身体复活时，也会有各种不同的荣光，正如日、月、星各有荣光，甚至众星彼此也各有不同。这一切也含有这样的意思：神的能力使死人复活、恢复他们已经腐朽的身体，应当像用同样的材料造出如此多种不同的肉体和植物一样容易；并且就我们所知，造天上的形体也像造地上的形体一样容易。就我们所知，太阳和众星可能由与我们脚下大地相同的材料构成，只不过借着神的技巧和能力得到了极大的精炼和改变。他既能用相同的材料造出如此多样的存在物，难道竟不能使死人复活吗？这样铺平道路以后，他便开始：
3. 直接论及要点。他说：“死人复活也是这样”；正如植物从腐烂的谷粒生长出来一样，复活的身体不再是地上的身体，而是天上的身体；并且复活的死人彼此在荣光上也各不相同，正如这星与那星不同。但他具体说明了几点：(1.) 所种的是朽坏的，复活的是不朽坏的。“所种的”：埋葬死人就像把他们种下；这如同把种子交托给土地，使它可以再次从其中生长出来。我们所种下的身体是会朽坏的，会腐烂、消损并化为尘土；但当我们复活时，身体就会脱离坟墓的权势，再也不会朽坏。(2.) 所种的是羞辱的，复活的是荣耀的。我们现在的身体是卑贱的身体（腓立比书 3:21）。没有什么比死尸更令人厌恶；它被抛进坟墓，如同一件被人轻视、已经破碎、无人喜爱的器皿。但在复活时，荣耀将加在它身上；它将变得与我们救主荣耀的身体相似，从一切属地的渣滓中被洁净，被炼成属天的质体，并发出与他相似的光辉。(3.) 所种的是软弱的，复活的是有能力的。它被放在土中，是一个可怜而无助之物，完全处于死亡的权势之下，失去一切生命的机能和能力，也失去生命和力量；它完全不能移动或活动。但当我们复活时，我们的身体将被注入属天的生命和活力；它们将健全、坚固、长存而有活力，再也不会遭受任何疾病、软弱或衰败。(4.) 所种的是属血气或动物性的身体，soma psychikon，就是适合今生低下状态和感官快乐与享受的身体；与天上的状态和享受相比，这一切都是粗陋的。但我们复活时，情形将完全不同；我们的身体将以属灵的身体复活。这并不是说身体会变成灵；按我们通常的观念，这自相矛盾，等于说身体变成非身体之物，物质变成非物质。这句话应当从相对的意义来理解。复活时，我们将拥有被洁净、被精炼到极致的身体，轻盈而敏捷；它们虽然没有变成灵，却适合永远作已得完全之诸灵的伴侣。神起初既能从无中造出物质，又从同一团物质中在地上和天上造出如此多样的存在物，他为何不能同样从卑贱、会朽坏、无生命、属血气之身体的废墟中，使不朽坏、荣耀、有生命、属灵的身体复活呢？在神凡事都能，这事也不可能是他所不能的。
4. 他用头一个亚当和第二个亚当的比较来说明这一点：他说，有属血气的身体，也有属灵的身体；随后又从几方面展开这种比较。(1.) 我们既从头一个亚当得着今世的天然身体、属血气的身体，便期望从第二个亚当得着属灵的身体。全篇比较中都含有这一层意思。(2.) 这也正与这两个人所具有的不同身份相称：头一个亚当成了有灵的活人，是像我们这样的存在，并有能力繁衍与他自己相同的存在，将与自己相同的本性和属血气的身体传给他们，却不能传别的或更好的。第二个亚当乃是叫人活的灵；他是复活和生命，正如约翰福音 11:25 所说。他自己有生命，并随自己的意思叫人活着，正如约翰福音 5:20、21 所说。头一个人出于地，乃是用土造成的，且属土；他的身体适合他所居之地的区域：但第二个亚当乃是从天而来的主；他从天降下，赐生命给世人（约翰福音 6:33）；他从天降下，同时又在天上（约翰福音 3:13）；他是天地的主。若头一个亚当能把天然和属血气的身体传给我们，第二个亚当岂不能使我们的身体成为属灵的吗？若这较低受造界所委派的主宰能作这一件事，从天而来的主、天地的主岂不能作另一件事吗？(3.) 我们必须先从头一个亚当得着天然的身体，然后才能从第二个得着属灵的身体（第49节）；我们必须先带着属土者的形像，然后才能带着属天者的形像。这是上帝护理所定的次序。我们必须先因承受头一个亚当而有软弱、脆弱、必死的身体，然后才能因第二个亚当叫人活的能力而有活泼、属灵、不朽的身体。我们必须先死，然后才能活着不再死。(4.) 然而，若我们是属基督的，是在他里面的真信徒（因为这整篇论述都关乎圣徒的复活），那么我们必有属灵的身体，正如我们如今有天然或属血气的身体一样确定。借着这些身体，我们像头一个亚当，属土，带着他的形像；借着那些身体，我们将像第二个亚当，有与他自己相似、属天的身体，也就带着他的形像。我们既确定蒙定意要带着这一种形像，正如已经带着另一种形像一样。因此，我们既确实有过天然的身体，也必有属灵的身体。在基督里死了的人不但要复活，而且要这样荣耀地改变。
5. 他借着说明这种改变的缘由来总结这个论证（第50节）：我所说的是，血肉之体不能承受上帝的国；必朽坏的不能承受不朽坏的。天然的身体是血肉之体，由骨头、肌肉、神经、静脉、动脉及其各种液体组成；就其本身而言，它是可朽坏的构造和形态，容易解体、腐烂和败坏。但天上的境界绝不由这样的身体承受；因为那就是让朽坏承受不朽坏，几乎是自相矛盾。天上的产业是不朽坏、不能衰残的（彼得前书 1:4）。血肉既是可朽坏、且要衰残的，怎能拥有这产业呢？它必须变成永存的实体，才有能力拥有天上的产业。总而言之，圣徒的身体在复活时，必与如今大不相同，而且好得多。如今是可朽坏的血肉之体；那时却要成为不朽坏、荣耀、属灵的身体，适合天上的世界和状态，他们此后要永远住在那里，并得着永恒的产业。
圣徒的复活。（主后57年）
51 看哪，我把一个奥秘告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变，52 就在一霎时，眨眼之间，末次号筒吹响的时候；因为号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。53 这必朽坏的总要变成不朽坏的；这必死的总要变成不死的。54 这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记的话就应验了：死被得胜吞灭。55 死啊！你的毒钩在哪里？阴间啊！你的得胜在哪里？56 死的毒钩就是罪；罪的权势就是律法。57 感谢上帝，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。
为要证实他所说关于这种改变的话，
I. 他在这里告诉他们一件直到那时仍向他们隐藏、或为他们所不知的事——并非所有圣徒都会死，但所有人都要改变。我们主降临时仍活着的人，要被提到云里，不必经过死亡（帖撒罗尼迦前书 4:11）。但从这段经文可清楚看出，这并不是无需从朽坏变为不朽坏的改变。他们活着的身体构造也要如此改变，正如死了的人一样；而且就在一霎时，眨眼之间（第52节）。全能的能力有什么不能成就呢？那使死人复活的能力，当然也能如此迅速、突然地改变活人；因为他们和死人一样必须改变，因血肉之体不能承受上帝的国。这就是使徒向哥林多人显明的奥秘：看哪，我把一个奥秘告诉你们；或者说，使一个从前幽暗未知的真理显在光中。注意，福音中有许多向我们显明的奥秘；许多从前全然未知的真理，在那里被人知道；许多从前不过幽暗模糊的真理，在那里被带到光天化日之下，清楚启示出来；也有许多事只部分启示，永不能完全知道，或许也永不能清楚明白。使徒在这里使人知道一项从前未知的真理，就是在我们主第二次降临时仍活着的圣徒不会死，乃要改变；这种改变要在一霎时、眨眼之间，并在末次号筒响时发生；因为他在别处告诉我们，主必亲自从天降临，有呼叫的声音，有天使长的声音，又有上帝的号声（帖撒罗尼迦前书 4:16）；所以这里说，号筒必须响。这是召集一切活人和死人到基督审判台前显现的响亮号令。在这号令之下，坟墓要打开，死了的圣徒要复活成为不朽坏的，活着的圣徒也要改变为同样不朽坏的状态（第52节）。
II. 他说明这种改变的缘由（第53节）：因为这必朽坏的总要变成不朽坏的；这必死的总要变成不死的。不然，人怎能成为不朽坏境界的合宜居民，或适合承受永恒的产业呢？那朽坏且必死的，怎能享受不朽坏、永存、不死的呢？这必朽坏的身体必须成为不朽坏的，这必死的身体必须改变为不死的，人才能有能力享受为他预备的福乐。注意，必须是这必朽坏的变成不朽坏的；必须是这被毁的建筑再被建造起来。所撒的必须复活。圣徒将带着自己的身体而来（第38节），不是别的身体。
III. 他让我们知道，在基督里活着和死了的人发生这改变之后会有什么结果：那时所记的话就要应验：死被得胜吞灭；或者说，他必以得胜吞灭死亡（以赛亚书 25:8）。因为必死的要被生命吞灭（哥林多后书 5:4），死亡必被完全制伏、战胜，圣徒也永远从它的权势中得释放。人将在死亡之上取得这样的胜利，以致它要永远从我们的主将要带领复活圣徒进入的那些境界中消失。因此，圣徒随即要唱他们的得胜歌、凯旋之歌。那时，这必死的既变成不死的，死亡就要被吞灭，永远被吞灭，eis nikos。基督在他的圣徒死时阻止死亡吞灭他们；但当他们复活时，死亡就他们而言要永远被吞灭。于是他们因这死亡的毁灭而发出凯旋之歌。
1. 他们要以死亡这个被征服的仇敌为夸耀，讥诮这伟大可怕的毁灭者："死啊！你的毒钩在哪里？你如今伤害人的能力、你的毒钩在哪里？你曾加给我们什么祸害？我们死了；但看哪，我们又活了，并且不再死。你已被战胜、被解除武装，我们已脱离你致死箭矢的射程。你那致命的兵器如今在哪里？你死亡的库藏在哪里？我们不再惧怕你加给我们祸害，也不理会你的武器，反倒蔑视你的权势，轻看你的忿怒。阴间啊！你的得胜在哪里？你如今的得胜在哪里？它成了什么？它的掳物和战利品在哪里？我们从前是你的囚犯，但监门已经撞开，锁和闩已被迫让开，我们的镣铐已被打掉，我们已永远得释放。掳掠了那掳掠人的。这个虚妄的得胜者被征服，且被迫放弃其战果，释放其俘虏。坟墓啊，你的凯旋已经结束。死亡的捆绑已经解开，我们得了自由，永不再受死亡伤害，也不再被囚于坟墓。" 一霎时，死亡的权势以及坟墓的征服和掳物都消失了；就圣徒而言，连它们的痕迹也不存留。它们在哪里呢？圣徒成为不死之时，要这样高举自己，归荣耀给他们的救主，赞美神圣的恩典：他们要以胜过的死亡为夸耀。
2. 这里暗示了这凯旋的根基，(1.) 在于说明死亡从何而得伤害人的权势：死的毒钩就是罪。这使它的箭有毒；唯独这使死亡有能力伤害和杀害人。未蒙赦免的罪，且没有别的事，能使任何人仍留在死亡的权势之下。罪的权势就是律法；是上帝对违犯律法之人的威吓，是其中所宣告的咒诅，使罪有了能力。注意，罪是死亡的父母，并赋予它一切伤害人的能力。罪是从一人入了世界，死又是从罪来的（罗马书 5:12）。死亡是罪受咒诅的后裔和产物。(2.) 在于说明圣徒借着耶稣基督在死亡上所得的胜利（第56节）。死的毒钩就是罪；但基督借着死，已经拔去了这毒钩。他已经为罪作了赎罪祭；他已经取得了罪的赦免。因此，死亡可以嘶叫，却不能伤害。罪的权势就是律法；但我们救赎主替我们成为咒诅，律法的咒诅便被除去了。这样，罪借着基督，即借着他的道成肉身、受苦和死亡，就失去了它的权势和毒钩。死亡可以抓住信徒，却不能刺伤他，不能把他拘禁在自己的权势之下。有一日将到，坟墓要打开，死亡的捆绑要解开，死了的圣徒要苏醒，成为不朽坏、不死的，永远脱离死亡的范围。到那时就会清楚显明，就他们而言，死亡已失去它的权势和毒钩；这一切都是借着基督的中保工作，借着他替他们死而成就的。他借着死胜过死亡，掳掠坟墓；信徒借着信他，便分享他的胜利。他们常常在盼望这胜利中预先欢喜；当他们荣耀地从坟墓中复活时，就要勇敢地向死亡夸胜。注意，罪得赦免、死亡被解除武装，全然是由于上帝在基督里的恩典。律法把武器交在死亡手中，以毁灭罪人；但罪的赦免从律法夺去这权势，也夺去死亡的权势和毒钩。我们得以白白称义，是因上帝的恩典，借着在基督耶稣里的救赎（罗马书 3:24）。所以，(3.) 圣徒向死亡的这种凯旋归于感谢上帝，毫不奇怪：感谢上帝，使我们借着我们的主基督耶稣得胜（第57节）。使我们一切喜乐成圣的方法，是使它归于赞美上帝。惟有上帝从中得着荣耀的收入，而我们乐意将之献给他时，我们才以圣洁的方式享受我们的福分和尊荣。这实在增进并提升我们的满足。我们同时意识到自己既尽了本分，也享受了喜乐。当圣徒复活时，还有什么比他们胜过死亡的凯旋本身更令人欢喜呢？那时他们岂不应当在主里欢喜，在拯救他们的上帝里快乐吗？他们的心灵岂不应当尊主为大吗？他向死人显出这样的奇事时，他们岂不应当起来赞美他吗（诗篇 88:10）？那些仍在死亡权势之下的人，无心赞美；但这样的征服和凯旋必定使圣徒的舌头奏出感谢和赞美——为这胜利赞美（它本身极其伟大荣耀），也为得胜的途径赞美（这是上帝借着基督耶稣所赐），这胜利不是凭我们的能力取得，乃是凭上帝的能力；不是因我们配得，乃是因基督配得，并且他已借着死为我们取得这胜利。这样的情形岂不应当使这胜利更为我们所珍爱，并提高我们对上帝的赞美吗？注意，我们救赎主的死亡和复活、受苦和得胜，为圣徒的喜乐和对上帝的感谢开启了何等多的泉源！从死人中复活的圣徒将以何等欢呼来称赞他！诸天之天将永远回响他的赞美！感谢上帝将成为他们歌唱的主调；天使也要加入合唱，以响亮的阿们、哈利路亚表明他们的赞同。
基督徒的本分。（主后57年）
58 所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可动摇，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。
在这一节中，我们看见全篇论证的应用，即一项劝勉；这劝勉由从该论证清楚得出的动机所加强。
I. 一项劝勉，且有三方面：--1. 要他们坚固——hedraioi，即在福音的信仰上坚定不移；这福音就是他所传、他们所领受的，即基督照着圣经为我们的罪死了，又照着圣经第三天复活了（第3、4节）；也要在死人荣耀复活的信仰上坚定不移，正如他已表明的，这复活与前者有极密切且必要的关联。"不要让你们对这些真理的信念被摇动或动摇。它们极其确实，也至关重要。" 注意，基督徒应当坚定相信死人复活这一重大信条。它显然建基于基督的死。因为他活着，他的仆人也要活着，正如约翰福音 14:19 所说。这又至关重要；不信将来的生命，会为各种放纵打开道路，并将人的道德败坏到极点。人很容易自然地由此推论，我们可以像兽类一样生活，吃喝吧，因为明天要死了。2. 他劝勉他们不可动摇，即不可在盼望这个复活成为不朽坏、不死之人的大特权上动摇。基督徒不应从这福音的盼望上挪移（歌罗西书 1:23），即这荣耀而有福的盼望；他们不应放弃或舍弃他们安慰的期待。这些不是虚妄的，乃是坚实的盼望，建立在确实的根基上，即他们复活救主的代价和能力，以及上帝的应许；对上帝而言，说谎是不可能的——这些盼望要成为他们在一切人生压力下最有力的支持，抵挡死亡恐惧最有效的解毒剂，并成为他们在基督徒本分上殷勤和坚忍最能使人奋发的动机。他们应当舍弃这些盼望吗？应当容让它们被摇动吗？注意，基督徒应当以最坚定的期待，盼望有福的复活。这盼望应当作他们灵魂的锚，又坚固又牢靠（希伯来书 6:19）。3. 他劝勉他们多作主工，而且要常常如此，在主的服事中，遵行主的命令。他们应当在此殷勤、坚忍，向完全前进；应当不断在真敬虔上长进，又随时准备并乐于行各样善事。有这样荣耀盼望的人，当有最欢喜的尽职、最大的殷勤和最恒久的忍耐。既确信将来生命中有如此丰富的报偿，我们在主工上的热心和殷勤岂会太多吗？这样的盼望应当激发何等的活力和决心、恒心和忍耐！注意，基督徒在圣洁上的长进不应自我限制，乃要常常在纯正的信仰上长进，多作主工。
II. 从前面论述所得的动机是：他们在主里面的劳苦不会徒然；不但如此，他们知道必不徒然。他们有世上最好的根基可供建造：他们拥有理性所能期待的一切确据：基督既确实复活，他们也必复活；基督复活之确实，正如圣经和上帝的道真实一样。使徒在他死后见过他，面对千万死亡和危险向世人见证这真理，又以从他所领受的神奇能力加以证实。对一件有如此充分见证的事实，还有什么怀疑的余地呢？注意，真基督徒有毫无疑问的凭据，知道他们在主里面的劳苦不会徒然；无论他们最殷勤的服事，还是最痛苦的受苦，都不会徒然，不会虚空无益。注意，基督徒的劳苦不会失丧；他们可以为上帝有所损失，却绝不会因他有所损失；不但如此，这句话所含的超过所明说的：它意味着他们必得丰富的报赏。他断不会不公义，忘记他们所显出的爱心劳苦（希伯来书 6:10）。不但如此，他所行的必超过他们现今所求所想的。无论他们在这里为他所作的服事，或为他所忍受的苦楚，都不足与将来要显于他们的喜乐相比（罗马书 8:18）。注意，事奉上帝的人有美好的工价；他们为这样良善的主人，作得再多、受苦再多也不为过。他们如今若事奉他，后来必见他；若在地上为他受苦，必在天上与他一同作王；若为他的缘故而死，必从死人中复活，得冠冕，就是荣耀、尊贵和不朽坏，并承受永生。