马可福音 14
本章开始记述这位福音书作者所记我们主耶稣的死和受苦；我们都当熟悉的不仅是其历史，更是其奥秘。这里有：一、祭司长和文士谋害基督的计谋（第1、2节）。二、基督受膏于伯大尼的一次筵席中，在他受死前两日（第3–9节）。三、犹大与祭司长所立、要出卖他的约定（第10、11节）。四、基督与门徒吃逾越节筵席，设立主的晚餐，并在席间和席后与门徒谈论（第12–31节）。五、基督在园中的痛苦挣扎（第32–42节）。六、他被犹大出卖，并被祭司长的差役捉拿（第43–52节）。七、他在大祭司面前受审、被定罪，并在那公堂所受的凌辱（第53–65节）。八、彼得不认他（第66–72节）。其中大部分经文我们先前已见于马太福音第26章。
基督在伯大尼受膏；犹大答应出卖基督。
1 过两天是逾越节，又是除酵节；祭司长和文士设法要用诡计拿住耶稣，杀他。2 只是说：当节的日子不可，恐怕百姓生乱。3 耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。4 有几个人心中很不喜悦，说：何用这样枉费香膏呢？5 这香膏可以卖三十多两银子周济穷人。他们就向那女人生气。6 耶稣说：由她吧！为什么难为她呢？她在我身上做的是一件美事。7 因为常有穷人和你们同在，要向他们行善随时都可以；只是你们不常有我。8 她所做的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。9 我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。10 十二门徒之中有一个加略人犹大，去见祭司长，要把耶稣交给他们。11 他们听见就欢喜，又应许给他银子；他就寻思如何得便把耶稣交给他们。
我们在这里看见以下事例，
一、基督的朋友所显的恩慈，以及为向他表示敬重和尊荣所作的安排。他在耶路撒冷城内和附近也有一些朋友爱他，从不以为对他所做的已经够了；虽以色列不得聚集，他在其中却是荣耀的，也必是荣耀的。
1. 这里有一位朋友，恩待他，邀他同吃晚饭；他也恩待这人，接受了邀请（第3节）。他虽预见自己的死将临近，却没有把自己弃于忧郁之中，离绝众人，反倒仍如常与朋友自由交往。
2. 这里又有一位朋友，在他坐席时，用极贵的香膏膏他的头。这是一位善良妇人为向他表示非凡敬意所作的事；她以为没有什么太好，好到不能献给基督、不能用来尊荣他。于是经上所说的话应验了：“王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味”（雅歌 1:12）。我们当以基督为我们的良人，用亲爱的吻膏他；又当以他为我们的君王，用忠贞的吻膏他。他既为我们倾倒自己的生命，以至于死，我们岂可认为有任何一玉瓶香膏贵重到不能倾倒在他身上吗？值得留意的是，她留心将香膏全都倒在基督头上；她打破玉瓶（我们如此读到）；但因那是玉瓶，不易打破，且要取出香膏也不必打破它，有人便读作她摇动玉瓶，或把它叩在地上，使其中之物松动，可以较容易取出；或说她把黏在瓶壁上的全都擦刮出来。基督当得着我们所有的一切尊荣；我们不可想保留代价的任何一部分。我们把自己最宝贵的情感这香膏献给他吗？就让他全得着；要尽心爱他。
现在，(1.) 有人对此作了不如其所当得的解释。他们称之为枉费香膏（第4节）。因为他们自己舍不得花这样大的费用来尊荣基督，便认为那这样做的女人奢侈。注意，正如不可称恶人为宽厚，也不可说吝啬人为大方（以赛亚书 32:5）；照样，也不可称宽厚和大方的人为浪费。他们假称这香膏本可以卖了周济穷人（第5节）。但正如献给库房的一般敬虔不能免除对贫穷父母特别的慈惠（第7章第11节），照样，对穷人的一般慈惠也不能免除向主耶稣所当尽的特别敬虔。你手所当做的善事，要尽力去做。
(2.) 我们的主耶稣对此所作的解释，比显然出于她本意的解释更好。她很可能不过是要在众人面前表明自己对他极大的尊敬，并使他的款待更为完备。但基督把它看为极大信心的行动，也看为极大爱的行动（第8节）：“她是预先来膏我的身体，为着安葬，仿佛她预见我的复活会使她以后不能这样做。”这丧葬的礼仪，是他将近受死的一种预兆，或一种前奏。看基督的心何等充满他受死的思想，凡事怎样都被解释为与此有关，他又怎样在一切场合都如此熟悉地谈到此事。被判死刑的人，常在尚活着的时候预备棺木，并为丧事作其他安排；基督也这样接受了这事。基督的死和埋葬，是他降卑最低的台阶；所以他虽甘心顺服，仍愿有一些尊荣的记号伴随它们，这可以帮助除去十字架的绊脚石，并表明圣徒之死在主眼中何等宝贵。基督从未凯旋骑进耶路撒冷，除非是来到那里受苦；他的头也从未受膏，除非是为着安葬。
(3.) 他把这件英勇敬虔的行为推荐给历世历代教会的称赞：无论这福音传到何处，人也要述说这事，以为记念她（第9节）。注意，即使在这世界，善行所伴随的尊荣，也足以平衡加在它身上的羞辱和轻蔑。义人的记念被称赞；那些经历残酷戏弄的人，仍得了美好的证据（希伯来书 11:6、39）。这样，这位善良妇人因她的一玉瓶香膏得了报偿，Nec oleum perdidit nec operam——她既没有损失她的油，也没有徒劳。她由此得着美名；这美名胜过宝贵的香膏。尊荣基督的人，他必尊荣。
二、基督仇敌的恶意，以及他们为害他所作的预备。
1. 祭司长，就是他公开的仇敌，商议怎样杀害他（第1、2节）。逾越节如今临近了，他必须在那个节期被钉十字架，(1.) 好使他的死和受苦更为公开，并使全以色列人，连从各处来到节期的离散之民，也成为此事及伴随其事之神迹的见证人。(2.) 好使本体与预表相合。基督，我们的逾越节，已经为我们被献为祭；他使我们脱离为奴之家，正在逾越羊羔被献为祭、以色列人出埃及蒙拯救被记念的时候。
现在看：[1.] 基督的仇敌何等怨毒；他们不以放逐或囚禁他为足，因为他们所要的不只是使他缄默、阻止他日后的进展，更要为他所行的一切善事向他报仇。[2.] 他们何等诡诈；不可在节期，就是百姓聚集的时候。他们并不说，恐怕百姓的敬拜受扰乱、从中分心，而是说，恐怕生乱（第2节）；恐怕他们起来救他，并严厉攻击那些企图害他的人。那些最渴求人的称赞的人，也最惧怕人的愤怒和不悦。
2. 犹大，就是他伪装的仇敌，与他们订约要出卖他（第10、11节）。经上说他是十二门徒之一；他们是基督的家人，与他亲近，受训练服事国度；他去见祭司长，要在这事上向他们效劳。
(1.) 他向他们所提议的，是把基督出卖给他们，并通知他们何时何地可以找到他、捉拿他，却不致在百姓中生乱；他们若在他公开出现、在拥护他的人群中捉拿他，就怕有此事。他那时知道他们需要何等帮助，以及他们的计谋在哪里搁浅了吗？他大概并不知道，因为商议是在他们秘密的党羽中进行的。他们知道他有意服事他们，因而向他献殷勤吗？不，他们无法想象他任何一个亲近的人会如此卑鄙；但已进入犹大里面的撒但，知道他们需要他作什么，也能引导他作他们的向导；他们正在图谋捉拿耶稣。注意，那运行在一切悖逆之子里面的灵，知道如何使他们在邪恶的图谋上彼此相助，继而以为天意眷顾他们的幻想，使他们在其中刚硬。
(2.) 他给自己所提议的，是藉此得钱；当他们应许给他银子时，他就得着了他所图谋的。贪婪是犹大的主欲，是他自己的罪孽；这使他陷入出卖自己主人的罪。魔鬼使试探适合这一点，便这样胜过了他。经上没有说他们应许给他高位（他并不贪图这个），却说他们应许给他银子。看我们多么需要对那最容易缠累我们的罪加倍防备。也许犹大起初跟从基督，就是因着贪婪，因为他得了应许，要作这个团体的管钱者，或出纳；他心里喜欢摆弄钱财。如今另一边有钱可得，他出卖基督正如从前跟从他一样迅速。注意，若人承认信仰的原则是属肉体、属世界的，是为服事属世的利益，那么同一原则一旦风向转变，就会成为可鄙而丑恶之背道的苦根。
(3.) 他既确保了钱，便着手履行约定；他寻思怎样可以得便出卖他，怎样可以适时地把他交出，以达到雇用他之人的意图。看我们多么需要谨慎，免得自己陷在罪恶的约定中。我们若在任何时候被自己口中的话缠住，就当藉着迅速退回而救自己（箴言 6:1–5）。在我们的律法中，也在我们的信仰中，有一条规则：作恶的义务是无效的；它约束人悔改，却不约束人履行。看罪的道路是下坡路——人一旦进入，就必须前行；许多人在罪恶的追求中，为便利地达到自己的目的而有何等邪恶的谋划；但这种便利最终必证明为祸害。
主的晚餐之设立。
12 除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对耶稣说：你吃逾越节的筵席要我们往哪里去预备呢？13 耶稣就打发两个门徒，对他们说：你们进城去，必有人拿着一瓶水迎面而来，你们就跟着他。14 他进哪家去，你们就对那家的主人说：夫子说：客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。15 他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里为我们预备。16 门徒出去，进了城，所遇见的正如耶稣所说的；他们就预备了逾越节的筵席。17 到了晚上，耶稣和十二个门徒都来了。18 他们坐席正吃的时候，耶稣说：我实在告诉你们：你们中间有一个与我同吃的人要卖我了。19 他们就忧愁起来，一个一个地问他说：是我吗？另一个也说：是我吗？20 耶稣对他们说：是十二个门徒中同我蘸手在盘子里的那个人。21 人子必要去世，正如经上指着他所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。22 他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就擘开，递给他们，说：你们拿着吃；这是我的身体。23 又拿起杯来，祝谢了，递给他们；他们都喝了。24 耶稣说：这是我立新约的血，为多人流出来的。25 我实在告诉你们：我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的那日子。26 他们唱了诗，就出来，往橄榄山去。27 耶稣对他们说：你们都要因我的缘故跌倒，因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。28 但我复活以后，要在你们以先往加利利去。29 彼得说：众人虽然跌倒，我总不能。30 耶稣对他说：我实在告诉你：就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。31 彼得却极力地说：我就是必须和你同死，也总不能不认你。众门徒都是这样说。
在这些经文中，我们有，
一、基督在受死前一夜与门徒吃逾越节筵席；他以这条例所带来的喜乐和安慰，预备自己面对将临的忧伤。这些忧伤的完全预见，并没有使他不适于这庄严的礼仪。注意，对已经来到或将要来到的患难，无论怎样的忧虑，都不该使我们错过、或使我们无心参加圣礼；我们有机会时，就当参加。
1. 基督在其他犹太人照常吃逾越节的时候吃了逾越节，正如惠特比博士已充分证明的，并不是如哈蒙德博士所说，在前一夜。那是这节期的第一天；这节期包括八日，称为除酵节，正是他们宰逾越羊羔的那天（第12节）。
2. 他指示门徒怎样找到他要吃逾越节的地方；他藉此又一次证明自己对于遥远和未来之事的无误知识——在我们看来，那些事全是偶然的——正如他差他们去牵那匹供他凯旋骑乘的驴时所证明的一样（第11章第6节）：“进城去（因为逾越节必须在耶路撒冷吃），必有人拿着一瓶水迎面而来（那是奉主人的差遣来取水、清扫主人家房间的仆人）；你们跟着他，进他所进的地方，询问他的主人，就是那家的主人（第14节），请他给你们看一间房。”毫无疑问，耶路撒冷的居民为此时节预备了房屋出租给从乡下来守逾越节的人，基督便用其中的一间；不是任何朋友的家，也不是他从前常去的房屋，因为若是如此，他就会说：“到某一位朋友那里去”，或说：“你们知道我们素常在哪里，到那里去预备。”他大概到一个人不认识他的地方去，使他能与门徒安静相处。也许他以一个记号通知这事，是要向犹大隐瞒，叫他直到来到那地方才知道；又藉着这样的记号表明，他要住在洁净的心中，就是如同用清水洗净的心中。他所定意要来到的地方，必有一瓶水在他前面（见以赛亚书 1:16–18）；
3. 他在一间摆设整齐的楼房中吃逾越节；estromenon——铺着地毯（哈蒙德博士如此解释）；这看来是一间十分华美的饭厅。基督在吃日常饭食时，绝不追求任何显得华贵的事；相反，他选择朴素的，坐在草地上。但当他要守一个神圣的筵席时，为着尊荣那筵席，他愿意花费使用所能得到的最好房间。神不看外面的铺张；但他看人对神圣条例所存内心敬畏的记号和表达。恐怕那些为节省费用、在敬拜神时不许自己有合宜体面的安排的人，正是缺乏这些。
4. 他与十二门徒，就是他的家人，一同吃这筵席，为要教导那些负责家庭的人，不仅有儿女的家庭，也有仆人的家庭，或学者、学生的家庭，应当在其中维持信仰，与他们一同敬拜神。基督既与这十二人同来，犹大便也在其中，虽他这时正在图谋出卖自己的主人；由下文可明知（第20节），他在那里：他没有缺席，免得人怀疑他；若他在这筵席上的座位空着，他们就会像扫罗论大卫所说的：“他不洁净，必定是不洁净”（撒母耳记上 20:26）。假冒为善的人虽知道这样做有危险，却仍挤进特别的圣礼中，以维持名声，并掩饰自己暗中的邪恶。基督虽知犹大的邪恶，仍没有把他逐出筵席，因为他的罪还没有成为公开而丑闻昭彰的罪。基督既定意把天国的钥匙交在人手中，而人只能按外貌判断，他藉此既指导他们，也鼓励他们接纳人到他的桌前，只要有可称许的信仰告白就当满足，因为他们在苦根发芽以前，不能辨明它。
二、基督在他们吃逾越节时与门徒的谈话。他们很可能按节期的习惯，谈论以色列人出埃及蒙拯救、长子得保全的事，并且如他们在此场合素常相聚时一样欢喜，直到基督告诉他们一件会使他们的喜乐夹杂战兢的事。
1. 他们正以与夫子同在为乐；但他告诉他们，他们现在不久就要失去他：“人子被出卖了。”他们知道，因为他多次告诉过他们，后面将会怎样——他若被出卖，你们接下来听到关于他的消息，就是他被钉十字架、被杀了。神已经定意如此，他也同意此事：“人子必要去世，正如经上指着他所写的”（第21节）。这写在神的旨意中，也写在旧约的预言中；两者没有一画一划能够落空。
2. 他们正以彼此相聚为乐；但基督告诉他们：“你们中间有一个与我同吃的人要卖我了”（第18节），使他们的喜乐黯然。基督说这话，若有可能，是要惊醒犹大的良心，唤醒他悔改自己的邪恶，从坑边退回，因为尚未太迟。但从所显出的看来，最该在意这警告的人，却最不在意。其余众人都受了感动。(1.) 他们就忧愁起来。正如从前犯罪跌倒的回忆，照样再度跌入同类罪中的恐惧，也常使我们属灵筵席的安慰大为苦涩，使我们的喜乐减退。这里有这逾越节筵席所配的苦菜。(2.) 他们开始怀疑自己；一个一个地说：“是我吗？”另一个也说：“是我吗？”他们的爱心值得称赞，因为他们对自己比对彼此更为警觉。爱心的律法是盼望最好的（哥林多前书 13:5–7），因为我们确实知道，因此也可以公正地怀疑，我们自己里面的恶比弟兄里面的更多。他们顺服基督所说的，也值得称赞；他们信任他的话过于信任自己的心，所以不说：“我确信不是我”，而说：“主啊，是我吗？看看我们里面是否有这样邪恶的道路、这样苦毒的根，求你向我们显明，使我们可以拔除那根，堵塞那路。”
现在，为回答他们的询问，基督说了：[1.] 足以使他们安心的话：“不是你，也不是你；乃是现在同我蘸手在盘子里的这个人；那敌对者、仇敌就是这邪恶的犹大。”[2.] 按理说，足以使犹大极为不安的话。他若继续进行所承办的事，就是走在刀锋之上，因为卖人子的那人有祸了；他完了，因为永远完了；他的罪必很快寻着他；他不生在世上、从未有过存在，倒比将有如此悲惨的存在更好。犹大很可能以这个思想鼓励自己：他的夫子常说自己必须被出卖；“既是必须如此，神必不责备那作此事的人，因为谁抗拒他的旨意呢？”正如那反对者在罗马书 9:19 所辩论的。但基督告诉他，这不会成为他的遮蔽或借口：“人子固然要去世，正如经上指着他所写的，如同羊羔被牵到宰杀之地；但卖人子的那人有祸了。”神定旨许可人的罪，并从中为自己得荣耀，既不使他们的罪成为必然，也不规定他们去犯罪，更不会成为那罪的借口，或减轻刑罚。基督确是按着神的定旨先见被交与人；然而，他仍是被恶人的手钉在十字架上杀了（使徒行传 2:23）。
三、主的晚餐之设立。
1. 它是在筵席将完的时候设立的；那时他们已由逾越羊羔吃得饱足，为要表明主的晚餐并不意图成为身体的宴席；在它前面加上这样的事，就是重新恢复摩西。但它只是灵魂的食物，所以属身体的东西只须一点，足够作表号就够了。它是在逾越节筵席将完时设立的；逾越节筵席由此福音化，随后便被取代、废止。圣餐的许多教义和本分，借着逾越节的律法（出埃及记第12章）向我们显明；因为旧约的条例虽不约束我们，却借着福音的钥匙教导我们。这两个条例在这里如此相近，比较它们并留意主的晚餐之设立，比逾越节之设立何等更简短、更明白，或许是有益的。基督的轭与礼仪律法的轭相比是容易的，他的条例也更属灵。
2. 它是由基督自己的榜样设立的；并非如洗礼的条例在基督复活后那样（马太福音 28:19），带着律法的仪式和庄严，仿佛说：凭那赐给基督在天上地下的一切权柄而制定（第18节）；却是由我们夫子自己的实行设立的，因为这是为那些已经作他门徒、已与他立约的人所定的：但它有律法的约束力，并且是要一直完全有效、有力、有功效，直到他第二次降临。
3. 它是在祝福和感谢中设立的；普通护理的恩赐尚且当如此领受（提摩太前书 4:4、5），特别恩典的恩赐更当如此。他祝福（第22节），又感谢（第23节）。他在别的饭食中，素常祝福、感谢（第6章第41节；第8章第7节），显明到一个地步，人由此认出他来（路加福音 24:30、31）。他在这一次筵席也照样行。
4. 它是为记念他的死而设立的；所以他擘开饼，表明主喜悦将他压伤；又称酒——葡萄的血——为新约的血。基督所受的死是流血的死，因此常常提到血，就是那宝血，作为我们救赎的荣耀；因为血就是生命，并且为灵魂赎罪（利未记 17:11–14）。血的倾倒，是他生命倾倒最显明的表示（以赛亚书 53:12）。血有声音（创世记 4:10）；所以血被如此常常提到，因为它要说话（希伯来书 12:24）。它被称为新约的血；因为恩典之约藉着立约者基督的死成为遗嘱，并且生效（希伯来书 9:16）。经上说它为多人流出，为要使多人称义（以赛亚书 53:11），带领许多儿子进荣耀里去（希伯来书 2:10）。它的无限价值足够多人使用；它已经使多人得益；我们读到有许多的人，没有人能数过来，都把衣裳洗白在羔羊的血中（启示录 7:9–14）；如今它仍是一泉源，已经打开。这对贫穷悔改的罪人何等安慰：基督的血是为多人流出的！既是为多人，为什么不是为我呢？既是为罪人、为外邦的罪人、为罪魁，为什么不是为我呢？
5. 它是为确认在他里面与我们所立的约，并作一个记号，表明他藉着死为我们买来的那些恩惠归给我们；所以他把饼擘给他们（第22节），说：“拿着吃。”他又把杯给他们，吩咐他们喝（第23节）。要把钉十字架的基督之道应用在自己身上，使它成为你们灵魂的饮食，坚固、滋养、苏醒你们，并作你们属灵生命的扶持和安慰。
6. 它是着眼于天上的幸福而设立的，是那幸福的凭据和预尝；并且藉此使我们的口失去对一切感觉之乐和享受的滋味（第25节）：“我不再喝这葡萄汁，把它当作身体的滋补。我与它无分了。”没有人尝了属灵的喜乐，就立刻想要属感觉的喜乐，因为他说：“属灵的更好”（路加福音 5:39）；但每一个尝过属灵喜乐的人，都会立刻想要永恒的喜乐，因为他说：“那些更好。”所以，我不再喝这葡萄汁；对那些已被叫喝神乐河水的人，这葡萄汁已经无味而平淡；但主啊，求你催促那日，就是我在神的国里喝那新鲜的葡萄汁之日；在那里它永远是新的，并且完全。
7. 它以一首诗歌结束（第26节）。基督虽在仇敌中间，却没有因怕他们而略去唱诗这甜美的本分。保罗和西拉唱诗时，囚犯都听见了。这是一首福音的歌；旧约常把福音时代说成欢喜的时代，而赞美是由歌唱表达的。这是基督如天鹅临死前所唱的歌，他刚要进入痛苦挣扎之前所唱；很可能是通常所唱的诗篇第113篇至第118篇。
四、基督在月光下返回伯大尼时与门徒的谈话。他们唱了诗，随即就出来。此时已近睡觉的时候，但我们的主耶稣心中如此专注于他的受苦，以致当那工作要作的时候，他不进入房屋的帐幕，也不上床榻，也不容自己的眼睛睡觉（诗篇 132:3、4）。以色列人在吃逾越节的那夜，因怕灭命天使的刀，奉命不可出自己的房屋（出埃及记 12:22、23）。但因基督这位大牧人将要被击打，他特意出去，如同勇士，使自己暴露在刀剑之下；他们躲过了灭命者，基督却胜过了他，使毁灭永远止息。
1. 基督在这里预言，在他受苦时，众门徒都要离弃他：“今夜你们都要因我的缘故跌倒。我知道你们会这样（第27节）；我现在告诉你们的，不过是圣经先前已经告诉你们的：‘我要击打牧人，羊就分散了。’”基督先已知道这事，却仍欢迎他们到他的桌前；他看见门徒的跌倒和过失，却不拒绝他们。我们也不该因害怕以后再陷入罪中，就灰心不来领主的晚餐；反倒是我们的危险越大，就越需要藉着殷勤且凭良心使用圣礼来坚固自己。基督告诉他们，他们要因他跌倒；当看见他被仇敌压制时，就开始怀疑他是不是弥赛亚。到如今，他们在他的试探中常与他同在；他们虽有时得罪他，却没有因他跌倒，也没有背离他；但现在风暴将如此猛烈，以致他们都要松开锚，濒于船破。试炼有些是较为特别的（如启示录 2:10：“魔鬼要把你们中间几个人下在监里”）；另有些却更为普遍，是临到普天下的试探时候（启示录 3:10）。击打牧人常使羊分散：官长、传道人、家长，若这些人如他们所当作的，是看顾其所负责之人的牧人，那么当他们遭遇不幸时，全群都会因此受苦，也因此遭遇危险。
但基督以一个应许鼓励他们：他们必再聚集起来，回到自己的本分和安慰中（第28节）：“我复活以后，要从你们分散到的各处把你们聚集回来（以西结书 34:12）。我要在你们以先往加利利去，在那里见我们的朋友，并彼此相聚享乐。”
2. 他预言彼得尤其会不认他。他们出去往橄榄山去时，我们可以设想他们撇下了犹大（他从他们中间偷走了）；于是其余的人开始高看自己，因为当犹大离弃主时，他们仍跟随他们的夫子。但基督告诉他们，虽然他们必因他的恩典得保守，不至于落入犹大的背道，然而他们毫无理由夸耀自己的坚贞。注意，虽然神保守我们，不至于像最坏的人那样坏，我们仍很当因想到自己并没有比现在更好而羞愧。
(1.) 彼得确信自己不会像其余门徒那样行得不好（第29节）：“即使众人都跌倒，即使在这里的众弟兄都跌倒，我却不会。”他以为自己不但比别人刚强，而且刚强到足以独自承受试探的冲击、抵挡得住；即使无人站在他身边，也能站立得住。我们天性中就有自以为好、倚靠自己内心的倾向。
(2.) 基督告诉他，他会比他们任何一个做得更坏。他们都要离弃他，他却要不认他；不止一次，乃是三次；而且就在眼前：“今日，就是今夜，鸡叫两遍以前，你必不认你曾认识我，或与我相熟，仿佛以承认我为羞耻和惧怕。”
(3.) 他坚持自己的应许：“我若必须同你死，也总不能不认你；即使付上性命的代价，我也要依附你。”毫无疑问，他说时确是这样想的。基督告诉犹大他要卖他时，犹大没有说过这样的话。犹大是蓄意犯罪，彼得却是骤然失足；犹大图谋罪恶（弥迦书 2:1），彼得却在这过犯中偶然被胜过（加拉太书 6:1）。彼得反驳夫子，实在做得不好。若他带着恐惧战兢说：“主啊，赐我恩典，保守我不至于不认你；不叫我遇见这试探，救我脱离这恶，”这事或可避免；但他们全都这样自信。那些曾说“主，是我吗？”的人，如今却说：“绝不会是我。”他们既因惧怕卖主而得了开脱，如今便安然无惧了。但自以为站得稳的，必须学习谨慎，免得跌倒；腰间束上战带的，也不可像脱下战衣的夸口。
园中的痛苦挣扎。
32 他们来到一个地方，名叫客西马尼；耶稣对门徒说：“你们坐在这里，等我祷告。”33 于是带着彼得、雅各、约翰同去，就惊恐起来，极其难过，34 对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，警醒。”35 他就稍往前走，俯伏在地祷告，倘若可行，便叫那时候过去。36 他说：“阿爸，父啊，在你凡事都能；求你将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从你的意思。”37 耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说：“西门，你睡觉吗？不能警醒片时吗？38 总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”39 耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样。40 又来见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦；他们也不知道怎样回答。41 第三次来，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧！够了，时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。42 起来！我们走吧。看哪，那卖我的人近了！”
基督在这里开始进入他的苦难，先受一切苦难中最剧烈的，就是他灵魂中的苦难。这里我们看见他在痛苦挣扎中；这忧伤的故事我们在马太福音中已经有过；这灵魂的痛苦挣扎，是患难和愁苦中的茵陈与苦胆；由此显明，没有一种忧愁是强加于他的，乃是他甘心接纳的。
I. 他退去祷告；他对门徒说：“你们坐在这里，等我再往前走一点去祷告。”他近来曾同他们祷告（约翰福音 17章）；如今他吩咐他们退去，自己到父那里去办理一件专属于他自己的事。注意，我们同家人祷告，并不能成为我们忽略暗中敬拜的借口。雅各进入痛苦挣扎时，先把自己所有的都送过河去，独自一人留下；随后有一个人来和他摔跤（创世记 32:23、24），尽管他先前很可能已同家人祷告过（第9节）。
II. 即使在那退隐之处，他仍带着彼得、雅各和约翰（第33节），作为他这部分卑微的三个合格见证人；虽然心志高大的人不在意有多少人知道自己的痛苦挣扎，他却不以让他们看见为羞。这三人最夸口自己有能力并愿意同他受苦：本章中的彼得，以及雅各和约翰（第10章第39节）；因此基督带他们同去站在旁边，看他如何同血的洗礼和苦杯争战，以使他们确信自己不知道所说的是什么。那些最自信的人，理当先受试验，使他们觉察自己的愚昧和软弱。
III. 他在那里处于可怕的激动中（第33节）；他开始惊恐万分——ekthambeisthai，这个字在马太福音中没有用到，却极有意义；它表明有些类似那临到亚伯拉罕的大黑暗之惊恐（创世记 15:12），或者说，更为严重、更为可怕的事。神的惊恐列阵攻击他，而他容许自己实际而强烈地思量它们。那时从没有忧愁像他的；从没有人像他那样，自永恒以来经历神的恩惠，因此也从没有人曾有、或能够有像他那样对神恩惠的感受。然而，在他灵里的这场激动中，丝毫没有混乱或失序；他的情感并非杂乱无章地激起，乃是在引导之下，且是按着所召起的而起，因为他不像我们那样有败坏的本性掺杂其中。若水底有沉淀，虽然静止时可以清澈，一经摇动便浑浊；我们的情感也是如此。但洁净玻璃杯中的纯水，无论怎样搅动，仍然清澈；基督也是这样。莱特富特博士认为，很可能魔鬼此时以可见的形状、以自己的本相和本色向我们的救主显现，为要恐吓惊吓他，使他离弃对神的盼望（他逼迫作为基督预表的约伯时所图谋的，便是要使约伯咒诅神而死），又要阻止他继续完成自己的工作；无论什么拦阻他这样做，他都视为出于撒但（马太福音 16:23）。魔鬼在旷野试探他之后，经上说，他暂时离开耶稣（路加福音 4:13），意图另一次、用另一种方式与他交锋；既发现不能用谄媚诱使他犯罪，便要用恐怖吓他犯罪，从而使他的计划落空。
IV. 他为这激动发出悲痛的诉说。他说：“我心里甚是忧伤。”1. 他为我们成为罪，因此这样忧伤；他完全知道自己所要承受之罪的恶毒；又因他对被这些罪冒犯的神有至高的爱，对被这些罪损害并置于危险中的人也有至高的爱，如今这些罪都陈列在他面前，他心里甚是忧伤，毫不奇怪。如今他为我们的罪孽服劳，也因我们的罪孽疲乏。2. 他为我们成为咒诅；律法的咒诅转移到他身上，作为我们的保证人和代表，并非因他原与我们同被约束，乃是作为诉讼的保人。当他心里这样甚是忧伤时，他仿佛向这些咒诅屈服，伏在重担之下，直至借着死为罪满足，并永远废除了咒诅。他如今尝了死味（正如经上说他如此行（希伯来书 2:9）），这并非淡化的说法，仿佛他只是稍尝；不，他连杯中的渣滓也都喝尽了；但这说法反而更加强调：这并非整批吞下，乃是他尝尽了其中一切苦味。这就是使徒所说的恐惧（希伯来书 5:7），即人性对痛苦和死亡自然会战栗的惧怕。
如今，思想基督在灵魂中所受的苦难，以及他为我们所受的忧伤，应当对我们有用，
(1.) 使我们的罪变苦。当我们看见罪（虽只是归算于他的罪）在主耶稣身上留下何等印记时，我们还能对罪存宽容的思想，甚至轻忽的思想吗？那在他身上如此沉重的，岂可在我们灵魂中轻轻放过吗？基督为我们的罪处于这样的痛苦挣扎中，我们却从不为罪痛苦挣扎吗？我们当怎样仰望那被我们压伤、被我们刺透的主，悲哀而痛苦！我们应当因罪甚是忧伤，因为基督也是如此；绝不可戏笑罪。若基督为罪这样受苦，我们也当以同样的心志装备自己。
(2.) 使我们的忧愁变甜；若我们因现今的患难而有时心里甚是忧伤，当记得我们的夫子在我们以先也是如此，门徒不能大过先生。基督为我们的缘故主动迎接忧愁、顺服于忧愁，我们为何还要想方设法赶走它呢？他不仅除去忧愁的毒钩，使它可忍受，还将功效放入其中，使它有益处（因为面带愁容终必使心喜乐）；不但如此，还将甘甜放入其中，使它成为安慰。有福的保罗忧愁，却常常喜乐。我们若甚是忧伤，也不过至于死；若基督属我们，死就要成为我们一切忧愁的终结；眼睛一闭，一切眼泪便都从其中擦去了。
V. 他吩咐门徒同他留在那里，并非因为他需要他们的帮助，乃是因为他要他们观看他并领受教导；他对他们说：“你们在这里等候，警醒。”他对其余门徒只说：“你们坐在这里”（第32节）；但他吩咐这三人等候并警醒，是因为对他们的期望超过其余的人。
VI. 他借祷告亲近神（第35节）；他俯伏在地祷告。就在此以前不久，他祷告时举目望天（约翰福音 17:1）；但在这里，他既在痛苦挣扎中，便俯伏在地，使自己合乎当前的卑微，也教导我们当这样在神面前自卑；我们来到至高者面前，理当谦卑。1. 作为人，他祈求免去苦难，倘若可行，便叫那时候过去（第35节）：“这短暂却尖锐的苦难，就是我此时将要进入的，若有可能，愿人的救恩不经由它便得成全。”我们有他亲口所说的话（第36节）：“阿爸，父啊。”这里保留了基督所用、意为“父”的叙利亚字，为要表明我们的主耶稣在忧愁中何等强调这称呼，也要我们同样强调。圣保罗正是着眼于此，保留了这个字，把它放在一切有儿子名分之灵者口中；他们受教呼叫：“阿爸！父！”（罗马书 8:15；加拉太书 4:6）。“父啊，在你凡事都能。”注意，即使我们不能期望为我们成就的事，仍当相信神能够成就；我们顺服他的旨意，把自己交托给他的智慧和怜悯时，必须凭信承认在他凡事都能。2. 作为中保，他安然顺服神关于这些苦难的旨意：“然而，不要从我的意思，只要从你的意思。我知道这事已经定了，不能更改；我必须受苦并死，我甘心接受。”
VII. 他唤醒在他祷告时睡着的门徒（第37、38节）。他们没有照看他，他却来照看他们；他发现他们睡着了，他们对他的忧伤、诉说和祷告竟如此少受感动。他们这样的不警醒，预示着他们后来会更深地冒犯而离弃他；而且这更增添了罪责，因为他不久前才称赞他们在他的试探中仍与他同在，尽管他们并非没有过错。他这样愿意尽量称许他们，他们却这样漠不关心，不愿向他证明自己吗？他们不久前曾应许不因他跌倒；怎么，竟这样少顾念他吗？他特别因彼得昏睡责备他：“西门，你睡觉吗？Kai sy teknon；——‘什么，连你吗，我儿？你曾那么断然应许绝不不认我，却如此轻慢我吗？我原指望你有更好的表现。你不能警醒一小时吗？’”他并未要求彼得整夜同他警醒，只要一小时而已。基督并不使我们劳苦过度，也不使我们因服事他而疲乏（以赛亚书 43:23）；这就更显出我们在基督服事中的软弱和短暂。他加给我们的别的重担，不过是要我们坚守，直等到他来（启示录 2:24、25）；看哪，他必快来（启示录 3:11）。
正如基督所爱的人行错时他责备他们，照样，他所责备的人也受他劝戒和安慰。1. 基督在这里给门徒的劝告极为智慧而忠信：“总要警醒祷告，免得入了迷惑”（第38节）。当基督在痛苦挣扎中时，他们睡觉已是不对；但他们正要进入更深的试探，若不振作起来，借祷告从神那里取得恩典和力量，他们就会做得更坏；他们后来都离弃他逃跑时，果然如此。2. 基督为他们作的辩解极为仁慈温柔：“心灵固然愿意；我知道是愿意的，是预备好的，是积极的；你们本愿意保持清醒，却不能。”这可作那劝勉的理由：“要警醒祷告；因为虽然心灵愿意，我承认它愿意（你们已诚心立志绝不因我跌倒），肉体却软弱；你们若不警醒祷告，使用坚忍的途径，尽管如此，仍可能被胜过。”想到我们肉体的软弱和缺欠，应当激励并催促我们，在进入试探时祷告并警醒。
VIII. 他再次向父陈述祈求（第39节）；他又去祷告，说ton auton logon——同一句话，或同一件事、同一桩事；他表达同样的意思，第三次也是如此。这教导我们，人应当常常祷告，不可灰心（路加福音 18:1）。即使祷告的回应不很快来到，我们仍必须重新提出请求，恒切祷告；因为这默示有一定的日期，到时候必然应验，并不虚谎（哈巴谷书 2:3）。保罗被撒但的差役攻击时，也曾三次求过主，如同基督在这里所做的，才得着平安的答复（哥林多后书 12:7、8）。就在此以前不久，基督在灵魂忧愁中祷告说：“父啊，愿你荣耀你的名，”他立即借从天上来的声音得着答复：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”但如今他必须第二次、第三次前来；因为神恩典对祷告的眷顾，或早或晚临到，皆按他旨意所喜悦的，为要使我们常常倚赖。
IX. 他一再探望门徒。这样，他显出自己不断眷顾地上教会的样例：即使教会半睡半醒，没有适当地顾念自己，他仍长远活着，在天上父面前代求。看哪，他怎样合乎中保的身份，在双方之间来往。他第二次来到门徒那里，又见他们睡着了（第40节）。看基督门徒的软弱怎样反复临到他们；尽管他们立志，仍胜过他们；尽管他们抵抗，仍压倒他们。我们这些身体对灵魂是何等的累赘，这应使我们渴慕那有福的状态，在那里身体不再成为我们的拖累。这第二次他仍如先前对他们说话，他们却不知道怎样回答他；他们因昏睡羞愧，无话可以为此辩解。或者，他们被昏睡压倒得如此厉害，如同半睡半醒的人，不知道自己在哪里，也不知道自己说什么。但第三次，他准他们若愿意便睡（第41节）：“现在你们仍然睡觉安歇吧。我如今不再需要你们为我警醒；若愿意，为我的缘故你们可以睡了。够了；你们已有足够的警告，应当保持清醒，却不肯接受；如今你们将看见自己安然无惧是多么没有理由。”Apekei，我免除你们继续侍候；有人这样理解：“如今那我知道你们都会离弃我的时候到了，任凭你们随自己的路吧；”正如他对犹大说：“你所做的，快做吧。”人子如今被卖在罪人手里，就是祭司长和长老手里；他们是最坏的罪人，因为他们自称圣洁。“来，起来，不要躺在那里打盹。我们去迎见仇敌；看哪，那卖我的人近了，我如今不可想着逃脱。”我们看见患难临门时，应当振作起来，预备面对它。
犹大的背叛。
43 说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。44 卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们把他拿住，牢牢靠靠地带去。”45 犹大来了，随即到耶稣跟前，说：“拉比！拉比！”就与他亲嘴。46 他们就下手拿住耶稣。47 旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。48 耶稣对他们说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？49 我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我；但这事成就，为要应验经上的话。”50 门徒都离开他逃走了。51 有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他。52 他却丢了麻布，赤身逃走了。
这里记载祭司长的差役捉拿我们主耶稣。这是他仇敌久已图谋的事；他们曾多次差人去捉拿他，但他脱离了他们的手，因为他的时辰还没有到；若非他甘心交出自己，他们此时也不能捉拿他。他先在灵魂中受苦，后来在身体中受苦，为要满足罪的刑罚；罪先从心中开始，随后使身体的肢体成为不义的器具。
I. 这里有一队粗暴恶徒受差遣，要捉拿我们主耶稣，使他成为囚犯；就是一大群带着刀棒的人。人类中没有什么邪恶黑暗到找不到适合使用的工具，没有什么恶行可憎到找不到不以受雇为忌的人；人类就是这样悲惨地败坏和堕落。在这群乌合之众的首领是犹大，十二门徒中的一个；他曾多年亲密地与我们主耶稣来往，曾奉他的名说预言，又奉他的名赶鬼，竟还是卖了他。极其美好而似是而非的信仰告白，最终落在可耻而致命的背道中，并不是什么新事。明亮之星啊，你何竟坠落！
II. 不亚于祭司长、文士和长老这样显要的人，差遣他们并使他们行动；这些人自称盼望弥赛亚，并预备迎接他。然而，当他已经来到，并给出无可否认的证据，证明自己就是那应当来的那一位时，只因他不向他们献媚，不赞同和支持他们的排场与尊贵，只因他不以属世君王的样式出现，却建立属灵的国度，传扬悔改、改革和圣洁的生活，并把人的思想、情感和目标引向另一个世界，他们便敌对他；对他所提出的凭据不作公正审查，就决意要毁掉他。
III. 犹大以亲嘴卖他；基督向来容许门徒离开一段时间归来时亲吻他的脸颊，他便滥用了这自由。他称他为“夫子，夫子”，又与他亲嘴；他说：“拉比，拉比”，仿佛此时比从前更加尊敬他。既然基督正是借着这恭维被卖，受人称为“拉比，拉比”就足以永远使人不再羡慕（马太福音 23:7）。他吩咐他们把耶稣拿住，牢牢靠靠地带去。有人认为他是讽刺地说这话，知道除非基督自己愿意，他们不能拘禁他；这位参孙能将他们的捆绑如同麻线挣断而逃脱，于是他得钱，基督得尊荣，谁也没有受害；若非撒但已经进入他心里，我也会这样认为。但既然如此，便不能把这行为最恶毒、最怀恨的意图想得过分黑暗。不仅如此，他曾多次听见夫子说，他既被卖就要被钉十字架，也没有理由作别的设想。
IV. 他们逮捕他，使他成为囚犯（第46节）；他们下手拿住他，是粗暴强横的手，把他拘押起来；他们很可能得意于终于做成了先前多次徒然尝试的事。
V. 彼得为保卫夫子而挥刀，伤了一个攻击者；此时他还记得自己的应许，要冒生命危险与夫子同在。他是在旁边站着的人中，是那些同他在一起的人中（这个词就是此意），即同他在园中的那三个门徒之一；他拔出刀来，大概原要砍掉那人的头，却砍偏了，只削掉大祭司一个仆人的耳朵（第47节）。为基督争战，比为他而死容易；但基督的精兵得胜，不是借着取别人的性命，乃是借着舍弃自己的性命（启示录 12:11）。
VI. 基督同那些捉拿他的人辩论，向他们显明他们对付他的荒谬。1. 他们把他当作强盗来捉拿，其实他没有犯任何罪；他天天在殿里教训人，若他有什么恶谋，迟早必会在那里显露出来。不仅如此，这些祭司长的差役既是殿中的属员，可以设想他们曾在那里听过他的讲道（“我同你们在殿里”）；即使让他的仇敌自己作判断，他岂没有教导他们极美好的道理吗？他口中的言语岂不都是公义吗？其中有什么乖僻弯曲吗？（箴言 8:8）人凭着果子认出他是好树；他们为何又把他当作强盗来捉拿呢？2. 他们这样暗中来捉拿他，其实他既不以公开出现在殿中为羞，也不惧怕。那些作恶的人恨光，并不来就光（约翰福音 3:20）。若他们的主人有什么要对他说，他们每天都可在殿中遇见他；他在那里预备回答一切质问、一切控告。他们也可在那里随意处置他，因为祭司掌管圣殿，也指挥其周围的守卫；但他们这样在半夜、在他退隐之处突袭他，却是卑鄙怯懦。这正是照大卫的仇敌那样行，他坐在村庄埋伏等候，要杀害无辜的人（诗篇 10:8）。但这还不是全部。3. 他们带着刀棒前来，仿佛他武装反抗政府，必须发动民团才可制服他。根本无需这些兵器；他们却这样大张声势，(1.) 是为保护自己免受某些人的愤怒；他们带兵器而来，因为惧怕百姓；但他们在本无可怕之处大大害怕（诗篇 53:5）。(2.) 是要把他暴露在别人的愤怒之下。他们带着刀棒来捉拿他，便将他呈现在百姓面前——百姓容易从这种事得印象——作为一个危险、好作乱的人，企图煽动他们敌对他，使他们喊叫：“把他钉十字架！把他钉十字架！”因为他们没有别的办法达到目的。
VII. 他借着把自己交托给旧约中关于弥赛亚的预言，而顺服这一切不公正、羞辱性的对待。“我受苛待，但我顺服，因为经上的话必须应验”（第49节）。1. 看基督何等尊重圣经；他宁愿忍受任何事，也不愿神的话有一点一画落空；正如他在受苦中顾念圣经，他在荣耀中也是如此；因为基督在治理世界中所做的，岂不就是应验圣经吗？2. 看我们当怎样使用旧约；我们必须寻找基督，就是藏在那田里的真宝藏：正如新约的历史阐明旧约的预言，旧约的预言也照亮新约的历史。
VIII. 基督所有的门徒因此离弃他（第50节）；他们都离开他逃走了。他们极为确信自己会依附他；但即使好人，也不知道自己会怎样做，直至受试验。若他们至今在他较轻的试炼中仍与他同在，如他近来所表示的，是给他的一种安慰（路加福音 22:28），我们便可想见，他们如今在最大的试炼中离弃他，给他何等忧伤；那时他们本可服事他——他受凌辱时保护他，受控告时为他作见证。为基督受苦的人，若这样被离弃，若全群避开受伤的鹿，不要以为希奇；他们不强过他们的夫子，也不可期望从仇敌或朋友那里受到更好的对待。圣保罗处于危险中时，也没有人站在他身边，众人都离弃了他（提摩太后书 4:16）。
IX. 这响动惊动了邻近的人，有些邻人因这骚乱陷入危险（第51、52节）。这个故事的段落在其他福音书中都没有。这里记述某一个少年人；看起来他并非基督的门徒，也并非如有人所设想的、基督吃逾越节筵席之家中的仆人。他跟随基督，是要看他结果如何，正如先知的门徒得知以利亚要被接去时，便远远地去观看（列王纪下 2:7）；但他是住在园子附近的某个少年人，或许住在那园子所属的房子里。现当留意他的事，
1. 他怎样被惊得从床上起来，成为基督受苦的旁观者。这样一大群人，全副武装，带着如此的凶猛，在深夜来到一个安静的村庄，必然引起极大的骚动；这使那少年人惊醒。他或许以为城里发生暴乱或叛乱，百姓中有骚动；出于好奇便去看个究竟。他急于弄清情况，甚至来不及穿衣，只用一条床单裹在身上，仿佛要像穿着寿衣行走的鬼影一样出现，去吓唬那些吓到他的人；他带着“这里出了什么事？”这个问题，跑到他们最密集的人群中。听人告诉他以后，他想看看结局；毫无疑问，他早已听闻许多关于这位耶稣的名声。因此，当他一切门徒都离弃他时，他仍继续跟随他，想听他会说什么，看他会做什么。有人认为，他赤身只披着这一块细麻布，表明他属于那些极其虔诚的犹太人；作为其标志，并作为身体苦修与克己的例子之一，他们除了穿一件细麻衣以外不用别的衣服；这种衣服虽设计得相当合宜，却很薄也很冷。但我宁愿认为，这并不是他平常所穿的。
2. 看他怎样在将要分担基督苦难的危险中，又被惊得回到床上去。基督自己的门徒已经逃走了；这少年人与他毫无关系，便以为可以安然跟随他，尤其是他远非带着兵器，甚至连衣服也未穿全；但那些少年人，就是被召来协助的罗马兵丁，捉住了他，因为凡进到他们网里的都是鱼。他们或许此时因放走门徒而恼怒自己；门徒既已逃出他们手外，他们便决定捉住第一个能下手的人。即使这少年人或许是犹太教会中最严谨派别的一员，罗马兵丁仍毫不顾忌借此机会凌辱他。他发现自己有危险，便丢下他们所抓住的麻布，赤身逃走了。记下这段，是要表明被差去捉拿基督的是何等野蛮的一群人，也表明门徒险些落在他们手中；若非他们夫子看顾他们，没有什么能保守他们脱离那些人的手：“你们若找我，就让这些人去吧”（约翰福音 18:8）。这也表明，只因好奇、而非因信心和良心跟随基督的人，是靠不住的。
基督被带到大祭司面前。
53 他们把耶稣带到大祭司那里；众祭司长和长老并文士都聚集到大祭司那里。54 彼得远远地跟着他，一直进入大祭司的院里；就和差役一同坐在火边烤火。55 祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死他，却寻不着。56 因为有好些人作假见证告他，只是他们的见证各不相合。57 又有几个人站起来，作假见证告他，说：58 我们听见他说：我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。59 他们就是这么作见证，也是各不相合。60 大祭司起来站在中间，问耶稣说：你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？61 耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问他说：你是那当称颂者的儿子基督吗？62 耶稣说：我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。63 大祭司就撕开衣服，说：我们何必再用见证人呢？64 你们已经听见这僭妄的话了。你们的意见如何？他们都定他该死的罪。65 就有人吐唾沫在他脸上，又蒙着他的脸，用拳头打他，对他说：你说预言吧！差役也用手掌打他。
我们在这里看见基督在教会法庭、在大公会之前被传讯、受审、定罪和判决；大祭司乃是该会的会长，或法庭的审判官，就是那不久前曾断定他无论有罪无罪都当死的该亚法（约翰福音 11:50），因此人们有理由以他偏私为由提出回避。
I. 基督被匆忙带到他的家中，称为他的宫殿；他过着何等排场的生活。并且在那里，虽是在深夜，凡知悉内情的祭司长、长老和文士都聚集了，预备接收这猎物；他们对此何等有把握。
II. 彼得远远地跟着，他近来所有的勇气已经衰减到这样怯懦的地步（第54节）。但他到了大祭司的院子，就鬼鬼祟祟地进去，与差役同坐，免得人怀疑他属乎基督。大祭司的炉边不是彼得合宜的地方，他的差役也不是彼得合宜的同伴；但这却是他进入试探的开端。
III. 他们极力用恩惠或金钱取得假见证控告基督。他们既把他当作罪犯抓住，如今既得了他，却没有控状可以控告他，没有罪名可以归在他身上；但他们寻找见证控告他：用网罗人的问题盘问一些人，若他们肯控告他，就向另一些人许以贿赂；若他们不肯，又设法恐吓另一些人（第55、56节）。按律法，祭司长和长老受托要检举并惩治假见证人（申命记 19:16、17）；然而如今他们却成了那倾覆一切公义之罪行的首领。当一国的医治者反倒成了搅扰者，那些本该维护和平与公平的人反倒败坏二者时，正是该呼求“耶和华啊，求你帮助”的时候。
IV. 最终，他们用他数年前所说的话控告他；照他们所陈述的，这话似乎威胁圣殿，他们把圣殿弄得无异于偶像（第57、58节）；但在这事上，见证人并不相合（第59节）。因为一个人起誓说，他说过：“我能拆毁神的殿，三日内又建造起来”（马太福音中是这样记的）；另一个人起誓说，他说过：“我要拆毁这人手所造的殿，三日内，我不建造它，却要建造另一座不是人手所造的。”这两种说法彼此相差甚远；oude ise en he martyria——他们的见证并不足以、也不相称于死罪的控告；哈蒙德博士如此解释：他们所控告他的事，即使尽量扩张他们律法的解释，也不足以作为判处死刑的根据。
V. 他们催逼他作自己的控告者（第60节）；大祭司愤然站起来说：“你什么都不回答吗？”他表面上是假托公义和公平，实际上却是要陷害他，好控告他（路加福音 11:53、54；20:20）。我们很可以想象，这骄傲的大祭司是以何等傲慢轻蔑的神气向我们的主耶稣提出这个问题：“来吧，你这站在被告席上的囚犯，你听见人怎样起誓控告你；你现在有什么话为自己辩白呢？”他想到那曾多次使挑衅他的人哑口无言的主，此刻似乎沉默不语，便很得意。基督仍不回答，为要给我们留下榜样：1. 面对毁谤和假控告时要忍耐；我们被辱骂，不要还辱骂（彼得前书 2:23）。2. 要有谨慎；当人因一句话被定为有罪（以赛亚书 29:21），我们的辩护反倒成为我们的罪过时，实在是恶劣的时代，聪明人就当缄默（免得使坏事更坏），并把自己的案件交托给按公义审判人的。但，
VI. 当他被问及是否基督时，他承认而不否认自己是基督（第61、62节）。大祭司问：“你是那当称颂者的儿子吗？”即是神的儿子吗？因为，如哈蒙德博士所指出，犹太人提到神时，通常加上“永远当称颂的”；所以“那当称颂者”乃是神的称号，是一个特别的称号，也应用于基督（罗马书 9:5）。为证明自己是神的儿子，他使他们面对他的第二次降临：“你们必看见人子坐在那权能者的右边；那如今显得如此卑微、可鄙，正是你们所看见并践踏的人子（以赛亚书 53:2、3），你们不久必看见他，并在他面前战兢。”如今，人会以为，我们的主耶稣所说这样一句话，似乎带着与他当时外貌不相称的威严和庄重（因为在他降卑最浓厚的云彩中，仍有荣耀的光线射出），本该使法庭震惊，至少在其中一些人看来，应当构成异议或暂缓判决；他们本该暂停审讯，待进一步思想此事。保罗在被告席上讲论将来的审判时，审判官就甚是恐惧，且延期审问（使徒行传 24:25）。但这些祭司长被恶意和愤怒蒙蔽得如此可怜，以致如战马直闯战场，他们讥诮惧怕，并不惊惶，也不信这是号角的声音（约伯记 39:22、24）（又见约伯记 15:25、26）。
VII. 大祭司因他的这个承认，便定他为僭妄的人（第63节）；他撕开衣服——chitonas autou。有些人认为，这个词指他的大祭司礼服；为着这次场合的更大排场，他虽在夜间仍穿上了它。先前他出于对基督的仇恨，说了自己不知道的话（约翰福音 11:51、52）；如今他也作了自己不知道的事。若扫罗撕裂撒母耳的外袍，是预表国从他身上撕裂（撒母耳记上 15:27、28），该亚法撕裂自己的衣服，就更表明祭司职任从他身上撕裂；正如基督死时幔子裂开，表明一切都敞开了。基督的衣服，即使在他被钉十字架时，仍保持完整，并没有撕裂；因为当利未人的祭司职任被撕成碎片并废去时，“这人既是永远常存的，他祭司的职任就永不更换。”
VIII. 他们一致认为他是僭妄的人，并且因此犯了死罪（第64节）。这个问题表面上似乎问得公平：“你们的意见如何？”但实际上早已预断，因为大祭司已经说：“你们已经听见这僭妄的话了。”他身为法庭会长，本应最后投票，却先下了判决。于是他们都定他该死；他在大公会中有什么朋友，并没有显明；很可能他们没有得到通知。
IX. 他们专意凌辱他，如同非利士人戏弄参孙一样，以他为戏耍（第65节）。看来有些定他罪的祭司，竟如此忘记自己职位的尊严和职责，也忘记他们所当有的庄重，以致帮助自己的差役愚弄一个已被定罪的囚犯。他们等候早晨，好完成他们的恶行，就以此为消遣。那本称为守夜之夜的夜晚（逾越节之夜便是如此称呼），他们却把它弄成欢闹之夜。若他们不以凌辱基督为有失身份，我们岂可认为有什么事卑微到我们不能借此尊荣他吗？
彼得的跌倒。
66 彼得在下边院子里的时候，大祭司的一个使女来了；67 见彼得烤火，就看着他说：你素来也和那拿撒勒人耶稣同在一处。68 彼得却不承认，说：我不知道，也不明白你说的是什么。于是到前院去了；鸡就叫了。69 那使女看见他，又对旁边站着的人说：这也是他们一党的。70 彼得又不承认。过了不多的时候，旁边站着的人又对彼得说：你真是他们一党的；因为你是加利利人。71 彼得就发咒起誓地说：我不认得你们说的这个人。72 鸡第二遍叫了。彼得想起耶稣对他所说的话：“鸡叫两遍以先，你要三次不认我。”他一思想，就哭了。
我们在这里看见彼得不认基督的事迹。
1. 这始于他远远地离开主。彼得曾远远地跟着（第54节），如今又在院子下边，在大厅的低处。那些对基督疏远的人，正在走向不认他的道路；那些避开参加神圣礼仪、避开信徒的交通，又不愿被人看见站在受藐视之敬虔一边的人，也是如此。
2. 这事是因他与大祭司的差役交往，并坐在他们中间而引起的。那些以为与基督的门徒同在危险，因恐怕由此被引去为他受苦的人，必会发现与他的仇敌同在危险得多，因为在那里他们可能被引去得罪他。
3. 试探乃是有人指认他为基督的门徒：“你素来也和那拿撒勒人耶稣同在一处”（第67节）。“这也是他们一党的”（第69节）；“因为你是加利利人，人从你那带着乡音的说话就能认出这一点”（第70节）。并没有显出他因此受到质问，或有被作为罪犯检控的危险；不过是有人拿这事取笑他，他有被讥为愚人的危险。当祭司长凌辱主人时，差役也凌辱门徒。有时基督的事业似乎如此处于失势的一方，以致人人都有石头要投向它，连最卑贱的人也聚集起来攻击它。约伯坐在粪堆上时，连卑劣之人的儿女也嗤笑他（约伯记 30:8）。然而，综合一切来看，这试探不能称为可怕；不过是一个使女偶然看了他一眼，看来也无意给他任何麻烦，说：“你是他们一党的。”他原本不必回答，或可以说：“即使我是，我盼望这也不算叛逆。”
4. 这罪很大；他在人面前不认基督，而那时他本当承认并认定他，也本当在法庭上作他的见证人。基督常常预先告诉门徒他自己将要受苦；然而当这些事临到时，对彼得却如同他从未听说过一般，令他大为惊惶恐惧。他常告诉他们，他们必须为他受苦，必须背起十字架来跟从他；然而彼得在这事最初的警报一发出时，就如此惧怕受苦，以致为要逃避，宁可说谎、起誓，什么都肯做。基督受人称赞、众人跟随时，他很容易承认他；但如今基督被离弃、被藐视、被贬抑，他便以他为耻，不肯承认与他有任何关系。
5. 他的悔改十分迅速。他三次重复不认主，第三次最为严重，因为那时他发咒起誓，来证实他的否认；而那第三击，本会叫人以为足以使他昏眩倒下，却使他惊醒，振作起来。于是鸡第二遍叫，这使他想起他主人的话，想起主给他的警告，连鸡要叫两遍这一特别情形也想起来；他由此觉察自己的罪及其加重之处；他一思想，就哭了。有些人指出，这位福音书作者，有人认为是按圣彼得的指示写作的，论彼得的罪说得和他们任何一位一样充分，却更简略地说他的忧伤；彼得出于谦逊，不愿自己的忧伤被夸大，又因他以为自己永不能为这样大的罪忧伤得够。他在这里的悔改如此表达：epibalon eklaie，其中必须补足一些意思。有人说，是“他加上哭泣”，把它视为希伯来式说法；他哭，而且越思想越哭；他不断地哭泣。又有人说，他跑出去哭；放声流泪；伏倒而哭；又有人说，他蒙着脸哭；把衣服披在头上，免得人看见他哭。哈蒙德博士补足说，他把眼目投向他的主人；主人转过身来看他；这是一种颇有可能的推测。或者，照我们的理解，他专心思想这事，就哭了。对于使人谦卑之事，片刻的思想并不足够，我们必须停留默想。又或者，这个词是否可以指他把重担加在自己身上，使自己的脸满有羞愧？他如同那捶着胸为罪忧伤的税吏；这就等于他痛哭。