马可福音 12

本章中有：I. 葡萄园租给忘恩的园户之比喻，表明犹太教会的罪与毁灭（第1–12节）。II. 基督使那些以纳税给该撒的问题企图陷害他的人哑口无言（第13–17节）。III. 他使试图使复活教义陷入困境的撒都该人哑口无言（第18–27节）。IV. 他与一个文士论及律法第一且最大的诫命（第28–34节）。V. 他以基督为大卫之子的一个问题难倒文士（第35–37节）。VI. 他警戒百姓要提防文士（第38–40节）。VII. 他称赞那把两个小钱投入库中的穷寡妇（第41–44节）。

葡萄园和园户。

1 耶稣就用比喻对他们说话。有一个人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往远方去了。2 到了时候，他打发一个仆人到园户那里，要从园户收取葡萄园的果子。3 他们拿住他，打了他，叫他空手回去。4 他又打发一个仆人到他们那里；他们用石头打他，打伤他的头，叫他受了羞辱回去。5 他又打发一个仆人去；他们就杀了他；又害了好些仆人，打的打，杀的杀。6 园主还有一位，是他的爱子，末后又打发他到他们那里去，说：他们必尊敬我的儿子。7 不料，那些园户彼此说：这是承受产业的；来吧，我们杀他，产业就归我们了！8 于是拿住他，杀了他，把他丢在葡萄园外。9 这样，葡萄园的主人要怎样办呢？他要来除灭那些园户，将葡萄园转给别人。10 经上这话你们没有念过吗：匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头；11 这是主所作的，在我们眼中看为希奇。12 他们想要捉拿他，只是惧怕百姓，因为知道这比喻是指着他们说的；于是离开他走了。

基督先前在比喻中说明，他如何定意建立福音教会；如今他开始在比喻中说明，他如何要废弃犹太教会；这教会本可接在福音教会的根株上，如今却要使福音教会建造在它的废墟之上。这个比喻正如这里所载（见马太福音 21:33）。我们可在这里注意到：

I. 享有有形教会特权的人，有一个租给他们的葡萄园；这园能大得改良，园主有权从承租者收取租金。当神将他的言语指示雅各，将他的律例典章指示以色列时（诗篇 147:19），当他在他们中间设立他的圣殿、祭司职分和典章时，他便把自己所栽、所圈上篱笆、并在其中盖楼的葡萄园租给他们（第1节）。教会的成员是神的佃户；他们既有一位好主人，也有一桩好租约，若不是自己的过错，便可以靠此安然度日。

II. 神把葡萄园租给谁，就差遣他的仆人到谁那里去，提醒他们他对他们合理的期望（第2节）。他在索取上既不急躁，也不苛刻；因为他直到他们能缴纳的季节才索取租金；他也不使他们费事把它变成钱，乃甘愿接受实物。

III. 想到神忠信的传道人在各世代从那些享有教会特权却未结出相称果子的人所遭遇的卑劣对待，实在令人伤心。旧约先知甚至受那些冠以旧约教会之名的人迫害。他们打了先知，叫他们空手回去（第3节）；这已经很坏。他们伤了先知，叫他们受羞辱回去（第4节）；这就更坏。甚至到最后，他们达到如此罪恶的地步，竟杀害他们（第5节）。

IV. 那些虐待先知的人，也虐待基督自己，并不足为奇。神终于差遣他的儿子、他的爱子到他们那里去；所以他差遣他，所显出的恩慈就更大，正如雅各差约瑟去探望他弟兄那样（创世记 37:14）。人本可指望，他们主所爱的，他们也必尊敬并爱戴（第6节）：“他们必尊敬我的儿子，并因尊敬他而缴纳租金。”但他们不但不因他是儿子和承受产业的而尊敬他，反倒正因此恨他（第7节）。基督呼召人悔改改革时，比先知更带着权柄提出他的要求；他们便越发向他发怒，决意置他于死地，好叫一切教会权柄都归他们自己，也叫百姓的一切尊敬和顺从只归给他们：“产业必归我们；我们要作最高的主宰，独掌大权。”本有一份产业，若他们恰当地尊敬这子，本可归他们，就是天上的产业；但他们轻看了那产业，宁愿在今世的财富、奢华和权势中得他们的产业。于是他们拿住他，杀了他；他们那时还没有这样做，但不久就要这样做。他们又把他丢在葡萄园外；他离去后，他们拒绝接纳他的福音。这福音绝不能合乎他们的图谋，所以他们就轻蔑憎恶地把它丢弃了。

V. 对于这样罪恶而可耻的行为，所能期待的只有可怕的判决（第9节）：葡萄园的主要怎样办呢？这很容易说，因为没有什么比这更能惹动怒气。

1. 他要来除灭那些园户，就是他本愿意拯救的人。他们只是不交果子时，他并没有为租金扣押他们的财物，也没有因不缴纳而剥夺他们、赶逐他们；但当他们杀害他的仆人和他的儿子时，他便定意除灭他们。这事应验在耶路撒冷被毁、犹太民族被铲除并成为荒凉之时。

2. 他要把葡萄园转给别人。若不从他们得租金，他必从别的百姓得着；因为没有人能使神受损失。这事应验在外邦人被接纳，以及福音在全世界所结的丰盛果子上（歌罗西书 1:6）。若有些我们原先期望甚好的人变坏了，也不表示别人不会更好。基督在承担这工作时以此鼓励自己：虽则以色列未被招聚，未被招聚到他那里，反倒聚集敌对他，然而我在耶和华眼中仍必得荣耀（以赛亚书 49:5、6），作照亮外邦人的光。

3. 他们反对基督被高举，并不能拦阻这事（第10、11节）。匠人所弃的石头，尽管如此，已经成了房角的头块石头；既作为首石而被高举，也作为房角石而有必需的用途和影响。神必将基督立为王，在他的圣锡安山上，尽管他们图谋要挣开他的捆绑。全世界都必看见并承认，这乃是主所作的：对于犹太人是公义，对于外邦人是怜悯。基督被高举是主所作的；在我们心中高举他、在那里建立他的宝座，也是他所作的；若果成就了，在我们眼中就不能不为希奇。

这比喻对大祭司和文士有什么效果呢？这比喻原是为使他们知罪而设的。他们知道他这比喻是指着他们说的（第12节）。他们不能不在这镜子里看见自己的面貌；人本以为，这比喻既向他们显明他们的罪何等严重、他们的毁灭何等确定且重大，就应当使他们惊惧，以致顺服基督和他的福音；至少也应当使他们悔改，放弃恶毒敌对他的意图。然而他们反倒：（1.）设法捉拿他，立刻把他作囚犯，藉此应验他刚才所说他们要向他所做的事（第8节）。（2.）惟一约束他们的，是他们对百姓所存的惧怕；他们不尊敬基督，眼前也不敬畏神，只怕若公开捉拿基督，群众会起来捉拿他们，并把他救出。（3.）他们离开他走了；他们若不能害他，就决意不让他益处他们，所以离开他大有能力的讲道，免得他们回转得医治。注意，人的偏见若不被真理的证据胜过，便只会更加坚固；心中的败坏若不被忠实的责备制服，便只会更加暴怒、更加激烈。福音若不是叫人活的香气以致于活，就要作叫人死的香气以致于死。

关于纳税的问题。

13 后来，他们打发几个法利赛人和几个希律党人到耶稣那里，要就着他的话陷害他。14 他们来了，就对他说：夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面；因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。纳税给该撒可以不可以？15 我们该纳不该纳？耶稣知道他们的假意，就对他们说：你们为什么试探我？拿一个银钱来给我看。16 他们就拿了来。耶稣说：这像和这号是谁的？他们说：是该撒的。17 耶稣说：该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。他们就很希奇他。

基督的仇敌渴想他的血，既不能从他指责他们的话中找出攻击他的把柄，就试图藉着向他提出问题来陷害他。这里我们看见他受试探，或者说，试图受试探，是以一个纳税给该撒是否合法的问题。这段记载见马太福音 22:15。

I. 他们所使用的人是法利赛人和希律党人；这些人在这事上彼此相反，却一同敌对基督（第13节）。法利赛人极力维护犹太人的自由；若他说纳税给该撒是可以的，他们就会煽动普通百姓反对他，希律党人也会暗中协助他们。希律党人极力维护罗马的权势；若他不赞成纳税给该撒，他们就会煽动巡抚反对他；是的，法利赛人虽违背自己的原则，也会与他们联合。这等在别事上不和的人结成同盟敌对基督，并非新事。

II. 他们所装出的样子，是要他为他们解决一个良心问题；在当时的关头，这乃是极其重要的事。他们自称对他解决此事的能力有极高的评价（第14节）。他们极力恭维他，称他为夫子，承认他是神之道的教师，是按真理教导这道的教师；他所教导的是美善的，并按真理的原则教导，不会因人的笑脸或怒容而偏离公平良善的规则一步：“你不徇任何人的情面，也不看人的外貌；你不怕得罪一面猜忌的君王，也不怕得罪另一面猜忌的百姓；你是正直的，常常在正道上，并以正当的方式宣讲善恶、真伪。”他们若在说“我们知道你是正直的”时真是如此思想基督，那么他们逼迫他、把他当作迷惑人的而处死，就是明知故犯；他们认识他，却仍把他钉十字架。然而，一个人的见证最有力地用来反对他自己；他们就从自己的口中受审判。他们知道他按真理教导神的道，却弃绝神为他们所定的旨意。假冒为善者的承认和借口都要作为证据提出反对他们，他们要自取定罪。若他们并不知道也不相信这事，他们就是用口向神说谎，用舌头谄媚他。

III. 他们所提出的问题是：纳税给该撒可以不可以？他们要人以为他们渴望知道自己的本分。他们如同行义的国民，向神求问公平的典章；其实他们所要的，不过是知道他会怎样说，盼望无论他在这个问题上取哪一边，他们都能从中得着控告他的机会。没有什么比使传道人卷入有关民权的争论、并去划定君主和臣民之间的界线，更容易陷害传道人；这事本当作，却全不宜由他们来作。他们看来是把此事的裁决交给基督；他确实适于裁决，因为君王藉他坐国位，君王藉他定公平。他们公平地提出问题：“我们该纳不该纳？”他们似乎决意遵从他的裁断：“你若说我们必须纳税，即便因此成为乞丐，我们也要纳。你若说我们不必纳，即便因此成为叛徒，我们也不纳。”许多人也似乎渴望这样做，如那些骄傲的人一样（耶利米书 42:20）。

IV. 基督裁定了这个问题，也避开了这网罗；他叫他们回到他们已经作出的国家让步，藉此他们不能再争论此事（第15–17节）。他知道他们的假意，知道他们心中对他的恶毒，虽然他们口中显出这许多爱意。假冒为善无论经营得多么巧妙，也不能向主耶稣隐瞒。他看得见被银渣遮盖的瓦片。他知道他们意图陷害他，所以安排此事来陷害他们，藉他们自己的话迫使他们做自己所不愿意做的事，就是诚实安静地纳税；同时又使自己避开他们的责难。他使他们承认，本国通行的钱币是罗马的钱币，一面有皇帝的像，反面有他的名号；若是这样，1. 该撒就可以为公共利益征用他们的钱财，因为他管理、治理国家，其费用理当由人承担：“该撒的物当归给该撒。”钱币的流通是从他这源头而出，所以必当归还给他。钱财既有多少是他的，就当归给他多少；至于有多少是他的、可由他征用，当按政府的宪制判断，看它如何规定并确定君主的特权和臣民的财产。2. 该撒不可征用他们的良心，他也不曾假称要这样做；他并未提出要改变他们宗教的任何事。“所以，你们要不发怨言、不作争辩地纳税，却务要把神的物归给神。”他或许是指着刚才所讲的比喻说的；他在那比喻中定他们的罪，因为他们没有把果子归给葡萄园的主人（第2节）。许多看来谨慎把人的本分归给人的人，却毫不在意把他名所当得的荣耀归给神；然而我们的心和最美好的情感归他，正如租金归给主人、贡税归给君王一样，都是理所当然的。凡听见基督的人，都希奇他回答的明智，以及他何等巧妙地避开这网罗；但我怀疑，没有一个人因此照他们所当做的，把自己和他们的敬拜归给神。许多人会称赞一篇讲道的机智，却不肯受一篇讲道中神圣律法的约束。

撒都该人的问题。

18 撒都该人常说没有复活的事。他们来到耶稣跟前问他说：19 夫子，摩西为我们写着说：人若死了，撇下妻子，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。20 有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有留下孩子。21 第二个娶了她，也死了，没有留下孩子；第三个也是这样。22 那七个人都娶过她，没有留下孩子；末了，那妇人也死了。23 当复活的时候，他们都复活了，她是那一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。24 耶稣说：你们所以错了，岂不是因为不明白圣经，不晓得神的大能吗？25 人从死里复活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。26 论到死人复活，你们没有念过摩西的书荆棘篇上所载的吗？神怎样对摩西说：我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。27 神不是死人的神，乃是活人的神。你们是大错了。

撒都该人是那个时代的自然神论者；他们在这里攻击我们的主耶稣，看来不像文士、法利赛人和大祭司那样，对他本人怀着什么恶毒的图谋。他们不是偏执者和逼迫者，乃是怀疑论者和不信的人；他们的用意在于攻击他的教义，要拦阻那教义的传播。他们否认有复活、灵界，以及死后赏罚的情形；而基督所专心要建立和证明的，正是这些他们所否认、伟大而根本的真理；他又把这些观念推进得远超过先前所达到的地步。因此，他们便着手使他的教义陷入困境。

I. 看他们怎样设法使这教义缠结。他们引用古律法，就是人若无后而死，他的弟兄就有责任娶他的寡妇（第19节）。他们假定有一种情形，按着那律法，一个妇人先后作了七个弟兄的妻子（第20节）。这些撒都该人照着他们惯常的亵渎，大概意在藉此嘲笑那律法，进而使摩西制度的整个架构因实行起来荒谬不便而被人轻视。否认真理的人通常总是设法贬低神的律法和典章。但这不过是附带的；他们的用意是要揭露复活的教义。他们假定若有来世，那来世必是这样的；于是他们以为，这教义不是带着一个不可克服的荒谬，即那妇人在那状态中必有七个丈夫，就是带着一个不能解决的难题，即她究竟是谁的妻子。看这些异端者何等狡猾地暗中破坏真理：他们不否认它，也不说不可能有复活；甚至他们看来也不怀疑它，也不像魔鬼对基督所说的：“你若是神的儿子。”反倒这些田野的走兽仿佛比蛇更狡猾，假装承认真理，好像他们不是撒都该人，决不是；谁说他们否认复活呢？他们把有复活当作理所当然，又好像渴望得到关于此事的教导；其实他们正图谋给这真理致命的一击，并自以为必能做到。注意，异端者和撒都该人常用的诡计，就是使他们没有厚颜否认的真理困惑缠结。

II. 看基督怎样澄清并坚立这真理，就是他们试图使之昏暗并加以冲击的真理。这是紧要的事，所以基督并不轻轻放过，反倒加以阐明；即便他们不被挽回，别人也可得坚固。

1. 他指责撒都该人错误，并将这错误归于他们的无知。那些像今世某些人一样嘲弄复活教义的人，自以为是唯一有知识的人，因为他们是唯一自由思想的人；其实他们乃是以色列中的愚昧人，也是世上最受奴役、最有偏见的思想者。你们所以错了吗？你们自己不能不觉察这一点，也不能不觉察你们错误的原因是：（1.）因为你们不明白圣经。并不是说撒都该人没有读过圣经，也许还很熟悉；然而仍可实实在在地说他们不明白圣经，因为他们不明白圣经的意思和意义，反而对它作错误的解释；或者因为他们不接受圣经为神的话，反倒用自己败坏的推理来敌对圣经，除了自己所能看见的以外，什么也不肯相信。注意，正确认识圣经，就是认识一切启示宗教如今所流出的泉源和所建立的根基，乃是防止错误的最佳保障。持守真理，就是圣经真理，它必保守你。（2.）因为你们不晓得神的大能。他们不能不知神是全能的，却不肯把这个教义应用在此事上；反倒因其不可能的异议而放弃真理。若他们紧紧持守神全能的教义，诸般异议本都得了回答，因为在这能力没有一件事是不可能的。因此，神一次说过的这话，我们应当听两次：要听，要信；要听，要应用——能力都属于神（诗篇 62:11；罗马书 4:19–21）。那使灵魂和身体形成、又在二者联合时保守它们的同一能力，在它们分离时能保守身体安全、灵魂活跃，也能使它们再度联合；因为看哪，耶和华的膀臂并非缩短。神的大能显在春天的复归中（诗篇 104:30）、谷物的复苏中（约翰福音 12:24）、被弃绝的百姓恢复兴盛中（以西结书 37:12–14）、旧约和新约中神迹般使许多人复活中，尤其显在基督的复活中（以弗所书 1:19、20）；这些都是同一大能使我们复活的凭据（腓立比书 3:21），照着他能使万有归服自己的大能运行。

2. 他把来世的教义放在正确的光中，藉此除去他们反对的全部力量（第25节）：人从死里复活，也不娶也不嫁。问“她是七人中哪一个的妻子”实属愚昧；因为夫妻之间的关系，虽然设立在地上的乐园，却不会存在于天上的乐园。土耳其人和不信的人在他们愚人的乐园中盼望感官的享乐，基督徒却知道更美的事——血肉之体不能承受神的国（哥林多前书 15:50）；并且盼望更美的事——就是在神的爱和形像中得着完全的满足（诗篇 17:15）。他们如同天上的神使者；我们知道天使既没有妻子，也没有儿女。我们若用这感官世界的事务来衡量灵界的观念，就不足怪我们会使自己陷入无穷的荒谬中。

III. 他将来世的教义，以及义人在那状态中所享的福乐，建立在神与亚伯拉罕所立的约上；亚伯拉罕死后，神仍乐意承认这个约（第26、27节）。他诉诸圣经：“你们没有念过摩西的书吗？”我们同读过圣经的人辩论有些益处，虽然许多读过的人像这些撒都该人一样强解圣经，自取沉沦。他所指给他们看的，是神在荆棘中对摩西所说的话：“我是亚伯拉罕的神”；不只是“我曾是”，而是“我是”；我是亚伯拉罕的分和福乐，是他全然充足的神。注意，若亚伯拉罕已经归于无有，或者若活神是一个已死且必须永远如此之人的分和福乐，那么神与亚伯拉罕的关系继续存在、并如此郑重地被承认，就是荒谬的。因此你们必须断定，1. 亚伯拉罕的灵魂在与身体分离的状态中仍然存在并活动。2. 所以身体终有一日必须再复活；因为人的灵魂对自己的身体有一种天赋的倾向，使完全而永久的分离与这些以主为神之灵魂的安适平静尚且不相合，何况与其福乐喜悦呢。综观全事，他结论说：“你们是大错了。”否认复活的人大大错误，应当有人这样告诉他们。

有盼望的文士。

28 有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答得好，就问他说：诫命中哪是第一要紧的呢？29 耶稣回答说：第一要紧的就是说：以色列啊，你要听！主我们的神是独一的主。30 你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。这是诫命中的第一。31 其次就是说：要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。32 那文士对耶稣说：夫子说得实在不错；因为神是一位，此外再没有别的神。33 并且尽心、尽智、尽力爱他，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好得多。34 耶稣见他回答得有智慧，就对他说：你离神的国不远了。从此以后，没有人敢再问他什么。

文士和法利赛人虽在别方面很坏，却是撒都该人的仇敌。如今人本以为，他们听见基督如此有力地驳倒撒都该人，就会拥护他，正如保罗敌对撒都该人时他们拥护保罗一样（使徒行传 23:9）；但事情并没有这样的结果。因为他不在宗教礼仪上随从他们，他虽在要道上与他们相同，也没有为他从他们得着丝毫尊重。这里只有一个人的记载，就是一个文士；他颇有礼貌，留意到基督回答撒都该人的话，并承认他回答得好，很切合题旨（第28节）。我们有理由盼望，他没有同别的文士一同逼迫基督；因为这里记载他向基督求教，且他的请求合乎他的身分：不是试探基督，乃是渴望增进他对基督的认识。

I. 他问：“诫命中哪是第一要紧的呢？”（第28节）他不是指次序上的第一，乃是分量和尊贵上的第一：“哪一条诫命是我们应当特别留意的？顺从这条诫命，将为我们顺从其余一切诫命奠定根基。”并非神的哪一条诫命是小的（它们全都是一位大能之神的诫命），但有些比另一些更大；道德的训诫胜过仪式的训诫，而有些诫命我们可以说是最大的。

II. 基督直接回答了他这个询问（第29–31节）。凡诚心渴望受教、明白自己本分的人，基督必引导他行公义，并将他的道教训他。他告诉他：

1. 一切诫命中最大的、实在包括一切诫命的，乃是尽心爱神的诫命。（1.）心中若有一个支配性的原则，就有履行一切别样本分的倾向。爱是灵魂居首的情感；爱神是更新之灵魂居首的恩典。（2.）若没有这个原则，别的善事就没有作，或没有作对，或不蒙悦纳，或不能持久地作。尽心爱神，会有效地使我们离开并武装我们抵挡一切与他争夺我们灵魂宝座的事物，也会激励我们去做一切能尊荣他、使他喜悦的事；这原则若发号施令并居于首位，就没有一条诫命是难守的。如今，在马可福音这里，我们的救主在这诫命之前先提出它所建立于其上的重大教义真理（第29节）：“以色列啊，你要听！主我们的神是独一的主。”我们若坚信这事，随之而来的必是尽心爱他。他是耶和华，本身具有一切可爱的完全；他是我们的神，我们与他有关系，也对他负有责任；所以我们应当爱他，将我们的情感放在他身上，向他倾注自己的愿望，并以他为乐。他又是独一的主，因此他必须得着我们全心的爱；他独有我们的一切权利，因此也当独享我们的一切。若他是独一的，我们的心就必须与他合一；既没有别的神，就不可让任何对手与他同坐宝座。

2. 第二条最大的诫命，是爱人如己（第31节）；要像爱自己那样真实诚恳地爱邻舍，在同样的事上爱他们，并且必须藉着按我们愿意人怎样待我们而待人来表明这爱。因此，我们必须爱神胜过爱自己，因为他是耶和华，是无限胜过我们的存在；又必须尽心爱他，因为他是独一的主，没有别的可与他相比。我们也必须爱邻舍如同自己，因为他与我们有同样的性情；我们的心是以同一方式造成的，我和邻舍同属一个身体、一个社会，就是人类世界的社会；若他是同作基督徒的，又同属一个神圣的团体，这责任就更强。岂不是一位神所造我们吗（玛拉基书 2:10）？岂不是一位基督救赎我们吗？基督说“再没有比这两条诫命更大的了”，实在恰当；因为全律法都包括在这两条中，若我们凭良心顺从这两条，其他一切顺从的实例就必随之而来。

III. 文士赞同基督所说的话，并加以发挥（第32、33节）。1. 他称赞基督对这问题的断定：“夫子，你说得真不错。”基督的断言本不需要文士的证明；但这文士身居要职，以为由他称赞基督所说的话，就会使其增添一些声望；这也必作为证据，指证那些以迷惑人的罪名逼迫基督的人：他们中间的一位，甚至他们自己的一个文士，承认他所说的是真理，而且说得好。我们也当这样赞同基督的话，印证其为真。2. 他对此加以评论。基督引用了那伟大的教义：主我们的神是独一的主；他不但赞同，还补充说：“除他以外，再没有别神；所以我们不可有别神在他以外。”这就排除一切与他争竞的，使心中的宝座完全归他。基督提出了那伟大的律法，就是要尽心爱神；他也解释这一点——就是要用悟性爱他，如同知道我们有何等充足的理由爱他的人。我们对神的爱，既必须是完全的，也必须是理智的爱；我们必须用全部的悟性爱他，ex holes tes syneseos——出于整个悟性；我们一切理性的能力和机能，都必须运用起来，引导我们心灵的情感归向神。基督说：“爱神和爱邻舍，是一切诫命中最大的。”文士说：“是的，这比一切全燔祭和祭祀更好、更多；更蒙神悦纳，也更使我们自己得益。”有人认为祭祀的律法是一切诫命中最大的；但这文士立即同意我们的救主：爱神和爱邻舍的律法，比祭祀的律法更大，甚至比那纯为尊荣神而设的全燔祭更大。

IV. 基督认可他所说的话，并鼓励他继续向他求问（第34节）。1. 他承认这人就他所达到的程度而言，理解得很好；到此为止，已经很好。耶稣见他回答得有智慧，就更加喜悦，因为近来他遇见了许多文士——有学问的人——都回答得不明智，如同没有悟性、也不愿有悟性的人。他回答得 nounechos——如一个有心思的人；如一个理性而明智的人，如一个头脑清醒的人；如一个理性未被蒙蔽、判断未受偏见影响、远见未被其他文士所深受辖制的偏见束缚的人。他回答得如同允许自己有自由和闲暇去思考、也确实思考过的人。2. 他承认这人很有希望进一步长进：“你离神的国不远了，就是恩典和荣耀的国；你很可能成为基督徒，成为基督的门徒。因为基督的教义最坚持这些事，正是为要直接引你达到这一步，并有此趋向。”注意，那些善用自己所有的亮光，并随那亮光所能引领的走到底的人，有盼望借着神的恩典，因神向他们更清楚的启示而被引到更远之处。我们没有被告知这文士后来如何，但很愿意盼望他领会了基督在此给他的暗示；既从基督那里极为满意地知道律法中最大的诫命是什么，便继续向他或他的使徒求问福音中最大的诫命又是什么。然而，若他没有这样做，只停在这里，不再前进，我们也不必以为奇怪；因为有许多人离神的国不远，却从未到达那里。如今，人本会以为这应当吸引许多人来求问他；但结果恰恰相反：从此以后，没有人敢再问他什么问题；他所说的一切都带着这样权柄和威严，以致人人都敬畏他；想要学习的人羞于发问，存心挑剔的人害怕发问。

基督是大卫的子孙和主。

35 耶稣在殿里教训人，就说：“文士怎么说基督是大卫的子孙呢？36 大卫被圣灵感动，自己说：‘主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’37 大卫既自己称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”众人都喜欢听他。38 耶稣在教训之间对他们说：“你们要防备文士；他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们的安，39 又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；40 他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告；这些人要受更重的刑罚。”

这里，I. 基督向百姓显明文士在讲道上何等软弱、何等有缺陷，也显明他们无力解决旧约圣经中他们自称要讲解的难题。他举了一个例子；这里所记不如马太福音那么详尽。基督正在殿里教训人：他说了许多没有写下来的话；但这件事被特别指出，因为它要激发我们查考基督，并向他求问；因为除了从他自己以外，没有人能正确认识他；这认识不能从文士得来，因为他们很快便会陷于困境。

1. 他们告诉百姓，弥赛亚必是大卫的子孙（第35节），他们说得对；他不但要从大卫的腰中而出，也要承受他的王位（路加福音 1:32）：“主神要把他祖大卫的位给他。”圣经常这样说，但百姓把它当作是文士所说的；其实神的真理应当从我们的圣经引用，而不应从我们的传道人引用，因为圣经才是这些真理的源头。Dulcius ex ipso fonte bibuntur aquæ——水从源头直接取来喝最甘甜。

2. 然而，尽管大卫在灵里，就是在预言之灵里，称他为主，如诗篇 110:1 所说，他们却不能告诉百姓这是怎样一回事。他们教导百姓有关弥赛亚、足以荣耀他们民族的事——他将是他们王室家族的一个枝子；但他们没有留意教导他们那足以荣耀弥赛亚自己的事——他应当是神的儿子，并且正因如此，而非别的缘故，才是大卫的主。这样，他们以不义压制真理，在旧约的福音和律法上都偏待人。他们能说、也能证明基督必是大卫的子孙；但若有人反问：“大卫自己怎么称他为主呢？”他们就不知道怎样避开这反问的力量。注意，那些虽能传讲真理，却不能在传讲之后多少为真理辩护，并驳倒反对者的人，不配坐在摩西的位上。

这样揭露文士的无知，刺痛了他们，无疑使他们更加恼恨基督；但众人都喜欢听他（第37节）。他所传讲的令人惊异且受感动；虽然这涉及文士，却教训了他们，他们从未听过这样的讲道。他的声音和讲说的方式，大概比通常更有威严和吸引力，因而赢得普通百姓的喜爱；因为我们没有发现有人因此被感动而信他、跟从他；他在他们看来，不过如一个善于弹琴之人的美妙歌曲，正如以西结对于他的听众一样（以西结书 33:32）。也许其中有些人后来喊着说：“把他钉十字架！”正如希律乐意听施洗约翰，却仍砍了他的头。

II. 他警戒百姓，要谨防受文士蒙骗，也要防止沾染他们的骄傲和假冒为善；他在教训中对他们说：“你们要防备文士（第38节）；要警醒，既不可接受他们特有的见解，也不可接受百姓对于他们的看法。”在对应的经文中，对他们的指控写得很长（马太福音 23章）；这里则简略了。

1. 他们装作非常尊大；因为他们穿长衣，衣袍垂到脚下，又穿着这些衣服在街上行走，如王子、审判官，或穿长袍的绅士。他们穿这样的衣服并非有罪；但他们喜欢穿它，以它为傲，因它自重，借它博取尊敬，对他们的长衣说出扫罗对撒母耳所说的话：“现在求你在这百姓面前尊重我。”这便是骄傲的产物。基督却要他的门徒束上腰。

2. 他们装作非常良善；因为他们祷告，作很长的祷告，仿佛他们与天上极其亲近，在那里有许多事务。他们留意要让人知道他们祷告，知道他们祷告得很长；有人以为，这暗示他们不但为自己祷告，也为别人祷告，并且在这事上极其具体、详尽；他们这样做是为假意，使人看来他们爱祷告，不但为神的缘故——他们假称借此荣耀神——也为邻舍的缘故——他们假称借此服事邻舍。

3. 他们在此企图抬高自己：他们贪求称赞，并且喜爱它；他们喜爱人在街市上的问安、会堂里的高位和筵席上的首座；这些事满足虚荣的想象；他们以为别人将这些给他们，就表明认识他们的人看重他们，也使不认识他们的人尊敬他们。

4. 他们在此企图使自己富足。他们侵吞寡妇的家产，用这样那样的诡计使自己作她们产业的主人；为遮掩人对他们不诚实的怀疑，他们戴上敬虔的面具；为免得被认为如最坏的人那样坏，他们殷勤地装作如最好的人那样好。欺诈和压迫既亵渎并羞辱了长祷告，就当使人更厌恶它们；但祷告，连长祷告，也不可因有人这样滥用而被人厌恶，若是以谦卑和诚实作的。罪孽既这样披着敬虔的外貌，便是加倍的罪孽；它的定罪也必加倍沉重：“这些人要受更重的刑罚”；比那些不祷告的人更重，也比他们若不这样掩饰、只为亏负穷寡妇所应受的刑罚更重。注意，假冒为善之人所受的刑罚，在一切刑罚中必是最大的。

基督称赞穷寡妇。

41 耶稣对银库坐着，看众人怎样投钱入库。有好些财主往里投了若干的钱。42 有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱。43 耶稣叫门徒来，说：“我实在告诉你们：这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。44 因为他们都是自己有余，拿出来投在里头；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。”

这段史事马太福音没有记载，却记在这里和路加福音；这是基督称赞那将两个小钱投入银库的穷寡妇。我们的救主虽忙于传道，仍抽出时间留意这事。请注意：

I. 有一个为慈善而设的公共基金，奉献被带到其中，分配也从其中发出；就是一个济贫箱，且设在殿中；因为慈善的工作和敬虔的工作很相宜地并行；神既借着我们的敬拜得尊荣，也当借着救济他的穷人得尊荣；我们常见祷告和施舍相连，如使徒行传 10:2、4。设立公共的慈善收纳处，鼓励并引导个人施手救济穷人，是好的；不但如此，有能力的人也应当有自己的积蓄，照神使他们亨通的程度留存（哥林多前书 16:2），使慈善的对象出现时，他们有预备好的东西可以施与，这些东西已经预先奉献作此等用途。

II. 耶稣基督留意这事；他对着银库坐着，看众人怎样把钱投进去；并不是因自己没有钱可投，或不能支配所投的钱而不悦，乃是察看所投的是什么。注意，我们的主耶稣留意我们为敬虔和慈善用途所奉献的；无论我们奉献得慷慨还是吝啬；无论乐意还是勉强并带着恶意；不但如此，他察看内心；他观察我们施舍时所依循的原则和所存的目的，也察看我们是否为主而作，还是只要给人看见。

III. 他看见有好些财主投了许多钱：看见富人有慈善之心，是一件美事；看见许多富人如此，且看见他们不但投钱，还投许多钱，更是一件美事。注意，富足的人应当丰富地施与；神若丰富地赐给我们，他就期望我们丰富地施给穷人；富足的人不能只说，他们所给的和别人一样多——那些人或许比他们少有得多——却必须按自己的产业比例施与；若没有需要这么多的慈善对象出现，他们就应当寻访出来，并筹划施行宽厚的事。

IV. 有一个穷寡妇投了两个小钱，就是一个大钱（第42节）；我们的主耶稣极力称赞她；叫门徒到他跟前，吩咐他们留意这事（第43节）；告诉他们，她所给的实在很难割舍，她几乎不够自己用，那是她一切养生的，是她那一天赖以生活的一切，或许也是她前一天劳力所得的大部分；并且因他知道她这样做是出于真正慈善的心肠，他便算这比那些财主所投的一切合起来更多；因为他们是从自己的富余中投进去，她却是从自己的缺乏中投进去（第44节）。如今许多人本会准备责难这穷寡妇，认为她做得不好；她自己尚且不够，为什么要给别人呢？慈善当从家里做起；或者，若她要给，为什么不施给一个她认识的穷人呢？她把钱带到银库，交由祭司长支配，有什么必要呢？我们有理由担心，他们在分配这钱的事上有所偏待。愿意不责怪这寡妇的人实在罕见，以致我们不能期待有人会效法她；然而我们的救主称赞她，因此我们确信她做得极好且有智慧。若基督说：“做得好”，别人说什么都无关紧要；我们也当由此学习：1. 施舍乃是极好的事，极蒙主耶稣喜悦；若我们在其中谦卑而诚实，他便会恩慈地悦纳，即使在某些情形中未必有世上所有的审慎。2. 那些只有一点的人，也应当从他们的一点中施舍。那些靠劳力、糊口度日的人，也必须给那有需要的人（以弗所书 4:28）。3. 为使我们能更多施给穷人，我们克制并舍弃自己的一些享受，乃是极好的；为慈善的缘故，不但舍弃奢侈品，连便利之物也舍弃。我们在许多情形中应当亏待自己，好供应别人的需要；这就是爱邻舍如同自己。4. 应当鼓励公共慈善，因为它给一个国家带来公共的福分；即使其中可能有些管理不善，也不足以成为我们不把自己的一份投入其中的好理由。5. 虽然我们在慈善上只能给一点，若是按自己的能力，且出于正直的心而给，基督必悦纳；他所要求的是照人所有的，不是照人所无的；两个小钱若以正确的方式奉献，就要记在账上，算在数内，如同两个镑一样。6. 我们不但尽力施与，并且过于所能施与时，更足以称赞慈善，如马其顿众教会；他们在极穷之间，反倒显出他们乐捐的厚恩（哥林多后书 8:2、3）。当我们从自己必需的供给中乐意供给别人，如撒勒法的寡妇供给以利亚，基督供给他的五千位客人，并信靠神用别的方法供给我们，这便是可称赞的。