傳道書 3

所羅門已經說明了學問、享樂和事業的虛空，並顯明幸福既不能在學者的學校裡找到，也不能在伊壁鳩魯的園林裡找到，更不能在交易所裡找到；本章中，他進一步證明他的教訓，以及他由此所得的推論：因此，我們應當以神所賜給我們的為滿足，欣然加以享用。他藉以下各點說明這一點：

I.一切人事的變遷無常（第1–10節）。#

II.神對這些事所定旨意的不變，以及這些旨意的難以測透（第11–15節）。#

III.世上尊榮和權力的虛空；人若在運用它們時不受敬畏神之心的支配，它們就會被濫用來支持壓迫和逼迫（第16節）。為了約束驕傲的壓迫者，並向他們顯明自己的虛空，他提醒他們：#

1.他們在來世必為此被召來交賬（第17節）。#

2.就今世而言（因為他所說的是今世），他們的處境並不比牲畜好（第18–21節）。因此，他作出結論：明智的做法是使用我們所有的權力，使自己得到安慰，而不用它壓迫別人。#

這些經文的主旨是說明：

1.我們生活在一個不斷變化的世界裡；時代中的種種事件和人生的各種境況彼此大不相同，卻又混雜發生，而我們不斷在它們之間來回往復，如同每一日、每一年的循環一樣。在自然之輪中（雅各書 3:6），有時這一根輪輻居於最上，轉眼又是與之相反的那一根；潮水不斷漲落，月亮不斷盈虧；這世界的樣式從一個極端轉向另一個極端，向來如此，將來也永遠如此。#

2.凡與我們有關的變化，連同它發生的時日和季節，都由至高的權能不可更改地固定和決定；我們必須按事情臨到時的樣子接受它們，因為改變為我們所指定之事，並不在我們的能力之內。這一點在此作為一個理由，說明我們在順境中為何應當安然，卻不可自恃安穩：不可自恃安穩，是因為我們生活在一個多變的世界裡，所以沒有理由說：明日必和今日一樣（最低的山谷與最高的山嶺相接）；然而我們仍應安然，並且照他先前所勸告的（第2章第24節），謙卑倚靠神和他的護理，享受自己勞碌所得的好處，既不因盼望而自高，也不因懼怕而沮喪，而是以平穩的心等候每一件事的發生。這裡我們看到：#

I.首先提出一個總原則：凡事都有定期（第1節）。#

1.那些看起來彼此最為相反的事，在世事的循環中都必輪流出現，發揮作用。白晝要讓位給黑夜，黑夜又要讓位給白晝。現在是夏天嗎？它必變成冬天。現在是冬天嗎？稍等片刻，它必變成夏天。每一件事都有它的定時。最晴朗的天空也會被雲遮蔽，Post gaudia luctus；歡樂之後繼之以憂愁；而云層最濃的天空也會放晴，Post nubila Phoebus；太陽必從雲後迸射出來。#

2.那些在我們看來最偶然、最不確定的事，在神的謀略和預知中卻已得到精確決定；連它們發生的時辰也已確定，既不能提前一刻，也不能推遲一刻。#

II.通過逐一列舉具體事項來證明並闡明這一原則。這些事項共有二十八件，與月亮運行的日數相應；月亮在滿月與朔月之間總是在漸盈或漸虧。這些變化中，有些純粹是神的作為，另一些更多取決於人的意志，但全都由神的旨意決定。天底下的一切事物都是這樣變動不定的；然而天上卻有一種永不改變的狀態，也有一個關於這些事永不改變的旨意。#

1.生有時，死有時。這些都是由神的旨意決定的；我們既已經出生，也就必須在指定的時候死去（使徒行傳 17:26）。有人注意到，這裡說生有時、死有時，卻沒有說活有時；人生如此短促，不值得一提；我們一出生便開始走向死亡。但生有時、死有時，照樣也必有復活的時候；到了指定的日期，那些躺在墳墓裡的人必蒙記念（約伯記 14:13）。#

2.神栽種一個民族有時，如同把以色列栽種在迦南；為此，他先拔出原來栽種在那裡的七族，為以色列騰出地方。最終，神也有一個時候論到以色列，要將他們拔出、毀滅，因為他們的罪孽已經滿盈（耶利米書 18:7、9）。人栽種也有時候，包括一年中的時節和他們一生中的階段；但所栽種的若已經變得不結果子、毫無用處，就到了將它拔出的時候。#

3.殺戮有時，就是神的審判遍行一地、使一切荒廢之時；但他以憐憫的方式迴轉時，就是醫治他所撕裂之處的時候（何西阿書 6:1、2），在他使百姓受苦的日子之後安慰他們（詩篇 90:15）。有時，統治者採取嚴厲的手段乃是明智；但也有時候，採取較為溫和的方針，使用緩和之法而非腐蝕之劑，同樣是他們的智慧。#

4.拆毀一個家庭、一份產業或一個國家有時，就是它已經成熟、應當毀滅之時；但他們若迴轉悔改，神必找到時候，重新建造他所拆毀的。耶和華建造錫安有一個時候，一個指定的時候（詩篇 102:13、16）。人也有解散家庭、停止營業、從而拆毀的時候；那些忙於建立家庭和事業的人，必須預料到這一點，併為此作好準備。#

5.有時，神的護理呼召人哭泣哀慟；人的智慧和恩典也會順從這一呼召而哭泣哀慟，如在共同遭受災禍和危險的時候。在這種時候，歡笑、跳舞和宴樂是極其荒謬的（以賽亞書 22:12、13；以西結書 21:10）。但另一方面，也有神呼召人歡欣的時候，就是歡笑和跳舞的時候；那時，他期望我們以喜樂和歡悅的心事奉他。注意：哀慟哭泣的時候列在歡笑跳舞的時候之前，因為我們必須先流淚撒種，然後才歡呼收割。#

6.拋擲石頭有時，就是神使四境平安、不再需要防禦工事，因而拆除並毀壞它們的時候；但也有聚集石頭、建造堡壘的時候（第5節）。舊塔有倒塌的時候，如西羅亞的那座塔（路加福音 12:4）；聖殿本身也有遭到如此毀壞的時候，以致沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。但國家事務興旺時，也有建造高塔和紀念碑的時候。#

7.當我們發現朋友忠誠時，有擁抱他的時候；但當我們發現他不公正或不忠實，並有理由懷疑他時，也有停止擁抱的時候；那時，謹慎的做法就是有所戒備，與他保持距離。這通常被應用於夫妻之間的擁抱，並以哥林多前書 7:3–5；約珥書 2:16來解釋。#

8.得著有時：當機會向人微笑時，得錢財、得升遷、得有利的交易和良好的收益都有其時候；那是智慧人尋找的時候（原文就是這個意思）。當他剛開始在世上立業，家庭正在壯大，自己正值盛年，凡事順利、業務興隆時，就是他勤奮工作、趁著陽光曬乾草的時候。人在有本錢交在手中時，也有得智慧、知識和恩典的時候；但他也當預料，花費的時候必會來到，那時他所有的一切恐怕也只夠應付所需。不但如此，失去的時候也必來到；迅速得來的很快就會散失，無法牢牢保住。#

9.當我們需要自己所得的東西，並能保守它而不冒損害無虧良心的危險時，就是保守的時候；但丟棄的時候也可能來到。那時，出於對神的愛，我們可能不得不丟棄所有的，因為我們若要保住它，就必須否認基督、傷害自己的良心（馬太福音 10:37、38）；寧可讓一切都遭遇船難，也不可讓信仰遭遇船難。不但如此，出於對自己的愛，我們也可能不得不將它丟棄，因為這樣才能保全性命，正如約拿船上的水手把貨物拋入海中一樣。#

10.遇到極大悲傷時，有撕裂衣服的時候；悲傷過去後，也有把衣服重新縫補起來的時候，以此表明悲傷已經結束。我們有拆毀自己所做之事的時候，也有重新做成自己所拆毀之事的時候。耶柔米把這一點應用於猶太教會的撕裂，以及隨後福音教會的縫合與建立。#

11.有時，靜默是合宜的，也是我們的智慧和本分，例如處在邪惡的時代（阿摩司書 5:13），或我們開口等於把珍珠丟在豬前，或有說錯話的危險之時（詩篇 39:2）。但也有為了神的榮耀和他人的造就而說話的時候；那時，靜默就等於出賣正義的事業，並且人應當口裡承認，以致得救。知道何時說話、何時緘默，是基督徒謹慎的一大部分。#

12.愛有時，就是顯出友善、坦誠而歡欣的時候；這是令人愉快的時日。但恨的時候也可能來到；那時，我們看出有理由與一些自己曾經喜愛的人斷絕一切親密往來，並因發現了可疑的理由而有所保留，儘管愛原不願接納這種懷疑。#

13.爭戰有時，就是神拔刀施行審判，命它吞滅；人為了伸張正義、維護自己的權利而拔刀；列國也有爭戰傾向的時候。但我們可以盼望和平的時候，那時耶和華的刀必收入鞘中，他要止息爭戰（詩篇 46:9）；戰爭的目的已經達到，各方也都有求和的意願。戰爭不會永遠持續；而在永恆平安來到以前，也沒有任何平安可以稱為長久。這樣，在這一切變化中，神使這事與那事彼此相對，好叫我們歡喜，彷彿沒有歡喜；哀哭，彷彿沒有哀哭。#

III.由這一觀察得出的推論。我們的現狀若受制於這樣的盛衰變遷，#

1.那麼，我們就不可指望在其中得著自己的福分，因為其中的美物既不確定，也不長久（第9節）：做工的人有什麼益處呢？人栽種和建造時，怎能向自己保證什麼呢？他以為已經達到完善的事物，可能如此迅速、也必如此確定地被拔出、被拆毀。我們一切的辛勞和憂慮，既不能改變事物本身易變的性質，也不能改變神對它們所定的不變旨意。#

2.那麼，我們就必須把自己看作正在其中經受試煉。我們所勞碌的事本身確實沒有益處；即使得到了，它本身也不會給我們多少好處。但我們若善用護理對這些事的安排，就必從中得益（第10節）：我見神將勞苦賜給世人，不是要他們藉此成就幸福，而是要他們在其中經受操練；藉著各樣事情來操練各種恩典，藉著每一次變化試驗他們對神的倚靠，並訓練他們學習倚靠神，教導他們怎樣處卑賤，也怎樣處豐富（腓立比書 4:12）。注意：#

(1.)世人中間可以看到大量的辛勞與患難。勞苦和憂傷充滿世界。#

(2.)這些辛勞和患難是神分派給我們的。他從未打算讓這個世界成為我們的安息之所，所以也從未指定我們在其中安逸度日。#

(3.)對許多人而言，這反而成為一項恩賜。神將它賜給人，如同醫生把藥給病人，是要使他得益處。這勞苦賜給我們，是要使我們厭倦世界，渴望那仍存的安息。它賜給我們，也是要使我們不斷行動，始終有事可做；因為我們沒有一個人被差到世上是為了閒懶。每一次變化都為我們安排一項新的工作；我們對這工作的關切，應當超過對事情結果的關切。#

我們已經看見世上有怎樣的變化，所以不可期望世界對我們比它對別人更為可靠。現在，所羅門在這一切變化中向我們顯明神的手；使每一個受造物成為今日與我們有這種關係的，乃是神。因此，我們必須始終仰望他。

I.我們必須儘量善用現有的事物，並且必須相信它目前是最好的，使自己適應它：神使萬物各按其時成為美好（第11節）；所以，只要它的時候尚未過去，我們就必須與它和諧相處；不但如此，我們還必須以它的美為喜樂。注意：#

1.每一件事都是神所造成的樣子；它實際怎樣，取決於神指定它怎樣，並不取決於它在我們眼中顯得怎樣。#

2.在我們看來最令人不悅的事，在它適當的時候仍然全然合宜。寒冷在冬季如炎熱在夏季一樣合宜；黑夜輪到它時，是一種黑暗的美，正如白晝輪到它時是一種明亮的美。#

3.神的護理及其一切安排之間有一種奇妙的和諧；其中發生的事，若連同它們發生的時節，按照它們彼此的關係和趨向加以考察，就必顯得十分美好，使神得榮耀，也使信靠他的人得安慰。我們雖然尚未看見護理完整的美，卻終必看見；當神的奧秘完成時，那將是榮耀的景象。那時，一切事情都將顯明是在最適當的時候成就的，並將成為永恆中的奇觀（申命記 32:4；以西結書 1:18）。#

II.對那些在我們看來錯綜複雜、令人困惑的事，我們必須耐心等候它們完全顯明；我們要承認，自己無法查明神從始至終所做的工作，因此，在時候未到以前，什麼都不可論斷。我們應當相信，神已使一切成為美好。無論在創造中還是在護理中，每一件事都做得美好；結局來到時，我們就會看見這一點，但在那以前，我們沒有資格作它的評判者。一幅畫尚在繪製、一所房屋尚在建造時，我們看不見其中任何一方的美；但藝術家完成最後的工序，為它們添上最後幾筆時，一切就都顯得甚好。我們只看見神工作中間的部分，既沒有從它們的開端觀看（若能如此，我們就會看見那計劃如何奇妙地制定於神的旨意中），也沒有一直看到它們那為整個行動加冕的結局（若能如此，我們就會看見成果何等榮耀）。我們必須等候幔子裂開，不可控告神的作為，也不可擅自對其作出判決。隱秘的事不屬於我們。『他又將世界安置在世人心裡』這句話有不同的理解。#

1.有些人認為，這是說明我們本可比現在更多認識神工作的理由；彭布爾先生這樣說：『神並未讓自己缺少見證，以顯明他對萬事公義、公平而美好的安排；他已把這一切陳列在世界這本書中，供人觀察，又把這世界放在人心裡，賜給人廣大的願望，也賜下相當程度的能力，使人能夠領會並明白自然的歷史和人事的進程。因此，人只要專心精確觀察萬事，就能在其中大多數事物上看出令人讚歎的秩序和設計。』#

2.另一些人認為，這是說明我們未能像本來可以的那樣多認識神工作的理由；雷諾茲主教這樣說：『我們的心過多地被世界佔據；我們如此專注於世事的思想和憂慮，又如此忙於為這些事勞苦，以致既沒有時間，也沒有心志在其中注視神的手。』世界不僅佔據了人的心，還在那裡形成了反對神工作之美的偏見。#

III.我們必須以今世所得的分為喜樂，欣然順服神對我們的旨意，使自己適應它。這些事物之中並沒有確定、持久的美善；至於它們所有的益處，這裡已經告訴我們（第12、13節）。我們必須善用它們：#

1.為使別人得益處。它們所有的益處，就是用它們行善，使我們的家庭、鄰舍、窮人和公眾得益，並促進公共的世俗利益與宗教利益。我們擁有生命、才幹和產業，豈不正是為了以某種方式服事我們這一代人嗎？我們若以為自己生來只是為了自己，就錯了。絕非如此；行善才是我們的本分。行善中有最真實的快樂；如此付出的，才是最妥善積存的，也必帶來最好的收益。注意：我們要在今生行善，而今生既短促又不確定；我們只有一點點時間可以行善，因此實在需要愛惜光陰。正是在今生，我們為另一種生命處於試驗和考驗的狀態。每個人的一生，都是他行那在永恆中使自己受益之事的機會。#

2.為使自己得安慰。我們當使自己安然，歡喜並享受勞碌所得的好處，把它看作神的恩賜；這樣，就在其中享受神，品嚐他的慈愛，向他獻上感謝，以他為我們喜樂的中心，為他的榮耀而吃喝，並在萬物豐盛時以歡悅的心事奉他。如果這世上的一切都如此不確定，人為了把所有的東西囤積到將來，便吝嗇地剋扣目前所需，乃是愚昧的事。更好的做法，是靠我們所有的歡欣而有益地生活，讓明天為自己的事憂慮。能夠如此行的恩典和智慧是神的恩賜，也是一項美好的恩賜，為他在護理中慷慨賜下的各種禮物加上冠冕。#

IV.對神護理的一切安排，無論涉及個人還是公眾，我們都必須全然滿意，並使自己的心順應它們；因為神在一切事上成就為我們所指定的事，照他自己旨意所定的計劃行事。這裡告訴我們：#

1.那旨意不能改變，所以，藉著順服它而從無可避免之事中成就美德，乃是我們的智慧。事情必須照神的旨意成就：我知道（凡對神稍有認識的人也都知道），神所做的一切都必永存（第14節）。他心志堅定，誰能使他轉意呢？他的措施絕不會失敗，他也絕不會被迫另定新計；他所定意的必然成就，全世界都不能挫敗它，也不能使它無效。因此，我們理當說：『願事情照神的旨意成就。』因為無論它多麼違揹我們的計劃和利益，神的旨意就是他的智慧。#

2.那旨意也不需要改變，因為其中毫無錯誤，沒有任何可以修正之處。我們若能一眼看見它的全貌，就會看見它如此完全，以致無所增添，因為其中毫無缺欠；也無所減少，因為其中沒有任何不必要或可以省去的部分。神的工作如同神的話一樣，每一件都按其種類成為完全；我們若增添或刪減，都是妄自尊大（申命記 4:2）。因此，使我們的意志順從神的旨意，既是我們的本分，也同樣符合我們的利益。#

V.我們必須努力在神的一切護理中達成他的目的；概括而言，這目的就是使我們敬虔。神行這一切，是要人敬畏他，使他們確信在他們之上有一位神，對他們擁有至高的主權；他們和他們所行的一切都由他處置，他們的時日和與他們有關的一切事情也都在他手中。因此，他們應當始終仰望他，敬拜尊崇他，在一切所行的事上承認他，凡事謹慎討他喜悅，並懼怕在任何事上得罪他。神如此改變他的安排，卻在自己的旨意中永不改變，並不是要困擾我們，更不是要驅使我們絕望，而是要教導我們對他的本分，並促使我們盡這本分。神治理世界所要達到的目的，就是維持並促進人間的宗教。#

VI.無論我們在這世上看見或感受到怎樣的變化，都必須承認神的治理有不可侵犯的穩定。太陽昇起又落下，月亮漸盈又漸虧，但二者仍處在原來的位置；從起初開始，它們的運行就照天上的定例遵循同一秩序。護理中的事件也是如此（第15節）：現在所有的，早先已有。神不是最近才開始採用這種方式。不是的；萬事向來像現在一樣變動不定，難以確定，將來也必如此：將來要有的，早已存在。因此，我們說『世界肯定從來沒有像現在這樣壞』，或『從來沒有人像我們一樣遭遇這樣的失望』，或『世道永遠不會改善』，都是未經思考的話。我們的處境可能改善；哀慟之後，歡喜的時候也可能來到；然而，這仍然受制於共同的性質和共同的命運。世界過去怎樣，現在和將來也怎樣：它始終如一地反覆無常；因為神使已過去的事重新出現，也就是重複他從前所做的，並且他對待我們的方式，與他慣常對待敬虔之人的方式並無不同。難道大地會因我們而被棄絕，磐石會挪離原處嗎？沒有任何變化臨到我們，也沒有任何試探藉此追上我們，不是人所共同經歷的。我們在順境中不可驕傲自恃，因為神可能召回過去的患難，命它臨到我們，破壞我們的歡樂（詩篇 30:7）；我們在逆境中也不可灰心，因為神可能把過去的安慰召回，正如他為約伯所行的。我們也可以把這一點應用於自己過去的行為，以及我們在臨到自己的各種變化中所表現的態度。神必因已過去的事召我們交賬。因此，我們進入一種新處境時，應當為自己在先前的處境中；無論順遂還是受苦；所犯的罪審判自己。#

所羅門仍在說明，這世上的一切若沒有敬虔和對神的敬畏，都是虛空。除去宗教，人間就沒有任何有價值的事，也沒有任何事值得智慧人為了它而認為有必要活在世上。在這些經文中，他說明，權力（沒有什麼比這更受人追逐）和生命本身（沒有什麼比這更受人喜愛、更受人小心維護）若沒有對神的敬畏，就算不得什麼。

I.這裡說明有權勢之人的虛空：人處於自己最好的境況，坐在寶座上，眾人服從他的權威；坐在審判席上，眾人訴諸他的智慧和公義；他若受宗教律法支配，就是神的代理者。不但如此，他還屬於那些蒙告知『你們是神』的人。但若沒有對神的敬畏，這一切就是虛空；因為一旦把敬畏神撇在一旁，便會出現以下情形：#

1.審判官不會按公義審判，也不會善用自己的權力，反而會濫用它；他不用權力行善，反而用它作惡。這樣，權力就不只是虛空，更是一個謊言，是對他自己和周圍所有人的欺騙（第16節）。所羅門根據他對往昔歷史的閱讀、對其他國家情形的耳聞，以及他在一些腐敗審判官身上的親眼所見，認識到在施行審判之處竟有奸惡；甚至在以色列地也是如此，儘管他已經盡心選拔善人擔任審判官。日光之上並非如此：神絕不會行罪孽，也絕不會屈枉正義。但在日光之下，人們經常發現，本應成為受壓迫無辜之人避難所的地方，反倒成了他們的監牢。人居尊貴中，卻不明白自己應當做什麼，就如同死亡的牲畜，像捕食的野獸，甚至像其中最貪婪兇猛的（詩篇 49:20）。不僅坐堂審判的人有罪孽，甚至在那些名義上施行審判、眾人期望得到公義的地方，也有罪孽；人在自己為尋求公義而投奔的法庭中，反而遭受最嚴重的冤屈。這就是虛空和煩惱；因為：#

(1.)百姓若根本沒有審判官，也好過有這樣的審判官。#

(2.)審判官若根本沒有權力，也好過擁有權力卻用來達到如此邪惡的目的；到了另一日，他們自己也會這樣說。#

2.審判官本人將因沒有按公義審判而受審判。所羅門看見審判在人間怎樣被屈枉時，就向上仰望審判者神，並展望他施行審判的日子（第17節）：『我心裡說，這不義的審判並不像雙方所認為的那樣具有最終效力，因為這案件必重新審理；神必在義人和惡人之間施行審判，必為義人判斷，為他們申辯，儘管他們的案件如今受到壓制；他也必審判惡人，因他們一切不義的律例，以及他們所制定的殘酷法令與他們算賬，』（以賽亞書 10:1）。我們憑信心的眼睛，不但可以看見壓迫者的驕傲和殘暴終必結束，也可以看見他們所受的懲罰（詩篇 92:7）。受壓迫之人的案件將重新得到審理，這給他們帶來難以言喻的安慰。因此，他們應當耐心等候，因為另有一位審判者正站在門前。患難之日雖然可能長久，但每一項事務和日光之下所做的每一件工作，都有受審查的時候，一個指定的時候。人如今有他們的日子，但神的日子將要來到（詩篇 37:13）。在神那裡，有重新審理案件、糾正冤屈、推翻不義判決的時候，儘管我們目前在這裡尚未看見（約伯記 24:1）。#

II.這裡說明必死之人的虛空。現在，他開始更廣泛地論到世人在這世界上的境況，即他們在地上的生命和存在，並說明人的理性若沒有宗教和對神的敬畏，只能使他們稍稍高於牲畜。現在請注意：#

1.他這番論述人的境況所要達到的目的。#

(1.)使神得尊榮、得稱義、得榮耀：使他們表明神無可指責（旁註如此譯），好叫人即使在這世上過著充滿虛空和煩惱的不安生活，也應當歸咎自己，不可責怪神；他們應當表明他無可指責，不可說神把這世界造成了人的監牢，把人生變成了人的刑罰。絕非如此；無論在尊榮還是安慰方面，神造人都只比天使微小一點。人若卑微悲慘，是他自己的過錯。或者，這是說神（也就是神的話）可以顯明他們，使他們向自己顯露出來，從而顯明神的話是活潑而有能力的，並且是人品格的審判者；我們也由此可以意識到，自己在神的認識和審判面前是何等完全敞開的。#

(2.)使人謙卑、受貶抑、治死自己：使他們看見自己不過像牲畜一樣。要使驕傲的人信服自己不過是人，已經並非易事（詩篇 9:20）；更不用說使惡人信服自己是牲畜，信服他們既沒有宗教，就像必滅亡的牲畜，又像無知的馬和騾子。驕傲的壓迫者如同野獸，如咆哮的獅子和四處覓食的熊。不但如此，任何只顧身體、不顧靈魂的人，都使自己不比沒有理性的牲畜更好，並且至少必然希望自己也像牲畜一樣死去。#

2.他用以證實這一論述的方式。他著手要證明的是，屬世、屬肉體、心思地上的人並不比獸類優越，因為他所專心追求、所倚靠並指望從中得到幸福的一切，都是虛空（第19節）。有些人認為這是一個無神論者的言論；他為自己的罪孽辯護（第16節），又以今生之後並無來生、人一死便一切終結為藉口，迴避從將來的審判所得出的論證（第17節），因此他活著的時候便可以隨心所欲地生活。但另一些人卻認為，所羅門在這裡說的正是他自己的看法，而且應當按他父親那句話的同一意義來理解（詩篇 49:14）：“他們如同羊群被安置在墳墓裡。”他們認為，他是要藉著“人與獸在純屬外在的方面處於同等境況”（雷諾茲主教如此解釋），說明今世財富和尊榮的虛空。#

(1.)二者所遭遇的事似乎十分相似（第19節）；臨到世人的事，與臨到獸類的事並無不同；人們通過解剖禽獸的身體，獲得了許多關於人體的知識。洪水衝去舊世界時，獸類與人類一同滅亡。馬和人在戰場上被同樣的戰爭兵器殺死。#

(2.)在感官的眼目看來，二者的結局似乎也相同：它們都有一樣的氣息，呼吸同樣的空氣；對二者的一般描述都是，它們鼻孔裡有生命的氣息（創世記 7:22）。因此，這個怎樣死，那個也照樣死；它們斷氣時並沒有可見的差別，死亡給獸帶來的變化，與給人帶來的變化大致相同。#

[1.]就它們的身體而言，變化完全相同，所不同的只是存活者給予它們的不同待遇。人若以驢的葬禮被埋葬（耶利米書 22:19），那麼他比獸還有什麼優越之處呢？按照摩西的律法，觸摸人的屍體所招致的禮儀汙穢，比觸摸不潔淨走獸或飛禽的屍體所招致的還要嚴重。所羅門在這裡又指出，一切都歸到一處；人與獸的屍體同樣腐爛；它們原本都出於塵土，因為我們看見它們在腐朽時都再次歸於塵土。既然我們的身體不但很快就必歸於地土，而且在這事上與獸類相同，我們的塵土還必須與它們的塵土混合，那麼我們有什麼理由因自己的身體或任何身體方面的長處而驕傲呢！#

[2.]至於它們的靈，確實有極大的差別，但這差別並不可見（第21節）。可以確定，世人的靈在死亡時是上升的；它往上歸到創造它的萬靈之父那裡，歸到與它同屬一類的靈界；它不與身體一同死亡，而是從墳墓的權勢下被救贖出來（詩篇 49:15）。它往上去接受審判，並被判定進入一種不可改變的狀態。可以確定，獸的靈是向下歸於地；它與身體一同死亡；它在死亡時消滅，不復存在。獸的魂在死亡時如同被吹滅的蠟燭：到此便終結了；人的魂那時卻如同從暗燈籠中取出的蠟燭，雖然這使燈籠失去了用處，但蠟燭本身卻照得更加明亮。人與獸的靈之間有這樣巨大的差別；這也是一個充分的理由，說明人為何應當思念上面的事，使自己的心靈向那些事上升，而不可任憑心靈依戀這地，彷彿那是禽獸的魂一樣。然而，誰知道這種差別呢？我們不能用肉眼看見一個上升、另一個下降；所以，那些憑感官生活的人，正如所有屬肉體、縱情感官的人一樣，只憑眼見而行，不肯接受任何別的啟示；按照他們自己的判斷準則，他們並不比獸類優越。“誰知道”，也就是說，誰認真思想這事呢（以賽亞書 53:1）？這樣的人極少。人若更加認真思想這事，世界在各方面都會變得更好；但大多數人的生活彷彿他們要永遠留在這裡，或彷彿他們一死便一切終結。認為自己會像獸一樣死的人，活得像獸，也就不足為奇了；然而，他們使理性那高貴的能力完全喪失，白白廢棄了。#

3.由此所得出的推論（第22節）：就今世而言，沒有比這更好的事；從我們的財富和尊榮中所得的，也沒有比這更好的，就是人在自己所作的事上喜樂，也就是說，#

(1.)保持無虧的良心，絕不容許罪孽佔據公義的位置。各人都應當察驗自己的行為，並在這行為上使自己蒙神悅納，這樣，他所誇的就只在自己（加拉太書 6:4）。凡不能使他喜樂的東西，他都不應取得，也不應保留（見哥林多後書 1:12）。#

(2.)過喜樂的生活。神若使我們手中的工作興盛，我們就應當在其中喜樂，享受它所帶來的安慰，而不應使它成為自己的重擔，卻把其中的快樂留給別人；因為這是我們的分，不是我們靈魂的分（那些在今生有自己所得之分的人是可悲的，詩篇 17:14；選擇這分並以此為滿足的人是愚昧的，路加福音 12:19），而是身體的分；在這世界的一切中，只有我們實際享用的才是我們的；這就是取得所能取得的，並儘量善用它。理由是，沒有人能使我們看見身後將要發生的事，無論是誰將擁有我們的產業，還是他們將怎樣使用這些產業。我們離世以後，很可能不會看見身後發生的事；據我們所知，另一個世界與這個世界之間並無往來（約伯記 14:21）。在另一個世界裡的人會全心專注於那個世界，以致他們不會關心察看這個世界所發生的事；而我們在這裡的時候，也無法預知身後將要發生的事，無論是在我們的家庭方面，還是在公眾事務方面。我們不應知道身後將有的時令和日期；這一點既應當限制我們對今世的憂慮，也應當成為我們關心另一個世界的理由。既然死亡是對今生最後的告別，我們就應當向前展望另一個生命。#