传道书 3
所罗门已经说明了学问、享乐和事业的虚空，并显明幸福既不能在学者的学校里找到，也不能在伊壁鸠鲁的园林里找到，更不能在交易所里找到；本章中，他进一步证明他的教训，以及他由此所得的推论：因此，我们应当以神所赐给我们的为满足，欣然加以享用。他借以下各点说明这一点：I. 一切人事的变迁无常（第1–10节）。II. 神对这些事所定旨意的不变，以及这些旨意的难以测透（第11–15节）。III. 世上尊荣和权力的虚空；人若在运用它们时不受敬畏神之心的支配，它们就会被滥用来支持压迫和逼迫（第16节）。为了约束骄傲的压迫者，并向他们显明自己的虚空，他提醒他们：1. 他们在来世必为此被召来交账（第17节）。2. 就今世而言（因为他所说的是今世），他们的处境并不比牲畜好（第18–21节）。因此，他作出结论：明智的做法是使用我们所有的权力，使自己得到安慰，而不用它压迫别人。
人事的变迁无常。
1 凡事都有定期，天下万务都有定时：2 生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；3 杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时；4 哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；5 抛掷石头有时，聚集石头有时；拥抱有时，不拥抱有时；6 得着有时，失去有时；保守有时，丢弃有时；7 撕裂有时，缝补有时；静默有时，说话有时；8 爱有时，恨有时；争战有时，和平有时。9 做工的人在他劳碌的事上有什么益处呢？10 我见神将劳苦赐给世人，使他们在其中经受操练。
这些经文的主旨是说明：1. 我们生活在一个不断变化的世界里；时代中的种种事件和人生的各种境况彼此大不相同，却又混杂发生，而我们不断在它们之间来回往复，如同每一日、每一年的循环一样。在自然之轮中（雅各书 3:6），有时这一根轮辐居于最上，转眼又是与之相反的那一根；潮水不断涨落，月亮不断盈亏；这世界的样式从一个极端转向另一个极端，向来如此，将来也永远如此。2. 凡与我们有关的变化，连同它发生的时日和季节，都由至高的权能不可更改地固定和决定；我们必须按事情临到时的样子接受它们，因为改变为我们所指定之事，并不在我们的能力之内。这一点在此作为一个理由，说明我们在顺境中为何应当安然，却不可自恃安稳——不可自恃安稳，是因为我们生活在一个多变的世界里，所以没有理由说：明日必和今日一样（最低的山谷与最高的山岭相接）；然而我们仍应安然，并且照他先前所劝告的（第2章第24节），谦卑倚靠神和他的护理，享受自己劳碌所得的好处，既不因盼望而自高，也不因惧怕而沮丧，而是以平稳的心等候每一件事的发生。这里我们看到：
I. 首先提出一个总原则：凡事都有定期（第1节）。1. 那些看起来彼此最为相反的事，在世事的循环中都必轮流出现，发挥作用。白昼要让位给黑夜，黑夜又要让位给白昼。现在是夏天吗？它必变成冬天。现在是冬天吗？稍等片刻，它必变成夏天。每一件事都有它的定时。最晴朗的天空也会被云遮蔽，Post gaudia luctus——欢乐之后继之以忧愁；而云层最浓的天空也会放晴，Post nubila Phoebus——太阳必从云后迸射出来。2. 那些在我们看来最偶然、最不确定的事，在神的谋略和预知中却已得到精确决定；连它们发生的时辰也已确定，既不能提前一刻，也不能推迟一刻。
II. 通过逐一列举具体事项来证明并阐明这一原则。这些事项共有二十八件，与月亮运行的日数相应；月亮在满月与朔月之间总是在渐盈或渐亏。这些变化中，有些纯粹是神的作为，另一些更多取决于人的意志，但全都由神的旨意决定。天底下的一切事物都是这样变动不定的；然而天上却有一种永不改变的状态，也有一个关于这些事永不改变的旨意。1. 生有时，死有时。这些都是由神的旨意决定的；我们既已经出生，也就必须在指定的时候死去（使徒行传 17:26）。有人注意到，这里说生有时、死有时，却没有说活有时；人生如此短促，不值得一提；我们一出生便开始走向死亡。但生有时、死有时，照样也必有复活的时候；到了指定的日期，那些躺在坟墓里的人必蒙记念（约伯记 14:13）。2. 神栽种一个民族有时，如同把以色列栽种在迦南；为此，他先拔出原来栽种在那里的七族，为以色列腾出地方。最终，神也有一个时候论到以色列，要将他们拔出、毁灭，因为他们的罪孽已经满盈（耶利米书 18:7、9）。人栽种也有时候，包括一年中的时节和他们一生中的阶段；但所栽种的若已经变得不结果子、毫无用处，就到了将它拔出的时候。3. 杀戮有时，就是神的审判遍行一地、使一切荒废之时；但他以怜悯的方式回转时，就是医治他所撕裂之处的时候（何西阿书 6:1、2），在他使百姓受苦的日子之后安慰他们（诗篇 90:15）。有时，统治者采取严厉的手段乃是明智；但也有时候，采取较为温和的方针，使用缓和之法而非腐蚀之剂，同样是他们的智慧。4. 拆毁一个家庭、一份产业或一个国家有时，就是它已经成熟、应当毁灭之时；但他们若回转悔改，神必找到时候，重新建造他所拆毁的。耶和华建造锡安有一个时候，一个指定的时候（诗篇 102:13、16）。人也有解散家庭、停止营业、从而拆毁的时候；那些忙于建立家庭和事业的人，必须预料到这一点，并为此作好准备。5. 有时，神的护理呼召人哭泣哀恸；人的智慧和恩典也会顺从这一呼召而哭泣哀恸，如在共同遭受灾祸和危险的时候。在这种时候，欢笑、跳舞和宴乐是极其荒谬的（以赛亚书 22:12、13；以西结书 21:10）。但另一方面，也有神呼召人欢欣的时候，就是欢笑和跳舞的时候；那时，他期望我们以喜乐和欢悦的心事奉他。注意：哀恸哭泣的时候列在欢笑跳舞的时候之前，因为我们必须先流泪撒种，然后才欢呼收割。6. 抛掷石头有时，就是神使四境平安、不再需要防御工事，因而拆除并毁坏它们的时候；但也有聚集石头、建造堡垒的时候（第5节）。旧塔有倒塌的时候，如西罗亚的那座塔（路加福音 12:4）；圣殿本身也有遭到如此毁坏的时候，以致没有一块石头留在另一块石头上。但国家事务兴旺时，也有建造高塔和纪念碑的时候。7. 当我们发现朋友忠诚时，有拥抱他的时候；但当我们发现他不公正或不忠实，并有理由怀疑他时，也有停止拥抱的时候；那时，谨慎的做法就是有所戒备，与他保持距离。这通常被应用于夫妻之间的拥抱，并以哥林多前书 7:3–5；约珥书 2:16来解释。8. 得着有时：当机会向人微笑时，得钱财、得升迁、得有利的交易和良好的收益都有其时候；那是智慧人寻找的时候（原文就是这个意思）。当他刚开始在世上立业，家庭正在壮大，自己正值盛年，凡事顺利、业务兴隆时，就是他勤奋工作、趁着阳光晒干草的时候。人在有本钱交在手中时，也有得智慧、知识和恩典的时候；但他也当预料，花费的时候必会来到，那时他所有的一切恐怕也只够应付所需。不但如此，失去的时候也必来到；迅速得来的很快就会散失，无法牢牢保住。9. 当我们需要自己所得的东西，并能保守它而不冒损害无亏良心的危险时，就是保守的时候；但丢弃的时候也可能来到。那时，出于对神的爱，我们可能不得不丢弃所有的，因为我们若要保住它，就必须否认基督、伤害自己的良心（马太福音 10:37、38）；宁可让一切都遭遇船难，也不可让信仰遭遇船难。不但如此，出于对自己的爱，我们也可能不得不将它丢弃，因为这样才能保全性命，正如约拿船上的水手把货物抛入海中一样。10. 遇到极大悲伤时，有撕裂衣服的时候；悲伤过去后，也有把衣服重新缝补起来的时候，以此表明悲伤已经结束。我们有拆毁自己所做之事的时候，也有重新做成自己所拆毁之事的时候。耶柔米把这一点应用于犹太教会的撕裂，以及随后福音教会的缝合与建立。11. 有时，静默是合宜的，也是我们的智慧和本分，例如处在邪恶的时代（阿摩司书 5:13），或我们开口等于把珍珠丢在猪前，或有说错话的危险之时（诗篇 39:2）。但也有为了神的荣耀和他人的造就而说话的时候；那时，静默就等于出卖正义的事业，并且人应当口里承认，以致得救。知道何时说话、何时缄默，是基督徒谨慎的一大部分。12. 爱有时，就是显出友善、坦诚而欢欣的时候；这是令人愉快的时日。但恨的时候也可能来到；那时，我们看出有理由与一些自己曾经喜爱的人断绝一切亲密往来，并因发现了可疑的理由而有所保留，尽管爱原不愿接纳这种怀疑。13. 争战有时，就是神拔刀施行审判，命它吞灭；人为了伸张正义、维护自己的权利而拔刀；列国也有争战倾向的时候。但我们可以盼望和平的时候，那时耶和华的刀必收入鞘中，他要止息争战（诗篇 46:9）；战争的目的已经达到，各方也都有求和的意愿。战争不会永远持续；而在永恒平安来到以前，也没有任何平安可以称为长久。这样，在这一切变化中，神使这事与那事彼此相对，好叫我们欢喜，仿佛没有欢喜；哀哭，仿佛没有哀哭。
III. 由这一观察得出的推论。我们的现状若受制于这样的盛衰变迁，1. 那么，我们就不可指望在其中得着自己的福分，因为其中的美物既不确定，也不长久（第9节）：做工的人有什么益处呢？人栽种和建造时，怎能向自己保证什么呢？他以为已经达到完善的事物，可能如此迅速、也必如此确定地被拔出、被拆毁。我们一切的辛劳和忧虑，既不能改变事物本身易变的性质，也不能改变神对它们所定的不变旨意。2. 那么，我们就必须把自己看作正在其中经受试炼。我们所劳碌的事本身确实没有益处；即使得到了，它本身也不会给我们多少好处。但我们若善用护理对这些事的安排，就必从中得益（第10节）：我见神将劳苦赐给世人，不是要他们借此成就幸福，而是要他们在其中经受操练；借着各样事情来操练各种恩典，借着每一次变化试验他们对神的倚靠，并训练他们学习倚靠神，教导他们怎样处卑贱，也怎样处丰富（腓立比书 4:12）。注意：(1.) 世人中间可以看到大量的辛劳与患难。劳苦和忧伤充满世界。(2.) 这些辛劳和患难是神分派给我们的。他从未打算让这个世界成为我们的安息之所，所以也从未指定我们在其中安逸度日。(3.) 对许多人而言，这反而成为一项恩赐。神将它赐给人，如同医生把药给病人，是要使他得益处。这劳苦赐给我们，是要使我们厌倦世界，渴望那仍存的安息。它赐给我们，也是要使我们不断行动，始终有事可做；因为我们没有一个人被差到世上是为了闲懒。每一次变化都为我们安排一项新的工作；我们对这工作的关切，应当超过对事情结果的关切。
人事的变迁无常。
11 神使万物各按其时成为美好；他又将世界安置在世人心里，以致无人能查明神从始至终所做的工作。12 我知道，世人莫强如终身喜乐行善。13 并且人人都应吃喝，在自己一切的劳碌中享福；这是神的恩赐。14 我知道，神所做的一切都必永存；无所增添，也无所减少；神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。15 现在所有的，早先已有；将来要有的，早已存在；神使已过去的事重新出现。
我们已经看见世上有怎样的变化，所以不可期望世界对我们比它对别人更为可靠。现在，所罗门在这一切变化中向我们显明神的手；使每一个受造物成为今日与我们有这种关系的，乃是神。因此，我们必须始终仰望他。
I. 我们必须尽量善用现有的事物，并且必须相信它目前是最好的，使自己适应它：神使万物各按其时成为美好（第11节）；所以，只要它的时候尚未过去，我们就必须与它和谐相处；不但如此，我们还必须以它的美为喜乐。注意：1. 每一件事都是神所造成的样子；它实际怎样，取决于神指定它怎样，并不取决于它在我们眼中显得怎样。2. 在我们看来最令人不悦的事，在它适当的时候仍然全然合宜。寒冷在冬季如炎热在夏季一样合宜；黑夜轮到它时，是一种黑暗的美，正如白昼轮到它时是一种明亮的美。3. 神的护理及其一切安排之间有一种奇妙的和谐；其中发生的事，若连同它们发生的时节，按照它们彼此的关系和趋向加以考察，就必显得十分美好，使神得荣耀，也使信靠他的人得安慰。我们虽然尚未看见护理完整的美，却终必看见；当神的奥秘完成时，那将是荣耀的景象。那时，一切事情都将显明是在最适当的时候成就的，并将成为永恒中的奇观（申命记 32:4；以西结书 1:18）。
II. 对那些在我们看来错综复杂、令人困惑的事，我们必须耐心等候它们完全显明；我们要承认，自己无法查明神从始至终所做的工作，因此，在时候未到以前，什么都不可论断。我们应当相信，神已使一切成为美好。无论在创造中还是在护理中，每一件事都做得美好；结局来到时，我们就会看见这一点，但在那以前，我们没有资格作它的评判者。一幅画尚在绘制、一所房屋尚在建造时，我们看不见其中任何一方的美；但艺术家完成最后的工序，为它们添上最后几笔时，一切就都显得甚好。我们只看见神工作中间的部分，既没有从它们的开端观看（若能如此，我们就会看见那计划如何奇妙地制定于神的旨意中），也没有一直看到它们那为整个行动加冕的结局（若能如此，我们就会看见成果何等荣耀）。我们必须等候幔子裂开，不可控告神的作为，也不可擅自对其作出判决。隐秘的事不属于我们。『他又将世界安置在世人心里』这句话有不同的理解。1. 有些人认为，这是说明我们本可比现在更多认识神工作的理由；彭布尔先生这样说：『神并未让自己缺少见证，以显明他对万事公义、公平而美好的安排；他已把这一切陈列在世界这本书中，供人观察，又把这世界放在人心里，赐给人广大的愿望，也赐下相当程度的能力，使人能够领会并明白自然的历史和人事的进程。因此，人只要专心精确观察万事，就能在其中大多数事物上看出令人赞叹的秩序和设计。』2. 另一些人认为，这是说明我们未能像本来可以的那样多认识神工作的理由；雷诺兹主教这样说：『我们的心过多地被世界占据；我们如此专注于世事的思想和忧虑，又如此忙于为这些事劳苦，以致既没有时间，也没有心志在其中注视神的手。』世界不仅占据了人的心，还在那里形成了反对神工作之美的偏见。
III. 我们必须以今世所得的分为喜乐，欣然顺服神对我们的旨意，使自己适应它。这些事物之中并没有确定、持久的美善；至于它们所有的益处，这里已经告诉我们（第12、13节）。我们必须善用它们：1. 为使别人得益处。它们所有的益处，就是用它们行善，使我们的家庭、邻舍、穷人和公众得益，并促进公共的世俗利益与宗教利益。我们拥有生命、才干和产业，岂不正是为了以某种方式服事我们这一代人吗？我们若以为自己生来只是为了自己，就错了。绝非如此；行善才是我们的本分。行善中有最真实的快乐；如此付出的，才是最妥善积存的，也必带来最好的收益。注意：我们要在今生行善，而今生既短促又不确定；我们只有一点点时间可以行善，因此实在需要爱惜光阴。正是在今生，我们为另一种生命处于试验和考验的状态。每个人的一生，都是他行那在永恒中使自己受益之事的机会。2. 为使自己得安慰。我们当使自己安然，欢喜并享受劳碌所得的好处，把它看作神的恩赐；这样，就在其中享受神，品尝他的慈爱，向他献上感谢，以他为我们喜乐的中心，为他的荣耀而吃喝，并在万物丰盛时以欢悦的心事奉他。如果这世上的一切都如此不确定，人为了把所有的东西囤积到将来，便吝啬地克扣目前所需，乃是愚昧的事。更好的做法，是靠我们所有的欢欣而有益地生活，让明天为自己的事忧虑。能够如此行的恩典和智慧是神的恩赐，也是一项美好的恩赐，为他在护理中慷慨赐下的各种礼物加上冠冕。
IV. 对神护理的一切安排，无论涉及个人还是公众，我们都必须全然满意，并使自己的心顺应它们；因为神在一切事上成就为我们所指定的事，照他自己旨意所定的计划行事。这里告诉我们：1. 那旨意不能改变，所以，借着顺服它而从无可避免之事中成就美德，乃是我们的智慧。事情必须照神的旨意成就：我知道（凡对神稍有认识的人也都知道），神所做的一切都必永存（第14节）。他心志坚定，谁能使他转意呢？他的措施绝不会失败，他也绝不会被迫另定新计；他所定意的必然成就，全世界都不能挫败它，也不能使它无效。因此，我们理当说：『愿事情照神的旨意成就。』因为无论它多么违背我们的计划和利益，神的旨意就是他的智慧。2. 那旨意也不需要改变，因为其中毫无错误，没有任何可以修正之处。我们若能一眼看见它的全貌，就会看见它如此完全，以致无所增添，因为其中毫无缺欠；也无所减少，因为其中没有任何不必要或可以省去的部分。神的工作如同神的话一样，每一件都按其种类成为完全；我们若增添或删减，都是妄自尊大（申命记 4:2）。因此，使我们的意志顺从神的旨意，既是我们的本分，也同样符合我们的利益。
V. 我们必须努力在神的一切护理中达成他的目的；概括而言，这目的就是使我们敬虔。神行这一切，是要人敬畏他，使他们确信在他们之上有一位神，对他们拥有至高的主权；他们和他们所行的一切都由他处置，他们的时日和与他们有关的一切事情也都在他手中。因此，他们应当始终仰望他，敬拜尊崇他，在一切所行的事上承认他，凡事谨慎讨他喜悦，并惧怕在任何事上得罪他。神如此改变他的安排，却在自己的旨意中永不改变，并不是要困扰我们，更不是要驱使我们绝望，而是要教导我们对他的本分，并促使我们尽这本分。神治理世界所要达到的目的，就是维持并促进人间的宗教。
VI. 无论我们在这世上看见或感受到怎样的变化，都必须承认神的治理有不可侵犯的稳定。太阳升起又落下，月亮渐盈又渐亏，但二者仍处在原来的位置；从起初开始，它们的运行就照天上的定例遵循同一秩序。护理中的事件也是如此（第15节）：现在所有的，早先已有。神不是最近才开始采用这种方式。不是的；万事向来像现在一样变动不定，难以确定，将来也必如此：将来要有的，早已存在。因此，我们说『世界肯定从来没有像现在这样坏』，或『从来没有人像我们一样遭遇这样的失望』，或『世道永远不会改善』，都是未经思考的话。我们的处境可能改善；哀恸之后，欢喜的时候也可能来到；然而，这仍然受制于共同的性质和共同的命运。世界过去怎样，现在和将来也怎样：它始终如一地反复无常；因为神使已过去的事重新出现，也就是重复他从前所做的，并且他对待我们的方式，与他惯常对待敬虔之人的方式并无不同。难道大地会因我们而被弃绝，磐石会挪离原处吗？没有任何变化临到我们，也没有任何试探借此追上我们，不是人所共同经历的。我们在顺境中不可骄傲自恃，因为神可能召回过去的患难，命它临到我们，破坏我们的欢乐（诗篇 30:7）；我们在逆境中也不可灰心，因为神可能把过去的安慰召回，正如他为约伯所行的。我们也可以把这一点应用于自己过去的行为，以及我们在临到自己的各种变化中所表现的态度。神必因已过去的事召我们交账。因此，我们进入一种新处境时，应当为自己在先前的处境中——无论顺遂还是受苦——所犯的罪审判自己。
神旨意的不变；死亡所及的范围。
16 我又见日光之下，在施行审判之处有奸恶，在行公义之处有罪孽。17 我心里说，神必审判义人和恶人；因为在那里，各样事务和各种工作都有定时。18 我心里论到世人的境况，说神要显明他们，使他们看见自己不过像牲畜一样。19 因为世人所遭遇的，牲畜也遭遇；所遭遇的都是一样：这个怎样死，那个也怎样死；它们都有一样的气息。因此，人并不胜过牲畜；因为一切都是虚空。20 都归到一处；都是出于尘土，也都归于尘土。21 谁知道人的灵是往上升，牲畜的魂是下入地呢？22 因此我看出，人莫强如在自己的工作中喜乐，因为这是他的分；谁能使他回来，看见身后将有的事呢？
所罗门仍在说明，这世上的一切若没有敬虔和对神的敬畏，都是虚空。除去宗教，人间就没有任何有价值的事，也没有任何事值得智慧人为了它而认为有必要活在世上。在这些经文中，他说明，权力（没有什么比这更受人追逐）和生命本身（没有什么比这更受人喜爱、更受人小心维护）若没有对神的敬畏，就算不得什么。
I. 这里说明有权势之人的虚空：人处于自己最好的境况，坐在宝座上，众人服从他的权威；坐在审判席上，众人诉诸他的智慧和公义；他若受宗教律法支配，就是神的代理者。不但如此，他还属于那些蒙告知『你们是神』的人。但若没有对神的敬畏，这一切就是虚空；因为一旦把敬畏神撇在一旁，便会出现以下情形：
1. 审判官不会按公义审判，也不会善用自己的权力，反而会滥用它；他不用权力行善，反而用它作恶。这样，权力就不只是虚空，更是一个谎言，是对他自己和周围所有人的欺骗（第16节）。所罗门根据他对往昔历史的阅读、对其他国家情形的耳闻，以及他在一些腐败审判官身上的亲眼所见，认识到在施行审判之处竟有奸恶；甚至在以色列地也是如此，尽管他已经尽心选拔善人担任审判官。日光之上并非如此：神绝不会行罪孽，也绝不会屈枉正义。但在日光之下，人们经常发现，本应成为受压迫无辜之人避难所的地方，反倒成了他们的监牢。人居尊贵中，却不明白自己应当做什么，就如同死亡的牲畜，像捕食的野兽，甚至像其中最贪婪凶猛的（诗篇 49:20）。不仅坐堂审判的人有罪孽，甚至在那些名义上施行审判、众人期望得到公义的地方，也有罪孽；人在自己为寻求公义而投奔的法庭中，反而遭受最严重的冤屈。这就是虚空和烦恼；因为：(1.) 百姓若根本没有审判官，也好过有这样的审判官。(2.) 审判官若根本没有权力，也好过拥有权力却用来达到如此邪恶的目的；到了另一日，他们自己也会这样说。
2. 审判官本人将因没有按公义审判而受审判。所罗门看见审判在人间怎样被屈枉时，就向上仰望审判者神，并展望他施行审判的日子（第17节）：『我心里说，这不义的审判并不像双方所认为的那样具有最终效力，因为这案件必重新审理；神必在义人和恶人之间施行审判，必为义人判断，为他们申辩，尽管他们的案件如今受到压制；他也必审判恶人，因他们一切不义的律例，以及他们所制定的残酷法令与他们算账，』（以赛亚书 10:1）。我们凭信心的眼睛，不但可以看见压迫者的骄傲和残暴终必结束，也可以看见他们所受的惩罚（诗篇 92:7）。受压迫之人的案件将重新得到审理，这给他们带来难以言喻的安慰。因此，他们应当耐心等候，因为另有一位审判者正站在门前。患难之日虽然可能长久，但每一项事务和日光之下所做的每一件工作，都有受审查的时候，一个指定的时候。人如今有他们的日子，但神的日子将要来到（诗篇 37:13）。在神那里，有重新审理案件、纠正冤屈、推翻不义判决的时候，尽管我们目前在这里尚未看见（约伯记 24:1）。
II. 这里说明必死之人的虚空。现在，他开始更广泛地论到世人在这世界上的境况，即他们在地上的生命和存在，并说明人的理性若没有宗教和对神的敬畏，只能使他们稍稍高于牲畜。现在请注意：
1. 他这番论述人的境况所要达到的目的。(1.) 使神得尊荣、得称义、得荣耀——使他们表明神无可指责（旁注如此译），好叫人即使在这世上过着充满虚空和烦恼的不安生活，也应当归咎自己，不可责怪神；他们应当表明他无可指责，不可说神把这世界造成了人的监牢，把人生变成了人的刑罚。绝非如此；无论在尊荣还是安慰方面，神造人都只比天使微小一点。人若卑微悲惨，是他自己的过错。或者，这是说神（也就是神的话）可以显明他们，使他们向自己显露出来，从而显明神的话是活泼而有能力的，并且是人品格的审判者；我们也由此可以意识到，自己在神的认识和审判面前是何等完全敞开的。(2.) 使人谦卑、受贬抑、治死自己——使他们看见自己不过像牲畜一样。要使骄傲的人信服自己不过是人，已经并非易事（诗篇 9:20）；更不用说使恶人信服自己是牲畜，信服他们既没有宗教，就像必灭亡的牲畜，又像无知的马和骡子。骄傲的压迫者如同野兽，如咆哮的狮子和四处觅食的熊。不但如此，任何只顾身体、不顾灵魂的人，都使自己不比没有理性的牲畜更好，并且至少必然希望自己也像牲畜一样死去。
2. 他用以证实这一论述的方式。他着手要证明的是，属世、属肉体、心思地上的人并不比兽类优越，因为他所专心追求、所倚靠并指望从中得到幸福的一切，都是虚空（第19节）。有些人认为这是一个无神论者的言论；他为自己的罪孽辩护（第16节），又以今生之后并无来生、人一死便一切终结为借口，回避从将来的审判所得出的论证（第17节），因此他活着的时候便可以随心所欲地生活。但另一些人却认为，所罗门在这里说的正是他自己的看法，而且应当按他父亲那句话的同一意义来理解（诗篇 49:14）：“他们如同羊群被安置在坟墓里。”他们认为，他是要借着“人与兽在纯属外在的方面处于同等境况”（雷诺兹主教如此解释），说明今世财富和尊荣的虚空。(1.) 二者所遭遇的事似乎十分相似（第19节）；临到世人的事，与临到兽类的事并无不同；人们通过解剖禽兽的身体，获得了许多关于人体的知识。洪水冲去旧世界时，兽类与人类一同灭亡。马和人在战场上被同样的战争兵器杀死。(2.) 在感官的眼目看来，二者的结局似乎也相同：它们都有一样的气息，呼吸同样的空气；对二者的一般描述都是，它们鼻孔里有生命的气息（创世记 7:22）。因此，这个怎样死，那个也照样死；它们断气时并没有可见的差别，死亡给兽带来的变化，与给人带来的变化大致相同。[1.] 就它们的身体而言，变化完全相同，所不同的只是存活者给予它们的不同待遇。人若以驴的葬礼被埋葬（耶利米书 22:19），那么他比兽还有什么优越之处呢？按照摩西的律法，触摸人的尸体所招致的礼仪污秽，比触摸不洁净走兽或飞禽的尸体所招致的还要严重。所罗门在这里又指出，一切都归到一处；人与兽的尸体同样腐烂；它们原本都出于尘土，因为我们看见它们在腐朽时都再次归于尘土。既然我们的身体不但很快就必归于地土，而且在这事上与兽类相同，我们的尘土还必须与它们的尘土混合，那么我们有什么理由因自己的身体或任何身体方面的长处而骄傲呢！[2.] 至于它们的灵，确实有极大的差别，但这差别并不可见（第21节）。可以确定，世人的灵在死亡时是上升的；它往上归到创造它的万灵之父那里，归到与它同属一类的灵界；它不与身体一同死亡，而是从坟墓的权势下被救赎出来（诗篇 49:15）。它往上去接受审判，并被判定进入一种不可改变的状态。可以确定，兽的灵是向下归于地；它与身体一同死亡；它在死亡时消灭，不复存在。兽的魂在死亡时如同被吹灭的蜡烛——到此便终结了；人的魂那时却如同从暗灯笼中取出的蜡烛，虽然这使灯笼失去了用处，但蜡烛本身却照得更加明亮。人与兽的灵之间有这样巨大的差别；这也是一个充分的理由，说明人为何应当思念上面的事，使自己的心灵向那些事上升，而不可任凭心灵依恋这地，仿佛那是禽兽的魂一样。然而，谁知道这种差别呢？我们不能用肉眼看见一个上升、另一个下降；所以，那些凭感官生活的人，正如所有属肉体、纵情感官的人一样，只凭眼见而行，不肯接受任何别的启示；按照他们自己的判断准则，他们并不比兽类优越。“谁知道”，也就是说，谁认真思想这事呢（以赛亚书 53:1）？这样的人极少。人若更加认真思想这事，世界在各方面都会变得更好；但大多数人的生活仿佛他们要永远留在这里，或仿佛他们一死便一切终结。认为自己会像兽一样死的人，活得像兽，也就不足为奇了；然而，他们使理性那高贵的能力完全丧失，白白废弃了。
3. 由此所得出的推论（第22节）：就今世而言，没有比这更好的事；从我们的财富和尊荣中所得的，也没有比这更好的，就是人在自己所作的事上喜乐，也就是说，(1.) 保持无亏的良心，绝不容许罪孽占据公义的位置。各人都应当察验自己的行为，并在这行为上使自己蒙神悦纳，这样，他所夸的就只在自己（加拉太书 6:4）。凡不能使他喜乐的东西，他都不应取得，也不应保留（见哥林多后书 1:12）。(2.) 过喜乐的生活。神若使我们手中的工作兴盛，我们就应当在其中喜乐，享受它所带来的安慰，而不应使它成为自己的重担，却把其中的快乐留给别人；因为这是我们的分，不是我们灵魂的分（那些在今生有自己所得之分的人是可悲的，诗篇 17:14；选择这分并以此为满足的人是愚昧的，路加福音 12:19），而是身体的分；在这世界的一切中，只有我们实际享用的才是我们的；这就是取得所能取得的，并尽量善用它。理由是，没有人能使我们看见身后将要发生的事，无论是谁将拥有我们的产业，还是他们将怎样使用这些产业。我们离世以后，很可能不会看见身后发生的事；据我们所知，另一个世界与这个世界之间并无往来（约伯记 14:21）。在另一个世界里的人会全心专注于那个世界，以致他们不会关心察看这个世界所发生的事；而我们在这里的时候，也无法预知身后将要发生的事，无论是在我们的家庭方面，还是在公众事务方面。我们不应知道身后将有的时令和日期；这一点既应当限制我们对今世的忧虑，也应当成为我们关心另一个世界的理由。既然死亡是对今生最后的告别，我们就应当向前展望另一个生命。