傳道書 10

本章看來像所羅門的箴言，是智慧言語和觀察的彙集，而不像他講道的一部分；但這位傳道者用心使言語精練，並“將許多箴言整理妥當”，好在講道中加以運用。然而，本章所有觀察的總旨，是向我們舉薦智慧及其訓誨和法則，說明它們對於正確安排我們的言行大有用處，並警戒我們防備愚昧。

I.他向地位較低的普通人舉薦智慧。#

1.靈巧地處理事務、保全自己的名譽，是我們的智慧（第1–3節）。#

2.若我們一時得罪了上級，就要順服他們（第4節）。#

3.要過安靜和平的生活，不要干預那些結黨煽亂、企圖擾亂政府和公共安寧之人的事；他指出了這些不忠而動亂之舉的愚昧與危險（第8–11節）。#

4.要善於約束我們的舌頭（第12–15節）。#

5.要殷勤辦事，並妥善供養家人（第18、19節）。#

6.不可毀謗我們的統治者，即使在暗中也不可（第20節）。#

II.他向統治者舉薦智慧；他們不可因為臣民必須安靜地服在他們之下，就以為自己可以任意而行；不可如此，而要：#

1.謹慎選擇所擢升、委以信任和權力的人（第5–7節）。#

2.行事審慎，寬宏而不幼稚，節制而不奢縱（第16、17節）。 君王和百姓若都按照這些法則憑良心儘自己的本分，這國便有福了。#

在這些經文中，所羅門說明：

I.智慧人多麼需要謹慎，免得犯任何一件愚昧的事；因為一點愚昧就會成為那以智慧和尊榮著稱之人的大汙點，對其美名的損害，正如死蒼蠅對芬芳香膏的損害一樣，不但敗壞它的香氣，還使它發出臭氣。注意，#

1.真智慧就是真尊榮，也會使人贏得名聲；這名聲如同一盒貴重的香膏，令人喜悅，極有價值。#

2.費盡艱辛、憑許多智慧贏得的名聲，可能輕易因一點愚昧而喪失；因為嫉妒總盯住出眾之處，把那些被譽為有智慧之人的錯誤和失足往最壞處解釋，並藉此損害他們；所以，同樣的愚昧若發生在別人身上或許無人留意，發生在他們身上卻會受到嚴厲指責。那些高調宣稱自己信奉宗教的人，需要極其謹慎地行事，遠避一切惡的表象和任何趨近邪惡之舉，因為許多眼睛都在注視他們，等候他們失足；他們的品格很快就會蒙上汙點，而且他們可能失去的名聲很多。#

II.智慧人在處理事務上比愚昧人佔有何等大的優勢（第2節）：智慧人的心在他的右邊，所以他辦事靈巧，隨時能著手去做，並迅速完成；每當需要謀略和勇氣時，他都能立刻運用。但愚昧人的心在他的左邊；每逢有重要的事要做，他總是不知所措，因此做起來笨手笨腳，像慣用左手的人一樣；他很快便茫然無措、計窮智盡。#

III.愚昧人多麼容易處處宣揚自己的愚昧，使自己出醜；一個無知或無恩、愚蠢或邪惡的人，只要稍微脫離約束而任憑自己，即使只是在路上行走，也很快會顯出自己的本相；他的智慧不足，並且會因某種不合宜的言行，向所遇見的每一個人表明自己是愚昧人（第3節），也就是說，他顯露自己的愚昧，清楚得如同親口告訴他們一樣。他無法將其隱藏，也不以此為恥。罪人無論走到哪裡，罪都是他們的羞辱。#

這些經文的宗旨，是使臣民對政府忠誠並盡本分。在所羅門統治期間，百姓非常富裕，生活興盛；這或許使他們驕傲任性。當賦稅很高時，儘管他們有足夠的錢繳納，許多人很可能仍對政府舉止傲慢，並以叛亂相威脅。所羅門在這裡向這樣的人提出一些必要的警戒。

I.臣民不可因任何私人的不滿而繼續與君王爭執（第4節）：“掌權者若因別人向他提供了錯誤的信息，或因你處事不當而向你發怒，對你不悅並威脅你，你仍不要離開自己的職位；不可忘記臣民的本分，不可背棄忠誠，也不可一時衝動便辭去服事他的職務、放棄委任，彷彿絕望於永遠不能重獲他的恩寵。不，要等候片刻，你便會發現他並非不可平息，因為柔順能平息大過。”所羅門為自己，也為每一位作主人或官長的智慧善良之人說話：對於那些曾因挑釁而使他大為震怒的人，只要他們順服下來，他就能輕易饒恕。向發怒的君王讓步，比與他爭競更安全、更妥善。#

II.即使公共行政並非事事都符合臣民的心意，臣民也不可開始與君王爭執。他承認，日光之下常能看見一種禍患，而且這是君王所造成的禍患，是隻有君王才能醫治的禍患，因為這是出於掌權者的錯誤（第5節）；統治者顧念個人好惡過於公共利益，因而常犯這樣的錯誤：擢升人不按其功德，反把愚昧置於極高的尊位；頭腦敗壞、家業破產的人被安置在有權力和受信任的職位上，而明智且產業豐厚的富足人，其利益本應促使他們忠於公眾，其富足也很可能使他們不受賄賂和勒索的誘惑，卻坐在低位，得不到擢升（第6節）；這或是因為統治者不懂得珍視他們，或是因為擢升的條件使他們憑良心無法接受。邪惡的人被高升、有價值的人卻被壓制，百姓的景況便不好。第7節以實例說明了這一點：“我見過僕人騎馬；這裡所說的，與其說是出身和教育低微的人（若僅僅如此，尚較可原諒；事實上，許多智慧的僕人有充分理由管轄那貽羞之子），不如說是性情卑劣、奴顏婢膝、唯利是圖的人。我見過這些人像王子一樣威風顯赫地騎馬，而王子，就是出身高貴、品格優良、適合治理國家的人，卻被迫像僕人一樣在地上步行，貧窮而受人輕視。”上帝就這樣在其護理中懲罰邪惡的百姓；但就此事是統治者所作所為而言，這確實是他的錯誤，是極大的禍患，是臣民的苦情，極其惹人憤慨；然而，這是日光之下的錯誤，到了日光之上，以及日光不再照耀之時，必定會得到糾正，因為在天上，只有智慧和聖潔被置於極高的尊位。然而，即使君王犯了這樣的錯誤，臣民仍不可離開自己的職位，不可起來反抗政府，也不可擬訂任何改變政府的計劃；君王也不可將這種任性推得太遠，不可使這樣的僕人、這樣的乞丐騎上馬，任憑他們狂暴地越過政體古老的界標，並威脅要將其推翻。#

1.君王和百姓都不可強行嘗試任何改變，也不可用武力闖入既定的國家制度，因為雙方都會發現這會帶來危險的後果；他在這裡以四個比喻說明此事，其宗旨是警戒我們，不可插手以致傷害自己。君王不可侵犯臣民的權利和自由；臣民不可聚眾騷亂、反叛君王；因為：#

（1.）為別人挖坑的人，十有八九會自己掉進去，他的強暴作為會歸到自己頭上。君王若成為暴君，臣民若成為叛徒，一切歷史都會告訴雙方，他們可能有怎樣的結局，也會告訴他們這樣做是冒著最大的危險；雙方安守自己的界限會更好。#

（2.）無論誰拆毀籬笆，就是拆毀一條長久以來作為界標的舊籬笆，都應當料到蛇或毒蛇，就是棲息在腐朽籬笆中的蛇，會咬他；總會有某條毒蛇咬住他的手（使徒行傳 28:3）。 上帝借其所設立的秩序，如同借籬笆一樣，圈定了君王的特權和權力；君王的人身受他特別保護；因此，那些針對君王的安寧、王位和尊榮策劃任何叛逆陰謀的人，不過是在為自己編絞索。#

（3.）無論誰鑿移石頭，要拆毀牆垣或建築物，都不過是把石頭扯落在自己身上；他必被石頭所傷，並會巴不得自己不曾動過它們。那些以糾正某些弊端和過錯為名，著手改變一個設計良好、根基穩固之政府的人，很快就會看出：不僅挑錯比改正容易，拆毀美好的事物比建造更美好的事物容易；而且他們是在把自己的手指伸進火中，並使自己淹沒在他們所造成的廢墟里。#

（4.）劈開木頭的人，尤其如後文所說，他使用的工具很差（第10節），必因此遭遇危險；木屑或他自己的斧頭會飛到臉上。我們若遇到多節的木料，以為可以用蠻力和暴力制伏它們，將它們砍成碎片，它們不但可能過於堅硬，令我們無從下手，而且這樣的嘗試還可能反過來傷害我們自己。#

2.君王與百姓倒應當以審慎、溫和、良善的態度彼此相待：智慧有益，能指引統治者如何治理傾向動亂的百姓，使他一方面不因懶散疏忽而壯大、鼓勵他們，另一方面也不因嚴酷苛刻而激怒、刺激他們從事任何煽亂活動。智慧同樣有益，能指引臣民如何對待傾向於苛待他們的君王，使他們不致令君王的心疏遠自己，反能借謙卑的陳情（不是像百姓對羅波安所提出的傲慢要求）、忍耐的順服及和平的辦法贏得他的心。在一切關係中，都應遵守同一法則，以保全其中的安慰。要讓智慧指引我們採取溫和的方法，避免強暴的方法。#

（1.）智慧會教導我們磨快將要使用的工具，而不是任其鈍拙，迫使自己多用許多力氣（第10節）。 我們若在砍伐之前先磨快工具，就是在每個困難的情形中，先思量並預先籌劃當說什麼、當做什麼，以便使自己適應情勢，併為別人和自己順暢輕省地完成工作，就可以省去許多勞苦，防止許多危險。智慧會指引我們如何使自己和所用的人變得敏銳有力；不是詭詐地工作（詩篇 52:2），而是乾淨利落、靈巧地工作。割草的人磨鐮刀並不是浪費時間。#

（2.）智慧會教導我們用咒術制伏所要對付的蛇，而不是以為可以比它嘶叫得更響（第11節）：蛇若沒有被歌聲和音樂迷住、制伏，就會咬人；所以它堵住耳朵，不聽這些聲音（詩篇 58:4、5）；多嘴多舌的人對於所有與他交鋒的人而言，也不會更好，因此他們不可想憑一番言辭勝過他，而要以審慎的應對將他制伏。“舌頭的主人”（原文如此說），就是可以自由發言、隨意說話的統治者；與他交涉，如同與一條未被制伏的蛇交涉一樣危險；但你若採用溫和謙卑的順服作為制伏之法，就能平安脫離危險；在這件事上，智慧，就是智慧所帶來的溫柔，有益於指引人。恆久忍耐可以勸動君王（箴言 25:15）。 雅各以禮物制伏了以掃，亞比該也以此平息了大衛。面對那些可以任意說話的人，智慧之舉就是不說任何激怒他們的話。#

所羅門已經說明智慧的益處，以及智慧在我們處理事務時給我們帶來的巨大優勢；他在這裡說明愚昧的禍害，以及愚昧如何使人出醜。這或許是對那些把愚昧置於極高尊位的統治者所作的評論。

I.愚昧人說許多話卻毫無用處；他們借言語的繁多、不合宜和有害，顯露自己的愚昧，絕不亞於借任何別的事顯露愚昧；智慧人口中的言語卻滿有恩惠，本身就是恩惠，顯明他心中的恩惠，也將恩惠供應給聽眾；這些言語是良善的，與他的身份相稱，並使周圍所有人得益。愚昧人的嘴唇不但使他遭受羞辱、成為笑柄，而且會吞滅他自己，使他敗亡，因為這些言語會激動政府留意他的煽亂之談，並傳他來為此交賬。亞多尼雅愚昧地說了危害自己性命的話（列王紀上 2:23）。 許多人因自己的舌頭攻擊自己而敗落（詩篇 64:8）。 請看愚昧人的談話是什麼樣的。#

1.它源於他自己的軟弱和邪惡：他口中言語的開端是愚昧，就是藏在他心裡的愚昧；那是所有這些汙穢水流所湧出的腐敗泉源，是產生惡事的邪惡寶藏。他一開始說話，你便能看出他的愚昧；開口之初，他說話就空洞無聊、意氣用事，完全顯出自己的本相。#

2.它上升為狂怒，並傾向於傷害、損害別人：他談論的結局，就是最終達到的地步，乃是狂妄。他很快就會越說越激動，達到不成體統的地步，並爆發出瘋癲之人的狂亂放肆。他所追求的結局是禍害；起初，他顯得幾乎不能約束自己；最後，則顯出他對鄰舍懷有極深的惡意；那苦毒之根結出苦膽和茵陳。注意，以愚昧開始的人若以狂妄告終，並不奇怪；因為不受約束的舌頭，所得的自由越多，就變得越猛烈。#

3.他總是一遍又一遍說同樣的話（第14節）：愚昧人也言語繁多，尤其是性情暴躁的愚昧人；他喋喋不休，永遠不知道何時應當停止。他一定要說最後一句話，即使它與第一句話完全相同。他的言語缺乏分量和力量，他便徒然企圖用數量來彌補；而且這些話必須反覆述說，因為若不如此，其中就沒有任何能使人重視的東西。注意，許多思想空洞的人言語繁多；內容越不充實的人，聲音越喧嚷。以下的話可以有兩種理解：#

（1.）可以看作是責備他因言語繁多而虛榮自誇，誇耀自己要做什麼、要擁有什麼，卻不思量人人都知道的事：人不能知道自己活著的時候將會發生什麼（箴言 27:1），更不能知道自己死去以後將會發生什麼。我們若適當思量自己對未來之事的無知和不確定，就會截斷許多由我們愚昧地增添的閒話。或者，#

（2.）可以看作是嘲笑他的同義反復。他言語繁多，因為即使只說最陳腐、最普通的話；“人不知道將來會發生什麼”；他也因喜歡聽自己說話而要再說一遍：“他身後的事，誰能告訴他呢？”這就像奧維德筆下的巴圖斯：#

因此，虛妄的重複被稱為“巴圖斯式的重複”（馬太福音 6:7）。

II.愚昧人勞苦甚多，卻毫無用處（第15節）；愚昧人為實現自己的圖謀而付出的勞碌，使他們人人疲乏。#

1.他們在極其愚蠢荒謬的勞碌中使自己疲乏。他們所有的勞碌都是為了世界、身體和那必壞的食物；他們在這勞碌中耗盡體力和精神，竟為極其虛空之事使自己疲乏（哈巴谷書 2:13；以賽亞書 55:2）。 他們寧可選擇完全是苦役的服事，也不選擇完全自由的服事。#

2.那些必要、有益而且本可輕易完成的勞碌，也使他們疲乏，因為他們做起來笨拙愚昧，因而使自己的工作成為苦役；他們若審慎地投入其中，這工作原會成為他們的樂趣。許多人抱怨宗教上的勞苦令人憂傷；若基督徒敬虔的操練始終受基督徒的審慎指引，他們就沒有理由如此抱怨。愚昧人在無休止的追逐中使自己疲憊，卻永遠一事無成，因為他們連怎樣進城也不知道；也就是說，他們沒有能力理解最明白的事，例如一座大城的入口，人本會認為在這樣的事上不可能有人迷路。人不審慎地處理事務，使他們既失去事務所帶來的安慰，也失去其益處。然而，通往天城之道路的優美之處在於，它是一條大道；行路的人即使愚昧，也不致走錯（以賽亞書 35:8）；但罪惡的愚昧仍使人錯過那條道路。#

所羅門在這裡指出：

I.一國的幸福多麼有賴於其統治者的品格；君王是善是惡，決定百姓的景況是好是壞。#

1.君王幼稚而貪圖享樂時，百姓不可能幸福（第16節）：“國啊，你有禍了！”即使是迦南地本身，雖在其他方面是萬國的榮耀，當它的王是孩童時，也必有禍；這裡與其說是年齡幼小（所羅門自己年輕時，他的王國也因他而幸福），不如說是悟性幼稚。君王若像孩童一樣軟弱愚昧，反覆無常、喜愛改變，煩躁任性，容易受人欺騙，又很難投入正事，百姓的景況便不好。頭若眩暈，身體就站立不穩。所羅門寫這話時，或許預見了他兒子羅波安的不當行為（歷代志下 13:7）；他一生的年日都像孩童，他的家族和王國也因此境況更差。群臣若在清晨便宴飲，百姓的景況也好不了多少；這就是說，他們以肚腹為神，使自己成為食慾的奴僕。即使君王本人是孩童，只要群臣和樞密顧問智慧忠信，專心辦事，國家的景況仍可能好轉；但他們若沉溺享樂，將肉體的滿足置於迅速處理公共事務之上，並因清晨吃喝而使自己不再適合辦事；審判官若成為貪食之徒，不是為活著而吃，反是為吃而活，這國還能期待什麼益處呢！#

2.統治者若寬宏積極、清醒節制，又是實幹之人，百姓就必然幸福（第17節）。 在以下情形中，這國便有福：#

（1.）君主受尊榮的原則支配；王是貴胄之子，受高尚精神驅策和鼓舞。這精神不屑於做任何卑鄙之事，或任何與如此崇高身份不相稱之事；它關切公共福祉，並將其置於一切私人利益之上。智慧、美德、敬畏上帝、仁慈和樂意向全人類行善的心，使王室血統成為高貴。#

2.下級官長更關心履行所受的託付，而非滿足自己的食慾；他們按時進食（詩篇 145:15）；我們不要不合時宜地進食，免得失去看見上帝將食物賜給我們的安慰。官長應當為得力而吃，使身體能適於服事靈魂，為上帝和國家效力；不可為醉酒而吃，使自己不能為上帝或為人做任何事，尤其不能坐堂審判，因為他們會因酒而犯錯（以賽亞書 28:7），會喝酒而忘記律法（箴言 31:5）。 群臣若成為節制的榜樣，那些最有能力花費在自己身上的人若懂得如何剋制自己，百姓的景況便好。#

II.懶惰對私人和公共事務都會造成何等惡劣的後果（第18節）：因極其懶惰和雙手閒懶，就是因忽略事務、貪愛安逸享樂，房屋便衰敗，先開始漏雨，隨後逐漸倒塌。若不妥善遮蓋，也不在每次出現破損時留意修補，雨水就會漏進來，木料也會腐爛，房屋最終將不適合居住。家庭及其事務也是如此；人若不願在自己的職業中勞作，不願照料店鋪、料理自己的事務，很快就會負債、陷入窘境；他們不僅沒有為兒女增添自己所有的，反而會使其減少。公共事務也是如此；王若是孩童，不肯照管；群臣若在清晨便宴飲，不肯勞作，國家的事務就會遭受損失，其利益會受損，尊榮會蒙汙，力量會削弱，邊境會遭侵佔，司法程序會受阻，國庫會耗盡，一切根基都會失序。這一切都是因為那些本應修補國家破口、重修路徑供人居住的人，因自私自利而懶惰（以賽亞書 58:12）。#

III.君王和百姓通常都何等勤奮地賺錢，因為金錢能用於一切目的（第19節）。 他似乎將金錢置於歡樂之上：設宴是為歡笑，不只是為了吃飯，主要是為了愉快的交談和朋友的陪伴；這不是愚昧人的歡笑，那是狂妄，而是智慧人的歡笑，他們藉此使自己適合辦事和從事嚴肅的研究。屬靈的筵席是為了屬靈的歡笑，就是在上帝裡的聖潔喜樂。酒使人快樂，使生命歡喜；但金錢是萬物的尺度，能應付萬事。Pecuniæ obediunt omnia：金錢支配萬事。酒雖使人快樂，卻不能成為我們的房屋、床鋪或衣服，也不能成為兒女的食物和產業；但人若有足夠的金錢，金錢就能為他們提供這一切。沒有金錢便不能設宴；即使人有酒，若沒有金錢維持生活的必需，他們也不會那樣有心情歡樂。金錢本身不能滿足任何需要；它既不能餵養人，也不能給人穿衣；但金錢作為商業的工具，能應付今生的一切需要。凡可以買到的，都可用金錢買到。但金錢不能滿足靈魂的任何需要；它不能取得罪的赦免、上帝的恩寵或良心的平安；靈魂既不能用金銀等會朽壞的東西贖回，也不能靠這些東西維持。有些人認為這是指統治者；他們若沉溺於奢侈放蕩、宴飲作樂，百姓的景況就不好，不僅因為他們忽略了事務，還因為這一切都需要金錢來維持，為此百姓便要受到沉重賦稅的壓榨。#

IV.臣民多麼需要謹慎，不可在心裡懷藏任何不忠的意圖，也不可維持任何反對政府的結黨密議，因為這些事十有八九會被發現、顯露出來（第20節）。 “統治者即使犯了一些錯誤，你們也不可動輒指控他們的治理、詆譭他們，而要儘量從好的方面看待他們。”這裡，#

1.這條命令教導我們應盡的本分：“不可咒詛君王，即使在心中也不可；不可在心裡盼望政府遭遇禍患。”一切罪都始於內心，因此罪最初萌生時就必須受到約束和壓制，叛逆和煽亂的罪尤其如此。“不可在臥房咒詛富足人，就是君王和統治者；不可在一群對政府不滿之人的密會或團體中這樣做；不可與這樣的人結交，不可參與他們的密謀，也不可與他們一同毀謗政府或策劃反對政府。”#

2.這裡的理由關乎我們的安全。“這圖謀即使進行得極其隱秘，空中的鳥也必把聲音傳給君王；他身邊的探子比你所知道的更多，有翅膀的必把這事述說出來，使你蒙羞敗亡。”上帝看見人在暗中所做的事，也聽見他們在暗中所說的話；他若願意，就能用奇異而出人意料的方法將其顯露出來。那麼，你想不受執政掌權者的傷害，也不懼怕他們嗎？你只要行善，就可得他們的稱讚；但你若作惡，就應當懼怕（羅馬書 13:3、4）。#