傳道書 1

本章有：一、本書的題署或標題（第1節）。二、提出受造之物皆為虛空的一般教訓（第2節），並加以解釋（第3節）。三、證明這一教訓，其根據是：

1.人生短暫，而在此生中出生與埋葬者眾多（第4節）。#

2.一切受造之物本性變動不居，卻又不斷循環，永遠處於往復流轉之中，即日、風、水（第5–7節）。#

3.人為它們大大勞碌，卻從中所得的滿足甚少（第8節）。#

4.同樣的事一再重現，這表明一切完善之事都有盡頭，所有儲備也已耗盡（第9、10節）。#

5.萬事都被定為歸於遺忘（第11節）。四、人的知識和各門學問，尤其是自然哲學與政治學，皆為虛空的第一個實例。請注意：#

1.所羅門對這些事所作的試驗（第12、13、16、17節）。#

2.他對這些事的判斷，即一切都是虛空（第14節）。因為：#

（1）獲得知識需要勞苦（第13節）。#

（2）知識能成就的益處很少（第15節）。#

（3）知識不能使人滿足（第18節）。如果這尚且是虛空和苦惱，那麼今世其他一切事物的尊貴和價值都遠不及它，也必然同樣如此。一個大學者若不是真正的聖徒，就不可能幸福。#

這裡首先記述了本書的執筆者；他就是所羅門，因為大衛的其他兒子沒有一個在耶路撒冷作王。但他隱去了所羅門這個名字；其意為和平之人；因為他犯罪，給自己和自己的國帶來了患難，破壞了他與神之間的和平，又失去了良心的平安，因此不再配得這個名字。不要叫我所羅門，要叫我瑪拉，因為，看哪，我為求平安，反有大苦。但他稱自己為：

1.傳道者，這表明他現在的身份。他是哥轄利，這個詞源於一個意為聚集的詞；但它採用陰性詞尾，所羅門或許藉此責備自己的柔弱，而這比任何別的事都更助長了他的背道；因為他正是為了討妻子們的喜悅才設立偶像（尼希米記 13:26）。或者，這裡必須把“靈魂”一詞補充出來；這樣，哥轄利就是：#

（1）一個悔改的靈魂，或一個被聚集回來的人；他曾像迷失的羊一樣四處遊蕩、偏行己路，如今卻被挽回，從漂泊中被聚集回來，被召回家中儘自己的本分，終於醒悟過來。那曾追逐千般虛空而渙散的心靈，如今被收聚起來，以神為中心。神的恩典能使大罪人成為悔改歸正的大見證，也能使那些已經認識義路、後來又從中偏離的人重新悔改，並醫治他們背道的病，儘管這是一個困難的情形。神所接納的，惟有悔改的靈魂和破碎的心，而不是僅僅一天像葦子一樣垂下的頭；是大衛的悔改，而不是亞哈的悔改。也惟有被聚集回來的靈魂才是悔改的靈魂；它從自己的岔路上歸回，不再向外邦人分散自己的道路（耶利米書 3:13），而是專一敬畏神的名。心裡所充滿的，口裡就說出來，因此這裡所記的是悔改之人的言語，並且這些言語被公開發表。若傑出的信仰宣認者陷入嚴重的罪中，為了神的尊榮，也為了彌補他們給神國造成的損害，他們就有責任公開見證自己的悔改，使解毒之劑能像毒害傳播得那麼廣泛。#

（2）一個傳道的靈魂，或一個進行聚集的人。他自己因犯罪曾把自己逐出聖徒的會眾，如今既被聚集回到其中，又與教會和好，就努力把其他像他一樣走迷的人聚集到教會中；那些人或許正是被他的榜樣引入歧途的。凡曾做過任何誘惑弟兄之事的人，都應當竭盡所能使弟兄復原。所羅門或許召集了百姓的會眾，正如他在獻殿時所行的（列王紀上 8:2），如今則是為了重新奉獻自己。在那次會眾中，他作為百姓的口，在神面前帶領禱告（第12節）；在這次會眾中，他作為神的口，向百姓傳道。神藉著聖靈使他成為傳道者，以此作為與他和好的憑據；授予職分就是一種默示的赦免。基督把自己的羊羔和群羊託付給彼得，已經充分證明他赦免了彼得。請注意，悔改的人應當成為傳道者；那些自己已受警戒、迴轉而得生的人，應當警戒別人不可繼續犯罪以至死亡。你迴轉以後，要堅固你的弟兄。傳道者必須是傳道的靈魂，因為惟有從心裡發出來的，才有可能進入人心。保羅在神兒子的福音上，用自己的心靈事奉神（羅馬書 1:9）。#

2.大衛的兒子。他採用這個稱號，表明：#

（1）他認為自己是這樣一位善人的兒子乃是極大的尊榮，並以此為極大的光榮。#

（2）他也認為，有這樣一位父親使他的罪更加嚴重；這位父親曾給他良好的教養，又為他獻上許多美好的禱告。想到自己竟成為大衛這樣之人的名聲和家族中的汙點與羞辱，他就痛徹心扉。約雅敬是約西亞的兒子，這使他的罪更為嚴重（耶利米書 22:15–17）。#

（3）他是大衛的兒子，這也鼓勵他悔改並盼望蒙憐憫；因為大衛曾陷入罪中，這原本應當警戒他不要犯罪，他卻沒有接受警戒；但大衛悔改了，他便在這事上效法大衛，也像大衛一樣蒙了憐憫。然而還不止於此；他正是大衛的那個兒子，論到他，神曾說，雖然要用杖責罰他的過犯，卻不廢棄與他所立的約（詩篇 89:34）。基督，那位偉大的傳道者，也是大衛的子孫。#

3.耶路撒冷的王。他提到這一點：#

（1）是將此視為使他的罪極其嚴重的因素。他是一位王。神使他登上王位，為他成就了許多事，他卻如此惡劣地回報神；他的尊位使其罪惡榜樣和影響更加危險，許多人會跟隨他有害的道路。尤其是因為他作耶路撒冷的王；耶路撒冷是聖城，那裡有神的殿，而且還是他親自建造的；那裡有祭司，就是主的僕役，也有曾教導他更美之事的先知。#

（2）這也可以使他所寫的話更有分量，因為王的話在哪裡，哪裡就有權柄。他並不認為自己身為君王卻作傳道者有損身份；百姓反而會因他是王，就更加看重他這位傳道者。尊貴的人若肯獻上自己行善，他們能成就何等多的善事！所羅門在講壇上傳講世界的虛空時，與他坐在象牙寶座上施行審判時同樣顯得尊貴。#

迦勒底意譯本（它在本書中處處給原文增添大量內容或作出評註）如此說明所羅門寫作本書的緣由：他藉著預言之靈預見十個支派將背叛他的兒子，後來耶路撒冷和聖殿將遭毀滅，百姓也將被擄；因預見這些事，他便說：“虛空的虛空，凡事都是虛空。”這意譯本也把本書中的許多經文應用於此。

二、本書的一般宗旨與目的。這位君王傳道者要說什麼呢？他的目標是：為了使我們真正敬虔，降低我們對今世事物的評價，也不再寄望於它們。為此，他說明：

1.它們全都是虛空（第2節）。這是他提出並著手證明的命題：虛空的虛空，凡事都是虛空。這並不是一個新的題旨；他的父親大衛不止一次說過同樣意思的話。這裡所斷言的真理是：凡事都是虛空；神以外的一切，以及與神分離來看的一切，即這世界的全部、一切世俗的事務和享受、世上的一切（約翰一書 2:16），以及我們今生中一切迎合感官與幻想、使自己得享樂或在別人面前得名聲的事物，全都是虛空。不僅在它們因人的罪被敗壞、遭到濫用時如此，甚至在正常使用時也是如此。就人與這些事物的關係來看，人是虛空（詩篇 39:5、6）；如果今生以後沒有另一個生命，人就是徒然受造的（詩篇 89:47）。而這些事物，就它們與人的關係來看，無論它們本身是什麼，也都是虛空。它們與靈魂無關，是外在之物，不能給靈魂增添什麼；它們不能達到目的，也不能帶來任何真正的滿足；它們不能長久存留，終必衰殘、滅亡、消逝，也必欺騙並使那些倚靠它們的人失望。因此，我們不要喜愛虛空（詩篇 4:2），也不要向虛空舉起自己的心（詩篇 24:4），因為我們只會為它使自己疲乏（希伯來書 2:13）。這裡的表達極有力量；不僅說“一切都是虛空的”，更以抽象名詞說“一切都是虛空”；彷彿虛空乃是今世事物的 proprium quarto modo：第四種方式的屬性，是進入它們本質之中的東西。它們不僅是虛空，更是虛空的虛空，是最虛空的虛空，是最高程度的虛空，除了虛空之外什麼也沒有，並且是會產生大量虛空的那種虛空。這句話又重複一遍，因為此事確定無疑、無可爭辯：它是虛空的虛空。這表明這位智慧人的內心已經完全確信這項真理，並深受觸動；他也非常盼望別人像他一樣確信並受其觸動，但他發現一般人極不情願相信並思想此事（約伯記 33:14）。這也表明，我們無法充分領會並表達這個世界的虛空。然而，如此輕看世界的是誰呢？他會堅持自己所說的嗎？會的，他在其上署名：傳道者說。說這話的人有資格作判斷嗎？有，他的資格不下於任何人。許多人輕看世界，是因為他們是隱士，並不瞭解世界；或因為他們是乞丐，並未擁有世界；但所羅門瞭解世界。他曾深入探究自然的奧秘（列王紀上 4:33），也曾擁有世界上的事物，所得的也許超過世上任何人；他的頭腦充滿關於世界的知識，他的肚腹飽得世界所藏的珍寶（詩篇 17:14），然而他卻對世界作出這樣的判斷。但他說話像有權柄的人嗎？是的，他不僅有君王的權柄，還有先知和傳道者的權柄；他奉神的名說話，並受神默示而說出這話。但他豈不是在匆忙中，或因某件特別令人失望的事而一時激動，才這樣說嗎？不是；他經過深思熟慮才這樣說，並且既說了又加以證明；他把它確立為一個基本原則，並以此為根據，說明敬虔乃是必要的。有些人認為，他的一個主要目的，是要表明神借拿單應許賜給大衛和他後裔的永恆寶座與國度，必定屬於另一個世界；因為今世萬物都服在虛空之下，所以其中沒有任何事物足以成全那應許的廣大範圍。如果所羅門發現一切都是虛空，那麼彌賽亞的國就必定來到，我們將在其中承受真實的產業。#

2.它們不足以使我們幸福。為此，他訴諸人的良心：人所受的一切勞苦有什麼益處呢（第3節）？請注意：#

（1）這裡描述了今世的事務。它就是勞碌；這個詞兼有憂慮和辛苦之意。它是使人疲倦的工作。世俗事務中有持續不斷的勞頓。這是在日光之下的勞碌；這個說法是本書所特有的，我們在本書中遇見它二十八次。日光之上還有一個世界；那個世界不需要太陽，因為神的榮耀就是它的光；那裡有工作，卻沒有勞苦，並有極大的益處，那就是天使的工作。但他所說的是日光之下的工作，其中的勞苦甚大，所得卻很少。這工作在日光之下，受太陽影響，藉著它的光，在它的炎熱之中進行；我們既享受白晝之光的益處，有時也承受白晝的重擔和炎熱（馬太福音 20:12），因此我們必須汗流滿面才得餬口。在黑暗寒冷的墳墓中，疲乏的人得享安息。#

（2）他查問這種事務的益處：人一切的勞碌有什麼益處呢？所羅門說（箴言 14:23），諸般勤勞都有益處；然而他在這裡卻否認有任何益處。就我們現今在世上的處境來說，我們確實藉著勞碌獲得所謂的益處；我們吃自己雙手勞碌所得的。但世上的財富通常被稱為實體，其實卻是不存在之物（箴言 22:5）；照樣，它雖被稱為益處，問題卻是它究竟是不是真正的益處。他在這裡斷定它不是：它不是真實的益處，也不是長存的益處。簡言之，今世的財富和享樂，無論我們擁有多少，都不足以使我們幸福，也不能成為我們的福分。#

[1.]就身體和今生而言，人一切的勞碌有什麼益處呢？人的生命不在乎家道豐富（路加福音 12:15）。財物增多，對財物的憂慮也增多；享用財物的人同樣增多，而且一件小事就能使由財物而來的一切安慰變為苦澀。這樣，人一切的勞碌有什麼益處呢？雖早早起來，卻絲毫沒有更接近目標。#

[2.]就靈魂和來生而言，我們更可以真實地說：人一切的勞碌有什麼益處呢？他藉此所得的一切都不能供應靈魂的需要，不能滿足靈魂的願望，不能為靈魂的罪贖償，不能醫治靈魂的疾病，也不能抵償靈魂的喪失；在死亡時、審判時或永恆的狀態中，這些事物對靈魂有什麼益處呢？我們在屬天之事上勞碌所得的果子，是存到永生的食物；但我們為世界勞碌所得的果子，只是必壞的食物。#

為要證明日光之下的一切事物都是虛空，不足以使我們幸福，所羅門在這裡說明：

1.我們享受這些事物的時間極為短暫，只夠像僱工一樣完成他一天的工作。我們在世上只存留一代，而這一代正不斷過去，為另一代騰出地方，我們也隨它一同過去。我們的屬世產業才剛從別人手中得來，很快又必須留給別人；因此，對我們來說，它們都是虛空。它們不可能比那作為其基礎的生命更有實質，而這生命不過是一片雲霧，出現少時便消失了。人類的溪流不斷向前流淌，在其中的一滴水，對於它所流經的秀美兩岸，能享受多少呢？一代又一代不斷更替，使世界直到如今仍然存在，並將存在到時間的終結；為此，我們可以把榮耀歸給神，讚歎他以忍耐使這個有罪的種類繼續存留，也以能力使這個不斷死亡的種類延續下去。我們也可以因此受到激勵，殷勤完成我們這一代的工作，忠心服事這一代，因為這一代很快就會結束；並且出於對全人類的關懷，我們應當謀求後世的福祉。但就我們自己的幸福而言，不要指望在如此狹窄的界限內找到它，而應當在永恆的安息與恆久之中尋求。#

2.我們離開這個世界時，會把大地留在身後；大地永遠留在原處，因此，地上的事物在將來的狀態中不能給我們任何幫助。對全人類而言，大地存留到時間的終結乃是好事；到那時，大地和其中一切的工程都要被燒盡。但當一個個具體的人遷往靈界時，這對他們有什麼意義呢？#

3.在這方面，人的處境甚至比低等受造之物更差：大地永遠長存，人卻只在地上短暫居留。太陽確實每天晚上落下，然而早晨又重新升起，仍像從前一樣明亮清新；風雖然改變方向，卻始終在某個方向上吹動；地面上流向海洋的水，又從地下重新出來。但人躺下就不再起來（約伯記 14:7、12）。#

4.今世一切事物都在移動變化，服在不斷的勞碌和動盪之下；除了變動不居之外，它們在任何事上都不恆定，始終運行，從不安息。太陽只有一次停住；它一升起就急速落下，一落下又急速重新升起（第5節）；風不時改變方向（第6節），水也不斷循環（第7節）；它們若停滯不流，後果就會像身體中的血液停滯一樣糟糕。在一個萬物如此充滿勞苦的世界裡（第8節），在一片不斷潮漲潮落、波浪持續翻騰滾動的海上，我們豈能指望得享安息呢？#

5.萬物雖然一直運動，卻仍停留在原來之處；太陽離開（正如旁註所說），卻是往同一處去；風轉動，直到回到同一處；水也照樣回到它們所來之處。人竭盡一切努力，要在受造之物中尋找滿足和幸福，到頭來卻仍停留在原處，依舊像從前一樣毫無所得。人的心在追求中像太陽、風和江河一樣不安，卻永不滿足、永不知足；擁有的世界之物越多，它想要的也越多。外在亨通的溪流和流奶與蜜的河川（約伯記 20:17），不能使它得到滿足，正如所有流入海洋的江河不能把海填滿一樣；它仍和從前相同，是翻騰不能平靜的海。#

6.萬物從創造之初一直保持原樣（彼得後書 3:4）。大地仍在原處；太陽、風和江河仍循著歷來的路線運行。因此，它們既然直到如今從未足以使人幸福，以後也絕不可能做到，因為它們只能帶來與過去相同的安慰。所以，我們必須到日光之上尋找滿足，並尋求一個新世界。#

7.這個世界即使處於最好的狀態，也是一片令人疲倦之地：凡事都是虛空，因為凡事都充滿勞苦。自從人被判定必須汗流滿面才得餬口以來，整個受造界都服在這虛空之下。我們若察看整個受造界，就會看見萬物都在忙碌；各自都有足夠的事務需要料理；沒有一樣能成為人的福分或幸福。萬物都勞苦服事人，卻沒有一樣能證明是與他相配的幫助者。人無法表達萬物何等充滿勞苦，既不能數清勞碌之物，也不能衡量它們的勞苦。#

8.我們的感官得不到滿足，它們的對象也不能使人滿足。他特別指出那些履行功能時最少勞苦、也最容易得到愉悅的感官：眼看不能滿足；它總看同樣的景象便會厭倦，渴求新奇和變化。耳朵起初喜愛悅耳的歌曲或曲調，很快卻會厭惡，必須換聽另一首；兩者都感到膩煩，卻都不曾滿足，原本最令人喜悅的，也變成令人厭惡的。好奇心總在追問，因為它總得不到滿足；越遷就它，它就變得越挑剔、越乖戾，不斷呼喊：“給我，給我。”#

對於世上的事務和享受，有兩件事常使我們大感愉悅和滿足，並引以為榮，彷彿它們能使這些事務和享受免於虛空。所羅門說明，我們在這兩件事上都錯了。

1.發明的新奇性，以為它是以前從未有人知道的。想到從來沒有人在知識上取得像我們這樣的進展，也沒有人借知識作出像我們這樣的發現，是何等令人愉快！想到從來沒有人像我們一樣改良產業或生意，也沒有人像我們一樣掌握享用其收益的技巧，又是何等令人愉快！前人的構想和作品都受到輕視與貶低，而我們卻誇耀新式樣、新假說、新方法、新表達；這些新事物把舊事物擠出去，將它們廢棄。但這一切完全是錯誤：現有和將有的事，與已有的事相同；將要行的，也不過與已經行的一樣，因為日光之下並無新事（第9節）。這話又以問句的方式重複（第10節）：是否有任何一件事能使人驚奇地說：“看哪，這是新的；從未有過類似的事”？這是向善於觀察的人發出的詢問，也是向那些把現代學問高舉於古人學問之上的人提出的挑戰。任憑他們說出任何自己認為是新的事物；我們或許因缺少古時的記錄而無法證明，但仍有理由斷定，它在我們以前的古時早已存在。在自然界中，有什麼是我們可以說“這是新的”呢？從創世以來，工程已經完成（希伯來書 4:3）；那些對我們顯得新奇的事物；正如它們對兒童顯得新奇一樣；本身並不是新的。諸天自古就有；大地永遠長存；自然的力量和自然原因之間的聯繫，仍與從前完全相同。在護理之國中，事情運行的進程和方法雖不像自然界那樣具有眾所周知的確定規律，也不總是循著同一條軌道前行；然而從總體上說，仍是同樣的事一再重演。人的內心及其中的敗壞仍與從前相同；人的慾望、追求和怨言仍與從前相同；神與人交往時所行的，也都照著聖經，依照以往的方式，因此一切都是重複發生。使我們驚奇的事其實不必令人驚奇，因為從前已有類似的事：同樣奇特的晉升與挫敗，同樣奇特的變革與突然轉折，同樣突如其來的局勢變化。人生的苦難始終大致相同，人類不斷繞著同一個圈子行走，像太陽和風一樣，到頭來仍在原處。這樣說的目的在於：#

（1）表明世人的愚昧；他們追求新事物，想像自己發現了這些事，又因這些事自娛自傲。我們容易厭惡舊事物，對長久習慣的事感到疲倦，像以色列人厭倦嗎哪一樣；又像雅典人一樣，總想講說和聽聞某件新事，並把這一件、那一件當作新事而讚歎，其實一切都是從前已有的。亞述人塔提安向希臘人說明，他們所引以為榮的一切技藝，如何都起源於那些被他們視為野蠻人的民族；他這樣勸誡他們：“應當羞愧，不要把那些僅僅是 mimeseis；模仿的事物，稱作 eureseis；發明。”#

（2）使我們不再指望從受造之物中得到幸福或滿足。既然從未有人在那裡找到幸福和滿足，我們為什麼還要到那裡尋找呢？世界之中既沒有任何新事，而且前人已經從中儘量取得了所能取得的一切，我們有什麼理由認為，世界對我們會比對先人更加友善呢？你們的祖宗吃過嗎哪，還是死了（見約翰福音 8:8、9；6:49）。#

（3）激勵我們確保得到屬靈和永恆的福分。我們若想以新事為樂，就必須認識神的事，獲得新的性情；這樣，舊事已過，一切都變成新的（哥林多後書 5:17）。福音把一首新歌放在我們口中。在天上一切都是新的（啟示錄 21:5）：起初一切都是新的，與現今的狀態完全不同，確實是一個新世界（路加福音 20:35）；並且直到永恆，一切都永遠常新、永遠鮮活、永遠興盛。這項思想應當使我們甘願死去：今世沒有什麼，不過是同樣的事一再重演；除了我們已經所得的以外，我們不能指望從世界得到更多或更好的事物。#

2.成就的可紀念性，以為它會在後世為人所知、為人談論。許多人認為，他們的名字將會永遠流傳，後世將會頌揚他們所完成的事、贏得的榮譽和積聚的產業，他們的家室也將永遠長存（詩篇 49:11）；他們以為在這事上已經找到了足夠的滿足。但他們在這事上欺騙了自己。從前曾有多少事和多少人，在當日顯得極其偉大、聲勢顯赫，如今卻無人記念；他們已被埋沒在遺忘之中。偶爾有某個非凡的人或某件非凡的事遇見一位善意的史家，幸運地被記錄下來；但與此同時，另有一些同樣非凡的人和事卻被遺漏。因此，我們可以斷定，將來的事也不會有人記念；我們盼望藉以被人記念的事，最終不是湮沒無聞，就是遭人輕視。#

所羅門已經概括地斷言凡事都是虛空，並對此提出了一些一般性的證明；如今他採用最有效的方法來證實這項真理：

1.藉著自己的經歷；他試驗了這一切，發現它們都是虛空。#

2.藉著逐項列舉；在這裡，他從最有希望成為理性受造者之幸福的事物開始，那就是知識和學問；這一項若是虛空，其他一切事物也必然都是虛空。現在，關於這一點：#

I.所羅門在這裡告訴我們，他對這事作了怎樣的試驗；他作試驗時具備如此有利的條件，以致如果能在其中找到真正的滿足，他就必定找到了。#

1.他的崇高地位使他有機會增進自己在各門學問上的造詣，尤其是在政治和人類事務的治理方面（第12節）。 傳講這一道理的人曾作以色列的王；以色列的一切鄰國都欽佩他們是有智慧、有聰明的百姓（申命記 4:6）。 他的王城設在耶路撒冷；那時的耶路撒冷比雅典在任何時候都更配稱為世界的眼睛。王的心難以測度；他自有深遠的謀略，口中也常有神聖的判語。查明每一件事，是他的尊榮，也是他的職責。所羅門擁有巨大的財富和尊榮，這使他能夠把自己的宮廷建成學術的中心和學者匯聚之處，為自己置備最好的書籍，並與當時人類中所有有智慧、有知識的人交談或通信；他們都到他那裡求教，他也不能不因此增進自己的學識。因為知識和貿易一樣，一切收益都來自互通有無、彼此交換；如果我們有能教導別人的話，他們也會有能教導我們的話。有人指出，所羅門談到自己的尊位和尊榮時十分淡然。他沒有說：“我這傳道者是王”，而是說：“我曾作王”；至於我現在是什麼，並不重要。他把這事說成已經過去，因為世上的尊榮都是短暫的。#

2.他運用這些有利條件，把握所得智慧的機會；這些條件和機會即使再大，若人不專心致志，也不能使他成為智慧人。所羅門專心尋求，用智慧查究一切可知的事（第13節）。 他以認識日光之下所行的一切事為己任，就是認識那些由上帝的護理或由人的技藝和審慎所成就的事。他竭力對哲學、數學、農耕、貿易、商業和機械之學，對歷代的歷史及其他國家當時的狀況、法律、習俗和政策，對人們不同的性情、能力和謀劃，以及治理他們的方法，獲得自己所能得到的一切洞見。他不僅立志尋求，也要查究、深入探察那些最錯綜複雜、需要人最專注地用心並最有力、最恆久地追求的事。他雖是君王，卻甘願作求學的苦工；學問中的難題沒有使他灰心，他也沒有尚未探到其深處便停下來。他這樣做，不僅是為了滿足自己的天賦，也是為了使自己有資格服侍上帝和他那一代的人，並試驗知識的擴展究竟能在多大程度上使心安定而平靜。#

3.他在研究中取得了極大進展，令人驚歎地增進了各門學問，並使自己的發現遠遠超過在他以前的任何人。他不像許多人那樣，因為自己不能攻克學問，又不肯付出辛勞去掌握它，便定學問的罪；不，他達到了自己的目標。他看見日光之下所行的一切事（第14節），包括上界和下界的自然之工，就是這個以太陽為中心的旋渦之內的一切自然之工（借用現代人的胡言亂語），也包括技藝之工，即人以個人或社會身份發揮才智所產生的成果。他從查究的成功中所得的滿足，不亞於任何人；他因自己在知識上的成就而與自己的心交談，其喜悅不亞於任何富商清點自己的存貨。他可以說：“看哪，我使智慧大為增多；我不僅自己得到了更多智慧，而且在傳播智慧、使智慧受人尊重方面，也比在我以前住在耶路撒冷的任何人，甚至所有人，作得更多。”應當注意，大人物理當勤奮研究，並且最以思想上的樂趣為樂。上帝若賜人獲得知識的巨大優勢，也期望人作出與之相稱的長進。當一個民族的君王和貴族努力在智慧和有用的知識上超過別人，如同他們在尊榮和財產上超過別人一樣，這個民族便是有福的。他們專心研究那些適合自己的學問，就能為學術界作出地位較低的人所不能作的貢獻。所羅門必須被承認為判斷這事的合格者，因為他不僅頭腦中充滿各種觀念，而且他的心對於智慧和知識，對於知識的能力和益處，以及知識所帶來的消遣和樂趣，都有豐富的經驗；他已經融會貫通自己所知道的事，也知道怎樣加以運用。智慧進入他的心，便使他的靈魂喜悅（箴言 2:10、11；22:18）。#

4.他尤其致力於研究學問中最有助於指導人生的部分，因而也是最有價值的部分（第17節）：“我專心要明白智慧的規則和訓示，也要明白怎樣才能獲得智慧；又要認識狂妄和愚昧，好使我能夠預防並醫治它，認識它的圈套和誘惑，好使我能夠躲避、防備，並揭露它的謬誤。”所羅門如此勤奮地增進自己的知識，以致他既從審慎之人的智慧中，也從愚昧之人的狂妄中得到教訓；既從懶惰人的田地，也從殷勤人的田地得到教訓。#

II.他告訴我們這次試驗有何結果，以證實他先前所說的一切都是虛空。#

1.他發現，自己對知識的探求極其勞苦，不僅使肉體疲倦，也使心靈疲倦（第13節）：這種沉重的勞苦，這種尋求並發現真理時所遇到的困難，是上帝賜給世人，使他們在其中受苦的，作為對我們始祖貪求禁戒之知識的懲罰。身體的食物必須汗流滿面才能得到並吃下，靈魂的食物也是如此；然而，倘若亞當沒有犯罪，二者原本都可以不勞而得。#

2.他發現，自己越多看見日光之下所行的事，就越多看見其中的虛空；不但如此，這景象還常使他的心靈煩惱（第14節）：“我看見了這個充滿事務的世界中所行的一切事，也察看了世人正在做什麼；看哪，無論人怎樣看待自己的工作，我卻看見一切都是虛空，都是心靈的煩惱。”他先前已經宣告一切都是虛空（第2節），是無益、無利、不能給我們帶來好處的；他在這裡又說，這一切都是心靈的煩惱，是造成困擾、帶來損害、使我們受傷害的。有些人把它譯作捕風（何西阿書 12:1）。#

（1.）我們所看見的那些工作本身，對從事它們的人而言，就是虛空和煩惱。我們在籌劃世上的事務時有如此多的憂慮，在推行它們時有如此多的勞苦，在其中遭遇失望時又有如此多的困擾，以致我們完全可以說：這是心靈的煩惱。#

（2.）智慧的觀察者看見這些事，也會感到虛空和心靈的煩惱。我們對世界看得越多，就越多看見使自己不安的事，也越會像赫拉克利特一樣，流著淚觀看一切。所羅門尤其察覺，認識智慧和愚昧乃是心靈的煩惱（第17節）。 他看見許多有智慧的人不運用智慧，又看見許多愚昧的人不奮力抵擋愚昧，便感到煩惱。他認識智慧時，看見智慧離世人何等遙遠，便感到煩惱；他看見愚昧時，看到愚昧何等牢固地捆綁在他們心中，也感到煩惱。#

3.他發現，自己獲得一些知識以後，既不能從中為自己取得所期望的滿足，也不能借此為別人帶來所期望的益處（第15節）。 這些知識並無助於：#

（1.）糾正人生中的諸多弊病：“總而言之，我發現，彎曲的仍要彎曲，不能變直。”我們的知識本身錯綜複雜，令人困惑；我們必須繞很遠的路，兜一個大圈子才能得到它。所羅門原想找到一條通往知識的捷徑，卻未能找到。求學的道路仍像從前一樣，是一座迷宮。人的思想和品行都是彎曲悖謬的。所羅門原以為，憑藉自己的智慧和權力，能夠徹底改革他的國家，使他發現為彎曲的事變直；但他失望了。世上一切哲學和政治之術，都不能使人敗壞的本性恢復到起初的正直；我們無論在別人身上還是在自己身上，都發現二者無力做到這一點。學問不能改變人的天生性情，也不能醫治他們因罪而有的病態；它也不能改變這世界中萬事的構造。世界是淚谷；即使一切努力都已作盡，它仍將如此。#

（2.）彌補人生安慰中的諸多缺欠：其中所缺少的，無法數算，也不能從人類學問的寶庫中逐一分給我們；缺少的仍將缺少。我們在這裡所享受的一切，即使已經竭盡所能使之完善，仍是殘缺而有缺陷的，並且無可補救；它們如今怎樣，很可能仍將怎樣。我們知識中所缺少的如此之多，以致無法數算。我們知道得越多，就越看見自己的無知。誰能明白自己的錯誤和缺陷呢？#

4.因此，總的說來，他斷定大學者不過是使自己成為大大哀傷的人；因為多有智慧，就多有愁煩（第18節）。 要獲得智慧，必須付出許多辛勞；要不忘記智慧，也必須多加留意。我們知道得越多，就越看見還有更多的事需要知道，因而越清楚地覺察到自己的工作沒有盡頭；我們也越多看見自己從前的錯誤和過失，這便引起許多愁煩。我們越多看見人們各不相同的見解和意見（而我們許多學問所研究的正是這些），或許就越發不能確定哪一種才是正確的。知識增長的人，對這世界的災難會有更加敏銳、更加真切的感受；他們每有一個令人愉快的發現，或許便會有十個令人不快的發現，因此他們的憂愁也隨之增加。所以，我們不要因此停止追求任何有用的知識，卻要以忍耐堅持，突破其中的愁苦；但我們也不要指望在這種知識中找到真正的幸福，只應期望在認識上帝並謹慎履行對他的本分中找到它。那在屬天智慧上增長，並且從經歷中更加認識屬靈和神聖生命的原則、能力與喜樂的人，便是在喜樂中增長；這種喜樂不久必在永恆的喜樂中達到完全。#