傳道書 2

所羅門既已斷定萬事都是虛空，尤其是知識和學問；他非但沒有從中得到喜樂，反而發現知識越增加，憂愁也越增加。本章中，他繼續說明自己為何有理由厭倦這個世界，以及大多數人迷戀這個世界是何等沒有理由。

I.他說明，歡笑、享樂和感官的愉悅中，並無真正的幸福與滿足（第1–11節）。#

II.他重新考量智慧的主張，承認智慧卓越而有用，卻也看見智慧的價值受到種種削減，以致不足以使人幸福（第12–16節）。#

III.他探究今世的事務和財富能在多大程度上使人幸福，並根據自己的經驗作出結論：對於那些一心追求這些事的人來說，“這都是虛空，都是捕風”（第17–23節）；即使其中有什麼益處，也只歸於那些不受其束縛的人（第24–26節）。#

所羅門在追求至善；人的幸福；時，離開了他的書房、藏書室、實驗室和議政廳；他曾在那裡徒然尋找幸福，如今卻轉到園林和劇場、花園和避暑別墅中。他不再與哲學家和莊重的元老為伴，轉而與宮廷裡的才子、風流人物和機敏文士交往，試試看能否在他們中間找到真正的滿足與幸福。在這裡，他向下邁出了一大步，從高尚的理智之樂降到粗野的感官之樂；然而，他若決意作一次徹底的試驗，就必須叩這扇門，因為人類中有很大一部分人以為，他們已在這裡找到了他所尋求的東西。

I.他決意試驗歡笑和機智之樂究竟有何功效；看看自己若不斷以詼諧故事、笑話、戲謔和滑稽之事娛樂自己和別人，是否就會幸福；看看自己若蒐羅一切所能創作或聽來的巧妙妙語和機敏應答，供人說笑，又蒐羅一切聽來的荒唐話、錯謬和愚蠢之事，供人譏笑嘲弄，使自己總能保持愉快的心情，是否就會幸福。#

1.他作了這個試驗（第1節）：“我發現，多有智慧就多有愁煩，嚴肅的人又容易憂鬱，於是我心裡說”（就是對自己的心說）：“來吧，我要以喜樂試驗你；我要看看喜樂能否使你滿足。”無論他的心性還是外在處境，都沒有什麼妨礙他快樂；二者連同其他一切有利條件，反而都幫助他快樂。因此，他決意在這條路上暫且一試，說：“你只管享福，盡情享受；拋開憂慮，決意快樂吧。”人即使沒有他在這裡所得的那些精美娛樂，也可以這樣快樂；許多窮人非常快樂，穀倉裡的乞丐也快樂，甚至成了一句俗話。歡笑是想像力的娛樂；它雖不及理性能力所享有的紮實喜樂，卻仍勝過純屬肉體和感官的快樂。有些人把人與禽獸的區別，不僅說成animal rationale；有理性的動物，也說成animal risibile；會笑的動物。因此，那對自己的靈魂說“只管安逸，吃喝”的人，又加上一句“快樂吧”，因為他吃喝正是為了快樂。所羅門說：“所以，試試看能否笑而豐肥，笑而幸福。”#

2.他對這個試驗所作的判斷是：看哪，這也像其餘一切一樣，都是虛空；它不能帶來真正的滿足（第2節）。我指著嬉笑說：“這是狂妄”，或說：“你是瘋狂的，所以我不願與你有任何關係”；論到喜樂（包括一切遊戲、消遣和所有自稱能使人開心的事），他說：“它有什麼功效呢？”或說：“你在做什麼呢？”清白的歡笑若使用得清醒、合時而有節制，乃是好事；它使人適於辦事，也有助於緩解人生的勞苦和煩惱。但歡笑一旦過度而無節制，就是愚蠢而徒勞的。#

(1.)它沒有任何益處：“它有什麼功效呢？”Cui bono：它有什麼用處呢？它不能使負罪的良心安靜，也不能寬解憂傷的心靈；向憂傷的心歌唱，是再令人不快不過的事。它不能使靈魂滿足，也永不能給靈魂真正的知足。它對今時的痛苦不過是一種治標的療法。大笑通常以嘆息告終。#

(2.)它造成極大的傷害：“這是狂妄”，就是說，它使人瘋狂，把人帶進許多不體面的行為，羞辱他們的理性和信仰。縱容自己沉溺其中的人是瘋狂的，因為它使人的心疏遠上帝和屬上帝的事，並在不知不覺中侵蝕信仰的力量。喜愛尋歡作樂的人忘記了嚴肅；他們拿著鼓和琴時，便對全能者說：“離開我們吧”（約伯記 21:12、14）。我們可以像所羅門一樣，以喜樂試驗自己，並由此判斷自己靈魂的光景：我們對喜樂抱有什麼態度？我們能既快樂又有智慧嗎？我們能把它當作調味品，而不是食物嗎？但我們不必再像所羅門那樣試驗它能否使我們幸福，因為我們可以相信他的話：“這是狂妄”；“它有什麼功效呢？”威廉·坦普爾爵士說，嬉笑與快樂出於心靈中截然不同的情感；因為人對於最令自己愉悅的事，並沒有發笑的傾向，同樣，他們對許多令自己發笑的事其實也沒有多少喜愛。#

II.他發現使想像力愉悅的事不能令自己幸福，接著便決意試驗能使口腹愉悅的事（第3節）。既然對受造物的認識不能使人滿足，他就要看看盡情享用受造物會有什麼功效：“我心裡察究如何使自己沉湎於酒”，也就是享用美食佳飲。許多人投身這些事，根本不與自己的心商議，也不看感官慾望得到滿足以外的任何事；但所羅門卻以理性的方式，像一個人那樣審慎地嘗試，僅僅為了作一次試驗。請注意：#

1.他直到嚴謹的研究令自己疲憊之後，才容許自己享用感官的快樂。在憂愁增加以前，他從未想過沉湎於酒。我們為行善耗盡精力之後，便可最安然地用上帝豐盛的恩賜使自己恢復精神。感官之樂若像補藥一樣，僅在需要時使用，才算使用得當；提摩太也是為健康的緣故稍微用酒（提摩太前書 5:23）。“我想用酒引導我的肉體”（旁註如此譯），或把肉體引向酒。那些後來嗜酒的人，起初都曾勉強自己；他們把自己的肉體引向酒，又藉著酒牽引肉體；但他們應當記住，自己由此被牽進了何等悲慘的境地。#

2.當時他把這看作愚昧，並且是不情願地投身其中；正如聖保羅舉薦自己時，稱之為軟弱，並請求別人寬容他的愚妄（哥林多後書 11:1）。他設法持住愚昧，要看看這種愚昧至多能在多大程度上使人幸福；但他險些把這場玩笑（如我們所說）開得太過分。他決意不讓愚昧持住自己，不讓它轄制自己，而要由自己持住它，使它保持距離；然而，他發現它對自己而言太過強大。#

3.與此同時，他留心使自己熟悉智慧，以便在享樂時明智地約束自己，使這些享樂不致傷害他，也不致使他失去作合格判斷者的能力。他用酒引導肉體時，也“用智慧引導自己的心”（原文如此），繼續追求知識，既沒有使自己變成醉漢，也沒有成為享樂的奴隸；他的研究與宴飲彼此襯托，他要試驗二者混合起來，是否能給他帶來在其中任何一項單獨存在時都找不到的滿足。這是所羅門為自己擬定的辦法，但他發現這也是虛空；因為那些自以為既能沉湎於酒，又能使自己的心熟悉智慧的人，或許會像那些自以為既能侍奉上帝又能侍奉瑪門的人一樣欺騙自己。酒能使人褻慢；它是一個大騙子；任何人都不可能說，自己只會沉湎到某個程度，絕不再進一步。#

4.他的目的不是滿足食慾，而是找出人的幸福；既然這種享受自稱能給人幸福，就必須與其餘事物一同接受試驗。請注意他對人的幸福所作的描述：它乃是世人在天下一生有限的日子裡所當行的美善之事。#

(1.)我們所當探究的，與其說是我們必須得到什麼美物（這事可以交託上帝），不如說是我們必須行什麼善事；這才應當是我們所關心的。“良善的夫子，我該行什麼善事？”我們的幸福不在於閒懶，而在於行事正直、善盡本分。我們若行善，無疑會從同一件事得到安慰和稱讚。#

(2.)這是在天下當行的善事，就是趁我們仍在今世、仍是白晝、仍有行事的時間時去行。我們今生的處境是工作和服侍；到了另一個世界，我們才應期待報償。我們的工作必隨著我們到那裡去。#

(3.)這是我們一生的日子都要行的事。我們對於所當行的善，必須堅持到底，直到行事的時間結束，也就是終我們一生有限的日子（旁註如此說）。我們一生的日子，是由那位掌管我們年日的主為我們數定的；我們所有的日子，都應照他的指示度過。然而，任何人若沉湎於酒，指望從中找出今世最佳的生活方式，都是荒謬之事；所羅門在這裡反省時，也為此責備自己。這可能是人所當行的美善之事嗎？不；這顯然是極壞的事。#

III.他很快看出沉湎於酒乃是愚昧，於是接著試驗君王和偉人最昂貴的娛樂與消遣。他收入豐厚，王室歲入極其龐大；他隨自己的喜好支用這些錢財，既要最大限度地取悅自己，又要使自己顯得偉大。#

1.他大力從事建築，在城裡和鄉間都是如此；他在位初期既已花費巨資為上帝建造殿宇，後來若為自己建造房屋，以滿足自己的心意，也就比較情有可原。他從正確的一端開始自己的工作（馬太福音 6:33），不像那些百姓（哈該書 1:4），在上帝的殿荒涼時，自己的房屋卻有天花板；因此，他的工程也相應亨通。在建築之事上，他享有僱用窮人和造福後世的快樂。我們讀到所羅門的建築工程（列王紀上 9:15–19），那些都是大工程，與他的財力、氣魄和崇高地位相稱。請看他的錯誤：他探究自己應當行什麼善工（第3節），卻在探究時轉而從事大工程。善工確實是真正偉大的工程，但許多被譽為大工程的事遠非善工；它們是奇妙的工作，卻不是出於恩典的工作（馬太福音 7:22）。#

2.他開始喜愛園藝；園藝對有些人的迷惑力不亞於建築。他為自己栽種葡萄園，迦南地的土壤和氣候很適合葡萄生長；他為自己修造美麗的園囿和果園（第5節），當時的園藝技術或許絲毫不遜於今日。他不僅有長滿用材樹木的森林，也有自己親手栽種的各樣果樹；世上的事務若有任何一項能使人幸福，那必定是亞當尚處於無罪狀態時所從事的工作。#

3.他在水利工程、水池和渠道上花費許多錢，不是為了遊戲和消遣，而是為了實用，要“澆灌長樹的樹林”（第6節）；他不但栽種，也澆灌，然後交託上帝使其生長。水泉是極大的福分（約書亞記 15:19）；但在大自然已經供應水泉之處，還須由人工加以疏導，使它們發揮功用（箴言 21:1）。#

4.他擴充了家室。他既打算大興工程，就必須僱用許多人手，因此買來僕人和婢女；其中又有生在他家中的僕人（第7節）。這樣，他的隨從人數增多，王宮也顯得越發華貴（見以斯拉記 2:58）。#

5.他沒有忽略鄉間的事務，反而藉此娛樂自己，也使自己富足；他的研究和享樂都沒有使他分心而離開這些事務。他擁有大量牛羊、牛群和羊群，正如他父親從前所有的（歷代志上 27:29、31）；他沒有忘記父親起初乃是牧羊人。經營牲畜的人既不可輕看自己的職業，也不可厭倦它；要記得，所羅門把擁有牲畜列在自己的大工程和享樂之中。#

6.他變得極其富有，並沒有像許多人那樣因建築和園藝而變窮；那些人僅因這個緣故便後悔從事這些事，並稱之為虛空和煩惱。所羅門施散，反而增添。他使自己的國庫充滿金銀；然而金銀並未停滯在那裡，而是在全國流通，以致他使銀子在耶路撒冷多如石頭（列王紀上 10:27）。不僅如此，他還有segullah，就是君王和各省的珍寶；這些東西因其貴重和稀有，比金銀更受重視。鄰近的君王和他帝國中遙遠的各省，都把自己所有最貴重的禮物送給他，為要得到他的恩寵和智慧的教導。#

7.他擁有一切令人著迷和愉悅的事物，包括各種旋律和音樂、聲樂和器樂、男女歌唱的人、他所能找到的最佳嗓音，以及當時使用的各樣管樂器和合奏樂器。他父親有音樂天賦，但看來父親更多用音樂輔助敬拜，而兒子更多用音樂供自己消遣。這些被稱為“世人的喜樂”，因為感官的滿足正是一般人傾心追求，並從中得到最大愉悅的事。上帝兒女的喜樂則具有完全不同的性質，是純潔、屬靈、屬天的，也是天使所享有的喜樂。#

8.他同時享有理性之樂與感官之樂，超過以往任何人。在這方面，他日益昌盛，勝過從前的眾人，因為他處在千百種屬世享受之中，仍有智慧。這是奇異之事，從來沒有類似的情形。#

(1.)他的享樂竟沒有敗壞他的判斷和良心。在這些娛樂之中，他的智慧仍然與他同在（第9節）。在這一切幼稚的喜樂中，他仍保持剛健成熟的心志，守住自己的靈魂，並維持理性對感官慾望的管轄。他擁有如此豐富的智慧，以致這種生活方式沒有像損耗別人的智慧那樣損耗和削弱他的智慧。然而，任何人都不可因此壯膽，任憑自己的慾望恣意奔馳，以為自己能如此行而仍保有智慧，因為他們沒有所羅門那樣強大的智慧。不僅如此，所羅門也受了欺騙；當他為迎合外邦妻子的心意，竟為外邦神明築壇，以致嚴重喪失自己的信仰時，他的智慧怎能說仍與他同在呢？不過，他的智慧在這一點上仍與他同在：他是享樂的主人，而不是享樂的奴隸，並且仍使自己有能力判斷這些享樂。他進入敵人的國境，不是作逃兵，而是作探子，為要窺探他們土地上不設防之處。#

(2.)然而，他的判斷和良心並未制止他的享樂，也未妨礙他把感官之樂的精髓全都提取出來（第10節）。有人可能反駁他在這件事上的判斷，說他的智慧若仍與他同在，他就不可能擁有為充分親身認識這些享樂所必需的自由。他說：“不，我所享有的自由與任何人所能享有的一樣大，因為凡我眼所求的，我都沒有不讓它得到；只要能以合法手段獲得，無論多麼困難或昂貴，我都去取得。我不僅沒有禁止自己的心享受它所向往的任何喜樂，也沒有使自己的心避開任何喜樂；反之，憑著一項non-obstante；在充分運用智慧的同時；我濃烈地品嚐自己的享樂，像任何伊壁鳩魯派的人一樣充分地體會並享受它們。”他的處境和性情中，也沒有任何因素使這些享樂變酸、變苦或有所減損。簡言之，#

[1.]他從事務中所得的快樂，不亞於以往任何人：“我的心因我一切的勞碌而喜樂”；因此，其中的辛勞和疲乏並未削弱他的享樂。#

[2.]他從事務中所得的利益也同樣不少。他在其中沒有遭遇任何令自己不安的失望：“這就是我從一切勞碌中所得的分。”除了一切其他享樂以外，他又得了這一項享樂，就是在這些事上，他不僅看見，也吃到自己雙手勞碌的成果。這就是他所得的一切，因為這確實也是他從勞碌中所能期望的一切。他享受事務的成果，使事務變得甘甜；他的享受又是事務的產物，使享受變得甘甜。因此，總的說來，他必定已經達到這個世界所能使他達到的最大幸福。#

9.最後，我們看到他對這一切深思熟慮後所作的判斷（第11節）。創造主完成自己的大工之後，便察看它們；看哪，一切都甚好，萬物都令他喜悅。然而，所羅門察看自己雙手以最大花費和最深心思所作的一切工作，又察看自己為使自己安逸幸福而勞碌成就的事，卻沒有任何一項符合他的期望；看哪，一切都是虛空，都是捕風。他在其中得不到滿足，也得不到益處；無論今世的事務還是享受，在日光之下都毫無益處。#

所羅門先試驗了學問中能有什麼滿足，繼而試驗了感官之樂，又把二者結合起來；在這裡，他將二者彼此比較，並對它們作出判斷。

I.他專心考察智慧與愚昧。他以前已經考察過這些事（第1章第17節）；但為免別人以為他當時下判斷太快，他在這裡再次轉而察看這些事，看自己在第二次觀察和思考之後，能否從探究中得到比第一次更多的滿足。他厭倦了自己的享樂；他對這些享樂感到噁心，便轉身離開它們，以便再次專心思考。如果這案件重新審理之後，裁決仍然相同，這一判斷就必然是決定性的；因為後來的人還能做什麼呢？尤其是在這樣一位君王之後：他擁有如此豐富的世間資源可供試驗，又擁有如此豐富的智慧來進行試驗。已經失敗的試驗無須重複。沒有人能指望在世界上找到比所羅門更多的滿足，也不能指望更深入地洞察道德原則；一個人盡其所能之後，所做的仍不過是早已做過的事。我們要學習：#

1.不可痴心妄想，以為自己能改善前人已經做得很好的事。我們應當看別人比自己強，並想到自己何等不適合嘗試改進那些才智和能力勝過我們的人所作的成果；我們倒應承認自己從他們得了何等大的幫助（約翰福音 4:37、38）。#

2.應當接受所羅門對今世事物的判斷，不可想要重複這個試驗；因為我們絕不可能指望擁有他那樣的試驗條件，也不可能以同樣專注的心思和對自己同樣小的危險來進行試驗。#

II.他斷定智慧遠遠優於愚昧。不要有人誤解他，以為他談到人類學問的虛空時，只是打算用一個悖論逗弄世人，或準備像一位大才子從前所做的那樣，寫一篇Encomium moriæ：頌揚愚昧的讚辭。不；他是在維護神聖的真理，因此謹慎防備別人誤解他。他說：“我很快便看出，智慧比愚昧優越，正如光明遠勝黑暗。”智慧之樂雖然不足以使人幸福，卻遠遠勝過酒的快樂。智慧用驚人的發現和必要的指引照亮靈魂，使靈魂能正確地管理自己；感官放縱（因為這裡所謂的愚昧，看來主要是指這個）卻使心思昏暗、失去光輝，對心思如同黑暗。它弄瞎人的眼睛，使人在路上絆跌，又偏離正路。或者說，智慧和知識雖然不能使人幸福（聖保羅指出一條比恩賜更卓越的道路，那就是恩典），但就我們今生的安全、安慰和用處而言，擁有智慧和知識仍遠勝過沒有它們；因為“智慧人的眼目在他頭上”（第14節），正處在它們應在的地方，隨時可以察覺應當避免的危險和應當善加利用的有利條件。智慧人在應當運用理性時，無須四處尋找理性；他會環顧四周，眼光敏銳，既知道何處應當邁步，也知道何處應當止步。愚昧人卻在黑暗裡行，時時不是茫然無措，就是陷入困境；不是迷失方向，不知道該往哪條路走，就是被困住，無法繼續前進。謹慎而深思熟慮的人能掌控自己的事務，行事得體而安全，如同在白晝行走的人；但魯莽、無知而愚鈍的人卻不斷犯錯，總是衝向這個或那個懸崖；他的計劃和交易全都愚蠢，最終毀壞自己的事務。因此，要得智慧，要得聰明。#

III.然而，他仍堅持認為，就長久的幸福與滿足而言，今世的智慧給人的益處極少；因為：#

1.智慧人與愚昧人的遭遇相同。“智慧人在預見和洞察方面確實遠勝愚昧人；然而，最有把握的可能性也常常不能帶來成功，以致我根據自己的經驗看出，眾人所遭遇的都是一樣（第14節）；最謹慎保護健康的人與最不在意健康的人一樣容易患病，最多疑的人也會受騙。”大衛已經注意到，智慧人也會死亡，與愚頑人和畜類一般的人同陷共同的災禍（詩篇 49:12）（見第9章第11節）。不僅如此，古人早已注意到，命運往往偏愛愚人；心智不全的人常常最為興旺，而最善於謀劃的人為自己作出的籌算反倒最糟。同樣的疾病、同樣的刀劍吞滅智慧人和愚昧人。所羅門把這個令人謙卑的觀察應用到自己身上（第15節），使自己雖是智慧人，卻不能以智慧自誇。當他的心開始驕傲或覺得安穩時，他便對自己的心說：“愚昧人所遭遇的，我也必遭遇，連我也不例外。”原文用強調的方式表達：“所以，至於我，這事也臨到我。我富有嗎？許多拿八也同樣富有，吃得和我一樣奢華。愚昧人生病或跌倒嗎？我也是如此，連我也不例外；我的財富和智慧都不能保障我的安全。那麼，我為何更加有智慧呢？既然智慧對今生的幫助如此之少，我為何要如此勞苦地取得智慧呢？於是我心裡說，這也是虛空。”有些人認為，這是對前文所說之話的糾正，類似（詩篇 70:10）所說：“我說，這是我的軟弱；以為智慧人和愚昧人處在同一水平，是我的愚昧。”然而，就結局而言，他們實在看來是相同的。因此，這句話倒是證實了他先前所說的：一個人可以是學問深奧的哲學家和政治家，卻仍不是幸福的人。#

2.智慧人與愚昧人同樣被遺忘（第16節）：“智慧人和愚昧人一樣，無人記念。”義人蒙應許必永遠被記念，他們的名聲必蒙福，不久也必如星發光；但今世的智慧並沒有得到這樣的應許，說它能使人的名永存。只有寫在天上的名字才能永存；除此以外，今世智慧人的名字與愚昧人的名字一樣，都寫在塵土中。“現在所有的事，在將來的日子都必被遺忘。”某一世代裡眾口談論的事，到了下一世代，就彷彿從未存在過。新的人和新的事物把舊事的記憶排擠出去；不久，人們便輕視舊事，最終它們完全被埋葬在遺忘之中。智慧人在哪裡？這世上的辯士在哪裡（哥林多前書 1:20）？正因如此，他問：“智慧人怎樣死呢？竟與愚昧人一樣。”敬虔人與惡人的死有極大區別，但智慧人與愚昧人的死並無區別；愚昧人被埋葬、被遺忘（第8章第10節），也沒有人記念那位用智慧拯救全城的窮人（第9章第15節）。所以，對二者而言，墳墓都是遺忘之地；智慧人和有學問的人在那裡隱沒片時之後，便漸漸被人忘懷，新的世代興起，也不認識他們。#

事務是智慧人所喜愛的。他們辦理事務時如魚得水，若無事可做，反而抱怨。他們有時會因事務而疲倦，卻不會厭惡事務，也不願停手。因此，人原會期望在這裡找到世人所當行的美善之事；然而所羅門也試驗了這條路。他過了沉思的生活和縱慾的生活之後，轉而投身積極辦事的生活，卻發現其中的滿足並不比前兩種生活更多；這一切仍是虛空，都是捕風。他在這些經文中說明了這一點；請注意：

I.他所試驗的事務是什麼；那是日光之下的事務（第17–20節），關乎今世之物、月下之物，以及現今的財富、尊榮和享樂；那是一位君王的事務。日光之上另有事務，就是永恆的事務，也就是永遠的福樂；我們為順應那事務而做的事（遵行神的旨意，如同天上所遵行的），以及為追求那福樂而做的事，必有美好的結果；我們沒有理由厭惡那勞碌，也沒有理由對它絕望。但所羅門在這裡如此不以為滿足地談到的，是日光之下的勞碌，是為那必壞的食物勞力（約翰福音 6:27；以賽亞書 55:2）。這是較高等的事務，不是劈柴挑水之人的事務（人若厭惡那一切勞碌，倒不那麼奇怪），而是在智慧、知識和公正方面的事務（第21節）。這是合乎理性的事務，關係到他王國的治理及其利益的增進。這勞碌受智慧的指示、天然與後天所得知識的引導，以及公義原則的規範。它是在議事廳和審判庭中的勞碌。這勞碌使他顯明自己有智慧（第19節）；它勝過那僅僅顯出人有力氣的勞碌，正如心智的稟賦使我們與天使相近，勝過我們與禽獸共有的身體稟賦一樣。許多人在辦理世俗事務時，最看重的勝過其他一切，就是顯明自己有智慧，贏得聰穎之人、有見識並且勤勉之人的聲譽。#

II.他與這事務不和。他很快就厭倦了。#

1.他厭惡自己一切的勞碌，因為他沒有從中得到所期望的滿足。他擁有那些華美的房屋、園林和水利工程一段時間以後，就開始對它們感到厭膩，輕蔑地看待它們；正如孩童急切想要一個玩具，起初十分喜愛，但玩了一陣之後就厭倦了，把它扔掉，又非要另一個不可。這並不是出於恩典而厭惡這些事物；那種厭惡是我們的本分，就是愛它們不及愛神和宗教（路加福音 14:26）；也不是出於罪而厭惡它們；那種厭惡是我們的愚昧，就是厭倦神所指派給我們的地位和其中的工作；而是對它們自然產生的厭惡，源於享用過度而生厭，也源於感到它們令人失望。#

2.他使自己的心對一切勞碌都絕望（第20節）；他竭力使自己深切感受到世俗事務的虛空，知道它不會帶來他從前以虛妄的盼望所期待的益處和滿足。我們的心極不情願放棄從受造之物得大事的指望；我們必須設法迂迴論證，使心確信世上之物並不具有我們常以為能從中得到的東西。我們豈不是已經如此多次鑽入並深挖這片土地，尋找某個蘊藏滿足的富礦，卻連絲毫跡象或徵兆也沒有發現，反而在尋找中屢屢落空嗎？那麼，我們最終豈不應當使自己的心安定下來，不再指望能找到它嗎？#

3.他最終甚至到了厭惡生命本身的地步（第17節），因為生命遭受如此多的勞苦和煩惱，並且接連不斷地令人失望。神賜給所羅門如此寬廣的心和如此巨大的心智能力，以致他比其他人更深地體驗到今生一切事物都不能使人滿足，也不足以使他幸福。生命本身對人如此寶貴，對善人也是如此大的福分，卻可能成為事務繁忙之人的重擔。#

III.他與自己的生命和勞碌發生爭執的原因。有兩件事使他厭倦它們：#

1.他的事務對自己而言是如此沉重的勞苦：他在日光之下所做的工作使他憂愁（第17節）。他為此所作的思慮、所懷的憂慮，以及這事務所必需的專心而持續的心智投入，都成為他的重擔，使他疲憊，尤其在他年老以後。這是我們所勞作的對象受到咒詛的結果。我們的事務被稱為我們雙手的工作和勞苦，因為主咒詛了土地（創世記 5:29），因為我們用來勞作的各種能力已經衰弱，也因為判在我們身上的刑罰規定我們必須汗流滿面才得餬口。我們的勞碌被稱為內心的煩惱（第22節）；對大多數人而言，那是勉強自己而為，因為貪愛安逸對我們來說是如此自然。事務繁忙之人被描述為無論出門還是進門都不得安寧（第23節）。#

（1.）他白日不得享樂，因為他一生的日子盡是愁苦；不僅是充滿愁苦的日子，簡直就是愁苦本身，而且是許多各式各樣的愁苦；他整日的辛勞或勞碌都是憂傷。事務繁忙的人時時遇到使他們煩惱的事，成為他們憤怒或憂傷的緣由。容易煩躁的人會發現，他們在世上的事務越多，就越常被惹得煩躁。世界是淚谷，即使對那些大量擁有世上之物的人也是如此。勞苦的人被稱為擔負重擔的人，因此蒙召到基督那裡得安息（馬太福音 11:28）。#

（2.）他夜間休息時也受到攪擾。白日的紛擾使他疲憊不堪，他本指望把頭放在枕上時得到舒緩，卻在那裡也失望了；憂慮使他雙眼清醒，或即使他睡著了，心卻仍然醒著，夜間得不到安息。請看，那些使自己成為世界苦工、卻不以神為安息的人是何等愚昧；他們晝夜都不得不處於不安之中。因此，總而言之，這一切都是虛空（第17節）。這尤其是虛空（第19、23節），甚至是虛空和大患（第21節）。這是對神極大的冒犯，也是對自己極大的傷害，因此是大患；為追求這世界的財物而早起晚睡，實屬虛妄，因為這些財物從來就不是被設計來作我們至高的善。#

2.他辦理事務所得的一切收益都必須留給別人。得益的前景是行動的動力，也是勤勞的鞭策；因此，人們勞作，是因為指望從中獲利；若這指望落空，勞作便會鬆懈。因此，所羅門與他所做的一切工程，就是那些偉大的工程，發生了爭執，因為它們不能給他本人帶來任何長久的益處。#

（1.）他必須把它們留下。他死時不能把它們或其中任何一份帶走，也不能再回到它們那裡（約伯記 7:10），對它們的回憶也不會給他帶來任何益處（路加福音 16:25）。然而，我必須把一切留給那在我以後的人，留給那接替正在消逝之世代的新一代。正如我們以前有許多人建造了我們居住的房屋，而我們也承受了他們所購置的產業和勞碌的成果；同樣，我們以後也會有許多人住進我們建造的房屋，享用我們購置產業和勞碌所得的果實。從來沒有土地因缺少繼承人而失落。對蒙恩的靈魂而言，這根本不會使他不安；我們為何要嫉妒別人輪到他們享用這世界之物，豈不更應當因我們離世以後，繼我們而來的人可因我們的智慧和勤勞過得更好而喜悅嗎？但對在受造之物中尋求自身幸福的屬世之心來說，一想到要在繼承人如此難料的情況下把心愛的財物留下，便是極大的煩惱。#

（2.）他必須把它們留給那些從未為之如此勞苦的人，而那人還會因此免去自己的勞苦。積聚產業的人，是憑智慧、知識和公正勞碌而得；但享用並耗費它的人（也許如此）並未為此勞碌（第21節），不但如此，以後也永遠不會勞碌。蜜蜂勞碌，卻供養雄蜂。不僅如此，這產業反而成為那人的網羅：它被留給他作自己的分，他便安歇其中，以此為滿足；他竟被這產業打發，只以它為自己的分，實在可悲。反之，如果這產業沒有如此輕易地落到他手中，誰知道他會不會既勤勞又敬虔呢？然而，我們不應為此困擾自己，因為結果可能並非如此：正當得來的財物可能落到一個善加使用並以此行善的人手中。#

（3.）他不知道自己必須把產業留給誰（因為繼承人由神設立），或者至少不知道承受產業的人最終會成為怎樣的人，是智慧人還是愚昧人；智慧人會使產業增多，愚昧人卻會使它歸於無有。然而，他必掌管我一切勞碌所得，並愚昧地毀掉他父親明智地做成的事。所羅門寫下這些話時很可能感受極深，因為他擔心羅波安將來會成為怎樣的人。聖傑羅姆在對這段經文的註釋中，把這話應用於所羅門所寫的那些好書；他在其中顯明自己有智慧，卻不知道這些書會落入誰的手中，或許會落入一個愚昧人手中，那人照著自己內心的悖謬，惡用那些寫得很好的內容。因此，總而言之，他問道（第22節）：人從一切勞碌中得著什麼呢？他為自己和自己的用途得著什麼呢？他有什麼能夠隨他進入另一個世界呢？#

IV.因此，對這世界的財富所能作的最佳運用，就是愉快地使用它，從中得到安慰，並用它行善。他以此結束本章（第24–26節）。在這些事物中找不到真正的幸福。它們都是虛空；若指望從中得到幸福，失望就會成為心靈的煩惱。但他要向我們指出一條道路，使我們能儘量善用它們，並避開他所觀察到的弊端。我們既不可勞苦過度，以致在追求更多時，反而奪去自己享用已有之物的安慰；也不可為將來囤積過多，或為了給後來的人積存而失去自己對已有之物的享用；倒應當先從中取用自己所需的。請注意：#

1.這裡向我們推薦的善是什麼；這是我們從這世界的事務和收益中所能期待或取得的最大快樂與益處，也是我們為把它從自身的虛空和其中的煩惱中挽救出來所能達到的極限。#

（1.）我們必須用這些財物履行自己的本分，並且更關心如何為著我們受託管理它們的目的而善用產業，而不是關心如何取得或增加產業。這一點暗示在第26節中；那裡說，只有在神眼中為善的人才能得到今生的安慰；又說，在神面前為善，就是像挪亞一樣真正為善，神看他在自己面前為義。我們必須常將神擺在面前，凡事殷勤，使自己蒙他悅納。迦勒底意譯本說，人應當藉著遵守神的誡命、行在他面前看為正的道路上，使自己的靈魂享福；並且（第25節）藉著研讀律法的話語，留心那將要來到的大審判之日，使自己的靈魂享福。#

（2.）我們必須從這些財物中得到安慰。這些事物不能為靈魂成就幸福；我們能從中得到的一切好處只是為著身體。若我們用它們舒適地供養身體，使身體適合服事靈魂，並能在服事神的事上與靈魂並進，那麼它們就有了美好的用處。因此，就這些事物而言，人沒有什麼比這更好：按自己的等級和處境，准許自己有節制而愉快地使用它們，從中為自己、家人和朋友取得飲食，如此使感官愉悅，使靈魂享福，享受從它們所能得到的一切好處；不要因追求那無法從它們得到的福分，反而失去這種好處。但請注意，他不是要我們放棄事務、安逸度日，以便吃喝；絕非如此，我們必須在勞碌中享福；我們使用這些事物，不是要以此為藉口逃避世俗事務，而是要使自己在世俗事務中殷勤而喜樂。#

（3.）我們必須在這事上承認神；我們必須看明這是從神手中而來，也就是說，#

［1.］我們所享用的美物本身來自神的手；它們不僅是他創造大能的產物，也是他在護理中慷慨賜給我們的禮物。當我們把它們當作從父神手中領受的，看見他的智慧賜給我們最適合我們的東西，並對此滿足，又在其中嚐到他的慈愛和良善，品味它們，為它們感恩時，它們對我們才真正甘美。#

［2.］能夠享用它們的心也來自神；這是神恩典的恩賜。除非他賜我們智慧，使我們能正確使用他在護理中所賜給我們的，又同時賜我們良心的平安，使我們能從世界向我們展露的笑臉中辨明神的恩惠，否則我們就不能使自己的靈魂從這些事物中享受任何好處。#

2.我們在為人處世、處理今世之事時，為何應當以此為目標，併為此仰望神。#

（1.）因為所羅門自己擁有這一切產業，也不能追求更多，不能期望更好的（第25節）：“誰能比我更快得到這享受呢？這正是我所渴求的；我所願的並不更多。那些與我所有的相比僅有少許之物的人，也可以達到這一步，就是以自己所有的為滿足，並享用其中的好處。”然而，所羅門若沒有神特別的恩典，也不能憑自己的智慧獲得這種福分；因此，他指引我們從神的手中期待它，併為此向神祈求。#

（2.）因為財富對一個人是福還是禍，取決於他有沒有一顆善用財富的心。#

［1.］神使財富成為賜給善人的賞賜，只要神連同財富，也賜他智慧、知識和喜樂，使他自己歡喜地享用財富，也仁慈地分給別人。那些在神眼中為善、心靈良善、誠實真摯、敬重自己的神並溫柔關懷全人類的人，神必在今世賜給他們智慧和知識，在來世賜他們與義人同享的喜樂；迦勒底意譯本如此說。或者說，他會賜給他們關於自然、道德、政治和神聖之事的智慧與知識，這些會成為他們恆久的喜樂和愉悅。#

［2.］神若不賜惡人一顆從財富得到安慰的心，就使財富成為對他的懲罰，因為財富只會吊他的胃口，並轄制他：神使罪人勞苦，把他留給自己和自己愚昧的謀算，去收聚堆積那些財物；這些財物對他本人而言，不僅會像厚泥一樣成為他的重擔（哈巴谷書 2:6），還會成為指控他的見證，像火一樣吞吃他的肉（雅各書 5:3）；同時，神卻計劃藉著統管萬有的護理，把這些財物賜給在他面前為善的人；因為罪人的財富是為義人積存的，也是為那憐憫窮人的人聚集的。請注意：第一，敬虔加上知足，便是大利；只有那些在神眼中為善，並且從他、在他裡面得著喜樂的人，才擁有真正的喜樂。第二，不敬虔通常會受到不知足和貪得無厭的懲罰，而這些罪本身就是對犯罪之人的懲罰。第三，當神把豐富的財物賜給惡人時，他的計劃是要迫使他們把財物讓給神自己的兒女，等他們長大成人、準備好承受的時候，就歸給他們；正如迦南人一直佔據那美地，直到以色列人進入那地的指定時候。#

［3.］這首歌的主題仍然相同：這也是虛空，也是心靈的煩惱。即使對善人而言，充其量也是虛空；當罪人搜刮聚集的一切都歸他所有時，若沒有別的福分，這一切仍不能使他幸福；但對罪人而言，看見自己所積存的被神眼中看為善的人享用，便是心靈的煩惱，因為那人在他眼中是惡的。因此，無論從哪一方面看，結論都堅定不移：一切都是虛空，都是心靈的煩惱。#