傳道書 9

所羅門在本章中，為進一步證明這個世界的虛空，把他考察世人在世間的境況時所得的四點觀察告訴我們：

I.他觀察到，就外在之事而言，好人和壞人的遭遇通常大致相同（第1–3節）。#

II.死亡使我們在這個世界上一切的工作和享受最終止息（第4–6節），由此他推論，只要生命尚存，享受人生的安慰並留心人生的本分，乃是我們的智慧（第7–10節）。#

III.神的護理常常使人憑努力最有把握、最有希望達到的結果落空，大災禍也常在人尚未覺察之前忽然臨到（第11、12節）。#

IV.智慧常使人極其有用，卻很少為他們贏得尊重，因為功績卓著的人反被輕視（第13–18節）。那麼，這世界還有什麼值得我們眷戀呢？#

論到那些聲稱尋找哲人石的人，人們曾指出，他們雖然始終找不到自己所尋求的，卻在尋找過程中偶然得出了許多其他有用的發現和實驗。同樣，所羅門在前一章末尾專心要明白神的作為，並費盡心力考察，雖然他不指望能將其查明，卻發現了足以充分報償他這番考察、並使他稍得滿足的事；他在這裡把這些告訴我們。因為他正是為此將這一切放在心上思想，慎重權衡，好為他人的益處加以說明。要注意：我們所要說明的事，應當先加以思想；說一句話以前，要思想兩遍；而我們已經思想過的事，隨後就應當說明。我因信，所以如此說話。

所羅門研讀護理之書時所遇到的巨大難題，是在分配安慰與苦難、安排各種事件時，好人與壞人之間所顯出的差別很小。這事曾使許多有智慧、善於沉思的人困惑不解。所羅門在這些經文中論述此事；他雖然不試圖查明神的這項作為，卻說出了足以防止這事成為我們絆腳石的話。

I.在描述這試探的強大力量以前，他先提出一項重大而無可置疑的真理，決意持守；若堅定相信這真理，就足以破除試探的力量。神的百姓應對這個難題時，向來採用這種方法。約伯在論述此事以前，先提出神無所不知的教義（約伯記 24:1）；耶利米提出神公義的教義（耶利米書 12:1）；另一位先知提出神聖潔的教義（哈巴谷書 1:13）；詩人則提出神的良善，以及他對自己百姓特有恩寵的教義（詩篇 73:1）。所羅門在這裡所抓住並決意持守的，也正是這一點：善惡之事雖然似乎不加分別地分配，神對自己的百姓卻有特別的照顧和關懷。義人和智慧人，以及他們的作為，都在神手中，處於他特別的保護和引導之下；他們一切的事務都由他掌管，為使他們得益處；他們一切智慧、公義的行為都在他手中，雖不在今世，卻要在來世得到報償。他們看似已被交在仇敵手中，其實並非如此。人若不是從上頭得了權柄，就無力敵對他們。影響他們的事並非偶然發生，而是全都按照神的旨意和謀略；那看似最不利於他們的事，他必使之轉而有利於他們。無論發生什麼，都當以此使我們安心：神的眾聖徒都在他手中（申命記 33:3；約翰福音 10:29；詩篇 31:15）。#

II.他把這一點立為準則：不可按照人外在的景況來衡量和判斷神的愛與恨。如果興盛是神慈愛的確切標誌，患難是他憎恨的確切標誌，那麼，看到惡人與敬虔之人遭遇相同，我們就確實有理由被冒犯。但事情並非如此：沒有人能從今世擺在他面前的一切事，就是從那些感官所能感知的事物，知道愛或恨。我們可以從自己裡面的情形知道這些事；我們若全心愛神，就可由此知道他愛我們；同樣，我們若受那與他為敵的屬肉體之心支配，也可以知道自己處在他的震怒之下。這些事將由以後的情形，就是由人永遠的境況顯明。可以確定的是，人幸福或悲慘，取決於他們是在神的愛之下還是在神的憎恨之下，卻不取決於他們是在世界的笑臉之下還是怒容之下。因此，神若愛一個義人（他確實愛他），這人即使遭世界怒視，仍是幸福的；神若恨一個惡人（他確實恨他），這人即使得世界笑臉相迎，仍是悲慘的。這樣，各樣事件不加分別地分配所造成的冒犯就消除了。#

III.提出這些原則之後，他承認凡事臨到眾人都是一樣；從前就是如此，所以如今若仍是如此，若我們和我們的家人也有這樣的遭遇，我們不應以為奇怪。有人認為，這一點以及直到第13節為止的下文，都是無神論者反對神護理教義的乖謬推論；但我寧願把它看作所羅門的讓步。他既已確立那些足以防止人濫用他所承認之事的真理，就更可以坦然作此讓步。請在這裡留意（第2節）：#

1.義人與惡人的品格大不相同；這裡從幾個方面把兩者彼此對照，為要表明，儘管凡事臨到眾人都是一樣，這卻絲毫沒有混淆道德上善與惡之間永恆的分別，這分別仍然不可改變。#

（1.）義人是潔淨的，手潔心清；惡人是不潔淨的，受汙穢私慾支配。他們在自己眼中或許純潔，卻尚未洗淨自己的汙穢。神在來世必定要將潔淨的與不潔淨的、寶貴的與卑賤的分別出來，雖然他在今世似乎沒有如此行。#

（2.）義人獻祭，就是他們本著良心，按照神的旨意，以內在和外在的敬拜來敬拜神；惡人不獻祭，就是他們忽略對神的敬拜，不肯為神的尊榮捨棄任何東西。全能者是誰，竟要他們侍奉他呢？#

（3.）義人是好人，在神眼中為善，也在世上行善；惡人是罪人，違犯神和人的律法，也惹動二者。#

（4.）惡人起誓，對神的名毫無敬畏，反以輕率、虛假的誓言褻瀆這名；義人卻懼怕起誓，不主動發誓，只在被要求時起誓，並且極其敬畏。他懼怕起誓，因為起誓是鄭重地訴諸神，以他為見證者和審判者；他起誓以後，懼怕違背誓言，因為神是施行報應的公義之神。#

2.義人與惡人在今世的境況差別甚小：兩者遭遇同一件事。大衛富有嗎？拿八也富有。約瑟蒙君王寵愛嗎？哈曼也蒙寵愛。亞哈在戰場上被殺嗎？約西亞也是如此。壞無花果被帶到巴比倫嗎？好的也被帶去（耶利米書 24:1）。同一件事臨到兩者，其起因、目的和性質有極大的差別；其影響和結局也同樣大不相同。同一個護理，對一方是使人由生命進入生命的香氣，對另一方則是使人由死亡進入死亡的香氣，儘管從外表看來是相同的。#

IV.他承認，這事對有智慧的善人而言是極大的苦惱：“這是日光之下所行的一切事中一件禍患，也是最令人困惑的事（第3節）；沒有什麼比眾人遭遇同一件事更使我不安。”這使無神論者剛硬，也加強作惡之人的手；正因如此，世人的心充滿邪惡，並且一心一意要作惡（第8章第11節）。他們看到義人和惡人遭遇同一件事，就邪惡地由此推斷，在神看來，他們為義還是為惡並無區別，因而為滿足自己的私慾便無所顧忌。#

V.為進一步闡明這個巨大難題，他開始這番論述時講明瞭義人幸福的教義（無論他們遭受什麼，他們和他們的作為都在神手中，因而是在可靠的手中，不可能處在更可靠的手中）；照樣，他結束時講明惡人悲慘的教義：無論他們怎樣興盛，他們活著的時候心裡狂妄，後來就歸到死人那裡。不要嫉妒作惡之人的興盛，因為：#

1.他們如今是瘋癲之人，他們看似有福享受的一切樂趣，不過像精神失常之人的美夢和幻想。他們因自己的偶像而狂妄（耶利米書 50:38），瘋狂地敵對神的百姓（使徒行傳 26:11）。浪子悔改時，經上說他醒悟過來（路加福音 15:17），這暗示他先前曾失去理智。#

2.他們很快就會成為死人。他們活著的時候聲勢浩大、忙亂不休，但過不多久便歸到死人那裡，他們的一切威風和權勢也到此為止；那時，他們一切在罪中的狂妄和暴行都要受到追討。雖然在死亡這一邊，義人和惡人看似相同，但在死亡的另一邊，他們之間將有天壤之別。#

所羅門在煩惱之中，曾稱讚死人勝過活人（第4章第2節）；但他在這裡想到，活著可以為死亡作準備，並確保對更美生命的盼望，似乎又有了另一種看法。

I.他說明活人比死人所有的益處（第4–6節）。#

1.有生命就有指望。Dum spiro, spero：我尚有氣息，就有指望。活人的特權在於，他們在親屬關係、交往和談話上與活人相連；只要仍是如此，就有指望。一個人的境況若因任何緣故而不好，就有改善的指望。心若充滿邪惡，裡面若有狂妄，但只要還有生命，就仍有指望，可以靠神的恩典發生蒙福的改變；然而，人歸到死人那裡以後（第3節），就為時太晚；那時汙穢的，仍舊汙穢，永遠汙穢。人若被棄置一旁，被視為無用，但只要仍與活人相連，就有指望可以再次紮根結果；活著的人還有用，或可能有某種用處，但對於這個世界而言，死去的人已不可能再提供任何服事。因此，活狗勝過死獅；最低微的活乞丐尚能享受這個世界的某種安慰，也能為它提供某種服事；最偉大的君王一旦死去，卻完全不能如此。#

2.有生命就有為死亡作準備的機會：活人知道死人不知道的事，尤其知道自己必死，因而已經或可能受到激勵，為那必定臨到、也可能忽然臨到的巨大改變作準備。要注意：活人不能不知道自己必死，不能不知道自己非死不可。他們知道自己處在死亡的判決之下；死亡的使者已經把他們拘禁起來，他們也感覺自己日漸衰殘。這是必要而有益的知識；因為我們活著的時候，還有什麼本分比預備死亡更要緊呢？活人知道自己必死；這事尚未來到，所以仍可為此作準備。死人知道自己已經死了，卻為時太晚；他們已經在那固定的大深淵另一邊。#

3.生命一去，就我們而言，整個世界也隨之消逝。#

（1.）我們與這個世界及其中萬物的一切往來到此結束：死人對他們活著時所密切接觸的事一無所知。沒有證據表明，他們知道自己留下之人所做的任何事。亞伯拉罕並不認識我們；他們被遷入幽暗之中（約伯記 10:22）。#

（2.）我們在這個世界的一切享受也到此結束：他們為世上事物所付的勞苦不再得到報償，他們所得的一切都必須留給別人；他們聖潔的行為有賞賜，屬世的行為卻沒有。食物和肚腹都要一同廢壞（約翰福音 6:27；哥林多前書 6:13）。這一點在第6節得到解釋。他們永遠不再有分，在他們所想像會永遠成為其產業的事上，就是在日光之下所行、所得的一切事上，都不再有分。這個世界的事物不能成為靈魂的產業，因為它們不能成為永遠的產業；那些選擇它們、以它們為美物的人，只在今生有分（詩篇 17:14）。世界只能成為有生之年的年金，不能成為永遠的產業。#

（3.）他們的名聲到此結束。只有極少數人的名字能在他們死後長久留存；墳墓是遺忘之地，因為葬在那裡的人很快就無人記念；他們的地方不再認識他們，那些曾以自己名字命名的土地也不再認識他們。#

（4.）他們的情感、友誼和仇恨到此結束：他們的愛、恨和嫉妒如今都已消滅；他們所愛的美物、所恨的惡事、所嫉妒的他人興盛，如今都隨著他們一同終結。死亡使彼此相愛的人分離，終止他們的友誼，也使彼此憎恨的人分離，終止他們的爭吵。Actio moritur cum personœ：人及其行為一同死去。在那裡，朋友不能使我們的處境變好（他們的愛不能給我們任何恩惠），仇敵也不能使我們的處境變壞：他們的憎恨和嫉妒不能給我們任何損害。在那裡，惡人停止攪擾。如今如此影響並充滿我們、使我們如此掛慮和戒備的事，到那裡都將終止。#

II.由此他推論，只要生命尚存，就應儘可能充分地加以利用，並且明智地安排餘下的日子，這乃是我們的智慧。#

1.我們活著的時候，要品味人生的安慰，並歡歡喜喜地享受自己所得的一分。所羅門自己曾因濫用感官的快樂而陷入網羅，所以他警告別人提防其中的危險；他不是完全禁止這些快樂，而是指引人清醒、適度地享用它們。我們可以使用世界，卻不可濫用它；要取得其中可以取得的，不可期望更多。這裡說到：#

（1.）所規定的這種喜樂的具體表現：“你現在消沉憂鬱；你這個愚昧人，只管去吧，振作心情。”#

[1.]“要使你的心靈安逸愉快；這樣，裡面就有喜樂和快樂的心”，就是良善的心（原文所用的正是這個詞）。這使它有別於屬肉體的歡娛和感官的快樂；後兩者乃是心中的惡，既是裡面諸多邪惡的症狀，也是其原因。我們必須享受自己，享受朋友，享受我們的神；也必須謹慎持守無虧的良心，使任何事都不能攪擾我們享受這些福分。我們必須歡喜地侍奉神，享用他所賜的，也慷慨地分給別人；不可讓自己因對世界過度的憂慮和悲傷而受壓。我們吃自己的飯，應當像以色列人，不在居喪時吃（申命記 26:14）；也要像基督徒，存歡喜、慷慨的心吃（使徒行傳 2:46；參看申命記 28:47）。#

[2.]“要享用神賜給你的安慰和福分：吃你的飯，喝你的酒；是你自己的，不是別人的，不是詭詐所得的飯，也不是強暴所得的酒，而是誠實取得的，否則你就不能安心享用，也不能期待它蒙福：是你的飯和你的酒，與你的地位和身份相稱，既不過分奢侈地高於它，也不卑劣寒酸地低於它；要把神所賜的用於他託付給你時所指定的目的，因為你不過是管家。”#

[3.]“要把你的喜樂顯明出來（第8節）：你的衣服當時常潔白。支出要合乎比例；不可為滿足驕傲而削減飲食，也不可為滿足口腹之慾而削減衣著。要整潔，穿乾淨的細麻衣，不可邋遢。”或者說：“要讓你的衣服潔白，作為歡喜快樂的記號”，這種喜樂是用白衣來表示的（啟示錄 3:4）；“作為進一步的喜樂記號，你頭上也不要缺少合用的膏油。”我們的救主容許人在筵席上享受這種樂趣（馬太福音 26:7）；大衛也把它列在神豐盛賜給他的恩惠中（詩篇 23:5），你用油膏了我的頭。這並不是說，我們必須把幸福寄託在任何感官的快樂上，或把心放在它們上面；而是說，對於神賜給我們的東西，我們必須在自己的能力範圍內，在清醒和智慧的限制之下，儘量舒適地享用，也不可忘記窮人。#

[4.]“要使自己成為親屬所喜悅的人：要同你所愛的妻快活度日。不可獨佔你的快樂，只顧厚待自己，漠不關心身邊人的境況；要讓他們與你一同分享，也使他們安舒。要娶妻；因為即使在樂園裡，人獨居也不好。要守著你的妻子，只守著一個，不可增添妻妾”（所羅門已經發現這樣做的禍害）；“只守著她，不可與任何別的女人來往。”一個人若不忠誠地與妻子生活，怎能快活地與她生活呢？“要愛你的妻；你若愛自己的妻，就很可能與她快活度日。”我們盡了親屬關係中的本分，就可以期待從這種關係中得到安慰（參看箴言 5:19）。“要與你的妻子一同生活，以與她相伴為樂。要同她快活度日，與你妻子相處時要最為愉快。要以你的家庭、你的葡萄樹和橄欖栽子為樂。”#

（2.）這種喜樂所必需的條件：“若神現在悅納你的作為，你就應當歡喜，心中快樂。你若已與神和好，並蒙他悅納，就有理由快樂；否則便沒有理由。”以色列啊，不要像外邦人一樣歡喜快樂，因為你行淫離棄了你的神（何西阿書 9:1）。我們首先必須留心與神和好，蒙他恩寵，行他所悅納的事；然後才可以只管去，歡歡喜喜吃自己的飯。要注意：蒙神悅納其作為的人有理由快樂，也應當如此。“如今你歡歡喜喜吃祭物的飯，心中快樂地飲奠祭的酒，神現在就悅納你的作為。你帶著聖潔的喜樂履行宗教禮儀，便蒙神喜悅；他喜歡僕人做工時歌唱，因為這宣告他是一位良善的主人。”#

（3.）如此行的理由。“要快活度日，因為”：#

［1.］“這一切尚且不足以使你經過這世界的旅程安逸舒適：你一生的日子都是虛空的日子；這裡除了煩惱和失望，別無所有。在你無法避免憂愁和悲痛的時候，自有足夠的時間經歷它們；所以，趁你還能快樂時，就要快活度日，不要以明日的思慮和憂慮困擾自己；一天的難處一天當就夠了。要讓蒙恩而來的安寧心境，成為抵擋世界虛空的一劑良藥。”#

［2.］“這是你從這個世界所能得到的一切：這是你在今生諸事上所得的分。在神里面和來世，你將有更美的產業；你在信仰上的勞苦，也將得到更美的報償。但你為日光之下的事所付的辛勞，只能期待得到這些；所以不要拒絕讓自己享用。”#

2.只要生命尚存，我們就當專心辦理人生的事務，並要這樣享受人生的福分，使我們可以藉此預備好從事人生的工作：“所以，要歡喜、心中快樂地吃；不是讓你的靈魂安逸享受（如路加福音 12:19），而是使你的靈魂更加努力，使主的喜樂成為它的力量，成為它車輪上的油”（第10節）。凡你手所找到要做的事，都要盡力去做。請在這裡留意：#

（1.）在今生，不僅有所得，也有所做；我們所應尋求的至善，是我們應當行的善（傳道書 2:3）。今世是服事的世界；來世是報償的世界。今世是接受考驗、為永恆作準備的世界；我們在這裡有任務在身，也在接受品行的考察。#

（2.）機會應當指引並催促我們盡本分。我們手所找到要做的，就是時機所要求的事；積極的手總能找到可以做、並會產生美好果效的事。必須做的事，我們的手會在這裡找到行這事的價值（箴言 17:16）。#

（3.）凡有機會行的善，我們必須趁著有機會就去行，並要盡力而為，以謹慎、活力和決心去做，無論在其中遇到什麼困難和挫折。收割的日子是忙碌的日子；我們必須趁著日光曬草。侍奉神、作成我們得救的工夫，必須用我們裡面所有的力量去做，而所有的力量尚嫌不足。#

（4.）我們確有充分理由趁著白日，做那差我們來者的工，因為黑夜將到，就沒有人能做工了（約翰福音 9:4）。我們現在必須起來，以一切可能的殷勤去做，因為我們做工的時間很快就會結束，而且不知道會有多快。但我們知道，若生命的工作沒有在我們時間終結以前完成，我們就永遠完了：“在你所要去的墳墓裡，沒有可以做的工作，沒有做工的謀算，沒有供思索的知識，也沒有供實踐的智慧。”我們都在走向墳墓；每一天都使我們離它更近一步。進入墳墓以後，要糾正一生的錯誤就為時太晚，要悔改、與神和好也為時太晚，要為永生積存任何東西同樣為時太晚；這事必須現在做，否則就永遠不能做。墳墓是黑暗和寂靜之地，所以在那裡不能為我們的靈魂做任何事；這事必須現在做，否則就永遠不能做（約翰福音 12:35）。#

傳道者在這裡為進一步證明世界的虛空，並使我們確信，我們一切的作為都在神手中，而不在自己手中，就說明未來事件的不確定性和偶發性，以及它們何等經常與我們對它們的預期相反。他曾勸勉我們（第10節），要盡力做我們當做的事；但他在這裡提醒我們，做完一切以後，必須把結果交託給神，不可自信必能成功。

I.我們所寄予厚望的美事常常落空（第11節）。所羅門親自作過這樣的觀察，後來許多人也作過同樣的觀察：無論在公共事務還是私人事務中，事件的發展即使面對最合乎理性的預期和最大可能性，也並非總與之相符。Nulli fortuna tam dedita est ut multa tentanti ubique respondeat：命運絕不向任何人完全屈服，以致無論他嘗試多少事情，都保證他成功。塞涅卡。事情的結果常常莫名其妙地違背所有人的預期，為使地位最高的不敢自恃，地位最低的不致絕望，而使眾人都謙卑地倚靠神，因為每個人的判決都從他而來。#

1.他列舉一些失望的事例；即使手段和工具最令人鼓舞、最顯得前景美好，仍會有這樣的失望。#

（1.）人會以為腳步最輕快的人在賽跑中理當贏得獎賞；然而，賽跑未必總歸於快速的。有些意外發生，拖慢了他們；或是他們過於自信，因而鬆懈，讓較慢的人搶在了前面。#

（2.）人會以為，在戰爭中，人數最多、力量最強的軍隊理當常常獲勝；在單打獨鬥中，勇敢強大的鬥士理當贏得桂冠。然而，爭戰未必總歸於強壯的；非利士人的一支軍隊曾被約拿單和跟隨他的人擊潰；你們一人必追趕千人；正義的一方往往戰勝最令人生畏的權勢。#

（3.）人會以為，有見識的人理當總是富有的人，懂得如何在世上生活的人理當不僅衣食豐足，還能積聚鉅額產業；但事實並非總是如此。食物尚且未必總歸於智慧人，財富就更未必總歸於聰明人。許多才智出眾、精於事務、看似會在世上興旺的人，卻出人意料地日漸衰敗，最終一無所有。#

（4.）人會以為，那些懂得人情、善於處事的人，理當總能升遷並得到大人物的歡心；但許多才智出眾的人卻大失所望，默默無聞地度過一生，甚至蒙受羞辱；他們或許恰恰因那些原指望藉以高升的手段而毀了自己。因為恩寵未必總歸於有技能的人；愚昧人反蒙恩寵，智慧人卻遭怒視。#

2.他把這一切失望都歸於一種統管萬有的權能和護理；它對我們的安排看似偶然，我們便稱之為機遇，但實際上，這些安排都是按照神確定的謀略和預知；用本書的說法，這裡稱之為時機，第3章第1節（詩篇 31:15）；時機和際遇臨到他們眾人。至高無上的護理破壞人的籌劃，摧毀他們的希望，並教導他們：人的道路不由自己決定，而是服在神的旨意之下。我們必須使用手段，卻不可倚靠手段；若成功了，就必須把讚美歸給神（詩篇 44:3）；若遭遇挫折，就必須順服他的旨意，接受自己的分。#

II.我們不大懼怕的禍患卻常常出其不意地臨到我們（第12節）：人不知道自己的時候，就是他遭災、跌倒和死亡的時候；在聖經中，這稱為我們的日子和時辰。#

1.我們不知道前面有什麼患難會使我們停下手中的事務，離開這個世界；也不知道什麼時機和際遇將臨到我們，或一日一夜會生出什麼事來。我們不應知道那些時刻，甚至不應知道自己的時刻，不知道自己將在何時、以何種方式死亡。神憑智慧使我們對此一無所知，好叫我們時常預備妥當。#

2.我們或許恰恰會在自己許諾可得最大滿足和益處的事上遭遇患難；魚和鳥被為引誘它們而設的餌吸引，貪婪地撲向餌食，因而落入圈套和網羅；世人也常在禍患的時刻陷入網羅，禍患在他們尚未覺察以前忽然臨到。並且，這些事也同樣臨到眾人。人往往在尋求福分之處找到禍根，在以為可以得獎賞之處反而喪命。因此，我們絕不可安然自恃，卻要時常準備面對改變；這樣，即使改變忽然臨到，也不會使我們驚惶或恐懼。#

所羅門仍向我們舉薦智慧，認為它對於保持我們的平安、成全我們的事務是必不可少的，儘管人間事務常受虛空和挫折的支配。他曾說過（第11節），智慧人不常得糧食；然而，他並不願因此被人認為是在貶低智慧或使人對智慧灰心。不，他仍堅持自己的原則：智慧勝過愚昧，正如光明勝過黑暗（第2章第13節）；我們應當因智慧本身內在的價值，以及它使我們能夠服事別人的能力，而愛慕、接受智慧，並受它支配，即使我們自己並未因此獲得財富和升遷。這裡所說的這種智慧，就是他在此所描述的智慧：它使一個人能純粹出於對國家利益的關切而服事國家，自己卻沒有從中得到任何好處，甚至連辛勞所得的感謝或名聲都沒有。所羅門說，這種智慧在他看來是偉大的（第13節）。身處私人地位而懷有公共精神，乃是那些能夠辨別事物的人不得不視為極其崇高的智慧。

I.所羅門在此舉出一個事例；這很可能是鄰國某處真實發生過的事，講到一個窮人怎樣在公共危難之時，憑他的智慧作出了重大貢獻（第14節）：有一座小城（無論誰作了它的主人，它都算不上什麼大獎賞）；城裡的人很少，難以守衛它，而人若是剛強勇敢，便是一座城最好的防禦工事。這裡的人很少，又因人數少而軟弱、懼怕，準備放棄他們的城，認為它無法守住。有一位大王率領大軍前來攻打這座小城，將它圍困；或是出於驕傲，或是貪圖佔有它，或是為了報復別人對他的某種冒犯，要懲罰並毀滅它。他以為這城比實際更堅固，便築起巨大的攻城堡壘來攻擊它，並且毫不懷疑自己很快就能佔領它。野心勃勃的君王給無害的鄰國帶來何等多的不義煩擾！這位大王無須懼怕這座小城；那麼，他為什麼要恐嚇它呢？它給他帶來的利益微不足道；那麼，他為什麼要為奪取它付出如此巨大的代價呢？然而，小人物有時不合情理、貪得無厭，要房屋連房屋、田地接田地；大王也常是如此，要城市連城市、行省接行省，好使他們獨居在地上（以賽亞書 5:8）。勝利與成功是否臨到強者呢？沒有；在這座小城裡，在城中少數的人中間，發現了一個貧窮的智慧人：他是智慧人，卻很貧窮，在城中沒有被提升到任何有收益或權力的職位。受託的職位並不是按照人的才幹和是否適任而授予他們的，否則，這樣的智慧人就不會是窮人了。現在，#

1.他既有智慧，雖貧窮卻仍服事這城。他們在困境中找到他（士師記 11:7），懇求他的勸告和幫助；他便憑自己的智慧拯救了這城，或是向被圍困的人發出審慎的指示，指點他們採用某種未曾想到的計策來保全自己；或是像亞比拉的那個婦人一樣，與圍城者進行明智的談判（撒母耳記下 20:16）。他沒有因他們先前輕視他、將他排除在議事者之外而責備他們，也沒有告訴他們自己貧窮，一無所有，因而毫不在乎這城會有怎樣的結局；他反而為這城盡了全力，並蒙福取得成功。注意，個人利益和私人怨恨必須始終為公共利益而捨棄；當共同福祉受到影響時，必須將它們忘卻。#

2.他既貧窮，即使有智慧，並且曾成為拯救眾人脫離毀滅的工具，仍被這城輕視：沒有人記念那個窮人；他的良好貢獻無人留意，沒有人給他報酬，也沒有把任何榮譽的標誌加給他，他仍像從前一樣生活在貧窮和默默無聞之中。財富沒有臨到這個聰明人，恩寵也沒有臨到這個有才幹的人。許多對君王和國家有大功的人卻所得甚少；我們所生活的世界就是如此忘恩負義。幸而有用的人可以信靠神，祂必豐厚地報答他們；因為在人間，重大的貢獻往往招來嫉妒，人以惡報善。#

II.他從這個事例中得出一些有益的推論；他思想這事，並從中領受教訓。#

1.他由此指出智慧具有極大的用處和卓越之處，也指出智慧使人怎樣成為自己國家的福分：智慧勝過力量（第16節）。審慎的心思乃是人的尊榮，應當看得比強壯的身體更為寶貴；在身體強壯方面，許多禽獸都勝過人。人可以憑智慧成就靠力量絕不能辦到的事，也可以憑智謀勝過那些有能力壓倒他的人。不僅如此，智慧勝過打仗的兵器，無論是進攻的還是防禦的（第18節）。智慧，也就是宗教和敬虔（因為這裡的智慧人與罪人相對），勝過一切軍事才幹或裝備；因為它會使神幫助我們，這樣，我們在最大的危險中仍然安全，在最重大的事業上仍能成功。若神幫助我們，誰能敵擋我們，或在我們面前站立得住呢？#

2.他由此指出智慧具有支配性的力量和權能，儘管它承受著外在的不利條件（第17節）：智慧人的言語在安靜中被人聽從；他們所說的話既是平靜而審慎地說出的（雖然他們既不富有，也沒有權柄，不敢高聲或十分自信地說話），仍會被人聽從和重視，贏得尊重，甚至達到目的；它們對人的影響，勝過那在愚昧人中掌權之人的專橫喧嚷。那些愚昧人像愚昧人一樣，因他的喧鬧和虛張聲勢而選他作統治者；又像愚昧人一樣，以為他必能用這些手段勝過其他所有的人。幾條嚴密的論證勝過許多誇大的言辭；那些會照著威嚇和侮辱之人的愚昧回應他們的人，卻會在公正的說理面前降帆讓步。正確的話何等有力！智慧的話應當平靜地說出來，這樣，它就會在安靜中被人聽見，並受到冷靜的思考。但激烈的情緒非但不能給理性增添力量，反而會削弱理性的力量。#

3.他由此指出，智慧良善的人雖然如此，卻常常必須滿足於自己已經行了善，或至少嘗試並著手行善；因為他們既不能行出自己想要行的善，也得不到自己理當獲得的稱讚。智慧使人能夠服事鄰舍，他也願意提供服事；但可惜，他若貧窮，他的智慧就被藐視，他的話也無人聽從（第16節）。許多人因貧窮和默默無聞而被活埋；他們若能得到適當的鼓勵，本可成為世上極大的福分。許多珍珠就這樣失落在貝殼之中。但有一日將要來到，那時智慧和良善必得尊榮，義人必將發出光來。#

4.他既看見一個智慧而有德行的人所能成就的巨大善事，便由此推斷一個惡人所能造成的巨大禍害，以及他所能攔阻的許多善事：一個罪人能敗壞許多善事。#

(1.)就他自己而言，犯罪的狀態乃是揮霍浪費的狀態。一個罪人毀壞並浪費了自然和神的護理所賜的多少美好恩賜：良好的判斷力、良好的才幹、良好的學識、良好的性情、豐厚的產業、美好的食物、美好的飲品，以及神所造的眾多美好之物；這一切都被用來服事罪，因而遭到毀壞和喪失，賜下它們的目的也被挫敗和歪曲！毀壞自己靈魂的人，就是毀壞許多善事。#

(2.)就別人而言，一個惡人在一座城或一個國家中能夠造成何等大的禍害！一個罪人若專以敗壞別人為己任，就能挫敗並破壞許多良好法律和許多優良講道的用意，並將許多人引入他那有害的道路；一個罪人可能使一座城遭到毀滅，正如一個亞幹使以色列全營受擾害一樣。那位拯救全城的智慧人本應為此得到應有的尊重和報酬，只因某個罪人加以阻撓，出於嫉妒貶低他的貢獻，他才沒有得到。許多為公共福祉妥善籌劃的良好方案，也曾被某一個狡猾的反對者破壞。有些人的智慧本可以醫治國家，但因少數人的邪惡，國家便不得醫治。由此可見，誰是一個國度的朋友，誰又是它的仇敵：一個聖徒成就許多善事，一個罪人卻毀壞許多善事。#