傳道書 6

本章中，一、王者傳道者進一步說明世俗財富的虛空：當人把幸福寄託於其中，並且急切而無度地積聚財富時，財富便是虛空。財富在一個智慧、慷慨、於人有益之人的手中，尚有用處；但在一個卑鄙、畏縮、貪婪的守財奴手中，就毫無用處。

1.他列舉這樣的人可能擁有的產業和享受。他有財富（第2節），有兒女承受產業（第3節），並且長壽（第3、6節）。#

2.他描述此人不從中得安慰的愚昧；他無力享用，任憑外人吞吃，心裡從未因福樂而滿足，最後甚至不得安葬（第2、3節）。#

3.他斷定這是禍患，是常見的禍患，是虛空，也是一種惡疾（第1、2節）。#

4.他認為死胎的境況勝過這種人的境況（第3節）。死胎的不幸只是消極的（第4、5節），貪戀世界之人的不幸卻是實在的；他活了許久，只為看見自己悲慘（第6節）。#

5.他說明財富的虛空，因為財富只關乎身體，不能使心靈滿足（第7、8節）；也說明貪婪之人用來折磨自己的那些無窮慾望之虛空（第9節）；即使這些慾望得到最充分的滿足，人仍舊不過是人（第10節）。二、他從整個論述得出一個明白的推論，以此結束關於受造之物虛空的論述：以為能在今世之物中為自己構成幸福，乃是愚昧（第11、12節）。我們的滿足必須在來生，而非今生。#

所羅門在上一章末尾已經說明，舒適地享用神護理的恩賜是何等美好；如今他在這裡說明與此相反之事的禍患，就是擁有卻不使用，積聚起來，不知為了將來什麼可能發生的緊急情況，卻不肯為當前最緊迫的需要花費。這是所羅門親自在日光之下所見的禍患（第1節）。日光之下有許多禍患。日光之上有一個沒有禍患的世界；然而神使他的日頭照惡人，也照好人，這就加重了惡人的罪。神為他的僕人點亮一盞燈，好讓他們借光做工；他們卻像又懶又無用的人埋藏自己的才幹，因而浪費了光，也不配得這光。所羅門身為君王，察看臣民的風俗，並注意到這種禍患損害公眾；因為人一方面揮霍無度，另一方面又吝嗇刻薄，都會使公眾受損。財富之於社會整體，正如血液之於天然身體；它若不流通，反而停滯，就會造成惡果。所羅門身為傳道者，觀察所行的惡事，為要責備這些事，並警戒百姓加以防範。在他的時代，這種禍患十分常見；然而當時金銀極其豐富，照人看來，這本應使人不那麼貪愛財富；當時也太平安穩，毫無患難臨近的跡象，而患難的前景對一些人正是囤積財物的誘惑。但無論怎樣的護理，若沒有神的恩典與之同工，都不能自行醫治屬肉體的心對世界和世上之物所存的敗壞愛戀；不但如此，財富加增時，我們最容易把心放在其上。現在請注意這個守財奴：

一、他有充分的理由歡喜快樂地事奉神；神是何等厚待他。

1.神賜給他資財、財富和尊榮（第2節）。注意，#

(1.)資財和財富通常使人在人間得著尊榮。那雖然不過是個像，但若是金像，所有民族、邦國和各方言的人都會俯伏敬拜它。#

(2.)資財、財富和尊榮都是神的恩賜，是他護理的恩賜；這些不像他的雨水和陽光一樣賜給所有人，而是照神所看為合宜的賜給一些人，不賜給另一些人。#

(3.)然而，這些也賜給許多不善加使用的人；神並未賜給其中許多人智慧和恩典，使他們從中得安慰，並用這些事奉神。普通護理的恩賜賜給了許多人，而特殊恩典的恩賜卻沒有賜給他們；若無特殊恩典，護理的恩賜往往害多益少。#

2.在他心裡所願的一切之中，他一樣都不缺。護理待他如此豐厚，使他所得的達到並超過了心中所願（詩篇 73:7）。他並不為自己的靈魂渴望恩典，而恩典才是上好的福分；他所渴望的，不過是足以滿足感官慾望之物，而他已經得著；他的肚腹飽得這些隱藏的財寶（詩篇 17:14）。#

3.假定他擁有一個人口眾多的家庭，生了一百個兒女；他們是他家中的扶持和力量，對他而言如同裝滿箭的箭袋；他們是他家中的尊榮和聲望，他也指望自己的名借他們得以建立，並得著這個世界所能給予他的全部不朽。他們有許多兒女（詩篇 17:14），而神的許多百姓卻被記為無子，並被剝奪一切。#

4.為使他的幸福圓滿，又假定他活了許多年；更確切地說，是許多日子，因為我們的一生，與其按年計算，不如按日計算：他一生的年日甚多；他的體質如此健康，衰老又如此緩慢地臨到他，以致他的日子似乎還會多得多。不但如此，甚至假定他活了一千年（據我們所知，沒有人曾活到這麼久），甚至活了兩個一千年。照人看來，這段時間中的一小部分，就足以使人根據自己的經驗確信兩種人的愚昧：一種人期望在世俗財富中找到一切福樂，另一種人期望不借著使用財富，也能從中找到任何福樂。#

二、對於神賜給他的這一切，他卻極不情願按照賜下這些恩賜的目標和用途加以使用。他的過錯和愚昧就在於：他沒有照所得的恩惠報答，也沒有因各樣豐盛之物，歡喜快樂地事奉賜福給他的主神。他在亨通的日子並不喜樂。Tristis es, et felix?——你既幸福，為何仍然憂愁？請看他的愚昧：

1.他無法下定決心親自從自己所擁有的得安慰。食物擺在他面前；他有足夠的錢財舒適地供養自己和家人，卻無力享用。他卑劣吝嗇的性情不容許他把錢財花出去，甚至不肯花在自己身上，甚至不肯花在自己最必需的事上。他沒有能力藉著理性使自己脫離這種荒謬，也無力制服貪婪的習性。人若無力使用神賜給他的，確實軟弱；因為神沒有賜給他這種能力，反而收回這能力，為要懲罰他在其他方面濫用財富。因為他不願用財富事奉神，神就不容他用財富服事自己。#

2.他任憑那些自己並無義務供養的人掠奪自己：外人享用他的財富。這是守財奴常有的結局；他們或許連自己的兒女也不信任，卻有一些門客和依附者善於哄騙，設法討好他們，又想方設法吞吃他們所有的，或使他們立遺囑把財產留給自己。神安排此事，使外人享用他的財富。外人吞吃他的力量（何西阿書 7:9；箴言 5:10）。這實在可以稱為虛空和惡疾。我們若不使用自己所有的，所有的便是徒然；阻止我們使用所有之物的心態，確實是一種極其可悲的病態。我們最嚴重的疾病，正是那些從自己內心的敗壞產生的疾病。#

3.他使自己失去原可從世俗產業中得到的福樂；他不但喪失了這福樂，還奪去自己的福樂，將它從自己身邊拋開：他的心裡不因福樂滿足（第3節）。他仍不滿足，仍不安寧。他雙手裝滿財富，倉房裝滿了，錢袋也裝滿了，心裡卻不因福樂滿足；不，他甚至不因那種福樂滿足，因為他仍不斷渴求更多。不但如此（第6節），他未曾見福；他甚至無法使自己的眼睛喜悅，因為他的眼睛仍望向更遠之處，並嫉妒那些擁有更多的人。他甚至沒有獲得產業所能提供的感官之樂。他雖然不越過可見之物去尋求，卻連觀看這些可見之物也得不到任何真正的快樂。#

4.他不得安葬；沒有與他身份相稱的葬禮，沒有體面的安葬，只有驢一般的埋葬。由於性情卑劣，他不容自己有合乎體面的葬禮，反而禁止這樣做；或者，那些已經把他吞吃淨盡的外人，到最後使他窮困得無力安葬；又或者，那些承受他遺產的人如此不尊重他的名聲，又如此貪圖將從他那裡得到的財物，以致不肯出錢將他體面安葬；他若把產業留給自己的兒女，他們倒不會捨不得為他花這筆錢。#

三、傳道者認為未到產期而生的胎勝過此人：未到產期而生的胎，就是從母腹直接被帶到墳墓的孩子，比他倒好。尚未成熟就從樹上落下的果子，勝過一直留在枝上直到腐爛的果子。約伯在激憤之中，認為自己身處逆境時的景況還不如未到產期而生的胎（約伯記 3:16）；但所羅門在這裡宣告，即使一個世俗之人正處於最大的亨通之中，世界向他微笑時，未到產期而生的胎仍勝過他的景況。

1.他承認，從許多方面來說，未到產期而生之胎的景況十分悲慘（第4、5節）：他在虛空中而來（因為就這個世界而言，一個出生後立即死去的人是徒然出生的），又在黑暗中而去；幾乎無人注意他，甚至全然無人注意；他既是流產的胎，就沒有名字；即使有名字，也很快被人忘記，埋沒於遺忘之中；他的名字會被黑暗遮蔽，正如身體被塵土遮蔽。不但如此（第5節），他沒有見過日光，而是從母腹的黑暗中立刻被帶入墳墓的黑暗；比不為任何人所知更糟的是，他自己也一無所知，因此未能得到人最大的樂趣和尊榮。那些故意活在無知之中，對要緊的事一無所知的人，與未曾見過日光、也一無所知的未產之胎並無兩樣。#

2.然而，他仍認為這種景況勝過貪婪守財奴的景況。這個未到產期而生的胎比那人更得安息，因為這個胎尚有幾分安息，那人卻毫無安息；這個胎沒有煩惱和不安，那人卻永遠躁動，除煩惱之外一無所有，而且這煩惱還是他自己造成的。生命越短，安息越長；日子越少，我們與這個充滿煩惱的世界接觸得越少，所經歷的煩惱也就越少。#

他說明這個胎為何更得安息，理由是眾人都歸往同一個安息之地，而這個胎更早得到安息（第6節）。活一千年的人，與活不到一個時辰的孩子，都歸往同一個地方（第3章第20節）。墳墓是我們眾人相會之處。無論人在今世的景況有何差別，他們都必須死，都伏在同一個判決之下；從外表看來，他們的死亡並無不同。墳墓對於這個人和那個人都是靜默之地、黑暗之地、與活人隔絕之地，也是睡臥之處。它是貧富、尊卑、博學與無知之人共同的會合之處；短壽和長壽的人都在墳墓相會，只是一個騎快馬趕到那裡，另一個乘較慢的交通工具前往；兩者的塵土彼此混合，無法區分。

傳道者在這裡進一步說明，積聚世俗財富並期望在其中找到幸福，是何等虛空和愚昧。

一、無論我們為世上的事何等勞碌，又從世上得到多少，我們為自己所得的都不過是生活所需（第7節）：人一切的勞碌都是為口腹，因為口腹向他索取食物（箴言 16:26）；所得的不過是食物和衣裳；多餘的歸別人所有，並不歸我們；這一切都是為了口腹。食物不過是為肚腹，肚腹也是為食物；沒有什麼是為頭腦和內心，也沒有什麼能滋養或豐富靈魂。一點點就足以舒適地維持我們的生活，再多也不能發揮更大的作用。

二、那些擁有極多的人仍不斷渴求；任憑一個人為口腹怎樣勞碌，心裡的慾望仍不滿足。

1.天然的慾望不斷回來，不斷催逼；人今天可以飽餐，明天卻仍會飢餓。#

2.屬世的罪惡慾望貪得無厭（第5章第10節）。財富之於貪戀世界的人，正如飲水之於患水腫病的人，只會使口渴加劇。有人把整節經文讀作：即使一個人一切的勞碌都照自己的心意成就（ori ejus obveniat：與他的設想相符，Juv.），完全如他本人所願，他的慾望仍不滿足，他還想得到更多。#

3.靈魂的慾望無法在世上的財富中找到任何滿足。原文所說的，就是靈魂不滿足。當神把以色列人所求的賜給他們時，卻使他們的靈魂軟弱消瘦（詩篇 106:15）。那個倉房裝滿以後便對自己說“靈魂哪，只管安逸”的人，是個愚昧人。#

三、愚昧人可以擁有與智慧人同樣多的世俗財富，也可以享受同樣多由財富而來的樂趣；不但如此，他或許還不那麼深切地感受到財富所帶來的煩惱：智慧人比愚昧人多得什麼呢（第8節）？或許智慧人的產業不如愚昧人的好，生意不如愚昧人的興隆，所得的升遷也不如愚昧人的優越。不但如此，即使假定他們擁有同等的產業，一個智慧人、學者、才子或政治家，除了生活必需品之外，還能從產業中擠出什麼更多的東西呢？一個才智不全的人也能做到這些。愚昧人可以吃得與智慧人一樣好，也能品嚐其中滋味；可以穿得一樣好，在任何公開場合也能表現得一樣體面。因此，若不是心靈另有其特有的樂趣和尊榮，而智慧人所得的這些多於愚昧人，那麼就今世而言，他們便處於同一水平。

四、即使是一個窮人，只要有正當事務，並且在處理事務時謹慎、勤奮而熟練，也可以像擁有龐大產業的人一樣舒適地度過今世。請想想，只要窮人知道怎樣在活人面前行事，知道怎樣使自己的行為端正，向眾人盡本分，怎樣靠勞動誠實謀生，怎樣善用時間並利用機會，他比富人少了什麼呢？他有什麼呢？其實，他比許多貪婪傲慢的富人更受鄰舍愛戴和尊重，也擁有更好的人緣。他有什麼呢？其實，他同樣享有今生的安慰，有食物和衣裳，並以此為足；因此，他與擁有豐盛財物的人一樣，是真正富足的。

五、我們必須承認，享用自己所有的，遠比貪婪地抓取更多更合乎理性（第9節）：眼睛所見的，就是充分善用當前已有的，勝過慾望的遊蕩，也就是靈魂不安地追逐遠處之物，並渴求各種想像出來的滿足。一個總是知足的人，無論所有的多麼少，都遠比一個總是貪求的人幸福，無論後者所有的多麼多。我們不能說，眼睛所見的，勝過把慾望專注於神，並使靈魂安息於他裡面；憑信心仰望將來的事物而活，勝過憑感官而活，因為感官只停留在當前的事物上。但眼睛所見的，勝過慾望到處遊蕩，追逐世界和世上之物；世上之物即使在最好的時候，也最不可靠，最不能使人滿足。慾望的這種遊蕩是虛空，也是心靈的煩惱。即使在最好的情況下，它仍是虛空；即便得到了所渴望的事物，結果也不是我們原先期望從中得到的。然而，遊蕩的慾望通常會受到阻礙，遭遇失望，隨後便轉為心靈的煩惱。

六、我們的分，無論是什麼，都是神按自己的旨意為我們指定的，不能改變；因此，使自己與它和諧，並欣然順服，才是我們的智慧（第10節）：已有的事，或如有些人所讀的，現在所有的事，同樣也包括將來的事，都早已命名；在神的預知中早已確定，我們一切的操心和勞苦都不能使它與既定的樣式有所不同。Jacta est alea：骰子已經擲下。因此，與那必照現狀發生的事爭執是愚昧，在無可避免之事上成就美德才是智慧。我們所得的必是神所喜悅的；就讓這也成為我們所喜悅的。

七、無論我們在今世獲得什麼，我們仍舊不過是人；最大的產業和最高的地位，也不能使我們超越人類生活中共同遭遇的變故：已有的和現有的，就是那在世上造成這般騷動和喧嚷的忙碌活物，早已命名。創造他的主給了他名字，人也知道那就是人；這就是他必須用來認識自己的名字，是一個使人謙卑的名字（創世記 5:2）。神稱他們的名為亞當；他們所有人的本質也相同，都是紅土。即使一個人能使自己成為列王與各省一切珍寶的主人，他仍舊是人，卑微、易變而必死；任何時候都可能陷入人類共同的災禍。富足和尊貴的人知道並思想自己不過是人，是有益的（詩篇 9:20）。眾所周知，他們不過是人；任憑他們怎樣裝模作樣，像推羅王一樣把自己的心當作神的心，埃及人終究是人，並不是神；他們是人，這是眾所周知的。

八、無論我們的慾望遊蕩得多遠，無論我們的努力多麼緊緊追隨這些慾望，我們都不能與神的護理抗爭；不論願意與否，都必須順服其安排。既然是人，就不能與那比他更有能力的爭辯。審判神的作為，指責他愚昧或不義，乃是狂妄；向他抱怨也毫無用處，因為他心志已定，誰能使他轉意呢？以利戶用這個無可爭辯的原則使約伯平靜下來：神比人更大（約伯記 33:12），所以人不能與他爭辯；當他的審判奉命臨到時，人也不能抵擋。一個人即使擁有最大的財富，也不能抗拒疾病或死亡的拘捕，只能向自己的結局屈服。

這裡，

1.所羅門提出他已著手證明的結論，把它看作已經由前面的論述充分證實：有許多事使虛空增加；人的一生即使在最好的情況下也是虛空，又有許多意外之事共同使它更加虛空；甚至那些自稱能增加益處的事，實際上也增加虛空，使人生更加煩惱。#

2.他從中得出一些推論，進一步證明這個結論的真實性。#

(1.)一個人並不因在今世擁有豐盛之物，就更接近真正的幸福：人的財富與享樂、尊榮與升遷，究竟使他得到什麼益處呢？人還剩下什麼呢？他在結算賬目時，留下什麼餘額、什麼盈餘、什麼真正的益處呢？什麼也沒有；沒有任何能使他得益或產生實效的東西。#

(2.)我們不知道該為自己求什麼，因為我們以為最能使自己滿足的事物，往往反而使我們最為煩惱：在這個凡事都是虛空的今生，誰知道什麼對人有益呢？任何事物，甚至我們最為貪求的，都可能成為我們的災禍。深思熟慮的人願意凡事採取最好的做法，只要他們知道什麼是最好的；然而，我們容易把實際有害之物當作對自己有益的來渴求，如同孩子哭著要會割傷自己手指的刀，這是我們內心敗壞的一個明證。同樣，照一切可能的推測似乎最為有益的事，往往產生相反的結果，這也是今世虛空的一個明證。對於事物的結局和後果，我們就是如此目光短淺；我們對受造之物的一切倚靠，也都是如此折斷的蘆葦。我們不知道怎樣給別人提出最好的建議，也不知道自己應當怎樣行，因為我們認為可能有益於自己的事，也許會成為網羅。#

(3.)因此，我們沒有理由對地上的生活感到多麼滿足，也沒有理由確信它會延續下去。人生應當按日計算；它不過是虛空的一生，我們如影度過，其中實在的東西如此之少，又如此飛逝、如此不定、如此短暫，實在沒有什麼值得貪愛，也沒有什麼可以倚靠。人生一切的安慰若都是虛空，人生本身也就不可能有多少實在之處，足以為我們構成幸福。#

(4.)我們從這個世界所期待的，與我們在其中所享受的一樣不可靠，一樣具有欺騙性。既然凡事都是虛空，誰能告訴人，在他以後日光之下會有什麼事呢？他不能預見自己以後將臨到兒女和家人的事，別人也不能預先告訴他；因此，他不能以這些將來之事的盼望取悅自己，正如他不能從當前擁有之物得到真正享受一樣。他離世以後，也不會有人把那些事的消息傳給他。他的兒子得了尊榮，他卻不知道。因此，無論我們望向何方，都是虛空的虛空，凡事都是虛空。#