傳道書 8

所羅門在本章中向我們舉薦智慧，認為智慧是抵禦由世上虛空而生的試探與煩惱最有力的解藥。這裡有：一、智慧的益處和稱讚（第1節）。二、向我們規定的幾個智慧的具體實例。

1.我們必須適當地順服神設立在我們之上的政府（第2–5節）。#

2.我們必須預備應對突如其來的禍患，尤其是突然臨到的死亡（第6–8節）。#

3.我們必須武裝自己，抵擋暴虐政府所帶來的試探，也不要以此為怪（第9、10節）。壓迫者不受懲罰，使他們更加膽大妄為（第11節），但最終義人必得福，惡人必遭禍（第12、13節），所以惡人目前的興旺和義人的患難，不應成為我們的絆腳石（第14節）。#

4.我們必須欣然享用神護理的恩賜（第15節）。#

5.我們必須全然滿足地順服神的旨意，不妄稱能探究到底，卻要謙卑靜默地敬拜他那無法測透之謀略的深奧，確信這一切都是智慧、公義而良善的（第16、17節）。#

這裡有：一、對智慧的頌揚（第1節），也就是對真實敬虔的頌揚；這種敬虔在一切實踐中都受明智和審慎的引導。智慧人就是認識神並榮耀他、認識自己並善待自己的人；他的智慧使他大得福樂，因為：

1.智慧使他超越鄰舍，比他們更為卓越：誰如智慧人呢？注意，屬天的智慧會使一個人成為無可比擬的人。沒有恩典的人，縱然有學問、尊貴或富有，也不能與擁有真實恩典、因而蒙神悅納的人相比。#

2.智慧使他在鄰舍中成為有用的人，能為他們大大效力：除了智慧人，誰知道事情的解釋呢？也就是說，誰能明白時勢及其事變，又能洞察其中的緊要關頭，從而指明以色列當怎樣行呢（歷代志上 12:32）？#

3.智慧使人在朋友眼中顯得榮美：它使他的臉發光，正如摩西從山上下來時一樣；它使人得尊榮，也使他的整個為人煥發光彩，使他受人重視和留意，併為他贏得尊敬（如 約伯記 29:7等）；它使他可愛可親，成為國家所珍愛的人和國家的福分。他臉上的剛強，即面容的陰沉和嚴厲（有些人這樣理解最後一個分句），會被智慧改變為溫和親切的神情。就連那些天性粗魯乖戾的人，也會因智慧而發生奇妙的改變；他們變得溫良柔和，並學會和顏悅色。#

4.智慧使人在面對仇敵、仇敵的攻擊和譏誚時剛強壯膽：智慧要使他臉上的勇敢加倍；當他維護自己的正直時，智慧會大大增添他的勇氣，因為他不但有正當的理由可以申辯，還因智慧而知道如何處理，又知道在哪裡找到事情的解釋。他必不羞愧，卻要在城門口與仇敵說話。#

二、這裡迫切要求我們實行智慧的一個具體實例，就是順服權柄，並且忠於護理所設立在我們之上的政府，盡本分、和平地恆久持守。請留意：

1.這裡怎樣描述臣民的本分。#

（1）我們必須遵守法律。在民事權力應當介入的一切事務上，無論是立法還是司法，我們都應當服從其命令和規章：我勸你；這句話也可以補足為“我吩咐你”，他不但以君王的身份，也以傳道者的身份這樣說；這兩種身份他都可以運用。“我把這事作為一種智慧向你舉薦；我要說，無論那些喜愛變革的人說什麼，你都要遵守王的命令；無論最高權力置於何處，都要順服它。要留意王的口”（原文的說法就是如此）；“他說什麼，你就照著說；他吩咐你什麼，你就照著做；要讓他的話成為法律，或者更確切地說，要讓法律成為他的話。”有人把接下來的分句理解為對這種服從的限制：“要遵守王的命令，但同時也要顧念在神面前所起的誓，也就是說，要持守無虧的良心，不可違揹你對神所負的義務；這些義務先於並高於你對王所負的義務。該撒之物要歸給該撒，但同時要把屬於神之物純全完整地保留給神。”#

（2）我們不可急於挑剔公共管理，也不可因每件事不完全合乎自己的心意就與之爭執；更不可每逢不滿，就離棄自己在政府之下服務的崗位，將其拋下（第3節）：“當王不喜悅你時（第10章第4節），或當你不喜悅王時，不要急躁地離開他的面前；不要一時衝動便離去，也不要對他懷有足以誘使你棄絕朝廷或離開國境的猜忌。”所羅門的臣民在他一去世後，就立刻違背了這條規則；羅波安嚴厲地回答他們，他們便急躁地離開他的面前，不肯花時間重新考慮，也不接受和解的建議，反而喊道：“以色列啊，各回自己的帳棚去吧！”“也許確有正當理由離開他的面前，但不要急於這樣做；要經過慎重考慮再行動。”#

（3）當有人指出我們的過錯時，我們不可堅持不改：“不要堅持作惡；你若有任何冒犯君王之處，就要謙卑下來，不要為自己辯解，因為那會使過犯變得更加可憎。你若因某種不滿而構想了任何反對君王的惡計，就不要繼續實行；你若行事愚妄，自高自大，或懷有惡念，就要用手捂口。”（箴言 30:32）。注意，我們即使可能因猝不及防而被拉入惡事，一旦看出那是惡的，也絕不可堅持其中，而要立即退去。#

（4）無論是為了在自認為受屈時得到申訴，還是為了糾正公眾的疾苦，我們都必須審慎地按照時機行事：智慧人的心能辨明時候和審判（第5節）；臣民向君王陳情時所需的智慧，就是查問並考慮在什麼時機、以什麼方式行事，才最為妥善有效，能夠平息他的怒氣、獲得他的恩寵，或使某項令人痛苦的措施得以撤銷。以斯帖與亞哈隨魯交涉時，費了許多心思來辨明時候和審判，因此也相應地亨通順利。這可以視為智慧的一條普遍準則：凡事都應選擇適當的時機；我們若能抓住實行事情的準確機會，所謀之事就更可能成功。#

2.這裡用什麼論據促使我們順服在上的權柄；這些論據與聖保羅在 羅馬書 13:1等處所用的大致相同。#

（1）為了良心的緣故，我們必須順服；這是促使人順服最有力的原則。我們必須因在神面前所起的誓而順服，就是因我們為效忠政府所起的效忠之誓，也因王與百姓之間所立的約（歷代志下 23:16）。大衛雖是神所指定的王，仍與以色列的長老立了約或契約（歷代志上 11:3）。“要遵守王的命令，因為他已經起誓，要存敬畏神的心治理你；你也已經起誓，要存這樣的敬畏忠於他。”這稱為在神面前所起的誓，因為神是這誓言的見證者，並要為違背這誓言的事施行報應。#

（2）為了避免忿怒，因為君王佩帶刀劍，又受託擁有權力，這使他令人生畏：凡他所喜悅的，他都能行；他有極大的權柄，也有強大的能力支持這權柄（第4節）：王發令捉拿一個人時，王的話在哪裡，權力就在哪裡；有許多人會執行他的命令，因此王或最高政府的忿怒就像獅子的吼叫，又像死亡的使者。誰能對他說：你在做什麼？與他相抗的人要自負其險。君王不能容忍別人質疑他們的命令，而是期待命令得到服從。總之，與最高權力相爭是危險的，許多人都曾為此後悔。臣民不是君王勢均力敵的對手。那能調遣眾軍的人也能命令我。#

（3）為了我們自己的安寧：凡遵守命令、過安靜和平生活的人，必不遭遇禍患；使徒的話與此相應（羅馬書 13:3）：這樣，你願意不懼怕王的權力嗎？你只要行善，正如盡本分而忠誠的臣民所當行的，通常就會從權力那裡得到稱讚。不作惡的人必不遭禍，也無須懼怕任何禍患。#

所羅門曾說（第5節），智慧人的心能辨明時候和審判；也就是說，藉著神的賜福，人的智慧在道德方面的預見上大有作用。但他在這裡說明，很少有人擁有這樣的智慧，甚至最有智慧的人仍可能因毫無預見的災禍突然臨到而措手不及；所以，我們的智慧就在於預料突如其來的變化，併為此作好準備。請留意：

1.一切與我們有關的事件，連同它們發生的準確時間，都已在神的謀略和預知中決定並指定，而且全是出於智慧：各樣事務都有預定的時候，並且那是最好的時候，因為它是時候和審判，是按智慧和公義指定的時候；這項安排不可被指責為愚妄或不義。#

2.對於未來的事件及其時間和時節，我們所知極其有限：人不知道自己將來要發生什麼；誰能告訴他何時或怎樣發生呢（第7節）？他自己既不能預見，也沒有人能預先告訴他；星辰不能向人預告將要發生的事，任何占卜之術也不能。神憑智慧向我們隱藏了關於未來事件的知識，使我們可以隨時為變化作好準備。#

3.我們極大的不幸和苦難在於：因為不能預見禍患，就不知道怎樣避開或防範；又因為察覺不到行事恰當而有效的時機，便喪失機會、走錯道路。因為各樣事務只有一條途徑、一種方法和一個適當的機會，所以人的苦難沉重地壓在他身上；因為極難準確抓住這個機會，他錯失機會的可能性極大。人所承受的大多數苦難，若能預先看見，並發現避開苦難的有利時機，本來都可以防止。人之所以受苦，是因為他們不夠敏銳，也不夠留心。#

4.無論其他禍患是否可以避免，我們眾人都處在必死的定命之下（第8節）。#

（1）當靈魂被索取時，就必須交還；無論靠武器還是言辭，無論靠自己還是任何朋友，與此抗爭都毫無用處：當自己的靈魂奉召回到賜靈魂的神那裡時，無人有權力掌管自己的靈魂，將它留住。靈魂無法飛到死亡管轄範圍以外的任何地方，也找不到死亡的令狀無法通行之處。縱使靈魂向一切活人的眼睛隱藏，它也不能藏匿到逃過死亡的眼目。人無權推遲自己的死期，也不能靠祈求或賄賂獲得緩刑；死亡不接受保釋，也不允許任何延期理由、保護令或延期商議。我們也無權掌管朋友的靈魂，將它留住；君王雖擁有一切權柄，也不能延長最寶貴臣民的壽命；醫生不能憑藥物和醫術做到，士兵不能憑武力做到，演說家不能憑口才做到，最好的聖徒也不能憑代求做到。我們的日數既已決定，為我們指定的時刻既已來到，死亡的打擊就絕無可能避開。#

（2）死亡是我們眾人遲早都必須上陣交戰的仇敵：這場戰爭無人可以免役，也無人能從中退下；無論事務繁忙的人還是膽怯的人都不能，正如猶太人中曾有的情形（申命記 20:5、8）。我們活著時一直與死亡爭戰；直到脫去身體，我們才會卸下盔甲；直到死亡得勝，我們才會獲准退役。最年輕的人不會因是新兵而獲釋，最年長的人也不會作為功勳足以使他退役的老兵而獲釋。死亡是一場必須親自參與的戰鬥。沒有派人去參加那場戰爭的事（有些人這樣解讀）；不能由別人代替我們應徵，也不容許勇士代替我們爭戰；我們必須親自參戰，因此應當像預備戰鬥一樣作相應的準備。#

（3）人的邪惡常使他們逃避或蔑視君王的審判，卻不能使他們免遭死亡的拘捕；最頑梗的罪人也不能剛硬己心來抵擋這些可怕之事。縱使他在邪惡中極力堅固自己（詩篇 52:7），死亡仍會比他更強。最狡猾的邪惡不能以計謀勝過死亡，最無恥的邪惡也不能以膽量壓倒死亡。不但如此，人一味沉溺的邪惡非但遠不能救他們脫離死亡，反而會把他們交給死亡。#

所羅門在本章開頭曾警告我們，不可與煽動叛亂的臣民有任何牽連；在這些經文中，他針對暴虐統治者所造成的禍害鼓勵我們；對於這樣的統治者，他先前已有所哀嘆（第3章第16節；第4章第1節）。

1.他曾觀察到許多這樣的統治者（第9節）。他曾認真地反覆察看世人及其處境，並觀察到許多時候一人管轄另一人，反而使自己受害；這就是說：#

（1）使受管轄的人受害（許多人這樣理解）；他們本應為了臣民的益處，作神的僕役（羅馬書 13:14），執行公義，維護公共的和平與秩序，卻運用權力傷害臣民，侵佔他們的財產，侵犯他們的自由，並庇護不義的行為。當那些本應保護百姓信仰和權利的人，竟以毀滅二者為目標時，這百姓的處境實在可悲。#

（2）使統治者受害（我們是這樣翻譯的），就是使他們自己受害：助長他們的驕傲和貪婪，滿足他們的情慾和報復之心，從而使他們罪惡的量器滿盈，並使他們的毀滅更快臨到、更加嚴重。行事者在行動中自受其果：人加給別人的傷害，最終必歸到自己身上，使自己受害。#

2.他曾觀察到，他們濫用權力時仍然興旺發達（第10節）：我看見那些邪惡的統治者從聖者之地來來往往，威風凜凜地前往審判之地，又大張聲勢地返回（審判之地稱為聖者之地，因為審判屬於主，申命記 1:17 ；他在諸神中施行審判，詩篇 82:1 ；審判時他也與他們同在，歷代志下 19:6）；他們終身居於職位，從未因管理不善而被追究，反而死得尊榮，葬禮也極其隆重；他們的任期是終身任職，並非品行良好才得以任職。他們在自己如此行事的城中被人遺忘；他們離世之後，邪惡的行為沒有被人記起，使他們遭受羞辱和惡名。或者，更確切地說，這表明他們的尊位和權力是虛空的，因為他在本節結尾正是這樣論斷：這也是虛空。他們因自己的財富、權力和尊榮而驕傲，因為他們坐在聖者之地；但這一切都不能保全：#

（1）他們的身體免於葬在塵土中；我看見他們被安放在墳墓裡；他們的排場雖然伴隨他們到達那裡，卻不能隨他們一同下去（詩篇 49:17）。#

（2）也不能保全他們的名不被遺忘所埋沒；因為他們被人遺忘，彷彿從未存在過。#

3.他曾觀察到，他們的興旺使他們在邪惡中更加剛硬（第11節）。對所有罪人而言，尤其對邪惡的統治者而言，真實的情形是：因為對他們惡行的判決沒有迅速執行，他們便以為永遠不會執行；所以他們公然蔑視律法，心裡完全定意作惡；他們膽敢造成更多禍害，在邪惡的計謀上謀劃更廣，並且安然無懼地行惡，肆無忌憚地犯下罪孽。請留意：#

（1）天地公義的審判者已經對惡行和作惡者作出判決；即使君王和大人物的惡行，也與地位卑微之人的惡行一樣受到判決。#

（2）這項判決的執行往往推遲很久，罪人不但繼續不受懲罰，反而興旺成功。#

（3）不受懲罰使罪人在不敬虔中剛硬；許多人可恥地濫用神的忍耐，沒有因這忍耐而被引向悔改，反倒因這忍耐而在不悔改中更加堅定。#

（4）罪人在這件事上欺騙自己；判決雖然沒有迅速執行，最終執行時卻會更加嚴厲。報應來得緩慢，卻必定來到；同時，忿怒不斷積蓄，直到震怒之日。#

4.他預見這一切最終的結局足以使我們不因這些事而與神的護理爭辯。他設想一個邪惡的統治者行一百次不義之事，懲罰卻仍然延遲；神對他的忍耐遠遠超過人的預料而繼續長久，他掌權的日子也得以延長，使他繼續壓迫百姓；然而，他暗示我們不應灰心。#

（1）神的百姓確實是有福的百姓，雖然他們受人壓迫：“敬畏神的人必得福樂；我要說，一切在他面前存敬畏之心的人，而且只有這些人，才必得福樂。”注意：#

[1]神百姓的特徵就是他們敬畏神；他們心中對他懷有敬畏，並憑良心履行對他的本分，因為他們看見他的眼目時常察看他們，也知道自己所關切的應是蒙他認可。當他們落在驕傲的壓迫者手中，任憑那些人處置時，他們敬畏神，勝過懼怕壓迫者。他們不與神的護理爭辯，而是順服它。#

[2]一切敬畏神之人的福分在於：即使處在最壞的時代，他們仍必得福樂；患難不能損害他們在神恩寵中的福樂，也不能中斷他們與神的相交；他們的處境良好，因為在患難之下，他們仍蒙保守而保持良好的心境；最終，他們必蒙福地脫離患難，並因患難得到豐厚的報償。所以，“我確實知道；我從神的應許和眾聖徒的經歷知道，無論別人境況如何，他們的境況必然良好。”結局良好，一切就都良好。#

（2）邪惡的人確實是悲慘的百姓；即使他們一時興旺得勢，咒詛臨到他們也像福分臨到義人一樣確定：惡人必不得福樂；憑外貌判斷的別人以為他們有福，他們自己也期望有福，但事實並非如此。不但如此，惡人有禍了；他們必遭禍患（以賽亞書 3:10、11）；他們所行的一切惡都必受追究；臨到他們的任何事，對他們都不會真正有益。臨到惡人的事，沒有一件能使他們得益；更確切地說，沒有一件不使他們受害。塞涅卡。注意：#

[1]惡人的日子如影子，不但像所有人的日子一樣不確定且不斷衰殘，而且全然沒有益處。善人的日子有一些實質；他活著有美善的目的。惡人的日子卻全都如影子，空洞而毫無價值。#

[2]這些日子不會延長到他為自己所設想的期限；他必活不到自己日數的一半（詩篇 55:23）。他的日子雖然可能延長（第12節），超過別人的預料，他跌倒的日子卻終必來到。他必得不到永生；到那時，他在世上的長壽就毫無價值。#

[3]神與惡人之間最大的爭端，在於他們不在他面前存敬畏之心；這是他們邪惡的根源，也使他們與一切福樂隔絕。#

古時有智慧的善人一直因這個難題而困惑：惡人的興旺和義人的患難，怎樣才能與那治理世界之神的聖潔和良善相協調。關於這一點，所羅門在這裡向我們提出忠告。

一、他不願我們對此感到驚訝，彷彿發生了什麼怪事，因為他自己在世的日子就曾看見這種情形（第14節）。

1.他看見有義人所遭遇的，竟照惡人所行的；這些人雖是公義的，卻承受極其艱難的事，並且長期如此，彷彿他們正因某種大惡而受懲罰。#

2.他看見有惡人所遭遇的，竟照義人所行的；這些人顯著興旺，彷彿他們因某種善行而得到報償，並且他們從自己、從神、從人那裡都得到這種好處。我們看見義人在心裡憂愁困惑，惡人卻輕鬆、無懼而安穩；義人被神的護理攔阻並使之受苦，惡人卻興旺、成功而蒙眷顧；義人被在上的權柄指責、辱罵並壓制，惡人卻受到稱讚和擢升。#

二、他要我們藉此機會，不把不義歸咎於神，卻把虛空歸於世界。神沒有任何過錯可被挑剔；至於世界，這在地上是虛空；並且再說一次，這也是虛空。這就是說，它確實證明世上的事物並非最美好的事物，也從來不是要成為我們的產業和福樂；因為若是如此，神就不會把世上如此多的財富分給他最惡劣的仇敵，卻把其中如此多的患難分給他最好的朋友。因此，在今生之後必有另一個生命；其中的喜樂和憂愁必是真實而有實質的，能夠使人真正幸福或真正悲慘，因為這個世界既不能使人真正幸福，也不能使人真正悲慘。

三、他要我們不因這事煩惱困惑，使自己不得安寧，卻要欣然享用神在世上賜給我們的，知足地接受，並儘量善加利用，即使別人的境況比我們好得多，而且那些人在我們看來極不配得（第15節）：於是我稱讚喜樂，就是因信靠神以及他的權能、護理和應許而產生的一種聖潔安穩、寧靜的心境；因為人在日光之下，莫強如吃喝（雖然善人在日光之上擁有遠為美好的事物），也就是按照自己的身份，有節制、存感謝之心地使用今生的事物，並且無論發生什麼都保持喜樂；因為這要在他的勞碌中與他相伴。這就是他在世上事務的一切辛勞中為自己所得的全部果實；所以要讓他領受這果實，願這果實使他大得益處；不要因為世界沒有照他的心意運轉，便出於乖戾的不滿，拒絕讓自己享受這福分。在神賜他於日光之下的一生中，這要與他相伴。我們現在的生命是日光之下的生命，但我們盼望來世的生命；當太陽變為黑暗、不再發光時，那生命才要開始，並永遠延續。現在的生命必須按日計算；這生命是神所賜，其中的日子也是神按自己的謀略分配給我們的；所以只要這生命仍然持續，我們就必須使自己順服神的旨意，並努力實現人生的目的。

四、他不願我們試圖為神所做的事說明理由，因為他的道路在海中，他的路徑在大水之中，無法查明；所以，對於神治理世界時一切作為的意義，我們必須知足而敬虔地承認自己無知（第16、17節）。他在這裡說明：

1.他自己和許多別人都曾極其仔細地研究這個問題，深入探究惡人興旺和義人受苦的緣由。就他自己而言，他曾專心認識這種智慧，並察看神的護理在地上所行的事務，想要查明世間較低層次的事務是否按照某種固定體系、恆常準則或方法得到管理，是否存在一種像自然規律一樣確定穩定的治理方式，使我們能夠根據現在所發生的事，像根據月亮現在的盈虧預告它何時滿月一樣，準確地預告接下來將發生什麼；他很想查明這一點。其他人也同樣專心致志地探究這事，以致晝夜都找不到時間睡眠，心裡也不願睡眠；他們為這些事充滿焦慮。有些人認為所羅門是在談論自己，說他急切地進行這項重大探究，以致思慮這事而無法入睡。#

2.這一切勞碌都是徒然的（第17節）。我們察看神和他護理的一切作為，又把各部分彼此比較時，無法發現任何確定的方法，可以說明日光之下所行的事怎樣受到引導；我們找不到任何可以解讀這些文字的鑰匙，也無法藉著查考先例，知道這個法庭怎樣行事，或將會作出什麼判決。#

[1]即使一個人極其勤勉，勞碌地想要把它查明。#

[2]即使他極有才智，在其他事上是智慧人，甚至能夠測透君王本人的謀略，並循著他們的足跡追尋。不但如此，#

[3]即使他極有把握能夠成功，自以為會知道，卻仍然不能知道；他不能將它查明。神的道路高過我們的道路；他也不受自己從前行事方式的約束，他的判斷乃是極大的深淵。#