傳道書 7

所羅門已經提出許多證據和實例，說明這世界及其中事物的虛空；如今在本章中，

I.他向我們推薦一些適宜採用的良方，用以補救這些苦楚，並武裝自己，抵禦我們可能因它們而遭受的傷害，使我們能在壞境況中儘量得益，即：#

1.顧惜自己的名譽（第1節）。#

2.莊重嚴肅（第2–6節）。#

3.心靈平靜（第7–10節）。#

4.明智地處理我們的一切事務（第11、12節）。#

5.在一切遭遇中順服神的旨意，使自己適應各種境況（第13–15節）。#

6.憑良心避免一切危險的極端（第16–18節）。#

7.溫和仁慈地對待那些傷害過我們的人（第19–22節）。簡言之，要使自己免受世界的虛空所帶來的煩惱，最好的辦法就是保持平和的性情，嚴格約束自己的情慾。#

II.他為自己的罪孽哀嘆；這罪孽比這些虛空中的任何一樣更令他苦惱，就是那不法的奧秘：娶了許多妻子，以致被引誘離開神，偏離本分（第23–29節）。#

在這些經文中，所羅門提出了一些偉大的真理；在不加思考的人看來，這些真理似乎自相矛盾，而這樣的人占人類中絕大多數。

I.德行所得的尊榮，實際上比這世上的一切財富和享樂更有價值、更值得嚮往（第1節）：美名在美好的膏油之前（原文也可這樣讀）；美名勝過膏油，凡有智慧的人都寧願選擇美名。這裡用美好的膏油代表地上的一切收益（地的出產中，油被視為最寶貴的物產之一），也代表感官的一切享樂（因為膏油和香料能使人心喜悅，並且膏油被稱為喜樂油），甚至還代表人被尊以的最高榮銜，因為君王都要受膏。美名勝過一切財富（箴言 21:1），也就是在智慧良善之人中有智慧良善的名聲：義人的紀念；這種美善會給心靈帶來更令人愉悅的快樂，使人有更多機會造福於人，其影響比最寶貴的一盒膏油傳得更遠、存留得更久；因為基督以美名報答馬利亞獻上的膏油，使她的名字記在福音書中（馬太福音 26:13）；我們確信，他所賜的報償總是綽綽有餘。#

II.綜觀一切，我們離開世界，對我們而言是一種比進入世界更大的恩惠：死日勝過生日。就別人而言，一個孩子生到世上時，人們固然歡喜；有人死亡時，人們固然哀慟；然而就我們自己而言，如果我們一生所行配得美名，那麼死的日子會結束我們的掛慮、勞苦和憂愁，將我們帶入安息、喜樂和永恆的滿足，所以它勝過我們出生的日子；出生的日子將我們領進一個充滿罪惡和患難、虛空和煩惱的世界。我們出生時，前途未定；但一個良善的人死亡時，歸宿並非未定。我們出生的日子使靈魂受肉體重擔的拖累，而死亡的日子卻會使靈魂脫離那重擔，得著自由。#

III.參加喪禮比參加筵席更能使我們得益（第2節）：往遭喪之家去，在那裡與哀哭的人同哭，勝過往宴樂之家去，參加婚宴或守夜宴會，在那裡與喜樂的人同樂。前者對我們更有益，也會給我們留下更深刻的印象。在有適當場合時，我們可以合宜地去這兩種地方。我們的救主既曾在迦拿參加朋友的婚宴，也曾在伯大尼朋友的墳墓旁哭泣；在宴樂之家，我們也可能榮耀神、造福他人並使自己得益。然而，鑑於我們很容易虛浮輕佻、驕傲自安並放縱肉體，往遭喪之家去對我們更好；不是去觀看喪禮的排場，而是分擔其中的悲痛，並從死者和哀悼者身上學習有益的功課：死者正從那裡往自己長久的家去，哀悼者則在街上往來。#

1.從遭喪之家所能領受的益處是：#

（1）在教導方面：死是眾人的結局。它是人在這世界中的終局，是其今生狀態最終的終點；他不再回自己的家。它是眾人的結局；眾人都犯了罪，因此死就臨到眾人。我們必須像哀悼者那樣被自己的朋友撇下，也必須像死者那樣離開。別人的命運也將成為我們的命運；這杯正在依次傳遞，很快便會輪到我們飲下。#

（2）在勸誡方面：活人必將這事放在心上。他們果真會嗎？若他們願意這樣做，那就好了。靈裡活著的人必將這事放在心上；至於所有尚存活的人，照理說也都應當如此。他們若不這樣做，就是自己的過錯，因為沒有什麼比從別人的死亡想到自己的死亡更加容易、更加自然。有些人也許會把這事放在心上，思想自己最終的結局，儘管他們不肯把一篇好講道放在心上。#

2.為了進一步證明這一點（第4節），他把它說成以下兩種人的特徵：#

（1）智慧人的特徵是他的心在遭喪之家；他常常思想令人哀傷的題目，這既是他有智慧的證據，也能促進他的智慧。遭喪之家是智慧人的學校，他在那裡學到了許多有益的功課；在那裡，他嚴肅自持，正置身於適合自己的環境中。他在遭喪之家時，心也在那裡，要善用呈現在他面前的死亡景象；不僅如此，即使他身在宴樂之家，他的心仍在遭喪之家，因他同情那些處於悲痛中的人。#

（2）愚昧人的特徵是他的心在快樂之家；他的心一味追求歡笑宴樂；他全部的樂趣都在嬉戲和歡娛中，在詼諧的故事、歡樂的歌曲、快樂的夥伴、歡樂的白晝和宴樂的夜晚中。他即使偶爾身在遭喪之家，也覺得受到拘束；與此同時，他的心仍在快樂之家。這就是他的愚昧，並使他變得越來越愚昧。#

IV.莊重嚴肅比歡笑宴樂更適合我們，對我們也更有益（第3節）。俗語說：“一盎司的歡樂抵得上一磅的憂愁”；但傳道者教導我們的卻是相反的功課：憂愁勝過喜笑，更符合我們目前的處境，因為我們自己每天都或多或少地犯罪和受苦，也每天看見別人的罪惡和苦難。我們既身處淚谷，就應當使自己的心境與當地的氣候相稱。憂愁對我們也更有益；因為臉上顯出的愁容往往使心靈變得更好。注意：#

1.凡最有益於我們靈魂、能使心靈變得更好的，就是對我們最好的，儘管它不討感官喜歡。#

2.憂愁常是使人嚴肅的有效方法；損害健康、產業和家庭的患難，或許能改善人的心思，在心中留下深刻印象，使人的性情大大轉好，使他謙卑溫柔、脫離世界、為罪悔改並謹守本分。Vexatio dat intellectum：苦惱使人的悟性敏銳。Periissem nisi periissem：若我未曾陷入苦境，我早已滅亡。反過來便可推知，面上的歡笑嬉鬧會使心靈變得更壞，更虛浮、更屬肉體、更縱慾、更自安，更貪愛世界，也更疏遠神和屬靈的事（約伯記 21:12、14），直到對約瑟所受的苦難全然漠不關心，正如阿摩司書 6:5、6所說的那些人，以及王與哈曼一樣（以斯帖記 3:15）。#

V.讓智慧人的責備治死我們的敗壞，遠勝過讓愚昧人的歌聲滿足這些敗壞（第5節）。許多人很樂意聽智慧人的教導，更樂意得到他們的稱讚和安慰，卻不喜歡聽他們的責備，也就是不喜歡別人指出自己的過錯，無論指出的方式多麼明智；但他們這樣做實在不是自己的朋友，因為訓誨的責備是生命之道（箴言 6:23）；責備雖然不像愚昧人的歌聲那樣悅耳，卻更加有益。不僅耐心、而且欣然聽取智慧人的責備，是智慧的標誌和獲得智慧的方法；但喜愛愚昧人的歌聲，表明心思虛浮，也會使它更加虛浮。愚昧人的笑聲不過是轉瞬即逝的快樂，人竟如此迷戀它，這是何等荒謬！這種笑聲很適合比作鍋下燃燒的荊棘；它一時發出很大的響聲和火焰，卻立刻消逝，四散成灰，對產生使水沸騰的熱力幾乎毫無幫助，因為那需要持續不斷的火。愚昧人的笑聲喧鬧而炫目，卻不是真喜樂的表現。這也是虛空；它欺騙人，使他們走向滅亡，因為那歡樂的結局乃是愁苦。我們蒙福的救主已經宣告我們的結局：你們現在哀哭的人有福了，因為你們將要喜笑；你們現在喜笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣（路加福音 6:21、25）。#

所羅門先前常常為他在日光之下所見的欺壓而抱怨；這些事引起許多憂鬱的思索，也使德行和敬虔大受挫折。如今在這裡，

I.他承認這試探十分強烈（第7節）：欺壓使智慧人瘋狂，這話往往實在太真實了。一個智慧人若長期受到嚴重欺壓，就很容易言行失常，放任自己的情慾，向神和人發出不合宜的怨言，或採用不法、不光彩的手段解救自己。當惡人的杖長久落在義人的份上時，義人就有伸手作惡的危險（詩篇 125:3）。即使智慧人遭受無理的艱難，也須費很大力氣才能保持平靜，堅守本位。它敗壞施予之人的心（後半句也可這樣讀）；即使是樂意施予的慷慨之心，以及蒙賜許多美好恩賜的仁厚之心，也會因受欺壓而受到敗壞。因此，我們應當充分體諒那些受凌辱、遭惡待的人；即使他們行事沒有達到應有的謹慎程度，也不要嚴厲地評斷他們，因為我們不知道，若自己處在同樣的境況中，會怎樣行。#

II.他提出理由反對這種試探。我們不要因欺壓者的權勢和成功而煩躁，也不要嫉妒他們，因為：#

1.欺壓者的品格極其惡劣；有些人這樣理解第7節。一個素有智慧人名聲的人若成為欺壓者，就成了瘋狂的人；他的理智已經離開他。他無異於咆哮的獅子和四處覓食的熊；他收受的禮物和賄賂，以及他似乎從欺壓中獲得的利益，只會敗壞他的心，把他裡面殘餘的那一點理性和德行徹底熄滅。因此，他更值得憐憫，而不值得嫉妒。任憑他去吧；他會行得如此愚昧、橫衝得如此猛烈，以致不久便毀滅自己。#

2.最終的結局必是好的：事情的終局勝過它的開端。要憑信心看見結局將會如何，並耐心等候它。驕傲的人開始欺壓貧窮正直的鄰舍時，以為自己的權勢足以保護自己；他們毫不懷疑自己必會獲勝，達到目的。但事情最終會比起初看起來更好；他們的權勢必被打破，靠欺壓所得的財富必被耗盡消失，他們必降卑敗落，也必因自己的不義被追討；受欺壓的無辜者則必得解救和報償。摩西與那驕傲的欺壓者法老交涉的結局，勝過事情的開端；結局是以色列人得勝而出，開端卻是磚的數目加倍，一切看來都令人灰心。#

III.他賜給我們一些必要的指示，使我們能武裝自己抵擋這種試探。我們若不願因欺壓而被逼至瘋狂，反要保全自己的靈魂，#

1.我們必須以謙卑為衣；因為心裡驕傲的人不能忍受被人踐踏，在陷入困境時便勃然大怒、煩躁不安。一件足以使驕傲之人心碎的事，卻不足以攪擾謙卑之人的睡眠。因此，要治死驕傲；謙卑的心便很容易安於卑微的境況。#

2.我們必須披戴忍耐：有承受的忍耐，在患難中順服神的旨意；也有等候的忍耐，期待結局在神所定的時候來到。這裡把心裡忍耐的人與心裡驕傲的人相對，因為有謙卑的地方，就必有忍耐。承認自己不配從神手中得什麼的人，無論得著什麼都會感恩。經上說，忍耐的人勝過驕傲的人；他們自己更加安舒，更蒙別人悅納，也更可能看見自己的患難有美好的結局。#

3.我們必須以智慧和恩典約束自己的情緒（第9節）：不要心裡急躁惱怒。那些在期望上急躁、不能容忍延遲的人，若未能立刻如願，就容易發怒。“不要向驕傲的欺壓者，或任何成為你患難工具的人發怒。”#

（1）“不要很快發怒；不要一感到被冒犯就立刻惱恨，也不要急於表達自己的憤慨。”#

（2）“不要長久發怒”；因為怒氣雖然可能進入智慧人的懷中，並像過路人一樣從那裡經過，卻只停留在愚昧人的懷中；在那裡居住，在那裡存留，在那裡佔據最深、最高的位置；在那裡，它被當作珍貴之物擁抱，珍藏在懷中，不肯輕易捨棄。因此，凡願意顯明自己有智慧、不願給魔鬼留地步的人，就不可讓日頭落下時仍帶著怒氣（以弗所書 4:26、27）。#

4.我們必須儘量善用現有的境況（第10節）：“不要認定從前的日子勝過如今的日子，也不要詢問為何從前的日子更好；因為你在這件事上的詢問並非出於智慧：你尚未確定事情本身是否真實，就先探究它的原因。此外，你對過去的時代如此陌生，甚至連現今的時代也沒有資格評斷，所以不能指望從這詢問中得到滿意的答案；因此，你的詢問並非出於智慧。不僅如此，這種假定還是對神治理世界之護理的愚昧指責。”注意：#

（1）我們若抱怨自己所處時代的敗壞，就是愚昧，因為我們更有理由抱怨自己內心的敗壞（人的心若變好，時代也會改善）；我們也更有理由感恩，因為時代並未變得更壞，即使在最壞的時代，我們仍享受許多憐憫，使那些日子不僅可以忍受，而且可以過得安適。#

（2）高舉從前時代的美好，以致貶低神在我們這個時代向我們所施的憐憫，也是愚昧；彷彿從前的世代沒有我們如今所抱怨的同樣事情，或者即使他們在某些方面確實沒有這些事情，也彷彿神讓我們生在鐵器時代，而不生在從前的黃金時代，就是對我們不公、不慈愛。這完全源於煩躁和不滿，以及容易向神自己挑起爭端的性情。我們不可認為自然界存在普遍的衰敗，或道德存在普遍的退化。神一向良善，人一向敗壞；即使如今的時代在某些方面比從前更壞，也許在另一些方面卻比從前更好。#

所羅門在這些經文中向我們推薦智慧，視之為對付心靈各種病症的最佳解藥；這世界的事物中充滿虛空和心靈的煩惱，使我們容易患上這些病症。這裡列出了對智慧的一些稱讚和智慧的一些訓誡。

I.對智慧的稱讚。這裡說了許多讚揚智慧的話，為要促使我們獲得並持守智慧。#

1.要正確管理並善用我們在世上的產業，智慧不可或缺：智慧連同產業是美好的，也就是說，沒有智慧，產業幾乎毫無益處。一個人即使擁有龐大的產業，即使這產業是從祖先那裡繼承、輕易得來的，他若沒有智慧按照產業被賜給他的目的加以使用，還不如沒有產業。智慧不僅對窮人有益，使他們知足安舒；對富人也有益。智慧與財富同在，可使人不因財富受害，並使人能用財富行善。智慧本身就是美好的，能使人造福於人；他若同時擁有豐厚的產業，就會有更大的能力造福於人，能以財富服侍自己所處的世代，超過沒有財富時所能做的；他也會為自己結交朋友（路加福音 16:9）。智慧像產業一樣美好，甚至比產業更好（旁註是這樣讀的）；智慧更真正屬於我們，更能成為我們的尊榮，使我們成為更大的祝福，與我們同在得更久，併產生更好的收益。#

2.在我們經過這世界的整個旅程中，智慧對我們大有益處：它使看見日光的人獲得真實的益處，無論是擁有智慧的人，還是與他們同時代的人。得見日光是令人愉悅的（第11章第7節），但這種快樂不能與智慧的快樂相比。這世界的光幫助我們辦理這世界的事務（約翰福音 11:9）；然而，享有這便利的人若沒有智慧來管理自己的事務，這便利對他們就沒有多大價值。悟性眼睛的明亮，對我們比肉眼的視力更有用。#

3.智慧對我們的安全有更大助益，能庇護我們躲避患難的風暴和灼熱；它是廕庇（原文就是這個詞），如疲乏之地大磐石的影子。智慧能護庇人，金錢也能護庇人（也就是說，金錢像智慧一樣能護庇人）。富足的人怎樣使自己的財富成為堅固城，智慧人也照樣使自己的智慧成為堅固城。在智慧的廕庇下（原文如此措辭）和金錢的廕庇下都有安全。他把智慧與金錢並列，為要證實先前所說的話：智慧連同產業是美好的。智慧如同牆垣，金錢則可作為保護田地的荊棘籬笆。#

4.智慧使人得喜樂和真正的幸福。這就是知識；屬神的知識；的卓越之處；它不僅勝過金錢，也勝過智慧，就是人的智慧、這世界的智慧，因為它使擁有它的人得生命。敬畏主就是智慧，也就是生命；它使生命長久。人的財富會使他們的生命暴露於危險，智慧卻保護他們。不僅如此，財富不能延長自然的生命，真正的智慧卻能賜下屬靈的生命，就是永生的憑據；所以，得智慧遠勝過得金子。#

5.智慧會把力量放在人裡面，成為他的支柱和扶持（第19節）：智慧使智慧人得力；它使他們的心靈剛強，使他們勇敢堅定，因為它使他們始終站在穩固的根基上。智慧鞏固他們的利益，為他們贏得朋友和名聲；使他們能在苦難中盡職服侍，也能抵擋對他們的攻擊，勝過十個有權勢的統帥保衛一座城。真正智慧良善的人蒙神保護；他們在那裡比城中十個最有權勢、最有能力和影響力的人都承擔保護之責、作他們的庇護者，還要更加安全。#

II.智慧的一些訓誡；這種智慧將給我們帶來如此多的益處。#

1.對於臨到我們的一切事，我們必須仰望神，看見他的手（第13節）：要思想神的作為。為了止息我們對逆境的抱怨，我們應當思想其中有神的手，不可開口反對他的作為；我們應當把對自己處境及其一切情形的安排看作神的工作，並看作他永恆旨意的產物；這旨意在臨到我們的一切事上都得以成就。要思想神的每一作為都是智慧、公義、良善的；他的作為中有令人讚歎的美麗與和諧，最終一切都必顯明是最好的。因此，我們應當因他關乎我們的所有作為把榮耀歸給他，並努力回應他在其中的旨意。要思想神的工作是我們不能加以改變的。他使為曲的，誰能使其變直呢？誰能改變萬物之神所確定的事物本性呢？他若宣告患難，誰能使人平安？他若用荊棘堵住道路，誰能向前行進？毀滅性的審判若奉命而出，誰能阻止它們？因此，我們既不能改進神的工作，就應當儘量善用它。#

2.我們必須使自己適應與我們有關的各種護理安排，並在當日完成當日的工作和本分（第14節）。請留意：#

（1）護理的安排和所發生的事如何彼此交替。在這世界上，同一時間有人亨通，也有人遭難；同一個人可能一時極其亨通，另一時卻遭遇極大的患難；甚至同一個人可能在同一時間既遇見一件亨通的事，又遇見另一件令人憂傷的事。二者都來自神的手；災禍與福樂都從他口中發出（以賽亞書 14:7）。他使二者彼此相對，以致從一種境況轉入另一種境況的路程極其短促容易，而且它們互相映襯。白晝與黑夜、夏季與冬季彼此相對；因此，我們在亨通中喜樂，可以像不喜樂一樣；在患難中哀哭，可以像不哀哭一樣，因為我們能從一種境況中清楚看見另一種境況，並且很快就可能以一種境況換取另一種境況。這樣安排，是為使人無法查明他身後之事，使人不能確定未來會發生什麼，也不能確定目前的景況會持續多久，卻要倚靠護理而生活，並預備好面對一切所發生的事；或是使人在神的工作中找不到任何可以聲稱要加以改進之處。#

（2）我們應當如何在這兩種境遇中順從神的旨意。我們的宗教信仰總體上在各種境況中都必須相同，但它具體的表現和操練必須隨著外在境況而變化，使我們可以跟隨主而行。#

[1]在亨通的日子（它不過是一日）裡，我們必須喜樂、處於美善中、行善並得益；要保持聖潔的喜樂，在萬物豐盛時以歡喜的心服侍主。“世界向你微笑時，要在神里面喜樂，讚美他，並讓主所賜的喜樂成為你的力量。”#

[2]在遭難的日子（它也不過是一日）裡，要思想。受患難的時候正適合思想；那時神呼召人思想（哈該書 1:5），那時我們即使在別的時候不願思想，也會有思想的傾向；若不思想，就不能從患難中得到任何益處。我們若不思想神為何以及因何與我們相爭，就不能達到神使我們受苦的目的。我們在患難中要得安慰和扶持，也必須思想。#

3.我們不可因惡人大大亨通而跌倒，也不可因敬虔之人在今生可能遭遇最悲慘的災禍而跌倒（第15節）。智慧會教導我們如何解釋護理中那些幽暗的篇章，使之與神的智慧、聖潔、良善和信實相協調。我們不可感到奇怪；所羅門告訴我們，在他的時代已有這樣的實例：“在我虛空的年日里，一切事我都見過；一切發生的事我都留意過，而這件事像其他任何事一樣，使我驚訝困惑。”請留意：所羅門雖然是如此智慧偉大的人，卻仍把自己一生的日子稱為虛空的年日，因為世上最好的日子與永恆的日子相比也是如此。或者，他所指的也許是自己背離神的日子（那些確實是他虛空的年日），並回想這件事如何誘使他不信，或至少對宗教變得冷淡：他看見義人在自己的義中滅亡；最大的敬虔不能保護人，使他們免遭神手中最大的患難；不僅如此，有時敬虔甚至使人暴露在邪惡無理之人手中，遭受最大的傷害。拿伯在他的義中滅亡，更早以前的亞伯也是如此。他也曾看見惡人在自己的惡中長壽；他們活著，年紀老邁，勢力強盛（約伯記 21:7），甚至憑欺詐和強暴使自己躲過公義之劍。“如今，要在這件事上思想神的作為，不要讓它成為你的絆腳石。”義人的災禍正在預備他們承受將來的福樂；惡人的日子雖得延長，他們卻不過是在日漸成熟，走向毀滅。將來必有審判，糾正這種表面上的反常，使神得榮耀，並使他所有的子民完全滿足；在那日以前，我們必須耐心等候。#

4.智慧既能使聖徒在自己的道路上謹慎，也能約束罪人在自己的道路上行事。#

（1）就聖徒而言，智慧會促使他們繼續並恆久行義，卻也會警戒他們，謹防走向極端：義人可能因行義而滅亡，但他不可因自己的輕率和魯莽的熱心而自招禍患，隨後又埋怨護理之工待他苛刻。“不要行義過分（第16節）。行義時，要按照審慎的準則約束自己；不可被任何過度的熱忱或激情衝昏頭腦，即使是為上帝發熱心也不可；也不可採取任何與你的身份不相稱或危害你自身利益的做法。”注意，行善也可能做得過分。克己和治死肉體是好的；但如果我們因此損害健康，使自己不能服事上帝，我們就是行義過分。責備犯罪的人是好的，但若把這顆珍珠丟在豬前，以致它們轉過來撕裂我們，那就是行義過分。“不要自以為過於聰明。不要固執己見，也不要自負於自己的才幹。不要以發號施令者自居，也不要妄想給周圍所有人立法並論斷他們。不要以批評家自居，對一切言行吹毛求疵；也不要多管別人的事，彷彿你無所不知、無所不能。愚昧人常因插手與自己無關的爭端而自取敗亡，你何必如此呢？你何必因無謂的反駁，又越出自己的本分去糾正錯誤，從而激怒掌權者，使自己陷入荊棘之中呢？要靈巧像蛇；要防備人。”#

（2）就罪人而言，智慧即使不能勸服他們離棄罪惡，至少也能約束他們，使他們不至於變得極其放縱。誠然，有惡人在他的惡行中長壽（第15節）；但誰也不可因此說，他們可以任意作惡而安然無事；不，不要作惡過分（第17節）；不要奔向荒宴放蕩的極端。許多人不肯因敬畏上帝和懼怕地獄的痛苦而遠避一切罪惡；然而，只要他們還有一點思慮，也會避開那些毀壞健康和產業，並使他們受到公開審判的罪。所羅門在此正是運用了這些考量。“官長佩劍不是徒然的；他眼目敏銳、下手沉重，並且是作惡之人的威嚇；所以要懼怕落入他的權下，不要愚昧到使自己暴露在律法的制裁之下；你何必不到期而死呢？”所羅門提出這兩項警戒時，很可能特別想到自己的一些臣民；他們對他的統治心懷不滿，正在謀劃那場於他死後立即發動的叛亂。有些人或許指責他們統治者的罪，並以此為藉口；所羅門對他們說：不要行義過分。另一些人厭倦政府的嚴厲和聖殿的禮儀，因此想另立一王；但他以公義之劍威嚇這兩類人，使他們不敢從事叛亂之舉，也同樣警戒其他人，不要與那些喜愛變革的人來往。#

5.智慧會引導我們行在兩個極端之間的中道上，使我們始終走在本分的道路上；我們會發現，這是一條平坦而安全的路（第18節）：“你持守這一點是好的，就是持守這智慧和這份謹慎，不使自己陷入網羅。你也不可從這一點上縮手；絕不可放鬆勤勉，也不可減弱決心，務要維持合宜的端莊，並好好約束自己。要抓緊韁繩，勒住你那些剛愎任性的情慾，免得它們像無知的騾馬一樣，把你拖入這樣或那樣的禍患；既已抓住，就要牢牢握住，不可鬆手；因為你若鬆手，它們所取得的自由便會如水決堤一般，你也不容易再抓住韁繩。既要憑良心行事，也要謹慎，並要在這事上操練自己。要堅定地按照信仰的原則約束自己，你就會發現，敬畏上帝的人必從這一切窘迫和困難中出來；那些棄絕這種敬畏的人，卻使自己陷入其中。”敬畏主就是那智慧，它如同一根引路線，能把我們從最錯綜複雜的迷宮中解救出來。誠實是上策。真正敬畏上帝的人只有一個目的需要服事，因此行事堅定。上帝也應許引導那些敬畏他的人，安排他們的腳步，不僅使他們行在正路上，也使他們脫離一切危險的道路（詩篇 37:23、24）。#

6.智慧會教導我們，面對別人的罪惡和冒犯時當如何行事。這些事往往比其他任何事更容易擾亂我們的安寧，使我們既招致罪責，也承受憂傷。#

（1）智慧教導我們，不可指望與我們交往的人毫無過錯；我們自己並非如此，沒有人如此，即使最好的人也不例外。這智慧最能堅固智慧人，武裝他們抵擋由挑釁而來的危險（第19節），使他們不因此陷入任何紊亂。他們想到，與自己辦事和交往的並非成為肉身的天使，而是亞當那些有罪的兒女；即使最好的人也是如此，甚至地上沒有一個行善而不犯罪的義人（第20節）。所羅門在他的禱告中（列王紀上 8:46）、箴言中（箴言 20:9），以及這裡的講道中都提到這一點。注意，#

[1]義人的特徵就是行善，因為憑著果子就可以認出樹來。#

[2]最好的人和行善最多的人，仍不能說自己完全沒有罪；即使已經成聖的人，也不是毫無罪惡。凡活在天堂這一邊的人，沒有一個能不犯罪。我們若說自己沒有犯過罪，就是自欺。#

[3]我們甚至在行善時也犯罪；我們最好的行為中仍有缺欠，甚至仍有冒犯。就實質而言是善的、蒙上帝喜悅的事，我們也沒有按其應有的樣式做好；在盡本分時有所疏漏是罪，完全疏忽本分也是罪。#

[4]只有地上的義人才這樣受罪和軟弱的轄制；義人的靈一旦脫離身體，就在聖潔上得以完全（希伯來書 12:23），並在天上行善而不犯罪。#

（2）智慧教導我們，不要敏於察覺或嗅出侮辱，也不要迅速因此憤恨；對於別人加給我們的許多傷害，倒要閉眼不看，行事彷彿沒有看見一樣（第21節）：“不要理會所說的一切話，也不要把它們放在心上。不要因別人對你乖戾的非議或猜疑而煩惱，卻要像聾子一樣聽不見（詩篇 38:13、14）。不要憂慮，也不要追問別人如何議論你；他們若說你好，就會助長你的驕傲；若說你不好，就會激起你的怒氣。因此，你只要確保自己蒙上帝和自己的良心認可，然後就不要理會別人怎樣議論你。我們常說，側耳偷聽的人很少會聽見別人說自己好；你若留心所說的每一句話，也許會聽見自己的僕人趁他以為你聽不見時咒罵你；如果你向搬弄是非的人敞開耳朵，也會有人告訴你僕人這樣做，而且所告訴你的或許是假的（箴言 29:12）。不但如此，這事或許是真的；你也許站在簾幕後親耳聽見，不僅聽見自己被責備、受鄙視，還聽見自己被咒罵，就是別人說你最惡毒的話，並願最惡毒的事臨到你；而說這些話的竟是一個僕人，是最卑微、最下賤階層中的人，甚至是你自己的僕人。他本應為你辯護，維護你的美名，正如維護你的其他利益一樣。或許你曾善待這個僕人，他卻這樣惡劣地報答你，這會使你煩惱；你若沒有聽見，反倒更好。或許這個僕人曾受過你的虧負和不公對待；他雖不敢當面告訴你，卻告訴別人，也告訴上帝；這時，你自己的良心也會與他一同責備你，使你更加不安。”即使最偉大之人的美名，也在很大程度上任憑最卑微之人擺佈。別人所說毀謗我們的話，或許遠比我們所想的更多，並且來自那些我們絕少料到的人。然而，如果我們留意每一句貶損我們的話，就不是在謀求自己的安寧；即使我們聲稱珍惜自己的名譽，這樣做也不是在維護名譽。略過二十次這樣的侮辱，比報復其中一次更容易。#

（3）智慧使我們想起自己的過錯（第22節）：“不要因那些毀謗你或願禍患臨到你的人而暴怒；因為在這種情況下，你若退回內心省察，自己的良心往往會告訴你，你自己也曾咒罵別人、毀謗別人，並願禍患臨到他們；如今你不過是收到自己以同樣錢幣付出的報償。”注意，每逢我們受到侮辱或傷害，正是省察良心的適當時機，看我們是否也曾同樣或同樣惡劣地對待別人；如果反省之後發現自己確曾如此，就必須藉此機會為這事重新悔改，必須承認上帝是公義的，並以此緩和自己的憤恨。如果我們確實按著應當的程度，為自己背後毀謗和論斷別人而向自己發怒，就會少因別人背後毀謗和論斷我們而向他們發怒。我們必須向眾人顯出完全的溫柔，因為我們自己從前也曾愚昧，提多書 3:2、3（馬太福音 7:1、2；雅各書 3:1、2）；#

所羅門此前一直在證明世界的虛空，以及它完全不足以使人幸福；現在他轉而說明罪的卑劣，以及罪必然使人悲慘的趨向。他像證明前一點一樣，也從自己的經歷證明這一點，而這經歷是付出慘重代價才得來的。在整卷書中，他在這裡比其他任何地方都更顯出悔罪之人的樣式。他回顧自己已經論述的事，並告訴我們，他所說的是他親自知道且深信不疑的，也是他決心堅持的：這一切，我曾用智慧考驗過（第23節）。現在這裡，

I.他承認並哀嘆自己智慧的不足。他有足夠的智慧看出世界的虛空，也親身經歷到世界不能成為靈魂的福分。但當他進一步探究時，就發現自己茫然無措；他的眼目太昏暗，測量的準繩太短。儘管他查明瞭這一點，還有許多別的事是他無法用智慧驗證的。#

1.他殷勤地探究。上帝賜給他的求知能力超過所有人；他開始時便擁有豐富的智慧資本；他擁有歷來任何人所曾有過的最廣大自我提升機會。並且，#

（1）他決心，只要可能，就一定要達到目的：我說，我要有智慧。他熱切渴望智慧，視之為極有價值之物；他全心立志得著智慧，因為他認為這是可以達到的；他決意不在尚未達到時便停下來（箴言 18:1）。許多人沒有智慧，是因為他們從未立志要有智慧，對此漠不關心；但所羅門卻把智慧立為自己瞄準的目標。當他嘗試感官的享樂時，仍想使自己的心認識智慧（第2章第3節），不讓自己偏離對智慧的追求；但或許他發現，當自己如此沉溺於享樂時，要保持與智慧的交往，並不像他原先想像的那麼容易。然而，他的意願是好的；他說：我要有智慧。不僅如此：#

（2）他決心不辭勞苦（第25節）：“我專心尋求；我和我的心轉向各方；為了達到眼前的目標，我不放過任何途徑，也不留下任何方法未經嘗試。我立志要知道、考察並尋求智慧，使自己在一切有用的學問、哲學和神學上得以完備。”如果他沒有這樣專心致志地學習，那麼他說“我要有智慧”就不過是一句玩笑，因為想要達到目標的人必須走正確的道路。所羅門領悟力極強；然而，他並不像許多人那樣以此作為懶惰的藉口，反而以此激勵自己更加勤勉。他發現掌握一個好觀念越容易，就越專心學習，好使自己掌握更多好觀念。才幹最好的人應當最為勤奮，正如資本最多的人應當經營得最多。他不僅致力於認識表面的事，也考察那些隱藏在通常視野和道路之外的事；他也不是稍微考察一下，因沒有立即找到所尋求的便放棄，而是繼續尋求，深入到底。他的目標也不只是認識事物，還要認識事物的緣由，以便能夠說明它們。#

2.然而，他的成果與所付出的努力並不相稱，也不能使他滿意：“我說，我要有智慧，智慧卻離我甚遠；我無法得到它。最終，我只知道這一點，就是我一無所知；我知道得越多，就越看見還有更多有待認識，也越清楚地意識到自己的無知。那遙遠而又極其深奧的事，誰能查明呢？”他所指的是上帝自己、上帝的謀略和作為；當他探究這些事時，立刻發現自己困惑不解、陷入絕境。他因黑暗而不能按理陳詞。它高於天，他還能做什麼呢（約伯記 11:8）？感謝上帝，凡是我們必須做的事，沒有一件不是清楚而容易的；這道離我們甚近（箴言 8:9）。然而，有許多我們想知道的事卻遙不可及、極其深奧，屬於那些不歸我們的隱秘之事。所羅門在這裡所哀嘆的，很可能也是一種應受責備的無知和錯誤：他的享樂和宮廷中許多消遣矇蔽了他的眼睛，在眼前籠罩了一層迷霧，使他不能如自己所立志的那樣獲得真正的智慧。#

II.他承認並哀嘆自己種種過度的愚行；正如他在智慧上有所不足，在愚昧上卻有所過度。這裡記載了：#

1.他對罪惡之惡的探究。他專心要知道愚昧的邪惡，就是愚蠢和狂妄。請注意：#

（1）認識罪是一種困難的知識，很難獲得；所羅門為此付出了努力。罪用許多偽裝來掩飾自己，因為它不願顯出罪的本相；要剝去這些偽裝，看見罪的真實本質和麵目，是非常困難的。#

（2）我們若要為罪悔改，就必須認識罪的邪惡，正如要醫治疾病，就必須知道疾病的性質、原因和惡性。因此，聖保羅看重上帝的律法，因為律法使他認識罪（羅馬書 7:7）。所羅門在愚昧的日子裡，曾運用自己的才智發明各種享樂並增強其刺激，精心為肉體作安排；如今上帝開了他的眼睛，他便同樣殷勤地查明使罪更為嚴重的情節，藉此使自己的悔改更加迫切。善於巧思的罪人，也應當成為善於省察的悔罪者；聰明和學問連同那全副武裝之壯士的其他掠物，都應由主耶穌分配。#

（3）悔罪的人理當盡其所能說出罪的惡劣，因為事實上，我們永遠無法把罪說得足夠惡劣。所羅門在此為了進一步自卑，還想看得更多：#

[1]看見罪的罪惡性。這是他在這番探究中最為強調的事：要知道愚昧的邪惡。他所指的或許是自己的罪孽，即汙穢之罪，因為這在以色列中通常被稱為愚昧（創世記 34:7；申命記 22:21；士師記 20:6；撒母耳記下 13:12）。當他放縱自己犯這罪時，曾把它看作小事；但如今他想看清它的邪惡，就是它極大的邪惡，正如約瑟談到這罪時所說的（創世記 39:9）。這裡也可以泛指一切罪。許多人以“這些不過是愚昧之舉”為由減輕自己的罪；但所羅門卻看見這些愚行中的邪惡，就是對上帝的冒犯和對良心的虧負。這就是邪惡（耶利米書 4:18；撒迦利亞書 5:8）。#

[2]看見罪的愚昧。愚昧中有邪惡，邪惡中也有愚昧，就是愚蠢和狂妄。故意犯罪的人是愚人和狂人；他們的行為既違背正確的理性，也違背自身真正的利益。#

2.這番探究所得的結果。#

（1）對於自己所犯的那項大罪，就是寵愛許多異族女子，所羅門如今比以往更深地看見其邪惡（列王紀上 11:1）。這正是他在此最深切哀嘆的事，並且措辭極其沉痛。#

[1]他發現，回想這罪令他極其痛苦。唉，這罪何等沉重地壓在他的良心上！每當想到自己所犯的邪惡、愚蠢和狂妄時，他便陷入何等的痛苦之中！我發現它比死更苦。他回想這罪時，被極大的恐懼攫住，彷彿已經被死亡拘捕。凡因健全的知罪之心而看見自己的罪一一陳列在面前的人，也會這樣呼喊反對那些罪；對於一切真正悔改的人，罪苦如膽汁，甚至苦如死亡。汙穢是一種本質上比死亡本身更為有害的罪。死亡尚可成為尊榮而安慰之事，這罪卻只能帶來羞恥和痛苦（箴言 5:9、11）。#

[2]他發現，引誘人犯這罪的試探非常危險；對於冒險進入試探的人，逃脫這罪極其困難，幾乎不可能；對於已經陷入這罪的人，藉著悔改挽回自己也同樣如此。淫婦的心是網羅和網；她設法毀滅靈魂時所用的技巧和詭詐，不亞於任何捕鳥人捕捉愚昧小鳥時所用的。這樣的罪人所使用的方法既欺騙人，也毀滅人，正如網羅和網一樣。沒有防備的靈魂被享樂的誘餌引入其中；他們貪婪地抓住誘餌，指望從中得到滿足，卻在尚未察覺以前就被捉住，並且無法掙脫。她的手如同鎖鏈；她以親暱擁抱為掩飾，把被她抓住的人牢牢扣住；他們被自己罪惡的繩索纏住（箴言 5:22）。情慾因得到滿足而變得更加強盛，其誘惑也更有力量。#

[3]他認為，任何人若蒙上帝的恩典保守而沒有犯這罪，便是領受了上帝極大的恩惠：蒙上帝喜悅的人必逃脫她，或蒙保守不受這罪的試探，或在試探中不被勝過。凡蒙保守遠離這罪的人，必須承認保守他們的是上帝，並非他們自己的任何力量或決心，也必須承認這是一項極大的憐憫。凡想得到夠用的恩典、使自己武裝起來抵擋這罪的人，就必須謹慎地凡事蒙上帝喜悅，遵守他的典章（利未記 18:30）。#

[4]他認為，這罪是人在今生所能陷入的、對其他罪最嚴厲的刑罰之一：罪人必被她捉住。第一，那些縱容自己犯其他罪、以致心思矇蔽、良心敗壞的人，更容易被引入這罪。第二，上帝任憑他們隨從自己而陷入這罪，是公義的（見羅馬書 1:26、28；以弗所書 4:18、19）。所羅門就這樣彷彿懷著恐懼，嚴厲棄絕自己曾深陷其中的罪。#

（2）對於人性普遍的敗壞，他如今也比以往看得更加清楚。他沿著這道水流追溯到源頭，正如他父親從前在類似情形下所做的（詩篇 51:5）：看哪，我是在罪孽裡生的。#

[1]他努力查明自己實際過犯的數目（第27節）：“看哪，這是我所發現的；也就是說，這是我原本希望發現的。我以為自己能夠明白自己的錯誤，並列出一份完整的清單，至少列出它們的主要類別；我以為自己能夠逐一數算，查明總數。”他作為悔罪者想查明這些罪，好更具體地承認它們；一般而言，我們認罪越具體，從赦免的意識中得到的安慰就越多。他作為傳道者也想查明這些罪，好更具體地警告別人。注意，對一項罪有健全的認識，就會促使我們查究罪惡的整個同盟；我們在自己裡面看見的錯誤越多，就越應當殷勤地進一步查究自己的過錯，好使那些我們尚未看見的也向我們顯明（約伯記 34:32）。#

[2]他很快發現自己茫然無措，並看出這些罪不可勝數（第28節）：“我的心仍在尋求；我仍在數算，也仍渴望查明總數，但我找不到。我無法把它們全部數清，也無法完全查明其總數。我仍不斷對自己心裡那極其險惡的邪惡有新的、令人震驚的發現，”（耶利米書 17:9、10）。誰能識透它呢？誰能明白自己的錯誤？誰能說清自己多少次冒犯了上帝（詩篇 19:12）？他發現，如果上帝因他一切的思想、言語和行為與他審判，或他自己為這些事審判自己，他在一千件中連一件也不能回答（約伯記 9:3）。他把自己內心和生活的敗壞與世上的敗壞相比較，以此說明這一點：世上一千人中，他幾乎找不到一個好人；甚至在他所有的一千個妻妾中，也找不到一個好女子。“同樣，”他說，“當我回想並審查自己的思想、言語、行為，以及過往一生的一切經歷時，在那些剛健的行為中，我或許能從一千件中找出一件好的，也僅此而已；甚至其餘那些行為中也各有某種敗壞。”他發現（第20節），自己甚至在行善時也犯了罪。至於那些柔弱放縱、在縱容享樂中度過的行為，則全都敗壞；他那一部分生活中，一千件裡連一件善事也沒有顯出來。即使在最好的情形下，我們的內心和生活中所顯出的善也很少；有時甚至完全沒有。毫無疑問，這並不是要籠統地譴責女性；很可能從前和現在的好女子都比好男子更多（使徒行傳 17:4、12）；他只是在暗指自己可悲的經歷。或許其中還有更深一層意思：他在箴言中警告我們，要防備惡人和淫婦的網羅（箴言 2:12、16；4:14；5:3）；如今他已經觀察到，惡婦的行徑比惡人的行徑更加詭詐、更加危險；要識破她們的欺騙、避開她們的網羅也更困難。因此，他把罪比作淫婦（箴言 9:13），並看出自己無法查明內心的詭詐，正如無法查明淫婦的詭詐一樣；她的道路變幻不定，使你無法知道。#

[3]因此，他把實際過犯的一切水流都追溯到原始敗壞的源頭。世上一切愚蠢和狂妄的根源，都在人背叛上帝，並從起初的正直中墮落（第20節）：“看哪，我只發現這一件事；雖然我無法查明每一項細節，但總體的結論已經十分明顯；人已經敗壞、悖逆，不再是受造之初的樣式，這事像太陽一樣清楚。”請注意，第一，上帝如何以智慧和良善創造人：上帝造人原是正直的；迦勒底譯本說，這是指第一個人亞當。上帝創造他，並把他造成正直的人，就是造成他本來應當成為的樣式。他既被造為有理性的受造物，就在各方面都具備有理性受造物應有的樣式，正直而毫無錯亂；沒有人能在他身上找到過錯。他是正直的，就是單單歸向上帝，與後來使他轉離上帝的許多巧計相對。人從上帝手中出來時，可以說是他的創造主的一幅小像，而創造主是良善正直的。第二，人如何因自己的愚昧和邪惡受到損毀，實際上如同不再是原來所造的人：他們卻尋出許多巧計：“他們”可以指我們的始祖，也可以指全人類，包括總體中的所有人和個別的每一個人。他們尋出宏大的巧計（有人如此解釋），就是要成為像神一樣偉大的巧計（創世記 3:5）；或是尋求那些大者的巧計（有人如此解釋），即墮落天使、權貴的巧計；也可以指許多巧計。人不肯安於上帝為他所預備的，反而企圖尋求改善自己，如同浪子離開父家去外面尋找前程。他不求專一，反求繁多；他不要上帝所設立的制度，反要自己的發明。創造他的律法不能約束他，他偏要自己支配自己，隨從自己的見解和傾向。虛妄的人妄想有智慧，甚至比創造他的主更有智慧；他在追求中輕浮而搖擺不定，因此有許多巧計。離棄上帝的人必無休止地漂流。人實際所犯的過犯不斷增多。所羅門無法查明它們究竟有多少（第28節），但他發現它們非常多。罪有許多種類，並且屢屢重複；它們比我們頭上的發還多（詩篇 40:12）。#